El Islam es la religión predominante en Senegal . Se estima que el 96 por ciento de la población del país es musulmana , [1] principalmente la escuela de pensamiento sunita de Maliki con influencias sufíes . [2] El Islam ha tenido presencia en Senegal desde el siglo XI. Las hermandades sufíes se expandieron con la colonización francesa, ya que la gente recurrió a la autoridad religiosa en lugar de la administración colonial. Las principales órdenes sufíes son el Tijaniyyah , el Muridiyyah o Mourides , y en menor medida, el panislámico Qadiriyyah y el más pequeño Layene.pedido. Aproximadamente el 1% de los son chiitas [3] [4] y <1% siguen la religión Ahmadiyya / Qadiani . [5]
Historia
Introducción del Islam
Durante casi un milenio, ha habido presencia islámica en Senegal. La influencia del Islam en el área comenzó con la conversión del rey de Takrur , War Jabi en 1040, [6] probablemente como resultado del comercio transahariano entre el norte y el oeste de África. [7] El Rey intentó convertir a sus súbditos, que ahora se conocen como Tukulors o el pueblo Toucouleur , [6] en el primer intento de convertir una región entera en esta área. Otros imperios, como el de Jolof , fueron más resistentes al Islam en favor de su religión tradicional. [7] Incluso en áreas donde se encontró presencia islámica, muchas continuaron las prácticas animistas tradicionales, según relatos portugueses. [6]
Expansión del Islam
Durante los siglos XVII y XVIII, el Islam se utilizó como estructura de poder y militarismo. En el siglo XVII, el Islam se convirtió en la religión de la élite y las clases mercantiles. [6] En 1776, los Tukulors derrocaron a la dinastía Denianke y construyeron una oligarquía teocrática. Influenciados por otros movimientos islámicos en África Occidental, trabajaron militarmente para convertir estados religiosos tradicionales y establecer estados teocráticos musulmanes. Esta expansión cesó temporalmente cuando los Tukulors no lograron convertir los estados tradicionales de los Serer , quienes los derrotaron y mataron a su líder del siglo XIX, Maba Diakhou Ba, en la Batalla de Fandane-Thiouthioune para preservar su fe religiosa Serer . [7] Uno de esos movimientos del oeste de Sudán fue la hermandad sufí Qadiriyya , que atravesó el campo senegalés ganando adeptos. [8] Este movimiento fue eclipsado por la hermandad Tijaniyyah . [8]
Colonialismo francés e Islam
Durante el siglo XVIII, los franceses comenzaron a colonizar la nación. Los musulmanes senegaleses adoptaron diversas respuestas a la colonización francesa. Especialmente en el campo, los senegaleses se unieron a las hermandades sufíes para unirse contra la colonización. La popularidad de la hermandad Tijaniyyah marca este cambio; El Islam se convirtió en "un punto de reunión para la resistencia africana contra los franceses". [7] El Hadj Umar Tall creó por primera vez una hermandad tijani en África occidental después de que fue iniciado en Tijaniyya durante su hajj a La Meca . [7] En su intento de crear Tall, un imperio islámico de Tijani en Senegal, es descrito como "el más eminente de los guerreros clericales musulmanes". [7] Los morabitos, líderes y fuentes de orientación en las hermandades sufíes, se convirtieron en fuentes alternativas de autoridad en disidencia frente a los franceses. [6] [7] Más tarde, la hermandad Mouride cumpliría este mismo papel de resistencia para los senegaleses. Muchos mourides eran ex autoridades políticas que perdieron sus posiciones cuando los franceses tomaron el poder y estaban buscando una nueva fuente de poder. [8] Los franceses se sintieron amenazados y atacaron a los líderes de estos movimientos. El fundador de los Mouride, Cheikh Amadou Bamba, fue arrestado dos veces por la administración colonial. [8] Esta injusticia solo aumentó su popularidad y la extrema veneración de los Mouride hacia su líder. [8] Hasta el día de hoy, Cheikh Bamba es honrado como un importante líder de la resistencia en Senegal.
Otros musulmanes optaron por cooperar con los franceses e incluso obtener posiciones de poder dentro del gobierno francés. Senegal fue la única colonia en África negra en la que los franceses utilizaron “tácticas asimilacionistas”, permitiendo la ciudadanía senegalesa de élite y el poder político si se asimilaban a la cultura francesa. [7] En las ciudades, especialmente en las Cuatro Comunas que crearon los franceses, los morabitos sufíes musulmanes, las autoridades religiosas, participaron en la política senegalesa. [9] Algunos argumentan que los morabitos colaboraron con los franceses por los mejores intereses para Senegal, porque sentían que no tenían otra opción. [7] Sin embargo, los movimientos de reforma musulmana respondieron con enojo a la colaboración de los morabitos con las autoridades francesas, calificando estos movimientos de hipócritas. [9] El más común de estos reformistas fue la Union Culturelle Musulmane, fundada por Cheikh Toure en 1953, [6] dirigida por eruditos religiosos, algunos de los cuales estudiaron en universidades de El Cairo. [9]
Estos reformistas respondían a la represión colonial francesa de la cultura islámica en Senegal. Como afirma Mbacke ', el "objetivo final de la administración era dominar las mentes" para apoderarse de la nación, y vieron al Islam como un obstáculo en su camino. [8] Habiendo impuesto un estado secular, los franceses también limitaron el establecimiento de escuelas coránicas , crearon un plan de estudios secular en lugar de islámico en las escuelas públicas, restringieron los libros de acceso público sobre temas islámicos, contactos limitados con Senegal y el Medio Oriente, restringieron el hajj peregrinaciones a La Meca , arrestaron y asesinaron a eruditos musulmanes. [8]
Islam sufí
Hermandades sufíes
En Senegal, el 95% de los musulmanes pertenecen a una hermandad sufí , más que cualquier población musulmana del mundo. [10] Las dos órdenes más importantes son Tijaniyyah y Muridiyyah o Mourides , aunque la Qadiriyyah panislámica y la hermandad Layene más pequeña también están representadas en algunas partes del país. Al crear una hermandad, cada fundador tiene a menudo el objetivo de unir a todos los musulmanes. Sin embargo, en la práctica, aquellos dentro de una hermandad a menudo enfatizan la superioridad del camino de su hermandad sobre los demás. [8] Las mezquitas son creadas por hermandades específicas, aunque los individuos son libres de asistir a la mezquita que prefieran. [8]
La Qadiriyyah es la hermandad más pequeña y antigua de Senegal. Fue introducido en los siglos XVIII y XIX por misioneros de Mauritania y Niger Bend. [7]
Más sufíes senegaleses se identifican con la orden Tijaniyya que con cualquier otra. Esta orden fue traída a Senegal por El Hadj Umar Tall (1780-1840), quien intentó crear un imperio islámico y organizar a todos los musulmanes. [7] [8] Aunque fracasó en gran medida durante su vida, la orden se ha expandido enormemente desde entonces. [8] Los tijanis ponen un fuerte énfasis en la educación coránica y también han creado escuelas para niñas. [7] Hay tres dinastías de tijanis, dependiendo del morabito al que los seguidores deben más lealtad: los Sy y Niasse en wolof y Serer , y los altos en Tukulor . [7] Los Niasses a veces son vistos como radicales y una amenaza para la autoridad nacional senegalesa, pero los tijanis por lo demás han mantenido fuertes relaciones con el gobierno senegalés. [7]
La orden Mouride es la más estrechamente organizada e influyente de las hermandades sufíes de Senegal. [7] Cuando se crearon por primera vez, los Mouride proclamaron su superioridad sobre los Tijaniyya , quienes a su vez respondieron con una violenta represión de los Mourides. [8] Los Mouride fueron fundados por Cheikh Ahmadou Bamba (1850-1927), quien rechazó enérgicamente a las potencias coloniales francesas, y esta posición atrajo a muchos líderes políticos que perdieron sus posiciones debido a la ocupación francesa. [8] Cada año, miles de Senegal peregrinan a Touba para un festival religioso celebrado por los Mourides en honor a Cheikh Bamba. [7] Muchos han escrito sobre los Mouride porque una facción desviacionista de esta hermandad se ha vuelto radical y en ocasiones peligrosa. [8] Esta facción no representa a la mayoría de los mourides y un informe de Pew sobre la religión senegalesa reveló que el 92% de los senegaleses no asocian la palabra "violento" con los musulmanes. [2]
Los Layene son una hermandad sufí pequeña pero en crecimiento. A menudo son rechazados por la población musulmana en general por creencias que algunos llaman no islámicas, incluida la afirmación de su fundador de que era un profeta. [8]
Practicas
Las hermandades sufíes o tariqas en Senegal están organizadas en elaboradas jerarquías. El líder más poderoso es el califa general, un término impuesto por los franceses coloniales y que solo se usa en las órdenes de Mouride y Layene. El fundador de la hermandad es su primer califa general, y su puesto es heredado por los sucesores. Secundarios a los califas generales son los jeques o marabouts , que actúan como intermediarios y brindan instrucción a sus murids o aspirantes. [8]
Los morabitos dependen de las donaciones de sus seguidores, llamados murids o taalibes. A su vez, los marabouts trabajan con sus seguidores, a menudo arreglando matrimonios o resolviendo disputas. [8] Los seguidores realizan el duro trabajo de cuidar los campos de cacahuetes o cereales del califa, y "los más ambiciosos o afortunados" ayudan al califa en sus asuntos públicos o privados con la esperanza de recibir enseñanzas espirituales. [8]
Tradicionalmente, los padres solían enviar a sus hijos a vivir con su morabito y convertirse en taalibes. Estos niños pueden realizar trabajos duros en el campo o pedir donaciones en las zonas urbanas. Esta práctica ha provocado una respuesta de UNICEF y otras organizaciones de derechos humanos [ ¿quién? ] , quienes argumentan que estas prácticas constituyen abuso infantil [ cita requerida ] . Estas organizaciones occidentales a menudo afirman que este problema es nuevo y va en aumento. Asocian esta práctica con la incapacidad de los padres para criar a sus hijos, la tensión económica o la fertilidad descontrolada. Por el contrario, los estudiosos han descubierto que esta práctica ha existido durante siglos, actúa como una fuente de formación moral para los niños y, de hecho, está en declive. [11]
Los miembros de las hermandades también crean asociaciones o daairas más pequeñas dentro de sus comunidades. Estos grupos se reúnen informalmente para cantar canciones religiosas, orar, participar en otros tipos de devoción y discutir la historia de su hermandad. También organizan actividades religiosas, como viajes para ver su morabito. Las Daairas pueden ser creadas por residentes de un vecindario, empleados de una empresa o estudiantes de una universidad. Estas asociaciones revitalizan la conexión entre morabito y seguidor, incluso cuando están separados por la distancia. Daairas está presente en todas las hermandades senegalesas. [12]
Mujeres y liderazgo
Las mujeres senegalesas participan activamente en las hermandades sufíes. A menudo organizan o desempeñan papeles importantes dentro de daairas [ revisar la ortografía ] , las asociaciones comunitarias más pequeñas de una hermandad. Las mujeres desempeñan un papel público en la comunidad haciendo trabajo voluntario, recolectando dinero para el morabito, organizando visitas religiosas o promoviendo las actividades de la daaira en la radio o la televisión. [13]
Aunque es poco común, las mujeres pueden incluso convertirse en líderes espirituales o morabitos dentro de la hermandad. Los Mouride han tenido una hembra de morabito, Sokhna Magat Diop , que heredó la posición de su padre. Las mujeres qadiriyya también han alcanzado la posición de morabito. [13]
Senegal ya ha tenido una primera ministra musulmana, Mame Madior Boye .
Islam chiíta
El Islam chiíta en Senegal es practicado por un número creciente de personas senegalesas , así como por la comunidad libanesa en Senegal .
El Islam chiíta es la religión principal de la comunidad libanesa en Senegal, que se ha establecido en Senegal durante más de un siglo. También lo practican un número creciente de nativos senegaleses, incluidos los pueblos wolof y fula .
Desde la década de 1970, y especialmente con la llegada de la comunidad de Mozdahir y su líder Cherif Mohamed Aly Aidara a principios de la década de 2000, el número de chiítas senegaleses nativos ha aumentado constantemente tanto en las áreas urbanas como rurales. [14] Según Leichtman (2017), los diversos proyectos de desarrollo rural de Mozdahir ayudan a cerrar la brecha urbano-rural entre los musulmanes chiítas en Senegal y han contribuido a aumentar el número de musulmanes chiítas en Senegal. [15]
Cultura popular
La importancia del sufismo es evidente en la cultura popular moderna de Senegal. Casi todos los cantantes senegaleses tienen una canción que incorpora temas de la historia sufí. Especialmente comunes son las canciones de alabanza en honor a los líderes sufíes individuales, así como el trabajo que tiene que ver con la controversia de los líderes espirituales que se involucran en la política. [16] Estrellas internacionales como Baaba Maal y Youssou N'Dour incorporan temas sufíes en su trabajo. El álbum completo de Youssou N'Dour Egypt trata sobre el sufismo. N'Dour describe el álbum como una exploración de su propia fe personal, así como un medio para conectar el Islam árabe y del norte de África con el sufismo de África Occidental. [17]
Ver también
- Senegal
- Hermandades musulmanas de Senegal
- Mouride
- Tijani
- Sufismo
- Islam en África
- Islam chiíta en África
- Islam chiíta en Senegal
Notas
- ↑ Mbye, 447-448
- ↑ Ousman, 80-82
Referencias
- ^ Guía, África. "Pueblo y cultura de Senegal" . www.africaguide.com . Archivado desde el original el 18 de junio de 2018 . Consultado el 27 de abril de 2018 .
- ^ a b "Tolerancia y tensión Islam y cristianismo en África subsahariana" . 2 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2013.
- ^ "Shi'a en Senegal: alcance creciente de Irán en África" . 18 de febrero de 2010. Archivado desde el original el 3 de febrero de 2018 . Consultado el 3 de febrero de 2018 .
- ^ "Shi'as en África" . Archivado desde el original el 12 de octubre de 2017 . Consultado el 3 de febrero de 2018 .
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