De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Grandes arcos de la Mezquita-Catedral de Córdoba
La vista lateral interior de la cúpula principal de la mezquita Selimiye en Edirne , Turquía construida en estilo otomano
El patio de la mezquita omeya en Damasco, esta mezquita fue construida en estilo omeya

La arquitectura islámica comprende los estilos arquitectónicos de los edificios asociados con el Islam . Abarca tanto estilos seculares como religiosos desde la historia temprana del Islam hasta nuestros días. La arquitectura islámica se desarrolló para cumplir los ideales religiosos islámicos, por ejemplo, el Minar fue diseñado para ayudar al almuecín a hacer que su voz se escuche en un área específica.

Muchos de los edificios que se mencionan en este artículo figuran como Patrimonio de la Humanidad .

La arquitectura islámica temprana fue influenciada por la arquitectura romana , bizantina , persa , mesopotámica y todas las demás tierras que las conquistas musulmanas primitivas conquistaron en los siglos VII y VIII. [1] [2] Más al este, también fue influenciado por la arquitectura china y mogol cuando el Islam se extendió al sudeste asiático . Posteriormente desarrolló distintas características en la forma de edificaciones y la decoración de superficies con caligrafía islámica.y adornos con motivos geométricos y entrelazados. Se inventaron nuevos elementos arquitectónicos como minaretes cilíndricos, muqarnas, arabescos, multifoil. Los principales tipos arquitectónicos islámicos para edificios grandes o públicos son: la mezquita , la tumba , el palacio y el fuerte . De estos cuatro tipos, se deriva el vocabulario de la arquitectura islámica y se utiliza para otros edificios como baños públicos , fuentes y arquitectura doméstica. [3] [4]

Algunos ejemplos destacados de arquitectura islámica, como la Ciudadela de Alepo , han sufrido daños significativos en la actual Guerra Civil Siria y otras guerras en el Medio Oriente. [5]

Características [ editar ]

Algunas características de la arquitectura islámica se heredaron de la arquitectura preislámica de esa región, mientras que algunas características como minaretes, muqarnas, arabescos, patrón geométrico islámico, arco apuntado, arco multifoil, cúpula de cebolla y cúpula puntiaguda se desarrollaron más tarde.

Jardín del paraíso [ editar ]

Jardín Afif-Abad , Shiraz

Los jardines y el agua han desempeñado durante muchos siglos un papel esencial en la cultura islámica y, a menudo, se los compara con el jardín del paraíso . La comparación se origina en el Imperio aqueménida . En su diálogo " Oeconomicus ", Jenofonte hace que Sócrates relate la historia de la visita del general espartano Lisandro al príncipe persa Ciro el Joven , quien muestra al griego su "Paraíso en Sardis". [6] La forma clásica del jardín del paraíso persa , o Charbagh, comprende un espacio rectangular de regadío con caminos elevados, que dividen el jardín en cuatro secciones de igual tamaño:

Uno de los sellos distintivos de los jardines persas es el jardín de cuatro partes diseñado con caminos axiales que se cruzan en el centro del jardín. Este esquema geométrico altamente estructurado, llamado chahar bagh, se convirtió en una poderosa metáfora de la organización y domesticación del paisaje, en sí mismo un símbolo del territorio político. [7]

En las excavaciones arqueológicas de Pasargadae se ha identificado un Charbagh de la época aqueménida . Los jardines de Chehel Sotoun ( Isfahan ), Fin Garden ( Kashan ), Eram Garden ( Shiraz ), Shazdeh Garden ( Mahan ), Dowlatabad Garden ( Yazd ), Abbasabad Garden ( Abbasabad ), Akbarieh Garden ( South Khorasan Province ), Pahlevanpour Garden , todo en Irán , forma parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO . [8] Los grandes jardines del Paraíso también se encuentran en elTaj Mahal ( Agra ), y en la Tumba de Humayun ( Nueva Delhi ), en India; los Jardines de Shalimar ( Lahore , Pakistán ) o en la Alhambra y el Generalife de Granada , España . [9]

Patio ( Sahn ) [ editar ]

La Gran Mezquita de Kairouan , con un gran patio ( sahn ) rodeado de arcadas , Kairouan , Túnez.

En la arquitectura del mundo musulmán, los patios se encuentran en estructuras seculares y religiosas.

  1. Las residencias y otros edificios seculares suelen contener un patio central privado o un jardín amurallado . Esto también se llamaba wast ad-dar ("centro de la casa") en árabe. La tradición de las casas con patio ya estaba muy extendida en el antiguo mundo mediterráneo y Medio Oriente , como se ve en las casas grecorromanas (por ejemplo, las domus romanas ). El uso de este espacio incluyó los efectos estéticos de las plantas y el agua, la penetración de la luz natural, permitiendo la circulación de la brisa y el aire en la estructura durante el calor del verano, como un espacio más fresco con agua y sombra, y como un lugar protegido y proscrito donde la las mujeres de la casa no necesitan estar cubiertas en elropa hijab tradicionalmente necesaria en público. [10] [11]
  2. A ṣaḥn ( árabe : صحن ) - es el patio formal que se encuentra en casi todas las mezquitas de la arquitectura islámica. Los patios están abiertos al cielo y rodeados por todos lados por estructuras con pasillos y habitaciones, y a menudo una arcada semiabierta sombreada. Los sahn suelen tener una piscina de limpieza ritual ubicada en el centro debajo de un pabellón abovedado abierto llamado howz . El patio de una mezquita se utiliza para realizar abluciones y como patio para descansar o reunirse. [12] [13] [14]

Salón hipóstilo [ editar ]

Se considera que un hipóstilo , es decir, una sala abierta sostenida por columnas, se deriva de las tradiciones arquitectónicas de las salas de reuniones persas del período aqueménida ( apadana ). Este tipo de edificio se originó en la basílica de estilo romano con un patio adyacente rodeado de columnatas , como el Foro de Trajano en Roma. El tipo de edificio romano se ha desarrollado a partir del ágora griego . En la arquitectura islámica, la sala hipóstila es la característica principal de la mezquita hipóstila. Una de las mezquitas hipóstilas más antiguas es la Mezquita Tarikhaneh en Irán, que se remonta al siglo VIII. [9]

Salto [ editar ]

En los edificios islámicos, las bóvedas siguen dos estilos arquitectónicos distintos: mientras que la arquitectura omeya continúa las tradiciones sirias de los siglos VI y VII, la arquitectura islámica oriental se vio influenciada principalmente por los estilos y formas sasánidas .

Arcos de diafragma omeyas y bóvedas de cañón [ editar ]

Qusair 'Amra

En sus estructuras abovedadas, los edificios del período omeya muestran una mezcla de antiguas tradiciones arquitectónicas romanas y persas. Los arcos de diafragma con techos adintelados de madera o vigas de piedra o, alternativamente, con bóvedas de cañón, eran conocidos en el Levante desde la época clásica y nabatea . Se utilizaron principalmente para cubrir casas y cisternas. Sin embargo, es probable que la forma arquitectónica de cubrir los arcos de diafragma con bóvedas de cañón se haya introducido recientemente en la arquitectura iraní , ya que no se conocían bóvedas similares en Bilad al-Sham antes de la llegada de los omeyas. Sin embargo, esta forma era bien conocida en Irán desde principios de los partos.veces, como se ejemplifica en los edificios partos de Aššur . El primer ejemplo conocido de bóvedas de cañón que descansan sobre arcos de diafragma de la arquitectura omeya se conoce en Qasr Harane en Siria. Durante el período inicial, los arcos de diafragma se construyen a partir de losas de piedra caliza de corte grueso, sin utilizar cimbra de soporte , que se conectan mediante mortero de yeso. . Las bóvedas de época posterior se levantaron utilizando nervaduras laterales preformadas modeladas a partir de yeso, que sirvieron de encofrado temporal para guiar y centrar la bóveda. Estas nervaduras, que luego quedaron en la estructura, no soportan ninguna carga. Las costillas se moldearon de antemano en tiras de tela, cuya impresión todavía se puede ver en las costillas hoy. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida , por ejemplo, del palacio de Firuzabad . Se encontraron bóvedas del período omeya de este tipo en la ciudadela de Amman y en Qasr Amra . [15]

España (al-Andalus) [ editar ]

El sistema de arcadas de doble arco de la Mezquita-Catedral de Córdoba generalmente se considera derivado de acueductos romanos como el cercano acueducto de Los Milagros . Las columnas están conectadas por arcos de herradura y pilares de soporte de ladrillo , que a su vez están interconectados por arcos de medio punto que sostienen el techo plano de madera.

  • Arcos de la Mezquita-Catedral de Córdoba

  • Arcadas de la Aljafería de Zaragoza

En las adiciones posteriores a la Mezquita-Catedral de Córdoba, se cambió el diseño arquitectónico básico: ahora se usaron arcos de herradura para la fila superior de arcadas, que ahora estaban sostenidas por arcos de cinco pasos. En las secciones que ahora sostenían cúpulas , se necesitaban estructuras de soporte adicionales para soportar el empuje de las cúpulas. Los arquitectos resolvieron este problema mediante la construcción de arcos de tres o cinco pasos que se cruzan. Las tres cúpulas que atraviesan las bóvedas sobre el muro del mihrab están construidas como bóvedas de crucería . En lugar de reunirse en el centro de la cúpula, las nervaduras se entrecruzan descentradas, formando una estrella de ocho puntas en el centro, que es reemplazada por una cúpula en forma de pechina . [dieciséis]

Las bóvedas de crucería de la Mezquita-Catedral de Córdoba sirvieron de modelo para posteriores construcciones de mezquitas en el Occidente islámico de al-Andalus y el Magreb . Alrededor del año 1000 d.C., la Mezquita de Bab al Mardum (hoy Mezquita del Cristo de la Luz ) en Toledo se construyó con una cúpula similar de ocho nervaduras. También se ven cúpulas similares en el edificio de la mezquita de la Aljafería de Zaragoza . La forma arquitectónica de la cúpula nervada se desarrolló aún más en el Magreb: la cúpula central de la Gran Mezquita de Tlemcen , una obra maestra de los almorávides construida en 1082, tiene doce nervaduras delgadas, la cáscara entre las nervaduras está rellena con filigrana de estuco.[dieciséis]

Irán (Persia) [ editar ]

Debido a su larga historia de construcción y reconstrucción, que abarca desde los abbasíes hasta la dinastía Qajar , y su excelente estado de conservación, la Mezquita Jameh de Isfahan ofrece una descripción general de los experimentos que los arquitectos islámicos realizaron con complicadas estructuras abovedadas. [16] : 66–88

El sistema de squinches , que es una construcción que rellena los ángulos superiores de una habitación cuadrada para formar una base para recibir una cúpula octogonal o esférica , ya era conocido en la arquitectura sasánida . [17] Los triángulos esféricos de los squinches se dividieron en más subdivisiones o sistemas de nichos, lo que resultó en una interacción compleja de estructuras de soporte que forman un patrón espacial ornamental que oculta el peso de la estructura.

La "bóveda de crucería no radial", una forma arquitectónica de bóvedas de crucería con una cúpula esférica superpuesta, es la forma de bóveda arquitectónica característica del Oriente islámico. Desde sus inicios en la Mezquita Jameh de Isfahan, esta forma de bóveda se utilizó en una secuencia de edificios importantes hasta el período de la arquitectura safávida . Sus principales características son: [16] : 66–88

  1. cuatro nervaduras que se cruzan, a veces redobladas e intersecadas para formar una estrella de ocho puntas;
  2. la omisión de una zona de transición entre la bóveda y la estructura de soporte;
  3. una cúpula central o farol de techo en la parte superior de la bóveda de crucería.

Mientras se cruzan pares de nervaduras del principal elemento decorativo de la arquitectura selyúcida , las nervaduras se ocultaron detrás de elementos arquitectónicos adicionales en períodos posteriores, como se ejemplifica en la cúpula de la Tumba de Ahmed Sanjar en Merv , hasta que finalmente desaparecieron por completo detrás de la doble capa de una cúpula de estuco, como se ve en la cúpula de Ālī Qāpū en Isfahan. [16] : 66–88

  • Cúpula del templo del fuego de Harpak en Abyaneh

  • Bóveda de nervadura no radial en la Mezquita Jameh de Isfahan

  • Cúpula de la tumba de Ahmed Sanjar en Merv

  • Cúpula superior de Ālī Qāpū, Isfahan

  • Mezquita Adina , Bengala Occidental, India

Domos [ editar ]

Interior del Palacio de Ardashir de la Persia preislámica. El uso de squinches para colocar la cúpula en la parte superior de una estructura cuadrada se considera la contribución sasánida más significativa a la arquitectura islámica [18]

Basada en el modelo de cúpulas bizantinas preexistentes , la arquitectura otomana desarrolló una forma específica de edificio monumental y representativo: se erigieron amplias cúpulas centrales con enormes diámetros sobre un edificio de planta central. A pesar de su enorme peso, las cúpulas parecen prácticamente ingrávidas. Algunos de los edificios abovedados más elaborados han sido construidos por el arquitecto otomano Mimar Sinan .

Cuando los otomanos conquistaron Constantinopla , encontraron una variedad de iglesias cristianas bizantinas, la más grande y prominente entre ellas fue Hagia Sophia . Las nervaduras de ladrillo y mortero y la cúpula esférica de la cúpula central de Santa Sofía se construyeron simultáneamente, como una estructura autoportante sin ningún centrado de madera . [19] En la iglesia bizantina primitiva de Hagia Irene , las nervaduras de la bóveda de la cúpula están completamente integradas en el caparazón, de forma similar a las cúpulas romanas occidentales , por lo que no son visibles desde el interior del edificio. [20]En la cúpula de Hagia Sophia, las costillas y el caparazón de la cúpula se unen en un medallón central en el vértice de la cúpula, los extremos superiores de las costillas se integran en el caparazón; el caparazón y las nervaduras forman una sola entidad estructural. En edificios bizantinos posteriores, como la Mezquita Kalenderhane , la Mezquita Eski Imaret (anteriormente el Monasterio de Cristo Pantepoptes) o el Monasterio Pantokrator (hoy Mezquita Zeyrek ), el medallón central del ápice y las nervaduras de la cúpula se convirtieron en elementos estructurales separados: el las nervaduras son más pronunciadas y se conectan con el medallón central, que también se destaca de forma más pronunciada, de modo que toda la construcción da la impresión de que las nervaduras y el medallón están separados y apuntalan la propia cáscara de la cúpula.[21] Los techos elaboradamente decorados y los interiores de las cúpulas se inspiran en la decoración arquitectónica del Cercano Oriente y el Mediterráneo, al tiempo que sirven como representaciones explícitas y simbólicas de los cielos. Estas características arquitectónicas en forma de cúpula se pudieron ver en los primeros palacios islámicos como Qusayr ῾amra (c.712-15) y Khirbat al-mafjar (c.724-43). [22]

Mimar Sinan resolvió los problemas estructurales de la cúpula de Santa Sofía mediante la construcción de un sistema de pilares centralmente simétricos con semicúpulas flanqueantes, como lo ejemplifica el diseño de la mezquita de Süleymaniye (cuatro pilares con dos muros de escudo flanqueantes y dos semicúpulas, 1550– 1557), la Mezquita Rüstem Pasha (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1561-1563) y la Mezquita Selimiye en Edirne (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1567 / 8-1574 / 5). En la historia de la arquitectura, la estructura de la mezquita de Selimiye no tiene precedentes. Todos los elementos del edificio subordinados a su gran cúpula. [23] [24] [25]

  • Dibujo esquemático de una cúpula colgante

  • Cúpulas centrales de Santa Sofía

  • Cúpula de la mezquita de Kalenderhane

  • Mezquita de Selimiye, Edirne

  • Mezquita del Sultán Ahmed

Muqarnas [ editar ]

El elemento arquitectónico de los muqarnas se desarrolló en el noreste de Irán y el Magreb a mediados del siglo X. El adorno se crea mediante la subdivisión geométrica de una estructura abovedada en subestructuras de arco apuntado superpuestas en miniatura, también conocidas como bóvedas de "panal" o "estalactitas". Fabricada con diferentes materiales como piedra, ladrillo, madera o estuco, su uso en arquitectura se extendió por todo el mundo islámico. En el Occidente islámico, los muqarnas también se utilizan para adornar el exterior de una cúpula, cúpula o estructura similar, mientras que en el Oriente se limita más a la cara interior de una bóveda.

  • Diseño de una bóveda de cuarto de muqarnas del Rollo de Topkapi

  • Muqarnas en la necrópolis de Shah-i-Zinda , Samarqand

  • Muqarnas en la Alhambra

  • El muqarna de una mezquita en Bukhara , Uzbekistán

Adornos [ editar ]

Como característica común, la arquitectura islámica hace uso de formas ornamentales específicas , que incluyen patrones geométricos complicados matemáticamente, motivos florales como el arabesco e inscripciones caligráficas elaboradas , que sirven para decorar un edificio, especifican la intención del edificio mediante la selección de el programa textual de las inscripciones. Por ejemplo, las inscripciones caligráficas que adornan la Cúpula de la Roca incluyen citas del Corán (por ejemplo, Corán 19: 33–35) que hacen referencia al milagro de Jesús y su naturaleza humana.

Las formas geométricas o florales entrelazadas, tomadas en conjunto, constituyen un patrón infinitamente repetido que se extiende más allá del mundo material visible. [26] Para muchos en el mundo islámico, simbolizan el concepto de pruebas infinitas de la existencia de un Dios eterno. Además, el artista islámico transmite una espiritualidad definida sin la iconografía del arte cristiano . Los adornos no figurativos se utilizan en mezquitas y edificios en todo el mundo musulmán, y es una forma de decorar utilizando arte islámico hermoso, embellecedor y repetitivo en lugar de usar imágenes de humanos y animales (que algunos musulmanes creen que está prohibido ( Haram ) en el Islam. ).

En lugar de recordar algo relacionado con la realidad de la palabra hablada , la caligrafía para el musulmán es una expresión visible de conceptos espirituales. Podría decirse que la caligrafía se ha convertido en la forma más venerada de arte islámico porque proporciona un vínculo entre los idiomas de los musulmanes y la religión del Islam. El libro sagrado del Islam, al- Qur'ān , ha jugado un papel vital en el desarrollo del idioma árabe y, por extensión, la caligrafía en el alfabeto árabe . Los proverbios y pasajes completos del Corán siguen siendo fuentes activas de caligrafía islámica. Los artistas contemporáneos del mundo islámico se basan en la herencia de la caligrafía para utilizar inscripciones caligráficas o abstracciones en su trabajo.

  • Ornamento de mosaico geométrico ( Zellij ), Madraza de Ben Youssef, Marruecos

  • Inscripción caligráfica en la cúpula del mausoleo de Mevlana

  • Cúpula de la mezquita Shah en Isfahan con inscripción caligráfica

  • Terracota islámica bengalí en una mezquita del siglo XVII en Tangail, Bangladesh

  • Azulejos en el Palacio de Topkapi , un ejemplo de arquitectura otomana

  • Gran mezquita y hospital de Divriği , un ejemplo de la arquitectura selyúcida en Turquía

Formas arquitectónicas [ editar ]

Muchas formas de arquitectura islámica han evolucionado en diferentes regiones del mundo islámico . Los tipos arquitectónicos islámicos notables incluyen los primeros edificios abasíes , las mezquitas tipo T y las mezquitas de cúpula central de Anatolia . La riqueza petrolera del siglo XX impulsó una gran cantidad de construcción de mezquitas utilizando diseños de los principales arquitectos modernos.

Las mezquitas de planta árabe o hipóstilas son el tipo más antiguo de mezquitas, iniciadas por primera vez durante la dinastía omeya . Estas mezquitas son de planta cuadrada o rectangular con un patio cerrado y una sala de oración cubierta. Históricamente, debido a los climas cálidos del Mediterráneo y Medio Oriente, el patio sirvió para acomodar a la gran cantidad de fieles durante las oraciones del viernes. La mayoría de las mezquitas hipóstilas antiguas tienen techos planos en la parte superior de las salas de oración, lo que requiere el uso de numerosas columnas y soportes . [27] Una de las mezquitas hipóstilas más notables es la Mezquita-Catedral de Córdoba , España, ya que el edificio está sostenido por más de 850 columnas. [28]Con frecuencia, las mezquitas hipóstilas tienen arcos exteriores para que los visitantes puedan disfrutar de un poco de sombra. Las mezquitas de planta árabe se construyeron principalmente bajo las dinastías omeya y abasí; posteriormente, sin embargo, la simplicidad del plan árabe limitó las oportunidades para un mayor desarrollo y, como resultado, estas mezquitas perdieron gradualmente su popularidad. [27]

Los otomanos introdujeron mezquitas abovedadas en el siglo XV con una gran cúpula centrada sobre la sala de oración. En las mezquitas más grandes, las cúpulas más pequeñas a menudo se construyen fuera del centro en el resto del complejo, donde no se realizan oraciones, ejemplificado por la Mezquita Azul de Estambul . [29] Este estilo fue fuertemente influenciado por la arquitectura de la iglesia bizantina con su uso de grandes cúpulas centrales. [27]

  • Sala de oración de la Mezquita-Catedral de Córdoba , España

  • Una muestra de la arquitectura islámica moderna: la mezquita del centro de conferencias internacionales en Isfahan, Irán

  • Mezquita Sancaklar , una mezquita moderna en Estambul

Elementos arquitectónicos específicos [ editar ]

Vista en planta de Bab al-Barqiyya a lo largo del Muro Ayyubid . Ubicada cerca de una de las principales arterias de tráfico modernas de El Cairo, la calle al-Azhar, la puerta fortificada Bab al-Barqiyya de la era fatimí se construyó con volúmenes entrelazados que rodeaban al participante de tal manera que brindaba mayor seguridad y control que la muralla típica de la ciudad. puertas. Datos de escaneo láser de una asociación de investigación de la Fundación Aga Khan / CyArk .

La arquitectura islámica se puede identificar con los siguientes elementos de diseño, que fueron heredados de los primeros edificios de la mezquita (originalmente una característica de Masjid al-Nabawi ).

  • Minaretes o torres (originalmente se utilizaron como torres de vigilancia iluminadas con antorchas, como se ve en la Gran Mezquita de Damasco ; de ahí la derivación de la palabra del árabe nur , que significa "luz"). El minarete de la Gran Mezquita de Kairouan en Túnez está considerado como el minarete sobreviviente más antiguo del mundo. [30] Tiene la forma de una torre cuadrada maciza de tres secciones superpuestas. [30]
  • Un plan de cuatro iwan , con tres salas subordinadas y una principal que mira hacia La Meca
  • Mihrab o nicho de oración en una pared interior que indica la dirección a La Meca .
  • Cúpulas y cúpulas . En el sudeste asiático ( Indonesia y Malasia ), estas son adiciones muy recientes.
  • Pishtaq es la puerta de entrada formal al iwan , generalmente la sala de oración principal de una mezquita, una sala o espacio abovedado, con paredes en tres lados, con un extremo completamente abierto; un término persa para un portal que se proyecta desde la fachada de un edificio, generalmente decorado con bandas de caligrafía, azulejos vidriados y diseños geométricos. [31] [32]
  • Iwans a intermediar entre diferentes pabellones.
  • Los balcones son una característica común de la arquitectura doméstica islámica debido a los climas cálidos en la mayoría de los países. [33] Los balcones también se convirtieron en un elemento arquitectónico de algunas mezquitas, como los palcos reales turcos hünkâr mahfili , o "el del complejo Bara Gunbad en Delhi (1494)". [33]
  • Los capiteles son la parte superior o la característica de canto de una columna o pilastra. Sirven como pieza de transición entre el eje de la estructura y el elemento que soporta. Los capiteles varían mucho en diseño y forma en la arquitectura islámica. Los primeros edificios islámicos en Irán presentaban capiteles de tipo "persa" que incluían diseños de cabezas de toro, mientras que las estructuras mediterráneas mostraban una influencia más clásica. [34]

Qibla [ editar ]

La Qiblah ( árabe : قِـبْـلَـة ) es la dirección en la que se encuentra La Meca desde cualquier lugar dado, y dentro de la arquitectura islámica es un componente importante tanto de las características como de la orientación del edificio en sí. [35] Las antiguas ciudades islámicas y el Mihrab en las mezquitas estaban destinadas a construirse mirando en esta dirección, sin embargo, cuando se observa realmente el diseño de tales áreas, no todas apuntan al mismo lugar. [35]Esto se debe a discrepancias en los cálculos de los científicos islámicos del pasado que determinaron dónde estaba La Meca desde sus ubicaciones individuales. Los eruditos señalan que estas diferencias surgen por una multitud de razones, tales como algunos malentendidos del significado de la propia Qibla, el hecho de que las coordenadas geográficas del pasado no se alinean con las coordenadas de hoy, y que la determinación de esta dirección fue más un cálculo astronómico que matemático. Las primeras mezquitas se construyeron de acuerdo con los cálculos de en qué dirección estaba aproximadamente Qibla, o con el Mihrab mirando hacia el sur, ya que esa era la dirección a la que se dirigía Muhammad cuando oraba en Medina , que es una ciudad directamente al norte de La Meca. [35]

Pueblos y ciudades [ editar ]

Vida urbana y nómada según Ibn Khaldun [ editar ]

Durante su historia, la sociedad del mundo islámico premoderno estuvo dominada por dos importantes contextos sociales, la vida nómada y el urbanismo . El historiador y político Ibn Jaldún analiza a fondo ambos conceptos en su libro Muqaddimah . Según él, la forma de vida y la cultura de los nómadas beduinos rurales y la gente del pueblo se oponen en un conflicto social central . Ibn Jaldún explica el ascenso y la caída de las civilizaciones mediante su concepto de Asabiyyah ("vínculo de cohesión" o "lealtad familiar"), ejemplificado por el gobierno de los califas.. Los beduinos, que son habitantes nómadas de la estepa y el desierto, están interconectados por fuertes lazos de asabiyyah y firmes creencias religiosas. Estos vínculos tienden a aflojarse en las comunidades urbanas a lo largo de algunas generaciones. Paralelamente, al perder su asabiyyah, la gente del pueblo también pierde el poder de defenderse y cae víctima de tribus más agresivas que pueden destruir la ciudad y establecer una nueva dinastía gobernante, que con el tiempo está sujeta al mismo debilitamiento de poder nuevamente. . [36]

Experimentos con varios modelos de ciudades ideales [ editar ]

El concepto antiguo de la arquitectura de una metrópoli se basa en una estructura de carreteras principales y más pequeñas que atraviesan toda la ciudad y la dividen en cuartos. Las calles están orientadas hacia edificios públicos como un palacio, un templo o una plaza pública. Dos carreteras principales, ( cardo y decumanus ) se cruzan en ángulo recto en el centro de la ciudad. Algunas ciudades fueron fundadas durante el califato islámico omeya temprano , cuyos contornos se basaron en el concepto romano antiguo de la ciudad ideal . Un ejemplo de una ciudad planificada de acuerdo con tales conceptos se excavó en Anjar en el Líbano . [37]

Transformación de pueblos conquistados [ editar ]

Más a menudo que fundar nuevas ciudades, los nuevos gobernantes islámicos se apoderaron de las ciudades existentes y las transformaron de acuerdo con las necesidades de la nueva sociedad islámica. Este proceso de transformación resultó ser decisivo para el desarrollo de la ciudad tradicional islámica, o Medina . [38] El principio de disposición de los edificios se conoce como "distribución horizontal". Las residencias y los edificios públicos, así como las viviendas privadas, tienden a distribuirse por separado y no están directamente relacionados entre sí desde el punto de vista arquitectónico. Las excavaciones arqueológicas en la ciudad de Jerash , la Gerasa de la Antigüedad, han revelado cómo los omeyas han transformado el plano de la ciudad. [39]

Morfología urbana de la Medina [ editar ]

La arquitectura de la " oriental -Islamic" la ciudad se basa en conceptos culturales y sociológicos que se diferencian de los de las ciudades europeas. En ambas culturas, se hace una distinción entre las áreas utilizadas por los gobernantes y su gobierno y administración, los lugares públicos de la vida común cotidiana y las áreas de la vida privada. Si bien las estructuras y los conceptos de las ciudades europeas se originaron a partir de una lucha sociológica para obtener los derechos básicos de libertad (o privilegios de la ciudad) de las autoridades políticas o religiosas durante la Edad Media , una ciudad o pueblo islámico está fundamentalmente influenciado por la preservación de la unidad secular. y vida religiosa a lo largo del tiempo. [40]

El principio fundamental de la sociedad islámica es la ummah , o ummat al-Islamiyah (en árabe : الأمة الإسلامية ), la comunidad de musulmanes de quienes cada individuo está igualmente sometido a Allah bajo la ley común de la sharia , que también sometió al gobernante respectivo , al menos nominalmente. En la época abasí , algunas ciudades como la ciudad redonda de Bagdadse construyeron desde cero, se establecieron según un plan que se centró en la residencia del califa, ubicada en el mismo centro de la ciudad, con carreteras principales que conducen radialmente desde las puertas de la ciudad hasta el palacio central, dividiendo secciones tribales individuales sin interconexión, y separadas unos de otros por paredes radiales. Sin embargo, estos esfuerzos fueron de corta duración y el plan original pronto desapareció y dio paso a edificios y estructuras arquitectónicas posteriores.

En una medina, palacios y residencias, así como lugares públicos como mezquita , madrasa , complejos hospitalarios y espacios de vida privados, coexisten uno al lado del otro. Los edificios tienden a estar más orientados hacia el interior y están separados del "exterior" circundante, ya sea por muros o por el orden jerárquico de las calles, o ambos. Las calles tienden a conducir desde las carreteras públicas principales a las carreteras secundarias sin salida y luego a parcelas más privadas, y luego terminan allí. No hay, o muy pocas, conexiones internas entre los diferentes barrios de la ciudad. Para pasar de un cuarto al siguiente, hay que volver a la carretera principal. [40]

Dentro de un barrio de la ciudad, las carreteras secundarias conducen a conjuntos de edificios individuales o grupos de casas. La casa individual con frecuencia también está orientada hacia un atrio interior y está rodeada por paredes, que en su mayoría no tienen adornos, a diferencia de las fachadas representativas orientadas al exterior europeas.. Por lo tanto, la estructura espacial de una medina refleja esencialmente la antigua tradición nómada de vivir en un grupo familiar o tribu, unidos por asabiyya, estrictamente separados del "exterior". En general, la morfología de una medina islámica es otorgar —o denegar— el acceso según el concepto básico de grados jerárquicos de privacidad. Los habitantes se trasladan del espacio público a las viviendas de su tribu, y luego a su hogar familiar. Dentro de una casa familiar, nuevamente se encuentran espacios comunes y separados, estos últimos y más privados, generalmente reservados para mujeres y niños. Al final, solo los jefes de familia tienen acceso gratuito e ilimitado a todas las habitaciones y áreas de su hogar privado, en contraposición al concepto más europeo de interconectar diferentes espacios para un acceso fácil y gratuito.La jerarquía de la intimidad guía y estructura así toda la vida social en una medina, desde el califa hasta su súbdito más humilde, desde el pueblo hasta la casa.[41]

  • Barrio de la medina de Fez, Marruecos

  • Diagrama figura-terreno de Argel

  • Diagrama figura-terreno de una ciudad europea (1819)

Fortalezas y ciudades fronterizas [ editar ]

Mezquita en Qasr al-Hallabat
Patio de entrada de Qasr al-Hallabat

Misr, Ribat [ editar ]

En la zona fronteriza de la expansión árabe , se fundaron fuertes militares ( Misr , Pl. Árabe : أَمْـصَـار , amṣār), o Ribāṭ ( árabe : رِبَـاط , fortaleza). La estructura y función de un misr es similar a una antigua colonia romana . [42] Como una colonia fronteriza, la fortaleza sirvió como base para futuras conquistas. Los fuertes militares árabes de este tipo se construyeron con frecuencia en las cercanías de una ciudad más antigua de la Antigüedad o de la época bizantina. Con frecuencia eran de formato cuadrado. [43]

En lugar de mantener su propósito original de servir como base militar, muchos amṣār se convirtieron en centros urbanos y administrativos. En particular, esto sucedió en el caso de las ciudades iraquíes de Kufa y Basora , que se conocieron como "al-miṣrān" ("los [dos] fuertes"), pero también con Fustat y Kairouan en el norte de África.

Qaṣr [ editar ]

Qaṣr ( árabe : قَصْـر ; Pl. Árabe : قصور , quṣūr ) significa palacio, castillo o fortaleza (fronteriza). Las fortalezas de la Antigüedad tardía a menudo continuaron en uso, mientras que su función cambió con el tiempo. Algunos quṣūr ya se usaban como Castra durante la época romana y formaban parte de las fortificaciones de las limas del norte de África . Ya durante la época de la Antigua Roma, castra no solo servía como fortificación, sino también como mercado y punto de encuentro para las tribus que vivían más allá de la frontera.

Los quṣūr más pequeños se encuentran en la Jordania moderna , e incluyen Qasr Al-Hallabat (ubicado a 50 km (31 millas) al este de Amman ), Qasr Bushir (15 km (9.3 millas) al norte de Lajjun ), el castillo de Daganiya (45 km (28 mi) al norte de Ma'an ) y Odruh (22 km (14 mi) al este de Wadi Musa ). Después de que el Imperio Romano abandonara el Limes arabus , muchos de los castra continuaron en uso. [44] Esta continuidad estuvo sujeta a investigaciones arqueológicas en el fuerte de Qasr al-Hallabat, que en diferentes momentos sirvió como castrum romano, monasterio cristiano cenobítico y, finalmente, como Umayyad Qasr. [45] Qasr Al-Kharanah es uno de los primeros castillos del desierto conocidos , su forma arquitectónica demuestra claramente la influencia de la arquitectura sasánida .

Según una hipótesis desarrollada por Jean Sauvaget , los umayyad quṣūr desempeñaron un papel en la colonización agrícola sistemática de las áreas fronterizas deshabitadas y, como tal, continuaron la estrategia de colonización de los primeros monjes cristianos y los Ghassanids . [46] Los omeyas, sin embargo, orientaron cada vez más su estrategia política hacia un modelo de política del Cliente , de interdependencia y apoyo mutuos. [47] Después de la conquista omeya, los quṣūr perdieron su función original y fueron abandonados o continuaron sirviendo como mercados locales y puntos de encuentro hasta el siglo X. [44] Otro tipo de fortaleza islámica es laQalat .

Historia temprana [ editar ]

Sección de la fachada Mshatta de la era omeya , ahora en el Museo de Pérgamo en Berlín, desde un palacio cerca de Ammán
Puerta de Bab al-Futuh construida por el fatimí vazir Badr al-Jamali

Hay pocos edificios que datan de la época de Mahoma, pero un ejemplo es la Mezquita Jawatha en Arabia Saudita .

El califato omeya (661–750) combinó elementos de la arquitectura bizantina y la arquitectura sasánida , pero la arquitectura omeya introdujo nuevas combinaciones de estos estilos occidentales y orientales. [48] El arco de herradura aparece por primera vez en la arquitectura omeya, y luego evoluciona a su forma más avanzada en al-Andalus , España . [49] La arquitectura omeya se distingue por la extensión y variedad de la decoración, que incluye mosaicos, pinturas murales, esculturas y relieves tallados con motivos islámicos. [50] Los omeyas introdujeron un cruceroque dividía la sala de oración a lo largo de su eje más corto. [51] También agregaron el mihrab al diseño de la mezquita. [51] La mezquita de Medina construida por al-Walid I tenía el primer mihrab , un nicho en la pared de la qibla, que parece haber representado el lugar donde se encontraba el Profeta cuando dirigía la oración. Esto se convirtió casi de inmediato en una característica estándar de todas las mezquitas. [51]

La arquitectura abasí del califato abasí (750-1513) fue fuertemente influenciado por la arquitectura sasánida , y más tarde por los estilos de Asia Central. Todas las mezquitas abasíes siguieron el plano del patio. La más antigua fue la mezquita que construyó al-Mansur en Bagdad. desde destruido. La Gran Mezquita de Samarra construida por al-Mutawakkil tenía 256 por 139 metros (840 por 456 pies). Un techo plano de madera estaba sostenido por columnas. La mezquita estaba decorada con paneles de mármol y mosaicos de vidrio. [52] La sala de oración de la mezquita de Abu Dulaf en Samarra tenía arcadas sobre pilares de ladrillo rectangulares que corrían en ángulo recto con la pared de la qibla . Ambas mezquitas de Samarra tienen minaretes en espiral, los únicos ejemplos en Irak.[52] Una mezquita en Balkh, en lo que hoy es Afganistán, tenía unos 20 por 20 metros cuadrados, con tres filas de tres bahías cuadradas, que soportaban nueve cúpulas abovedadas. [53]

Techo morisco en la Alhambra , Granada

La construcción de la Gran Mezquita de Córdoba (ahora una catedral conocida como Mezquita) a partir del 785 EC marca el comienzo de la arquitectura morisca en la península ibérica y el norte de África (ver Moros ). La mezquita destaca por sus llamativos arcos interiores . La arquitectura morisca alcanzó su punto máximo con la construcción de la Alhambra , el magnífico palacio / fortaleza de Granada , con sus espacios interiores abiertos y ventosos adornados en rojo, azul y oro. Las paredes están decoradas con motivos de follaje estilizado , inscripciones árabes y trabajos de diseño arabesco , con paredes cubiertas de vidriadoazulejo . Sus otras supervivencias, más pequeñas, como el Bab Mardum en Toledo , o la ciudad califal de Medina Azahara . La arquitectura morisca tiene sus raíces profundamente arraigadas en la tradición árabe de arquitectura y diseño establecida durante la era del primer Califato de los Omeyas en el Levante c. 660 d.C. con su capital Damasco que tiene ejemplos muy bien conservados de fino diseño y geometría árabe islámica , incluido el carmen, que es la casa típica damascena, que se abre en el interior con una fuente como pieza central de la casa.

La arquitectura fatimí en Egipto siguió las técnicas tuluníes y utilizó materiales similares, pero también desarrolló los propios. En El Cairo , su primera mezquita congregacional fue la mezquita al-Azhar ("la espléndida") fundada junto con la ciudad (969–973), que, junto con su institución adyacente de educación superior ( Universidad al-Azhar ), se convirtió en el centro espiritual para Ismaili Shia . La mezquita de al-Hakim (r. 996-1013), un importante ejemplo de arquitectura y decoración arquitectónica fatimí, desempeñó un papel fundamental en las ceremonias y procesiones fatimíes , que enfatizaron el papel religioso y político del califa fatimí. . Además de los elaborados monumentos funerarios, otras estructuras fatimíes sobrevivientes incluyen la Mezquita Aqmar (1125) [54] y la Mezquita Al-Hakim , así como las puertas monumentales para las murallas de la ciudad de El Cairo encargadas por el poderoso emir fatimí y visir Badr al-Jamali (r .1073-1094). [55]

El reinado de los mamelucos (1250-1517 d. C.) en Egipto marcó un impresionante florecimiento del arte islámico que es más visible en el Viejo Cairo. El celo religioso los convirtió en generosos mecenas de la arquitectura y el arte. El comercio y la agricultura florecieron bajo el dominio mameluco, y El Cairo, su capital, se convirtió en una de las ciudades más ricas del Cercano Oriente y en el centro de la actividad artística e intelectual. Esto hizo de El Cairo, en palabras de Ibn Jaldún , "el centro del universo y el jardín del mundo", con majestuosas cúpulas, patios y altos minaretes repartidos por toda la ciudad.

Influencias [ editar ]

La corte de los leones , obra maestra morisca , en la Alhambra ( Granada , España)
Mezquita Azul de Estambul, Patrimonio de la Humanidad y ejemplo del período de estilo clásico de la arquitectura otomana, que muestra la influencia bizantina.

Desde el siglo VIII al XI, los estilos arquitectónicos islámicos fueron influenciados por dos tradiciones antiguas diferentes:

  1. Tradición grecorromana: en particular, las regiones del Imperio Bizantino recién conquistado (sudoeste de Anatolia, Siria, Egipto y el Magreb ) suministraron arquitectos, albañiles, mosaicos y otros artesanos a los nuevos gobernantes islámicos. Estos artesanos se formaron en arquitectura bizantina y artes decorativas , y continuaron construyendo y decorando en estilo bizantino, que se había desarrollado a partir de la arquitectura helenística y romana antigua .
  2. Tradición oriental: Mesopotamia y Persia , a pesar de adoptar elementos de estilo representativo helenístico y romano, conservaron sus tradiciones arquitectónicas independientes, que derivaron de la arquitectura sasánida y sus predecesoras. [9]

El proceso de transición entre la Antigüedad tardía, o posclásica, y la arquitectura islámica se ejemplifica con los hallazgos arqueológicos en el norte de Siria y Palestina, la Bilad al-Sham de las dinastías omeya y abasí. En esta región, las tradiciones arquitectónicas de la antigüedad tardía o cristiana se fusionaron con la herencia árabe preislámica de los conquistadores. Investigaciones recientes sobre la historia del arte y la arquitectura islámicos han revisado varias ideas colonialistas . Específicamente, las siguientes preguntas están actualmente sujetas a renovados debates a la luz de hallazgos recientes y nuevos conceptos de historia cultural:

  1. la existencia de un desarrollo lineal dentro de la arquitectura islámica;
  2. la existencia de una jerarquía de estilos inter e intracultural;
  3. cuestiones de autenticidad cultural y su delimitación. [56]

En comparación con investigaciones anteriores, la asimilación y transformación de tradiciones arquitectónicas preexistentes se investiga bajo el aspecto del intercambio mutuo intra e intercultural de ideas, tecnologías y estilos, así como artistas, arquitectos y materiales. En el área del arte y la arquitectura, el ascenso del Islam se considera un proceso de transformación continuo que va desde la Antigüedad tardía hasta el período islámico. Las primeras investigaciones sobre el área consideraban la arquitectura islámica primitiva simplemente como una ruptura con el pasado, del que aparentemente surgió una forma de arte distorsionada y menos expresiva, [57] o una imitación degenerada de las formas arquitectónicas posclásicas. [58]Los conceptos modernos tienden a considerar la transición entre culturas más bien como un proceso selectivo de apropiación y transformación informadas. Los omeyas desempeñaron un papel crucial en este proceso de transformación y, por tanto, de enriquecimiento de las tradiciones arquitectónicas existentes o, en un sentido más general, de la cultura visual de la naciente sociedad islámica. [59]

La Cúpula de la Roca (en árabe : قُـبَّـة ٱلـصَّـخْـرَة , romanizado :  Qubbat aṣ-Ṣakhrah ) en Jerusalén (691) es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica. Tiene el modelo de la cercana Iglesia del Santo Sepulcro [60] y se emplearon artistas cristianos bizantinos para crear sus elaborados mosaicos sobre un fondo dorado. [1] [61] El gran friso epigráfico de vid fue adaptado del estilo sirio preislámico . [62]La Cúpula de la Roca presentaba espacios interiores abovedados, una cúpula circular y el uso de estilizados patrones decorativos arabescos repetidos . Los palacios del desierto en Jordania y Siria (por ejemplo, Mshatta , Qasr Amra y Khirbat al-Mafjar ) sirvieron a los califas como viviendas, salas de recepción y baños, y fueron decorados para promover una imagen de lujo real.

El patio del Mustansiriya Medical College (en Irak ) es un ejemplo de la arquitectura islámica abasí.
Una cúpula cubierta de mosaicos de la Mezquita-Catedral de Córdoba

El arco de herradura se convirtió en una característica popular en las estructuras islámicas. En la arquitectura morisca, la curvatura del arco de herradura es mucho más acentuada. Además, se agregaron colores alternos para acentuar el efecto de su forma. Esto se puede apreciar a gran escala en su obra principal, la Gran Mezquita de Córdoba . [63]

La Gran Mezquita de Damasco (terminada en 715 por el califa Al-Walid I), [64] construida en el sitio de la basílica de Juan el Bautista después de la invasión islámica de Damasco , todavía se parecía mucho a las basílicas cristianas de los siglos VI y VII. Se implementaron ciertas modificaciones, incluida la ampliación de la estructura a lo largo del eje transversal que mejor encajaba con el estilo islámico de oración.

La dinastía abasí (750 dC - 1258 [65] ) fue testigo del movimiento de la capital de Damasco a Bagdad , y luego de Bagdad a Samarra . El cambio a Bagdad influyó en la política, la cultura y el arte. La Gran Mezquita de Samarra , una vez la más grande del mundo, fue construida para la nueva capital. Otras mezquitas importantes construidas en la dinastía abasí incluyen la Mezquita de Ibn Tulun en El Cairo, Abu Dalaf en Irak, la gran mezquita en Túnez . Arquitectura abasí en Irak como se ejemplifica en la Fortaleza de Al-Ukhaidir(c.775-76) demostró el "carácter despótico y amante del placer de la dinastía" en su gran tamaño pero en sus estrechas viviendas. [66]

La Gran Mezquita de Kairouan (en Túnez ) se considera el antepasado de todas las mezquitas del mundo islámico occidental. Sus columnas y esculturas de mármol originales eran de mano de obra romana traída de Cartago y otros elementos se asemejan a la forma romana. [67] [68] Es uno de los ejemplos más significativos y mejor conservados de las primeras grandes mezquitas, fundada en 670 d. C. y que en su forma actual data en gran parte del período aglabí (siglo IX). [69] La Gran Mezquita de Kairouan está constituida por un enorme minarete cuadrado, un gran patio rodeado de pórticos y una enorme hipóstilasala de oración cubierta en su eje por dos cúpulas . La Gran Mezquita de Samarra en Irak , terminada en 847 d. C., combinó la arquitectura hipóstila de filas de columnas que sostienen una base plana sobre la cual se construyó un enorme minarete en espiral .

La iglesia de Santa Sofía en Estambul también influyó en la arquitectura islámica. Cuando los otomanos capturaron la ciudad de los bizantinos , convirtieron la basílica en una mezquita (un museo desde 1934 hasta que fue reclasificada como mezquita en 2020) e incorporaron elementos arquitectónicos bizantinos en su propio trabajo (por ejemplo, cúpulas ). La iglesia de Santa Sofía también sirvió de modelo para muchas mezquitas otomanas, como la mezquita Shehzade, la mezquita de Solimán y la mezquita de Rüstem Pasha . Las cúpulas son una característica estructural importante de la arquitectura islámica. La cúpula apareció por primera vez en la arquitectura islámica en 691 con la construcción de laCúpula de la Roca , una réplica cercana de la Iglesia del Santo Sepulcro existente y otras basílicas con cúpulas cristianas situadas cerca. Las cúpulas siguen en uso, siendo una característica importante de muchas mezquitas y del Taj Mahal en el siglo XVII. Las distintivas cúpulas puntiagudas de la arquitectura islámica se han mantenido como una característica distintiva de las mezquitas en el siglo XXI. [70] [71] Influenciado por la arquitectura bizantina y persa , [72] [73] el arco apuntadocomo principio arquitectónico se estableció claramente por primera vez en la arquitectura islámica; como principio arquitectónico, el arco apuntado era completamente ajeno al mundo preislámico. [74] Especialmente en el mundo Persianate , el arco de cuatro centros ligeramente "deprimido" o "arco persa", ha sido el estilo más utilizado.

Los motivos distintivos de la arquitectura islámica siempre han sido los temas matemáticos de la repetición ordenada, las estructuras radiantes y los patrones rítmicos y métricos. En este sentido, la geometría fractal ha sido una utilidad clave, especialmente para mezquitas y palacios. Otras características significativas empleadas como motivos incluyen columnas, pilares y arcos, organizados y entretejidos con secuencias alternas de nichos y colonetas . [75]

  • Cúpula de la Roca , Jerusalén

  • Dentro de la Mezquita del Profeta , Medina , Hejaz , Arabia Saudita

  • Dentro de la Mezquita Jame de Yazd , Irán

  • Mezquita Shah , Isfahan

  • La mezquita de roma , italia

  • Mezquita del este de Londres , Inglaterra

  • Una vista del intrincado trabajo de azulejos en la Madrasa Mir-i-Arab en Bukhara , Uzbekistán ( estilo persa )

  • Una vista de la mezquita Badshahi en Lahore , Pakistán , que fue encargada por el emperador mogol Aurangzeb en 1671 d.C. ( arquitectura mogol )

  • Makkah Masjid en Hyderabad es una de las mezquitas más grandes y antiguas de la India ( arquitectura indoislámica )

  • Cúpula del mihrab (siglo IX) en la Gran Mezquita de Kairouan , Túnez

  • La gran sala de oración hipóstila salen en la Gran Mezquita de Kairouan , que data en su forma actual del siglo IX, en Kairouan , Túnez

  • La Gran Mezquita de Djenné en Malí, país de África Occidental

Estilos regionales [ editar ]

Persa [ editar ]

El templo de Tarikhaneh , un monumento preislámico construido en la Persia sasánida que luego se convirtió en una mezquita, que muestra elementos de la arquitectura iraní antes de la expansión del Islam.

La conquista islámica de Persia en el siglo VII sirvió a los musulmanes de la gran riqueza de la innovación arquitectónica desarrollada a lo largo de los siglos, desde las grandes carreteras , acueductos y arcos del Imperio Romano , hasta las basílicas bizantinas y los arcos persas , y los sasánidas y bizantinos. mosaicos . Los arquitectos islámicos primero utilizaron a estos arquitectos nativos para construir mezquitas y, finalmente, desarrollaron sus propias adaptaciones. La arquitectura islámica, por tanto, está directamente relacionada con la arquitectura persa y bizantina .

En Persia y Asia Central, los tahiríes , samánidas , Ghaznavids y guríes luchaban por el poder en el siglo 10, y el arte era un elemento vital de esta competición. Se construyeron grandes ciudades, como Nishapur y Ghazni ( Afganistán ), y se inició la construcción de la Gran Mezquita de Isfahan (que continuaría, a trompicones, durante varios siglos). También se cultivó la arquitectura funeraria.

Bajo los selyúcidas aparece por primera vez el "plan iraní" de construcción de mezquitas. Los lugares de alojamiento llamados khans , o caravasares , para los viajeros y sus animales, o caravasares, generalmente mostraban una arquitectura más utilitaria que ornamental, con mampostería de escombros, fortificaciones fuertes y un confort mínimo. [76] La arquitectura selyúcida sintetizó varios estilos, tanto iraníes como sirios, lo que a veces dificultaba las atribuciones precisas. Otra tendencia arquitectónica importante que surgió en la era selyúcida es el desarrollo de mausoleos, incluida la torre de la tumba, como Gunbad-i-qabus (circa 1006-7) (que muestra un motivo zoroástrico) y la plaza abovedada, un ejemplo de lo cual es eltumba de los Samanids en la ciudad de Bukhara (circa 943). [77]

Mezquita Shah en la plaza Naqsh-e Jahan , Isfahan , Irán

El período Il-Khanate proporcionó varias innovaciones a la construcción de cúpulas que finalmente permitieron a los persas construir estructuras mucho más altas. Estos cambios luego allanaron el camino para la arquitectura Safavid. El pináculo de la arquitectura de Il-Khanate se alcanzó con la construcción de la cúpula de Soltaniyeh (1302-1312) en Zanjan , Irán, que mide 50 m de altura y 25 m de diámetro, lo que la convierte en la tercera cúpula de mampostería más grande y más alta jamás erigida. . [78] La cúpula delgada de doble capa se reforzó con arcos entre las capas. [79] La tumba de Öljeitü en Soltaniyeh es uno de los monumentos más grandes e impresionantes de Irán, a pesar de muchas depredaciones posteriores.

La arquitectura y la planificación de la ciudad iraníes también alcanzaron un apogeo bajo los timuríes , en particular con los monumentos de Samarcanda , marcados por el uso extensivo de baldosas cerámicas exteriores y muqarnas abovedadas en el interior.

El renacimiento de la mezquita persa y la construcción de la cúpula se produjo durante la dinastía Safavid , cuando Shah Abbas , en 1598, inició la reconstrucción de Isfahan , con la plaza Naqsh-e Jahan como pieza central de su nueva capital. [80] El rasgo distintivo de las cúpulas persas, que las separa de las creadas en el mundo cristiano o en los imperios otomano y mogol, eran los coloridos azulejos, con los que cubrían el exterior de sus cúpulas, como lo harían en el interior. Estas cúpulas pronto llegaron a ser docenas en Isfahán, y la forma distintiva de color azul dominaría el horizonte de la ciudad. Reflejando la luz del sol, estas cúpulas parecían brillantesjoya turquesa y podía ser vista desde kilómetros de distancia por los viajeros que seguían la ruta de la seda a través de Persia. Este estilo arquitectónico tan distintivo les fue heredado de la dinastía Seljuq , que durante siglos lo había utilizado en la construcción de su mezquita, pero se perfeccionó durante los Safavids cuando inventaron el haft-rangi , o estilo de siete colores para quemar azulejos, un proceso que les permitió aplicar más colores a cada mosaico, creando patrones más ricos, más dulces a la vista. [81] Los colores que preferían los persas eran patrones dorados, blancos y turquesas sobre un fondo azul oscuro. [82]Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planeadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi , quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Sha en 1598, [83] mientras que el Shaykh Bahai supervisó el proyectos de construcción. Con 53 metros de altura, la cúpula de Masjed-e Shah (Mezquita Shah) se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminara en 1629. Se construyó como una cúpula de doble capa, con 14 m de luz entre las dos capas. y descansando sobre una cámara de cúpula octogonal. [84]

La mezquita Bibi-Heybat en Bakú , Azerbaiyán

Las mezquitas de estilo persa también se caracterizan por sus pilares de ladrillo ahusados, grandes arcos y arcos, cada uno sostenido por varios pilares. En el sur de Asia, este arte también se utilizó como técnica en toda la región. [85]

La conquista islámica de Persia en el siglo VII también ayudó a que la arquitectura islámica floreciera en Azerbaiyán . [86] [87] El país se convirtió en el hogar de las escuelas de arquitectura Nakchivan y Shirvan-Absheron. Un ejemplo de la primera dirección en la arquitectura islámica azerbaiyana es el mausoleo de Yusuf, construido en 1162. [ cita requerida ]

La escuela Shirvan-Absheron, a diferencia del estilo Nakchivan, utilizó piedras en lugar de ladrillos en la construcción. En las mismas características de esta tendencia se encontraban la asimetría y el tallado en piedra, que incluye monumentos famosos como el Palacio de los Shirvanshahs.

Otomano [ editar ]

Mezquita del Sultán Ahmed , construida en 1616, Estambul , Turquía
Entrada a la mezquita Gazi Husrev-beg construida en 1532, Sarajevo, Bosnia y Herzegovina.

El plan estándar de la arquitectura otomana se inspiró en parte en el ejemplo de Hagia Sophia en Constantinopla / Estambul , obras de Ilkhanid como la Tumba de Oljeitu y los edificios monumentales de Seljuk y Anatolian Beylik anteriores y sus propias innovaciones originales. El más famoso de los arquitectos otomanos fue (y sigue siendo) Mimar Sinan , que vivió durante aproximadamente cien años y diseñó varios cientos de edificios, de los cuales dos de los más importantes son la Mezquita Süleymaniye en Estambul y la Mezquita Selimiye en Edirne . Los aprendices de Sinan construyeron más tarde la famosa Mezquita Azul En Estambul.

Las mezquitas más numerosas y más grandes existen en Turquía , que obtuvieron la influencia de los diseños bizantinos, persas y sirio - árabes . Los arquitectos turcos implementaron su propio estilo de cúpulas de cúpula . [85] Durante casi 500 años, la arquitectura bizantina , como la iglesia de Hagia Sophia, sirvió de modelo para muchas de las mezquitas otomanas, como la mezquita Shehzade, la mezquita de Solimán y la mezquita de Rüstem Pasha.

Los otomanos dominaron la técnica de construir vastos espacios interiores confinados por cúpulas aparentemente ingrávidas pero masivas, y lograron una perfecta armonía entre los espacios interiores y exteriores, así como la luz y la sombra. La arquitectura religiosa islámica, que hasta entonces consistía en edificios sencillos con una decoración extensa, fue transformada por los otomanos a través de un vocabulario arquitectónico dinámico de bóvedas , cúpulas, semidomos y columnas. La mezquita se transformó de ser una cámara estrecha y oscura con paredes cubiertas de arabescos en un santuario de equilibrio estético y técnico, elegancia refinada y un toque de trascendencia celestial.

Turkistani (Timurid) [ editar ]

El Registán es el conjunto de tres madrasas , en Samarcanda , la actual Uzbekistán

La arquitectura timurida es el pináculo del arte islámico en Asia Central . Los espectaculares y majestuosos edificios erigidos por Timur y sus sucesores en Samarcanda y Herat ayudaron a difundir la influencia de la escuela de arte ilkhanid en la India, dando lugar así a la célebre escuela de arquitectura mogol . La arquitectura timúrida comenzó con el santuario de Ahmed Yasawi en la actual Kazajstán y culminó en el mausoleo de Timur Gur-e Amir en Samarcanda . El estilo se deriva en gran medida de la arquitectura persa.. La simetría axial es una característica de todas las principales estructuras de Timurid, en particular el Shah-i-Zinda en Samarcanda y la mezquita de Gawhar Shad en Mashhad . Abundan las cúpulas dobles de diversas formas, y los exteriores están impregnados de colores brillantes.

Magreb y Al-Andalus [ editar ]

El Salón de Recepción de Abd ar-Rahman III en Madinat al-Zahra , en las afueras de Córdoba , España (siglo X)
Ejemplo de decoración de estuco tallado , que incluye muqarnas , en la Madraza de Marinid -era Bou Inania en Fez , Marruecos (1350-1355 d. C.)

El estilo arquitectónico que se desarrolló en los territorios más occidentales del histórico mundo musulmán a menudo se conoce como "arquitectura morisca". El término "morisco" proviene de la designación europea de los habitantes musulmanes de estas regiones como " moros ". [88] [89] Los eruditos a veces usan "arquitectura islámica occidental" o "arquitectura del occidente islámico" como un término más preciso o descriptivo para este tema.[90] [91] Este estilo arquitectónico se desarrolló principalmente en Al-Andalus ( España y Portugal gobernados por musulmanes desde 711 hasta 1492) y en el norte de África occidental, incluido Marruecos .Argelia y Túnez (parte del Magreb ). [90] [91] [92] [93] [94] Combinó influencias de la cultura bereber en el norte de África , la España preislámica ( romana , bizantina y visigoda ) y las corrientes artísticas contemporáneas del Oriente Medio islámico para elaborar un estilo único durante siglos con características reconocibles como el arco "morisco" , los jardines del riad (jardines del patio con una división simétrica en cuatro partes) y elaborados motivos geométricos y arabescos en madera, estucoy azulejos (en particular, zellij ). [90] [94] [95] [96] Los principales centros de este desarrollo artístico incluyeron las principales capitales de los imperios y estados musulmanes en la historia de la región, como Córdoba , Kairouan , Fez , Marrakech , Sevilla , Granada y Tlemcen . [90] [91]

Después de que terminó el dominio musulmán en España y Portugal, la arquitectura morisca continuó no solo en el norte de África, sino también en el estilo mudéjar en España, que hizo uso de técnicas y diseños moriscos y los adaptó a los mecenas cristianos . [97] [98] Mucho más tarde, particularmente en el siglo XIX, el estilo morisco fue frecuentemente imitado o emulado en el estilo neo-morisco o renacimiento moro que surgió en Europa y América como parte del interés romántico en el "Oriente" y también, en particular, como una opción recurrente para la nueva arquitectura de la sinagoga judía . [99][100]

Marruecos [ editar ]

La mezquita Kutubiyya en Marrakech , Marruecos , construida por los almohades en el siglo XII d.C.
El ksar de Ait Benhaddou , en el sur de las montañas del Alto Atlas de Marruecos

La geografía diversa y la larga historia de Marruecos, marcada por sucesivas oleadas de colonos a través de la migración y la conquista militar, se reflejan en su arquitectura. Este patrimonio arquitectónico abarca desde antiguos sitios romanos y bereberes hasta arquitectura colonial y moderna del siglo XX . La arquitectura "marroquí" más reconocible, sin embargo, es la arquitectura tradicional que se desarrolló en el período islámico (siglo VII y posteriores) que domina gran parte de la historia documentada de Marruecos y su patrimonio existente. [101] [94] Esta "arquitectura islámica" de Marruecos era parte del complejo cultural y artístico más amplio del arte y la arquitectura morisca u islámica occidental, tanto tomando prestado de él como contribuyendo en gran medida a él.[90] [94] [92] [93] [91]

En este contexto, la arquitectura bereber de la región también está integrada, más que separada, del resto de la arquitectura marroquí y morisca. Lejos de estar aislados de otras corrientes artísticas históricas a su alrededor, los bereberes de Marruecos (y en todo el norte de África) adaptaron las formas e ideas de la arquitectura islámica a sus propias condiciones y, a su vez, contribuyeron a la formación del arte islámico occidental, particularmente durante su época política. dominación de la región durante los siglos de dominio almorávide , almohade y mariní . [96] [102] No obstante, muchas estructuras y estilos se asocian distintivamente con áreas que eran tradicionalmente bereberes o que mantienen fuertes poblaciones bereberes, como laMontañas del Atlas y las regiones del Sahara y pre-Sahara. [102] Estas regiones, en su mayoría rurales , están marcadas por numerosas kasbahs (fortalezas) y ksour (pueblos fortificados) formados por la geografía local y las estructuras sociales, como en el ejemplo del famoso Ait Benhaddou . [103] Por lo general, están hechos de tierra apisonada y decorados con motivos geométricos locales.

La arquitectura moderna en Marruecos incluye muchos ejemplos del Art Deco de principios del siglo XX y la arquitectura local neomorisca (o mauresca ) construida durante la ocupación colonial francesa (y española ) del país entre 1912 y 1956 (o hasta 1958 para España). [104] [105] A finales del siglo XX, después de que Marruecos recuperó su independencia, algunos edificios nuevos continuaron rindiendo homenaje a la arquitectura tradicional marroquí, incluso cuando fueron diseñados por arquitectos extranjeros, como lo ejemplifica el Mausoleo del Rey Mohammed V (terminado en 1971 ) y la enorme mezquita de Hassan II en Casablanca(terminado en 1993). [91] La arquitectura modernista también es evidente en las construcciones contemporáneas, tanto en las estructuras cotidianas regulares como en algunos proyectos de gran prestigio. [106] [107]

Yemení [ editar ]

El Bāb al-Yaman (en árabe : بَـاب ٱلْـيَـمَـن , Puerta del Yemen) en la Ciudad Vieja de Sana'a , Yemen

La arquitectura yemení se puede caracterizar como "conservadora", ya que el pueblo yemení combina su pasado preislámico e islámico. Esta filosofía se demuestra en la construcción de la mezquita de Salomón en Marib, que fue construida directamente sobre un antiguo templo. [108] Arquitectura yemení Es la arquitectura que caracteriza a las casas construidas en varios pisos, algunos de los pisos utilizados como línea Un trastero con escaleras desmontables. Las casas están hechas de ladrillos de barro mezclados con Yeso.

Indio [ editar ]

Tumba de Humayun , Delhi , la primera tumba imperial mogol completamente desarrollada, 1569-70 d.C.

El estilo más conocido de la arquitectura indoislámica es la arquitectura mogol , construida principalmente entre 1560 y 1720, pero hay muchos otros estilos regionales anteriores. Los ejemplos más destacados de la arquitectura mogol son la serie de mausoleos imperiales , que comenzó con la tumba fundamental de Humayun , pero es más conocida por el Taj Mahal , completado en 1648 por el emperador Shah Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal, quien murió al dar a luz a su decimocuarto hijo. El Taj Mahal es completamente simétrico a excepción del sarcófago de Shah Jahan., que se coloca fuera del centro en la sala de la cripta debajo del piso principal. Esta simetría se extendió a la construcción de toda una mezquita de espejos en mármol negro para complementar el lugar de la mezquita que da a La Meca al oeste de la estructura principal.

Un ejemplo famoso del estilo charbagh del jardín Mughal son los Jardines Shalimar en Lahore , donde también se encuentra la Tumba sin cúpula de Jahangir . Bibi Ka Maqbara en Aurangabad que fue encargado por el sexto emperador mogol Aurangzeb en memoria de su esposa. El Fuerte Rojo de Delhi y el Fuerte de Agra son enormes palacios fortificados con forma de castillo, y la ciudad abandonada de Fatehpur Sikri , a 42 km al oeste de Agra , fue construida para Akbar a fines del siglo XVI. [109] Mientras que elLos sultanatos de Deccan en las regiones del sur del subcontinente indio desarrollaron los estilos arquitectónicos indoislámicos de Deccani como Charminar y Gol Gumbaz . [110]

Dentro del subcontinente indio , la región bengalí desarrolló un estilo regional distinto bajo el Sultanato de Bengala independiente. Incorporó influencias de Persia, Bizancio y el norte de la India, [111] que se combinaron con elementos indígenas bengalíes, como techos curvos, torres de esquina y complejas ornamentaciones de terracota . Una característica del sultanato fue la relativa ausencia de minaretes. [112] Se construyeron muchas mezquitas medievales pequeñas y medianas, con múltiples cúpulas y mihrabs de nichos artísticos , en toda la región. [112] La gran mezquita de Bengala fue la Mezquita Adina del siglo XIV., la mezquita más grande del subcontinente indio. Construido con piedra demolida de templos, presentaba una monumental bóveda de cañón con nervaduras sobre la nave central, la primera bóveda gigante de este tipo utilizada en cualquier parte del subcontinente. La mezquita se inspiró en el estilo imperial sasánida de Persia. [113] El estilo sultanato floreció entre los siglos XIV y XVI. Un estilo provincial influenciado por el norte de la India se desarrolló en Mughal Bengala durante los siglos XVII y XVIII. Los mogoles también copiaron la tradición bengalí del techo do-chala para los mausoleos en el norte de la India. [114]

  • Qutub Minar construido al comienzo del Sultanato de Delhi , una declaración masiva de conquista.

  • El Taj Mahal , el edificio más famoso de la arquitectura mogol .

  • Gol Gumbaz construido por el Sultanato de Bijapur en estilo Deccani, la segunda cúpula premoderna más grande del mundo. [115]

  • Mezquita Adina , la mezquita más grande de arquitectura musulmana bengalí .

  • Charminar en Old City en Hyderabad, India .

  • La mezquita Asfi, ubicada cerca de Bara Imambara en Lucknow, India .

Indonesio [ editar ]

El minarete no es una arquitectura original de la mezquita de Indonesia, en cambio, la mezquita Menara Kudus emplea una estructura similar a un templo hindú - budista para un tambor que se usa para llamar a la oración [116]

El Islam se extendió gradualmente en Indonesia desde el siglo XII en adelante, y especialmente durante los siglos XIV y XV. La introducción del Islam fue pacífica. El advenimiento del Islam no condujo a la introducción de una nueva tradición de construcción, pero vio la apropiación de formas arquitectónicas existentes, que fueron reinterpretadas para adaptarse a los requisitos musulmanes. Características arquitectónicas existentes en Indonesia, como la puerta candi bentar , paduraksa(normalmente marca la entrada a los recintos más sagrados), y el techo piramidal sagrado se usó para la arquitectura islámica. Durante siglos, las mezquitas de Indonesia carecieron de cúpulas o minaretes, ambos considerados un origen de Oriente Medio. Las mezquitas originales de Indonesia tienen techos piramidales de varias capas y no tienen minarete. La oración se llama golpeando un tambor de oración conocido como beduk . El minarete de la mezquita Menara Kudus es un gran ejemplo de arquitectura indonesia. La arquitectura de la mezquita de Indonesia también presenta una fuerte influencia de los estilos arquitectónicos del Medio Oriente. [117]

La arquitectura de las mezquitas javanesas de Indonesia tuvo una fuerte influencia en el diseño de otras mezquitas en Indonesia , Malasia , Brunei y Filipinas .

La mezquita más antigua que se conserva en Indonesia es la Gran Mezquita de Demak, que es la mezquita real del Sultanato de Demak , aunque esta no es la estructura islámica más antigua. La estructura islámica más antigua de Indonesia son partes del palacio real en el Sultanato de Cirebon , Cirebon . El complejo del palacio contiene un cronograma que se puede leer como el equivalente Saka de 1454 EC. Los primeros palacios islámicos conservan muchas características de la arquitectura preislámica que se aprecian en las puertas o torres de tambores. El palacio de Kasepuhanprobablemente comenzó a finales del período preislámico y continuó creciendo durante el período de transición del hinduismo al Islam. El complejo contiene pistas sobre las etapas del proceso de cambios graduales a medida que el Islam se incorpora a la arquitectura indonesia. Dos de las características hindúes adoptadas en el Islam en el Palacio son los dos tipos de puertas de entrada: la puerta dividida ( candi bentar ) que proporciona acceso al pabellón de audiencia pública y la puerta de dintel ( paduraksa ) que conduce al patio delantero.

Hoy en día, con el aumento de la peregrinación musulmana a La Meca, las mezquitas de Indonesia están desarrollando un estilo internacional más estándar, con una cúpula y un minarete.

  • Mezquita Demak Una de las mezquitas más antiguas de Indonesia. [118]

  • Mezquita Istiqlal , Yakarta. Una mezquita nacional y las mezquitas más grandes del sudeste asiático.

  • Gran Mezquita Koto Baru , una de las mezquitas más antiguas de Indonesia. La combinación de varios elementos es evidente en la arquitectura de la mezquita, generalmente persa y Minangkabau .

  • La Gran Mezquita de Masjid Agung en Java Central , Indonesia , presenta un techo de varias capas típico de la arquitectura de mezquita de Indonesia.

  • Gran mezquita de Baiturrahman , Indonesia , con influencias mogoles y coloniales holandesas .

  • Gran Mezquita de Sumatra Occidental , la característica más distintiva de la mezquita es su forma de techo, una interpretación contemporánea del techo tradicional de las casas vernáculas de Minangkabau .

Chino [ editar ]

La gente Hui que también ha emigrado al sur como esta Mezquita Darunaman , ubicada en la provincia de Chiang Rai , Tailandia muestra una mezcla entre arquitectura china e islámica
La Gran Mezquita de Xi'an, China

La primera mezquita china se estableció en el siglo VII durante la dinastía Tang en Xi'an . La Gran Mezquita de Xi'an , cuyos edificios actuales datan de la dinastía Ming , no reproduce muchas de las características que a menudo se asocian con las mezquitas tradicionales. En cambio, sigue la arquitectura tradicional china . Algunas mezquitas chinas en partes del oeste de China tenían más probabilidades de incorporar minaretes y cúpulas, mientras que las mezquitas del este de China tenían más probabilidades de parecerse a pagodas . [119]

Como en otras regiones, la arquitectura islámica china refleja la arquitectura local en su estilo; algunas mezquitas chinas se asemejan a templos. En el oeste de China, las mezquitas se parecen a las del mundo árabe , con minaretes altos y delgados, arcos con curvas y techos en forma de cúpula. En el noroeste de China, donde los chinos Hui han construido sus mezquitas, hay una combinación de estilos orientales y occidentales. Las mezquitas tienen techos abocinados de estilo budista en patios amurallados a los que se accede a través de arcos con cúpulas y minaretes en miniatura . [120]

Ruso [ editar ]

Centro familiar de Kazán en Kazán , República de Tartaristán , Rusia

La arquitectura rusa-islámica es una característica de la arquitectura de los tártaros , formada bajo la influencia de una forma de vida sedentaria y nómada en la antigüedad, desarrollándose en las épocas de la Horda de Oro, los kanatos tártaros y bajo el dominio del Imperio Ruso. . La arquitectura se formó en la forma moderna durante muchos siglos y dependió de la cultura, la estética y la religión de la población, por lo tanto, combina una combinación única de arquitectura oriental, rusa, búlgara, de la Horda de Oro, estilos europeos que dominan en Rusia en un momento u otro. , especialmente esto se refleja claramente en las mezquitas tártaras.

Saheliano [ editar ]

En África occidental , los comerciantes musulmanes desempeñaron un papel vital en la región del Sahel occidental desde el Reino de Ghana . En Kumbi Saleh , los lugareños vivían en viviendas con forma de cúpula en la sección del rey de la ciudad, rodeadas por un gran recinto. Los comerciantes vivían en casas de piedra en una sección que poseía 12 hermosas mezquitas (como las describe al-bakri ), una centrada en la oración del viernes . [121] Se dice que el rey poseía varias mansiones, una de las cuales medía 20 metros de largo, 12 de ancho, tenía siete habitaciones, tenía dos pisos de altura y tenía una escalera; con las paredes y cámaras llenas de escultura y pintura. [122] Arquitectura sahelianainicialmente creció a partir de las dos ciudades de Djenné y Tombuctú . La mezquita de Sankore en Tombuctú , construida con barro sobre madera, era de estilo similar a la Gran Mezquita de Djenné .

Somalí [ editar ]

Torre Almnara Somalia
La mezquita Fakr ad-Din del siglo XIII en Mogadiscio

La difusión del Islam en la era medieval temprana de la historia de Somalia trajo influencias arquitectónicas islámicas de Arabia y Persia , lo que estimuló un cambio de la piedra seca y otros materiales relacionados en la construcción a la piedra de coral , los ladrillos secados al sol y el uso generalizado de la piedra caliza en la arquitectura somalí. Muchos de los nuevos diseños arquitectónicos, como las mezquitas, se construyeron sobre las ruinas de estructuras más antiguas, una práctica que continuaría una y otra vez a lo largo de los siglos siguientes. [123] Concordante con la antigua presencia del Islam en el Cuerno de África.región, las mezquitas en Somalia son algunas de las más antiguas de todo el continente. Una característica arquitectónica que hizo que las mezquitas somalíes fueran distintas de otras mezquitas en África fueron los minaretes .

Durante siglos, Arba Rukun (1269), la mezquita de los viernes de Merca (1609) y Fakr ad-Din (1269) fueron, de hecho, las únicas mezquitas en África Oriental que tenían minaretes. [124] Fakr ad-Din, que se remonta a la Edad de Oro de Mogadishan , fue construido con mármol y piedra coralina e incluía un plano rectangular compacto con un eje mihrab abovedado . También se utilizaron azulejos vidriados en la decoración del mihrab, uno de los cuales lleva una inscripción fechada. La Universidad Al Gami del siglo XIII consistía en una base rectangular con una gran torre cilíndrica arquitectónicamente única en el mundo islámico. .

Los santuarios en honor a los patriarcas y matriarcas somalíes evolucionaron a partir de las antiguas costumbres funerarias somalíes. En el sur de Somalia, la arquitectura de santuario medieval preferida era el estilo de la tumba del pilar , mientras que en el norte predominaban las estructuras construidas con cúpulas y planos cuadrados.

En tiempos modernos [ editar ]

Mezquita Faisal en Islamabad , Pakistán diseñada por Vedat Dalokay .
Museo de Arte Islámico en Doha , Qatar diseñado por IM Pei .

En los tiempos modernos, la arquitectura de los edificios islámicos, no solo los religiosos, ha sufrido algunos cambios. El nuevo estilo arquitectónico no se apega a los mismos aspectos fundamentales que se vieron en el pasado, pero las mezquitas en su mayor parte todavía presentan las mismas partes: el Miḥrāb (en árabe : مِـحْـرَاب ), los minaretes, el plano de cuatro iwan y el pishtaq . Una diferencia a tener en cuenta es la apariencia de mezquitas sin cúpulas, ya que en el pasado la mayoría de las mezquitas las tenían, pero estas nuevas mezquitas sin cúpulas parecen seguir una función sobre el diseño de la forma, y ​​son creadas por aquellos que no pertenecen al Islam. fe, en la mayoría de los casos. La influencia del Islam todavía impregna el estilo de creación en sí mismo y proporciona un "marco conceptual", [125]para la construcción de un edificio que ejemplifique los estilos y creencias del Islam. También ha sido influenciado por el encuentro actual de muchas culturas diferentes, como los estilos europeos que se encuentran con los estilos islámicos, lo que ha llevado a los arquitectos islámicos a incorporar características de otros estilos arquitectónicos y culturales. [126]

Diseño urbano e Islam [ editar ]

El diseño urbano y la tradición de la arquitectura de estilo islámico han comenzado a combinarse para formar un nuevo estilo 'neoislámico', donde la eficiencia del estilo urbano se combina con la espiritualidad y las características estéticas de los estilos islámicos. [127] La arquitectura islámica en sí misma es un estilo que muestra los valores y la cultura del Islam, pero en los tiempos modernos apegarse a la tradición está cayendo en desuso, por lo que se formó una combinación de estilos. Ejemplos de esto son lugares como el Aeropuerto de Marrakech Menara , el Centro Cultural Islámico y el Museo de la Tolerancia, Masjid Permata Qolbu , el concepto de La Mezquita Desaparecida y Mazar-e-Quaid .Todos estos edificios muestran la influencia del Islam sobre ellos, pero también los movimientos de cosas como el minimalismo que están ganando popularidad en el campo de la arquitectura. Los diseñadores que utilizan los aspectos tanto de los estilos modernos como de los estilos islámicos encontraron una manera de tener el modernismo de inspiración occidental [127] con los aspectos culturales clásicos de la arquitectura islámica. Este concepto, sin embargo, trae a colación la polémica de la identidad de la comunidad islámica, de la comunidad islámica tradicional, dentro de un espacio que no sigue la forma en que la conocían. [128]

Debates sobre el estatus como estilo de arquitectura [ editar ]

Hay quienes también debaten si la arquitectura islámica puede realmente llamarse estilo, ya que el aspecto religioso se ve como algo separado y no tiene relación con el estilo arquitectónico, [125] mientras que, por otro lado, la gente también argumenta que la nueva tendencia y divergencia del estilo de la antigua arquitectura islámica es lo que está haciendo que el estilo pierda su estatus. Hay estudiosos que también creen que las características distintivas del estilo de la Arquitectura Islámica no necesariamente se encontraron dentro de la arquitectura, sino que fueron marcadores ambientales, como los sonidos de la oración, la ciudad que la rodea, los eventos que ocurrieron allí. [129] El ejemplo dado es que sabemos que un edificio es una mezquita basándonos en lo que sucede allí, en lugar de señales visuales. [129]Las características específicas que están notablemente relacionadas con la Arquitectura Islámica # —el Mihrab, el Minarete y la Puerta [129] # - se ven en múltiples ubicaciones y no siempre tienen el mismo uso, y se considera que el simbolismo por ser de naturaleza islámica es demostrado más culturalmente que arquitectónicamente. La arquitectura islámica también se conoce a veces como una "arquitectura oculta", una que no muestra necesariamente los rasgos físicos del estilo, sino que es algo que se experimenta. [130]

Conexiones y significados más profundos [ editar ]

La arquitectura islámica muestra patrones, colores y detalles intrincados que personifican la cultura islámica. Tales manifestaciones religiosas generalizadas suelen tener significados y conexiones más profundos. La arquitectura islámica es única en este caso porque los diseños de interiores a menudo carecen o tienen conexiones religiosas desconocidas. Esto se debe al concepto islámico de Shirk (compárese con el Shituf judío ) que promueve la iconoclasia , a diferencia del arte cristiano, ya que la creación de imágenes de humanos y animales se considera un elemento de idolatría . Debido a esto, el simbolismo en la arquitectura islámica no es tan fácilmente accesible en comparación con el de la arquitectura religiosa occidental.

Patrones geométricos islámicos en San Petersburgo , Rusia

Dificultad para formar conexiones [ editar ]

La arquitectura islámica es un tema descuidado dentro de los estudios históricos. Muchos eruditos que estudian arquitectura histórica a menudo pasan por alto, si no ignoran por completo, las estructuras islámicas. Esto es causado por múltiples elementos, uno es que hay pequeñas obras literarias históricas que expresan los motivos de un arquitecto islámico con sus estructuras. [131] [132] Debido a la religión islámica que se extiende masivamente, existe una gran variación entre miles de mezquitas existentes con poca consistencia entre ellas. Por último, dado que está en contra de la fe islámica idolatrar a los seres terrenales, cualquier representación de seres terrenales carece de conexión religiosa. Estas características se combinan para dificultar que los historiadores formen conexiones simbólicas de la arquitectura en los lugares de culto islámicos. [132]

Conexiones religiosas y sociales [ editar ]

La arquitectura islámica es única en comparación con otras vastas religiones que abarcan gran parte de Occidente. A diferencia del cristianismo, el Islam no sensacionaliza a los seres vivos porque lo ven como un conflicto con el Corán. Todo lo creado por Allah está bajo su orden y, por lo tanto, no debe ser idolatrado. [131] Esto deja fuera de escena los símbolos religiosos occidentales típicos y los reemplaza con un énfasis en formas y patrones geométricos complejos. [131]

Hay varios aspectos de la arquitectura islámica que, según el conocimiento moderno, carecen de un significado religioso simbólico, pero hay conexiones que existen. Un motivo repetido y significativo en las mezquitas es la caligrafía. La caligrafía juega un papel muy importante en la creación de conexiones religiosas a través del diseño artístico. [131] La caligrafía, en un entorno de mezquita, se usa específicamente para hacer referencia a extractos sagrados tanto del Corán como de las enseñanzas de Mahoma. Estas referencias son una de las pocas conexiones religiosas que los arquitectos incluyen en su trabajo. [131] [132]

Estado y jerarquía [ editar ]

La arquitectura islámica varía enormemente en todo el mundo. Específicamente, algunas mezquitas tienen diferentes objetivos e intenciones que otras. Estas intenciones a menudo destacaron las jerarquías religiosas y sociales dentro de la mezquita. Las mezquitas están diseñadas para tener las partes menos significativas del diseño más cercanas a la entrada, a medida que las personas se adentran más en el edificio, se revelan áreas religiosas más significativas. [132]La jerarquía también está presente porque ciertos arquitectos islámicos tienen la tarea de diseñar específicamente para la presencia de la realeza, aunque en la creencia islámica los musulmanes en la mezquita son iguales. Los lugares designados se habían elegido cuidadosamente en la mezquita para resaltar la posición de un individuo en la sociedad. Este énfasis podría hacerse al estar a la vista de todos los asistentes, ubicado en el punto focal del arte y una maqsurah . [133]

Mantener una jerarquía sociológica dentro de una mezquita representaría típicamente un reconocimiento por parte de un ser superior consciente de una delegación de poder. Esta jerarquía existe, pero no con ningún tipo de mensaje religioso, como señala Hillenbrand, "en ningún caso se emplea esta jerarquía para fines especialmente portentosos". [131] La jerarquía existe en la iglesia en diferentes formas, pero su propósito es puramente funcional. [131]

Intenciones estructurales [ editar ]

Los significados más profundos en la arquitectura islámica a menudo pueden tomar forma como propósitos funcionales. Por ejemplo, las mezquitas se construyen en torno al ideal de que no debería ser solo un lugar de estética fascinante, sino un lugar donde la fluidez de la estética guíe a la persona hacia la adoración adecuada. [131]

Una característica clave de la mezquita es el Mihrab , una parte universal de cualquier lugar de culto islámico. [133] El Mihrab es fácilmente identificable a través de una pared que se aleja y un frontón sobre la cabeza que a menudo consta de patrones intrincados. Al entrar, la función religiosa más importante que cumple la arquitectura de la mezquita es la Qibla . [131] La Qibla es necesaria para el culto islámico adecuado y se revela a través de medios arquitectónicos. [134]

Interpretación [ editar ]

Las interpretaciones comunes de la arquitectura islámica incluyen las siguientes: El concepto de Dios o el poder infinito de Alá es evocado por diseños con temas repetidos que sugieren el infinito. Las formas humanas y animales rara vez se representan en el arte decorativo, ya que se considera que la obra de Dios es incomparable . El follaje es un motivo frecuente pero típicamente estilizado o simplificado por la misma razón. La caligrafía árabe se utiliza para realzar el interior de un edificio proporcionando citas del Corán.. La arquitectura islámica ha sido denominada "arquitectura del velo" porque la belleza reside en los espacios interiores (patios y habitaciones) que no son visibles desde el exterior (vista a la calle). Además, el uso de formas grandiosas como grandes cúpulas, altísimos minaretes y grandes patios está destinado a transmitir poder.

Arquitectos musulmanes contemporáneos [ editar ]

  • Fazlur Khan
  • Abdel-Wahed El-Wakil
  • Vedat Dalokay
  • Kamran Afshar Naderi
  • T.Abdul Hussain Thariani
  • Fahraddin Miralay
  • Islam de Muzharul
  • Mubashra Ilyas
  • Nabih Youssef
  • Bashirul Haq
  • Zaha Hadid
  • Nayyar Ali Dada
  • Habib Fida Ali
  • Hassan Fathy
  • Mimar Sinan

Ver también [ editar ]

  • Ablaq
  • Archnet , base de datos de arquitectura islámica
  • Bibi Ka Maqbara
  • Cortijo de Gozo
  • Kasbah
  • Kulliyye
  • Riad marroquí
  • Turbah
  • Bien casa

Galería [ editar ]

  • Palacio de Chowmahalla en Hyderabad

  • Patrón intrincado en la ventana de Syedna Hatim Rauza

Notas [ editar ]

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

  1. ^ a b Krautheimer, Richard. Arquitectura cristiana primitiva y bizantina Yale University Press Pelican History of Art, Penguin Books Ltd., 1965, p. 285.
  2. ^ Fletcher, Banister A History of Architecture on the Comparative Method 4th Edition, Londres, p. 476.
  3. ^ Copplestone, p. 149
  4. ^ "Un recorrido por la arquitectura en las ciudades islámicas" . Archivado desde el original el 17 de marzo de 2007 . Consultado el 10 de diciembre de 2018 .
  5. ^ UNESCO: Seis sitios del Patrimonio Mundial de Siria colocados en la Lista del Patrimonio Mundial en Peligro ". 20 de junio de 2013, consultado el 1 de febrero de 2016
  6. ^ Xenephon (enero de 1998). Oeconomicus . Prensa de Gutenberg . Consultado el 11 de junio de 2015 .
  7. ^ D. Fairchild Ruggles , jardines y paisajes islámicos , University of Pennsylvania Press, 2008, p.39
  8. ^ Centro, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. "El jardín persa" . Whc.unesco.org . Consultado el 30 de diciembre de 2017 .
  9. ↑ a b c Hoag, John D. (2004). Arquitectura islámica . Milán: Electaarchitecture. págs. 7-9. ISBN 978-1-904313-29-8.
  10. ^ Edwards, Brian; Sibley, Magda; Tierra, Peter; Hakmi, Mohammad (2006). Vivienda en el patio: pasado, presente y futuro . Taylor y Francis. ISBN 9780415262729.
  11. ^ Petruccioli, Attilio. "Casa y Tejido en la Ciudad Islámica del Mediterráneo". En Jayyusi, Salma K .; Holod, Renata; Petruccioli, Attilio; Raymond, Andre (eds.). La ciudad en el mundo islámico . 2 .
  12. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Mezquita". La Enciclopedia Grove de Arte y Arquitectura Islámicos . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780195309911.
  13. ^ "La mezquita" . metmuseum.org . Consultado el 23 de noviembre de 2020 .
  14. ^ Petersen, Andrew (1996). Diccionario de arquitectura islámica . Routledge. pag. 247. ISBN 9781134613663.
  15. Ignacio Arce (2006): Arcos, bóvedas y cúpulas omeyas: fusión y recreación. Contribuciones a la historia de la construcción islámica temprana. En: Actas del segundo congreso internacional sobre historia de la construcción vol. I. Queen's College, Cambridge University 29.03. – 02.04.2006, S. 195–220 PDF , consultado el 1 de febrero de 2016
  16. ↑ a b c d e Giese-Vögeli, Francine (2007). Das islamische Rippengewölbe: Ursprung, Form, Verbreitung [ Bóvedas de nervaduras islámicas: Orígenes, forma, extensión ]. Berlín: Gebr. Mann. ISBN 978-3-7861-2550-1.
  17. ^ Schippmann, Klaus (1971). Die iranischen Feuerheiligtümer = Templos de fuego iraníes (en alemán). Berlín: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-001879-0. Consultado el 23 de enero de 2016 .
  18. ^ Huff, D. "ARQUITECTURA iii. Período sasánida - Enciclopedia Iranica" . www.iranicaonline.org . Enciclopedia Iranica . Consultado el 16 de marzo de 2019 .
  19. ^ Auguste Choisy (1883). L'art de bâtir chez les Byzantins . París: Librairie de la société anonyme. págs. 67–69.
  20. ^ Jean Ebersoll; Adolphe Thiers (1913). Les églises de Constantinople . París: Ernest Leroux. pag. 69.
  21. ^ Jean Ebersoll; Adolphe Thiers (1913). Les églises de Constantinople . París: Ernest Leroux. págs. 100-117, 178-188, 192-214.
  22. ^ "Techos en la arquitectura islámica". En The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture, editado por Jonathan M. Bloom, Sheila S. Blair. Oxford Islamic Studies Online, http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t276/e211 (consultado el 8 de noviembre de 2019).
  23. ^ Blair, Sheila; Bloom, Jonathan M. (1995). El arte y la arquitectura del Islam 1250–1800 . Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-06465-0.
  24. ^ Doğan Kuban (1987). "El estilo de las estructuras abovedadas de Sinan" (PDF) . En Oleg Grabar (ed.). Muqarnas IV: Anual sobre arte y arquitectura islámicos . Leiden. pag. 77. Archivado desde el original (PDF) el 24 de junio de 2004.
  25. ^ Necipoğlu, Gülru (2005). La era de Sinan. Cultura arquitectónica en el Imperio Otomano . Londres: Reaktion Books. ISBN 978-1-86189-253-9.
  26. ^ Sheila R. Canby, arte islámico en detalle , página 26. Harvard University Press, 2005.
  27. ^ a b c Hillenbrand, R. "Masdjid. I. En las tierras islámicas centrales". En PJ Bearman; Th. Bianquis; CE Bosworth ; E. van Donzel; WP Heinrichs (eds.). Enciclopedia del Islam en línea . Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912 . 
  28. ^ "Arquitectura religiosa y culturas islámicas" . Instituto de Tecnología de Massachusetts . Consultado el 9 de abril de 2006 .
  29. ^ "Vocabulario de la arquitectura islámica" . Instituto de Tecnología de Massachusetts. Archivado desde el original el 24 de noviembre de 2005 . Consultado el 9 de abril de 2006 .
  30. ^ a b Titus Burckhardt, Arte del Islam, idioma y significado: edición conmemorativa . Sabiduría mundial. 2009. p. 128
  31. ^ Diccionario de arquitectura islámica: Pishtaq Archivado el 29 de junio de 2011 en la Wayback Machine archnet.org.
  32. ^ Pishtaq Britannica.com .
  33. ↑ a b Graves, Margaret (2009). "Balcones en la arquitectura islámica". Oxford Art Online . doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T2082081 .; “Los balcones de madera que se proyectan en los niveles superiores y se construyen con pantallas enrejadas para garantizar la privacidad pero permitir la circulación del aire fueron una característica de la arquitectura doméstica islámica en muchos países, y con el tiempo se desarrollaron tipos específicos en áreas particulares, como la pantalla de madera conocida como mashrabiya en Egipto y el shanashil en Irak "
  34. ^ "Capitales en la arquitectura islámica". En The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture, editado por Jonathan M. Bloom, Sheila S. Blair. Oxford Islamic Studies Online, http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t276/e206 (consultado el 9 de noviembre de 2019).
  35. ^ a b c King, David (1 de agosto de 1995). "La orientación de las ciudades y la arquitectura religiosa islámica medieval". Revista de Historia de la Astronomía . 26 (3): 253-274. Código bibliográfico : 1995JHA .... 26..253K . doi : 10.1177 / 002182869502600305 . S2CID 117528323 . 
  36. The Muqaddimah , traducido por F. Rosenthal (III, págs. 311-15, 271-74 [árabe]; Richard Nelson Frye (pág. 91) en línea , consultado el 26 de enero de 2016.
  37. ^ Finster, Barbara (2009). Anjar: ¿spätantik oder frühislamisch? = Anjar: ¿Antigüedad tardía o islámica temprana? En: Karin Bartl, Abd al-Razzaq Moaz (Eds.): Residencias, castillos, asentamientos. Procesos de transformación desde la antigüedad tardía hasta el Islam temprano en Bilad al-Sham . Rahden: Marie Leidorf GmbH. págs. 229–242. ISBN 978-3-89646-654-9.
  38. ^ Hugh Kennedy (1985): De Polis a Medina: Cambio urbano en la Siria islámica temprana y antigua tardía. Past & Present 106 (febrero de 1985), págs. 3–27 JSTOR , consultado el 28 de enero de 2016
  39. ^ Ian Simpson: Edificio de mercado en Jarash. Transformación comercial en el Tetrakionion en los siglos VI al IX d.C. En: Bartl & Moaz, 2009, pp. 115-124
  40. ↑ a b Wirth, Eugen (2001). Die orientalische Stadt im islamischen Vorderasien und Nordafrika: Städtische Bausubstanz und räumliche Ordnung, Wirtschaftsleben und soziale Organization. = La ciudad oriental en el Cercano Oriente islámico y África del Norte. Construcción urbana y orden espacial, vida económica y estructura social (en alemán) (2ª ed.). Maguncia: Von Zabern. ISBN 978-3-8053-2709-1.
  41. ^ Bianca, Stefano (2001). Die Stadt als Haus. En: Hofhaus und Paradiesgarten. Architektur und Lebensformen in der islamischen Welt = La ciudad vista como una casa. En: Casa atrio y jardín paradisíaco. Arquitectura y forma de vida en el mundo islámico (en alemán) (2ª ed.). München: CH Beck. págs. 244-255. ISBN 978-3-406-48262-5.
  42. ^ R. Hillenbrand: Anjar y urbanismo islámico temprano. En: GP Brogiolo y Bryan Ward-Perkins (Eds.): La idea y el ideal de la ciudad entre la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media . Leiden, Brill, 1999, págs. 59–98
  43. ^ Hillenbrand 1999, S. 92.
  44. ^ a b Michaela Konrad: fortificaciones militares romanas a lo largo de la frontera oriental del desierto. Continuidades de asentamientos y cambio en el norte de Siria siglos IV-VIII d.C. En: Bart y Motz 2009, págs. 433–453
  45. Ignacio Arche (2009): Hallabat: Castellum, coenobium, praetorium, qaṣr. La construcción de una arquitectura palatina bajo los omeyas I. En: Bartl y Moaz, 2009, pp. 153–182
  46. Jean Sauvaget (1939): Remarques sur les Monument omeyyades. Chateaux de Syrie. I. Journal Asiatique, págs. 1-59
  47. Donald Whitcomb (1995): Islam y la transición sociocultural de Palestina - Período islámico temprano (638-1099 EC) En: TE Levy (Ed.): La arqueología de la sociedad en Tierra Santa. Londres, Leicester University Press, págs. 488–501
  48. ^ Petersen 2002 , p. 295.
  49. Ali , 1999 , p. 35.
  50. ^ Petersen 2002 , p. 296.
  51. ↑ a b c Ettinghausen, Grabar y Jenkins 2001 , p. 24.
  52. ↑ a b Bloom y Blair , 2009 , p. 80.
  53. ^ Bloom y Blair 2009 , p. 82.
  54. ^ Doris Behrens-Abouseif (1992), Arquitectura islámica en El Cairo: Introducción , BRILL, p. 72
  55. ^ David Nicolle (2009), Fortalezas sarracenas 1100-1500: Las tierras islámicas centrales y orientales . Editorial Osprey, pág. 12
  56. ^ Karin Bartl; Abd al-Razzaq Moaz, eds. (2009). Residencias, castillos, asentamientos. Procesos de transformación desde la antigüedad tardía hasta el Islam temprano en Bilad al-Sham . Rahden / Alemania: Marie Leidorf GmbH. pag. XV. ISBN 978-3-89646-654-9.
  57. ^ Bourgoin, Jules (1867). Les arts Arabes . París: A. Morel.
  58. Giovanni Theresia Rivoira, Gordon M. Rushforth (Transl.) (1918). Arquitectura musulmana (!). Su origen y desarrollo . Prensa de la Universidad de Oxford. en línea , consultado el 26 de enero de 2016
  59. ^ Inundación, Finbarr B. (2001). La gran mezquita de Damasco. Estudios sobre los ingredientes de una cultura visual omeya . Leiden: Brillante. págs. 10-12, 203-206. ISBN 978-90-04-11638-2.
  60. ^ Avner, Rina "La cúpula de la roca a la luz del desarrollo de Martyria concéntrica en Jerusalén" artículo en "Muqarnas: Anual sobre las culturas visuales del mundo islámico" Vol 27, Koninklijke Brill NV, Leiden, Países Bajos, 2010 , págs. 43–44
  61. ^ La Iglesia del Santo Sepulcro, Martin Biddle. p.68
  62. ^ Flood, Finbarr Barry La gran mezquita de Damasco: estudios sobre la creación de una cultura visual omeya Koninklijke Brill NV, Leiden, Países Bajos, 2000, págs. 67–68. "El friso de vid encuentra varias contrapartes en la decoración de templos e iglesias sirios preislámicos ..."
  63. ^ "Green-man-of-cercles.org" (PDF) . Consultado el 30 de diciembre de 2017 .
  64. ^ Hillenbrand, Robert. Arte y arquitectura islámicos, serie Thames & Hudson World of Art; 1999, Londres. ISBN 978-0-500-20305-7 
  65. ^ Gruber, Mundo del arte
  66. ^ Hillenbrand (1999).
  67. ^ Petrie, Graham Tunis, Kairouan & Carthage: descrito e ilustrado con cuarenta y ocho pinturas William Heinemann, Londres, 1908, p. 199.
  68. ^ S. Kleiner, Fred y Helen Gardner Gardner's Art through the Ages: Backpack Edition, Volumen C, 14ª ed., Libro 3 Wadsworth, Cengage Learning, Boston, MA, 2005, p. 89.
  69. ^ Gran mezquita de Kairouan (herencia mediterránea de Qantara) Archivado el 9 de febrero de 2015 en la Wayback Machine.
  70. ^ Grabar, O. (2006) p. 87
  71. ^ Ettinghausen (2003), p. 87
  72. ^ Stewart, Charles Anthony Flying Buttress y Pointed Arch en Byzantine Chipre Consultado en agosto de 2013.
  73. ^ Ver Puente Karamagara y arquitectura bizantina y Taq-i-Kisra .
  74. Bloom, Jonathan M. (15 de mayo de 2017). Arquitectura y arte islámico temprano . Routledge . pag. 69. ISBN 9781351942584.
  75. ^ Tonna (1990), págs. 182-197
  76. ^ Hillenbrand, pág. 109
  77. ^ Hillenbrand, pág. 100.
  78. ^ [1] [ enlace muerto permanente ]
  79. ^ "DOMOS - Enciclopedia Iranicam" . Iranicaonline.org . Consultado el 30 de diciembre de 2017 .
  80. ^ Sabroso, Roger; Irán bajo los safávidas, pág. 155
  81. ^ Blake, Stephen P .; Half the World, The Social Architecture of Safavid Isfahan, 1590-1722, págs. 143-144
  82. ^ Canby, Sheila R .; Shah Abbas, The Remaking of Iran, pág. 30.
  83. ^ Canby, Sheila R .; Shah Abbas, The Remaking of Iran, pág. 36.
  84. ^ Hattstein M., Delius P .; Islam, Arte y Arquitectura; págs. 513–514
  85. ↑ a b "Islam", The New Encyclopædia Britannica (2005)
  86. ^ Journal Islam Today N ° 14-1417H / 1996 Archivado el 27 de enero de 2011 en la Wayback Machine.
  87. ^ Baguirov, Adil T. "Virtual Azerbaijan Presents - Azerbaijan's History" . Zerbaijan.com . Consultado el 30 de diciembre de 2017 .
  88. ^ "páramo | Origen y significado de páramo por Diccionario de Etimología en línea" . www.etymonline.com . Consultado el 9 de junio de 2020 .
  89. ^ Barrucand, Marianne; Bednorz, Achim (1992). Arquitectura morisca en Andalucía . Taschen. ISBN 3822876348.
  90. ↑ a b c d e Marçais, Georges (1954). L'architecture musulmane d'Occident . París: Arts et métiers graphiques.
  91. ↑ a b c d e Bloom, Jonathan M. (2020). Arquitectura del Occidente Islámico: Norte de África y Península Ibérica, 700-1800 . Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 9780300218701.
  92. ↑ a b Gaudio, Attilio (1982). Fez: Joyau de la civilization islamique . París: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN 2723301591.
  93. ↑ a b Touri, Abdelaziz; Benaboud, Mhammad; Boujibar El-Khatib, Naïma; Lakhdar, Kamal; Entresuelo, Mohamed (2010). Le Maroc andalou: à la découverte d'un art de vivre (2 ed.). Ministère des Affaires Culturelles du Royaume du Maroc y museo sin fronteras. ISBN 978-3902782311.
  94. ↑ a b c d Parker, Richard (1981). Una guía práctica de los monumentos islámicos en Marruecos . Charlottesville, VA: The Baraka Press.
  95. ^ Barrucand, Marianne; Bednorz, Achim (1992). Arquitectura morisca en Andalucía . Taschen. ISBN 3822876348.
  96. ↑ a b Bennison, Amira K. (2016). Los imperios almorávide y almohade . Prensa de la Universidad de Edimburgo. ISBN 9780748646821.
  97. ^ López Guzmán, Rafael. Arquitectura mudéjar. Cátedra. ISBN 84-376-1801-0 . 
  98. ^ Dodds, Jerrilynn D., ed. (1992). Al-Andalus: el arte de la España islámica . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte. ISBN 0870996371.
  99. ^ Giese, Francine; Varela Braga, Ariane; Lahoz Kopiske, Helena; Kaufmann, Katrin; Castro Royo, Laura; Keller, Sarah (2016). "Resplandor de al-Andalus: Procesos de intercambio y transferencia en la arquitectura mudéjar y neo-morisca" (PDF) . Asiatische Studien - Études Asiatiques . 70 (4): 1307-1353. doi : 10.1515 / asia-2016-0499 . S2CID 99943973 .  
  100. ^ "¿Por qué moro? Sinagogas y el renacimiento moro" . Museo en Eldridge Street . 2017-04-27 . Consultado el 17 de noviembre de 2019 .
  101. ^ Rivet, Daniel (2012). Histoire du Maroc: de Moulay Idrîs à Mohammed VI . París: Fayard. ISBN 9782213638478.
  102. ^ a b L. Golvin, «Architecture berbère», Encyclopédie berbère [en línea], 6 (1989), documento A264, publicado en línea el 1 de diciembre de 2012, consultado el 10 de abril de 2020. URL: http: //journals.openedition .org / encyclopedieberbere / 2582
  103. ^ Centro, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. "Ksar de Ait-Ben-Haddou" . Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Consultado el 16 de abril de 2020 .
  104. ^ Wright, Gwendolyn (1991). La política del diseño en el urbanismo colonial francés . Prensa de la Universidad de Chicago.
  105. ^ La guía aproximada de Marruecos (12ª ed.). Guías aproximadas. 2019.
  106. ^ "Flores del desierto: la arquitectura contemporánea de Marruecos - Architizer Journal" . Diario . 2019-07-02 . Consultado el 9 de junio de 2020 .
  107. ^ "Marruecos moderno: la construcción de una nueva lengua vernácula" . ArchDaily . 2019-11-26 . Consultado el 9 de junio de 2020 .
  108. ^ Finster, Barbara (1992). "Un resumen de la historia de la arquitectura religiosa islámica en Yemen". Muqarnas . 9 : 124-147. doi : 10.2307 / 1523140 . JSTOR 1523140 . 
  109. ^ John F. Richards (1996), The Mughal Empire , Cambridge University Press, pág. 29
  110. ^ Michell, George y Mark Zebrowski. Arquitectura y arte de los sultanatos de Deccan (The New Cambridge History of India Vol. I: 7), Cambridge University Press, Cambridge, 1999, ISBN 0-521-56321-6 , p. 14 y págs. 77–80. 
  111. ^ "Arquitectura - Bangladesh" . En.banglapedia.org . Consultado el 30 de diciembre de 2017 .
  112. ↑ a b Hasan, Perween (2007). Sultanes y mezquitas: la arquitectura musulmana temprana de Bangladesh. Reino Unido: IB Tauris. págs. 23-27. ISBN 1-84511-381-0 . 
  113. ^ "BENGALA - Enciclopedia Iranica" . Iranicaonline.org . Consultado el 30 de diciembre de 2017 .
  114. ^ Petersen, Andrew (2002). Diccionario de Arquitectura Islámica. Routledge. págs. 33–35. ISBN 1-134-61366-0 . 
  115. ^ Después de la Hagia Sophia bizantina
  116. ^ Schoppert, P., Damais, S., Java Style , 1997, Didier Millet, París, p. 207, ISBN 962-593-232-1 
  117. ^ Gunawan Tjahjono (1998). Patrimonio-Arquitectura de Indonesia . Singapur: Archipelago Press. págs.  88–89 . ISBN 978-981-3018-30-3.
  118. ^ Gunawan Tjahjono (1998). Patrimonio-Arquitectura de Indonesia . Singapur: Archipelago Press. págs.  86-87 . ISBN 981-3018-30-5.
  119. ^ Cowen, Jill S. (julio-agosto de 1985). "Musulmanes en China: la mezquita" . Saudi Aramco World . págs. 30–35. Archivado desde el original el 22 de marzo de 2006 . Consultado el 8 de abril de 2006 .
  120. ^ Saudi Aramco World, julio / agosto de 1985, página 3035
  121. ^ Sociedad histórica de Ghana. Transacciones de la Sociedad Histórica de Ghana, The Society, 1957, pág. 81
  122. Davidson, Basil. Las ciudades perdidas de África. Boston: Little Brown, 1959, pág. 86
  123. ^ Cultura y costumbres de Somalia - Mohammed Abdullahi Diriye p. 102
  124. ^ Estudios de historia y civilización islámicas Por David Ayalon p. 370
  125. ↑ a b OMER, SPAHIC (2008). "Hacia la comprensión de la arquitectura islámica". Estudios islámicos . 47 (4): 483–510. JSTOR 20839141 . 
  126. Abdelmonem, Mohamed (22 de octubre de 2003). "Arquitectura islámica contemporánea en el mundo árabe" . Cite journal requiere |journal=( ayuda )
  127. ↑ a b ELARABY, KADRI MG (1996). "Arquitectura neoislámica y diseño urbano en Oriente Medio: del umbral al diseño adaptativo". Entorno construido (1978–) . 22 (2): 138–150. JSTOR 23288987 . 
  128. ^ ALSAYYAD, NEZAR (1996). "Arquitectura islámica y urbanismo: perspectivas de Oriente Medio". Entorno construido (1978–) . 22 (2): 88–90. JSTOR 23288982 . 
  129. ^ a b c Al-Jasmi, Abdullah; Mitias, Michael H. (2004). "¿Existe una arquitectura islámica?". Revista Portuguesa de Filosofia . 60 (1): 197–214. JSTOR 40338415 . 
  130. ^ Nawawi, N. (2009). INFLUENCIA ISLÁMICA EN LA ARQUITECTURA DEL MALAYO MALAYO .
  131. ↑ a b c d e f g h i Robert, Hillenbrand (1994). Arquitectura islámica: forma, función y significado (Casebound ed.). Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0231101325. OCLC  30319450 .
  132. ^ a b c d Ghasemzadeh, Behnam. "SÍMBOLOS Y SIGNOS EN ARQUITECTURA ISLÁMICA" (PDF) . Revista europea de estudios artísticos .
  133. ^ a b Nasser, Rabbat. "Glosario de términos | Notas de la conferencia | Arquitectura religiosa y culturas islámicas | Arquitectura | MIT OpenCourseWare" . ocw.mit.edu . Consultado el 25 de julio de 2018 .
  134. ^ "Pregunta 7: ¿Por qué enfrentar la Qibla en las oraciones?" . Al-Islam.org . Consultado el 25 de julio de 2018 .

Fuentes [ editar ]

  • Ali, Wijdan (1999). la contribución árabe al arte islámico: del siglo VII al XV . American Univ en Cairo Press. ISBN 978-977-424-476-6. Consultado el 17 de marzo de 2013 .
  • Bloom, Jonathan M .; Blair, Sheila (2009). La Enciclopedia Grove de Arte y Arquitectura Islámicos . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-530991-1. Consultado el 15 de marzo de 2013 .
  • Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins, Marilyn (2001). Arte y arquitectura islámicos: 650-1250 . Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-08869-4. Consultado el 17 de marzo de 2013 .
  • Petersen, Andrew (11 de marzo de 2002). Diccionario de Arquitectura Islámica . Routledge. ISBN 978-0-203-20387-3. Consultado el 16 de marzo de 2013 .

Lectura adicional [ editar ]

  • Fletcher, barandilla ; Cruickshank, Dan (1996) [1896]. Sir Banister Fletcher's a History of Architecture (20a ed.). Prensa arquitectónica. ISBN 978-0-7506-2267-7.
  • Yahya Abdullahi; Mohamed Rashid Bin Embi (2013). "Evolución de los patrones geométricos islámicos" . Fronteras de la investigación arquitectónica . 2 (2): 243-251. doi : 10.1016 / j.foar.2013.03.002 .
  • Abdullahi Y .; Embi MRB (2015). "Evolución de los ornamentos vegetales abstractos en la arquitectura islámica" . Revista internacional de investigación arquitectónica: ArchNet-IJAR . 9 : 31. doi : 10.26687 / archnet-ijar.v9i1.558 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Arquitectura de Irán durante la época islámica
  • ARQUITECTURA DEL ISLAM de Takeo Kamiya (mitad en inglés y mitad en japonés)
  • ARCHNET Acceso abierto, recurso en línea sobre arquitectura y arte de las sociedades musulmanas, a nivel mundial y a lo largo de la historia hasta nuestros días.
  • Archivo de medios digitales del Muro ayubí de El Cairo de la era fatimí ( creative commons : fotografías con licencia, escáneres láser, panoramas), datos de una asociación de investigación de la Fundación Aga Khan / CyArk
  • Sitio web de Artes y Arquitectura Islámicas
  • Teheránimágenes. Fotos contemporáneas tomadas en algunos de los distritos más antiguos de Teherán.
  • Más de 10,000 colecciones arquitectónicas en todo el mundo Diseños de arte y arquitectura islámicos en todo el mundo.