La economía islámica ( árabe : الاقتصاد الإسلامي ) es un término utilizado para referirse a la jurisprudencia comercial islámica ( árabe : فقه المعاملات , fiqh al-mu'āmalāt ), y también a una ideología de la economía basada en las enseñanzas del Islam que toma un término medio entre los sistemas del marxismo y el capitalismo , en su mayoría similar a la teoría del valor trabajo , que es "el intercambio basado en el trabajo y el trabajo basado en el intercambio". [1] [2]
La jurisprudencia comercial islámica implica las reglas de transacciones financieras u otra actividad económica de una manera compatible con la Shari'a , [3] es decir, una manera conforme a las escrituras islámicas ( Corán y sunnah ). La jurisprudencia islámica ( fiqh ) se ha ocupado tradicionalmente de determinar qué es necesario, prohibido, alentado, desalentado o simplemente permitido, [4] de acuerdo con la palabra revelada de Dios ( Corán ) y las prácticas religiosas establecidas por Mahoma ( sunnah ). Esto se aplica a cuestiones como la propiedad, el dinero, el empleo, los impuestos, los préstamos y todo lo demás. La ciencia social de la economía , [4] por otro lado, trabaja para describir, analizar y comprender la producción , distribución y consumo de bienes y servicios , [5] y estudió la mejor manera de lograr los objetivos de política, como el pleno empleo, el precio estabilidad, equidad económica y crecimiento de la productividad. [6]
Se cree que las primeras formas de mercantilismo y capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro islámica [7] [8] [9] a partir del siglo IX y más tarde se convirtieron en dominantes en territorios musulmanes europeos como Al-Andalus y el Emirato de Sicilia . [10] [11]
Los conceptos económicos islámicos adoptados y aplicados por los estados Era de la pólvora islámica y varios reinos y sultanatos islámicos llevaron a cambios sistémicos en su economía. Particularmente en Mughal India , [12] [13] su región más rica de Bengala , una de las principales naciones comerciales del mundo medieval, marcó el período de protoindustrialización , [14] [15] [16] [17] haciendo una contribución directa a la primera Revolución Industrial del mundo después de las conquistas británicas . [18] [19] [20]
A mediados del siglo XX, las campañas comenzaron a promover la idea de patrones específicamente islámicos de pensamiento y comportamiento económicos. [21] En la década de 1970, la "economía islámica" se introdujo como una disciplina académica en varias instituciones de educación superior en todo el mundo musulmán y en Occidente. [3] Las características centrales de una economía islámica a menudo se resumen como: (1) las "normas de comportamiento y fundamentos morales" derivados del Corán y la Sunnah ; (2) recaudación del zakat y otros impuestos islámicos , (3) prohibición de los intereses ( riba ) cobrados sobre los préstamos. [22] [23] [24] [25]
Los defensores de la economía islámica generalmente la describen como ni socialista ni capitalista , sino como una "tercera vía", un medio ideal sin ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas. [26] [27] [28] Entre las afirmaciones hechas a favor de un sistema económico islámico por activistas y revivalistas islámicos se encuentran que la brecha entre ricos y pobres se reducirá y la prosperidad aumentará [29] [30] por medios como el desalentar el acaparamiento de riqueza , [31] [32] gravar la riqueza (a través del zakat ) pero no el comercio, exponer a los prestamistas al riesgo mediante la participación en las utilidades y el capital de riesgo , [33] [34] [35] desalentar el acaparamiento de alimentos para la especulación , [36] [37] [38] y otras actividades que el Islam considera pecaminosas como la confiscación ilegal de tierras. [39] [40] Sin embargo, críticos como Timur Kuran lo han descrito principalmente como un "vehículo para afirmar la primacía del Islam", siendo la reforma económica un motivo secundario. [41] [42]
Definiciones y descripciones
Según Hasan Raza, después de más de seis décadas de su existencia formal / informal, aún no ha surgido un consenso sobre la definición de economía islámica. [43] Algunas definiciones que se han ofrecido incluyen:
* "esa rama del conocimiento que ayuda a lograr el bienestar humano a través de una asignación y distribución de recursos escasos que está en conformidad con las enseñanzas islámicas sin frenar indebidamente la libertad individual o crear desequilibrios macroeconómicos y ecológicos continuos". ( Umar Chapra ) [44] (de manera similar, el "estudio del comportamiento humano con respecto a la adquisición y el uso de recursos para la satisfacción de necesidades, necesidades y otros deseos", pero "basado en los supuestos" de la perspectiva islámica "de la vida y humanidad ". (Monzer Kahf)) [45]
- "el estudio de una ... economía que se rige por las reglas de la Shariah", es decir, una economía islámica. (Definición utilizada por algunos, según M. Anas Zarqa) [46] [47]
- una disciplina que va más allá de la práctica de la economía occidental —que busca hacer un "análisis positivo" y dar una descripción objetiva de lo que es— para proporcionar prescripciones de política normativa de lo que debería ser y puede ser . [48] Y que busca lograr una "transformación del ser humano de seguidores de deseos básicos a personas preocupadas por alcanzar metas superiores". [49] (Feisal Khan [48] que describe las ideas de MR Zaman, [49] y también MU Chapra, [50] y MN Khan y MI Bhatti.) [51]
- "una disciplina que se guía por la Shariah y estudia todas las sociedades humanas" (Una definición utilizada por otros, según M. Anas Zarqa) [46] [47]
- "reformulaciones de las enseñanzas económicas islámicas", utilizando "jerga económica moderna". (A qué equivale la mayor parte del contenido del conocimiento en el cuerpo de la economía islámica según el economista Muhammad Akram Khan) [52]
- una ideologia
- "una ideología revolucionaria" para cambiar "la realidad corrupta ... en una pura", y "no una ciencia de la economía política" o "un análisis objetivo de la realidad existente". (Ayatollah Murtaza Mutahhari) [53]
- una "construcción ideológica" desarrollada por los islamistas del siglo XX (por Abul A'la Maududi , Ayatollah Muhammad Baqir al-Sadr , Abolhassan Banisadr , etc.) tomando prescripciones básicas de la sharia (ley islámica), y sistematizándolas y conceptualizándolas "para construir una conjunto coherente y funcional que ofrece un término medio entre los dos sistemas del siglo XX, el marxismo y el capitalismo ". (El científico social Olivier Roy ) [1]
- Zaman (2015) [54] sostiene que la confusión con respecto a la definición apropiada de Economía Islámica ha surgido debido a los intentos de mezclar conceptos de Economía Occidental con ideales islámicos, cuando los dos son diametralmente opuestos entre sí en muchas dimensiones. Propone una definición basada en fuentes puramente islámicas: "La economía islámica es el ESFUERZO / LUCHA para implementar las órdenes de Alá relativas a los asuntos económicos en nuestras vidas individuales (Micro), en nuestras comunidades (Meso) y en el nivel de Ummah ( Macro)."
Fiqh y economía islámica
Fiqh (ley religiosa) ha desarrollado varios conceptos tradicionales relacionados con la economía. Estos incluyeron:
- Zakat: el "gravamen caritativo de ciertos activos, como la moneda , el oro o la cosecha , con miras a asignar estos impuestos a ocho gastos que también se definen explícitamente en el Corán, como la ayuda a los necesitados".
- Gharar - "incertidumbre". Quedaprohibida lapresencia de cualquier elemento de excesiva incertidumbre en un contrato .
- Riba - "referido como usura (los economistas islámicos modernos llegaron al consenso de que Riba es cualquier tipo de interés, en lugar de solo usura)" [55] está prohibido.
Otra fuente enumera "reglas generales" que incluyen la prohibición de Riba , Gharar y también
- Qimar (juegos de azar) [56] y
- el estímulo de Taa'won (cooperación mutua), [56]
- "Se establece la doctrina primordial de la equidad en las transacciones comerciales". [56]
Estos conceptos, como otros en la ley islámica, provienen del estudio del Corán y los hadices, o como dijo un observador, fueron
construido sobre la base de prescripciones aisladas, anécdotas, ejemplos, palabras del Profeta, todo reunido y sistematizado por los comentaristas de acuerdo con un método casuístico inductivo " [57].
Además del Corán y los hadices , a veces se emplean otras fuentes como al-urf (costumbre) o al - ijma (consenso de los juristas ), [58] para crear leyes que determinen si las acciones fueron prohibidas , desalentadas , permitidas , alentadas. y obligatorio para los musulmanes. Las diferentes escuelas de fiqh ( madhab ) varían ligeramente en sus reglas.
Las obras de fiqh se dividen típicamente en diferentes "libros" como un Libro de Iman , de Salah , Zakat , Taqwa , Hajj , pero no de "economía" o "economía". [59] Algunas obras breves pueden no contener casi nada relacionado con cuestiones de propiedad, ventas, finanzas [Nota 1] Otras no reúnen preguntas sobre cuestiones económicas en un solo título, el caso de Tawzih al-masa'il , una obra de fatawa de Ayatollah Ruhollah Khomeini , quien aunque fue un pionero del Islam político abordó el tema de la economía
"como hacen los ulamas clásicos ... el capítulo sobre la compra y venta ( Kharid o forush ) viene después del de la peregrinación y presenta las cuestiones económicas como actos individuales abiertos al análisis moral:` Prestar [sin intereses, en una nota del prestamista] se encuentra entre las buenas obras que se recomiendan particularmente en los versículos del Corán y en las Tradiciones. " [59] [61]
Otras obras dividieron los temas del fiqh en cuatro "cuartos": [62] típicamente culto (al-`Ibadat), derecho matrimonial y familiar (al-Munakahat), derecho penal (Jinayat), derecho de transacciones comerciales ( Mu'amalat ). [63] Al menos un autor (M. Kahf) escribe que Mu'amalat está "estrechamente relacionado" con la economía islámica. [64] (Sin embargo, incluso con la división "trimestres" de los temas del fiqh, mu'amalat no incluiría la herencia o la dote nupcial ( mahr ) (que al menos a menudo se rige por el derecho matrimonial y familiar), [65] [66] o el cálculo de limosna ( zakat , que viene bajo al-`Ibadat )).
Varios académicos ( Olivier Roy , Timur Kuran , Omar Norman) han notado lo reciente de la reflexión sobre cuestiones económicas en el mundo islámico, [21] [59] [67] y la diferencia entre la economía y las ciencias sociales basadas en datos, y Jurisprudencia islámica basada en la verdad revelada.
Salman Ahmed Shaikh y Monzer Kahf insisten en una clara distinción entre los roles del Fiqh y la Economía Islámica, dijo Shaikh.
Para ser meritoria como un campo de investigación separado, la economía islámica no puede limitarse a explicar y deducir leyes en materia económica basadas en principios básicos. Dado que esta función ya la desempeña la disciplina de la jurisprudencia islámica ... [68]
M. Kahf escribe que mu'amalat y la economía islámica "a menudo se entremezclan", [69] mu'amalat "establece términos y condiciones de conducta para las relaciones económicas y financieras en la economía islámica" y proporciona las "bases sobre las cuales los nuevos instrumentos" de Se desarrollan financiamiento islámico, [64] pero que "la naturaleza del Fiqh impone una preocupación por las transacciones individuales y sus diminutas características legalistas", por lo que analizar la economía islámica en términos de Fiqh "corre el riesgo de perder" la capacidad de proporcionar una teoría macroeconómica ". . [70]
Según el economista Muhammad Akram Khan, el "pilar principal" de la economía islámica es la "teoría de la riba", mientras que "otro hito" es el zakat , un impuesto sobre la riqueza y la renta. [71] Según otro escritor contemporáneo Salah El-Sheikh, los "principios económicos islámicos" (lo que él llama un "modelo FiqhiConomic") utilizan el Faqīh (jurisprudencia islámica) como material de apoyo, pero se basan en las enseñanzas éticas dentro del Qu ' corrió. Los principios básicos de Sharīah involucran gharar y (fadl māl bilā 'iwad). Gharar insiste en que todo el conocimiento sobre un comercio o transacción se conoce antes de que dos personas completen una transacción y (fadl māl bilā 'iwad) advierte contra el enriquecimiento injustificado a través del comercio y los negocios. Estos principios estaban "entre las primeras regulaciones económicas" y su filosofía se puede ver hoy en el capitalismo moderno. Dentro de Sharīah, afirma El-Sheikh, Gharar funciona como un elemento disuasorio divino contra la información asimétrica y permite que prospere el comercio. Riba, asegura que cada transacción se realice a un precio justo, sin permitir que una de las partes se beneficie en exceso, lo que comparte una filosofía paralela con Karl Marx "Das Kapital": buscar un mejor resultado para la comunidad. [72]
Historia
Pensamiento musulmán premoderno sobre la economía
Sin embargo, los eruditos clásicos del mundo musulmán hicieron valiosas contribuciones al pensamiento islámico sobre cuestiones relacionadas con la producción, el consumo, los ingresos, la riqueza, la propiedad, los impuestos, la propiedad de la tierra, etc.son Abu Yusuf (m. 798), Muhammad bin al-Hasan ( m. 805), Al-Mawardi (m. 1058), Ibn Hazm (d. 1064), Sarakhsi (d. 1090), Tusi (d. 1093), Ghazali (d. 1111), Al-Dimashqi (d. 1175), Ibn Rushd (muerto en 1187), Ibn Taymiyyah (muerto en 1328), Ibn al-Ukhuwwah (muerto en 1329), Ibn al-Qayyim (muerto en 1350), Sayyid Ali Hamadani (muerto en 1384), Al- Shatibi (muerto en 1388), Ibn Jaldún (muerto en 1406), Al-Maqrizi (muerto en 1442), Dawwani (muerto en 1501), Muhammad Aurangzeb Alamgir (muerto en 1707) y Shah Waliullah Dehlawi (muerto en 1762). [73] [74]
Abu Yusuf (m. 798) fue autor del libro al Kharaj, literalmente "el rendimiento o los ingresos", pero el autor lo utilizó para referirse a "ingresos públicos e impuestos", que fue una guía de políticas para Harun al-Rashid , el quinto Califa abasí . [75] Muhammad bin al-Hasan (m.805) escribió al Iktisab fi al Rizq al Mustatab [ Ingresos ganados deseados ], destinado a ser un consejo para los empresarios "en sus esfuerzos por crear oportunidades de ingresos". [75] Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam (muerto en 839) fue el autor de al-Amwal (plural de "riqueza"). [75]
Quizás el erudito islámico más conocido que escribió sobre cuestiones económicas fue Ibn Khaldun , [76] [Nota 2] a quien IM Oweiss ha llamado "el padre de la economía moderna". [78] [79] Ibn Jaldún escribió sobre lo que ahora se llama teoría económica y política en la introducción, o Muqaddimah ( Prolegómenos ), de su Historia del mundo ( Kitab al-Ibar ). Habló de lo que llamó asabiyya (cohesión social), que citó como la causa del avance de algunas civilizaciones. Ibn Jaldún sintió que muchas fuerzas sociales son cíclicas, aunque podría haber giros bruscos repentinos que rompan el patrón. [80]
Sus ideas sobre los beneficios de la división del trabajo también se relacionan con asabiyya , cuanto mayor es la cohesión social, más compleja puede ser la división exitosa, mayor es el crecimiento económico. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda , y que las fuerzas de la oferta y la demanda son las que determinan los precios de los bienes. [81] También señaló las fuerzas macroeconómicas del crecimiento de la población, el desarrollo del capital humano y los efectos de los desarrollos tecnológicos sobre el desarrollo. [82] De hecho, Ibn Jaldún pensaba que el crecimiento de la población era directamente una función de la riqueza. [83]
La economía islámica medieval parece haberse parecido de alguna manera a una forma de capitalismo, algunos argumentan que sentó las bases para el desarrollo del capitalismo moderno. [84] [85]
Período moderno temprano
Las políticas económicas basadas en la sharia se introdujeron en todos los imperios de la pólvora , lo que condujo a su expansión comercial. Principalmente, el Imperio Otomano y la India Mughal experimentaron aumentos sustanciales en el ingreso y la población per cápita, y un ritmo sostenido de innovación tecnológica. Importante fue el Fatawa 'Alamgiri de la India musulmana , compilado por el emperador mogol Aurangzeb Alamgir y la familia de Shah Waliullah Dehlawi , a través del cual el subcontinente indio superó a Qing China para convertirse en la economía más grande del mundo, con un valor del 25% del PIB mundial, mientras que la región de Mughal Bengala agitó el período de protoindustrialización , [86] [87] [88] [89] haciendo una contribución directa a la primera Revolución Industrial de Inglaterra después de la Batalla de Plassey . [18] [19] [20]
Desarrollo de la "economía islámica"
Según el economista turco-estadounidense Timur Kuran , "no fue hasta mediados del siglo XX" un cuerpo de pensamiento que pudiera llamarse "economía islámica", que fuera "reconocible como una doctrina coherente o autónoma". Pero alrededor de 1950 "se lanzaron campañas para identificar conscientemente, si no exclusivamente, patrones islámicos de pensamiento y comportamiento económico". [21] El famoso autor y nacionalista musulmán de principios del siglo XX Muhammad Iqbal , por ejemplo, no se refirió a la religión en su tratado de economía. [67]
La economía islámica surgió de forma natural a partir del resurgimiento islámico y el Islam político, cuyos seguidores consideraban que el Islam era un sistema de vida completo en todos sus aspectos, en lugar de una fórmula espiritual [90] y creían que seguía lógicamente que el Islam debe tener un sistema económico único. de y superior a los sistemas económicos no islámicos. [Nota 3] La "economía islámica" "surgió" en la década de 1940 según la Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán. [92] El discurso de 1941 de Maulana ala Maududi "El problema económico del hombre y su solución islámica" ( Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul ) es "generalmente considerado como uno de los documentos fundacionales de la economía islámica moderna" [93] [ 94] [95]
Los salafistas más conservadores han mostrado menos interés en las cuestiones socioeconómicas, haciendo la pregunta, "el profeta y sus compañeros no estudiaron las 'leyes' de la economía, buscaron patrones, se esforzaron por comprender lo que sucede en el comercio, la producción, el consumo. ¿Por qué debería hacerlo? ¿nosotros?" [59] El propio Maududi también descartó la necesidad de una "nueva ciencia de la economía, incorporada en voluminosos libros, con terminología altisonante y gran organización", como el verdadero "problema económico del hombre", junto con todos sus aspectos sociales, políticos y otros problemas - "se pueden entender fácilmente" y es simplemente el incumplimiento de la ley islámica. [96] [97]
- 1960, años 70
En las décadas de 1960 y 1970, los pensadores chiítas trabajaron para describir las "propias respuestas de la economía islámica a los problemas económicos contemporáneos". Varias obras fueron particularmente influyentes:
- Eslam va Malekiyyat (Islam y propiedad) de Mahmud Taleqani (1951),
- Iqtisaduna (Nuestra economía) de Mohammad Baqir al-Sadr (1961) y
- Eqtesad-e Towhidi (La economía de la armonía divina) de Abolhassan Banisadr (1978)
- Algunas interpretaciones de los derechos de propiedad, el capital y el trabajo desde la perspectiva islámica por Habibullah Peyman (1979). [98] [99]
Al-Sadr en particular fue descrito por haber "desarrollado casi sin ayuda la noción de economía islámica" [100].
En sus escritos, Sadr y los otros autores "intentaron representar al Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza y la causa de las clases desfavorecidas", con doctrinas "aceptables para los juristas islámicos", al tiempo que refutaban las no existentes. -Teorías islámicas del capitalismo y el marxismo . Mohammad Baqir al-Sadr y también el clérigo Mahmoud Taleghani desarrollaron una "economía islámica" que enfatizaba un papel importante para el estado en asuntos como la circulación y distribución equitativa de la riqueza, y una recompensa para los participantes en el mercado por estar expuestos a riesgos o responsabilidades. Esta versión de la economía islámica, que influyó en la revolución iraní , pedía la propiedad pública de la tierra y de grandes "empresas industriales", mientras que la actividad económica privada continuaba "dentro de límites razonables". [101] Estas ideas informaron al gran sector público y las políticas de subvenciones públicas de la revolución iraní.
El clérigo sunita Taqiuddin al-Nabhani propuso un sistema económico ( Nidham ul-Iqtisad fil Islam (El sistema económico del Islam) de Taqiuddin Nabhani (1953)) combinó la propiedad pública de grandes partes de la economía (servicios públicos, transporte público, atención médica, recursos energéticos como el petróleo y las tierras agrícolas no utilizadas), con el uso del patrón oro e instrucciones específicas para los pesos de oro y plata de las monedas, argumentando que esto "demolería ... el control estadounidense y el control del dólar como moneda internacional". [102]
En el mundo sunita, la primera conferencia internacional sobre economía islámica se celebró en la Universidad King Abdulaziz en Jeddah en 1976. Desde entonces, la Asociación Internacional de Economía Islámica en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo ha celebrado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur ( 1992), Loughborough (2000), Bahrein (2003), Yakarta (2005) y Jeddah (2008), Iqbal (2008). [103] Además, ha habido cientos de seminarios, talleres y grupos de discusión en todo el mundo sobre economía y finanzas islámicas. [104] En los Estados Unidos, se ha presentado un pequeño número de solicitudes de patente para métodos de servicios financieros que cumplen con la Sharia. [105]
- Era de Jomeini
Lo que se ha llamado una de las "dos versiones" de la "economía islámica" existió durante los primeros diez años (1979-1989) de la República Islámica de Irán durante la vida del líder supremo (y fundador de la revolución ) el ayatolá Ruhollah Khomeini . Se trataba de un " socialista islamista y estatal": fue "poco a poco suplantado" por una política económica más liberal. [106]
- Tendencia postsocialista
En las décadas de 1980 y 1990, cuando la revolución islámica no logró alcanzar el nivel de ingreso per cápita alcanzado por el régimen que derrocó, y los estados comunistas y los partidos socialistas en el mundo no musulmán se alejaron del socialismo , el interés musulmán se alejó de la propiedad del gobierno y regulación. En Irán, " eqtesad-e Eslami (que significa tanto economía islámica como economía) ... que alguna vez fue un shibboleth revolucionario, está indudablemente ausente en todos los documentos oficiales y en los medios de comunicación. Desapareció del discurso político iraní" alrededor de 1990. [99] Durante el En la era de Zia-ul-Haq , se introdujeron varios conceptos y prácticas económicas islámicas en la economía nacional, como parte de las reformas de islamización de Zia (ver Economía islámica en Pakistán ).
El término vivió en el mundo musulmán, cambiando de forma al objetivo menos ambicioso de la banca sin intereses. Algunos banqueros musulmanes y líderes religiosos sugirieron formas de integrar la ley islámica sobre el uso del dinero con los conceptos modernos de inversión ética . En la banca, esto se hizo mediante el uso de transacciones de ventas (centrándose en los modos de rendimiento de tasa fija) para respaldar la inversión sin deuda que devenga intereses. Muchos escritores modernos han criticado fuertemente este enfoque como un medio para cubrir la banca convencional con una fachada islámica. [107] (Sohrab Behada ha argumentado que el sistema económico propuesto por el Islam es esencialmente capitalista. [108] )
Como disciplina académica
Logros
A partir de 2008 hubo:
- Ocho revistas comenzaron recientemente "dedicadas exclusivamente a la economía y las finanzas islámicas", [109]
- 484 proyectos de investigación en varias universidades de diez países, incluidos EE. UU., Reino Unido y Alemania. [110]
- 200 doctorados disertaciones realizadas en diferentes universidades del mundo, [110] literatura publicada en inglés, árabe, urdu , bahasa malayo, turco y otros idiomas regionales. [111]
- "Más de mil títulos únicos sobre economía y finanzas islámicas" en el banco de datos IFP [110]
- 1500 conferencias (cuyas actas están disponibles en el banco de datos IFP) [111] [112]
- Una escuela, la Kulliyyah de Ciencias Económicas y Administrativas de la Universidad Islámica Internacional de Malasia (IIUM), ha producido más de 2000 graduados en 25 años a partir de 2009. [113] [114]
La Universidad King Abdulaziz, Jeddah, acogió la primera conferencia internacional sobre economía islámica en 1976. Posteriormente, la Asociación Internacional de Economía Islámica en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo ha celebrado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrein (2003), Yakarta (2005) y Jeddah (2008) Iqbal 2008). [104]
Desafíos
Junto con estos logros, algunos economistas islámicos se han quejado de problemas en la disciplina académica: un cambio en el interés de la economía islámica a las finanzas islámicas desde la década de 1980, una escasez de cursos universitarios, materiales de lectura que son "escasos o de mala calidad". , [115] falta de libertad intelectual, [116] "enfoque estrecho" en la banca sin intereses y el zakat sin una investigación basada en datos para sustentar la afirmación hecha a su favor: que el interés causa problemas económicos o que el zakat los resuelve. [117]
Varios economistas han lamentado que, si bien las finanzas islámicas eran originalmente un " subconjunto " de la economía islámica, la economía y la investigación en economía islámica pura se han "trasladado a un segundo plano". [118] La financiación para la investigación se ha destinado a las finanzas islámicas [119] a pesar de la falta de "conocimiento científico para respaldar" las afirmaciones hechas por las finanzas islámicas. [120] La matrícula ha disminuido en las clases [121] y los economistas islámicos de segunda y tercera generación son escasos, [119] algunas instituciones han "perdido su dirección real y algunas incluso han sido cerradas". [122] y el interés de los economistas en la "gran idea" del campo de proporcionar una alternativa al capitalismo y el socialismo ha "cedido" a las "necesidades" de la "industria" de las finanzas islámicas. [121] [123]
Según el economista Rasem Kayed, aunque varias universidades e institutos de educación superior ahora ofrecen cursos sobre economía y finanzas islámicas, "la mayoría de los cursos ofrecidos por estas instituciones pertenecen a las finanzas islámicas más que a la economía islámica". [124] Examinando los cursos de economía y finanzas islámicas ofrecidos en 2008 por 14 universidades en países musulmanes, Kayed encontró 551 cursos de economía y finanzas convencionales y solo 12 cursos de economía y finanzas islámicas (solo el 2% del total). [124] Esta "espantosa e intolerable ... negligencia" se vio agravada por el plan de estudios de los cursos que no debatió "los problemas", la disciplina ni dio "la debida atención a ... el futuro desarrollo de la industria financiera islámica", pero más bien intentó "exprimir tanta información abstracta" como fuera posible en sus cursos, según Kayed. [118] [125]
Otro economista (Muhammad Akram Khan) lamentó que "el problema real es que, a pesar de los esfuerzos para desarrollar una disciplina separada de la economía islámica, no hay mucho que pueda llamarse genuinamente" economía ". La mayor parte de la economía islámica consiste en teología sobre asuntos económicos. " [114] Otro (MN Siddiqi) señala que la economía islámica ha estado enseñando "economía convencional desde una perspectiva islámica", en lugar de economía islámica. [126] [127]
A pesar de su inicio en 1976, a partir de 2009, 2013 se llamó economía islámica todavía en su infancia, [113] [114] sus "marcos curriculares, estructuras de cursos, materiales de lectura e investigación", "en su mayoría" anclados en la "tradición dominante ", [114] [126] " carecían de suficiencia, profundidad, coordinación y dirección ", con facultades de enseñanza en muchos casos ... carecían del conocimiento, la erudición y el compromiso necesarios". [128] [129] "Libros de texto distintos y se ha descubierto que los materiales de enseñanza "necesarios" no existen "ni son" fáciles de crear ". [115] A pesar de las deficiencias en la redacción académica, la mayoría de los libros" no son cohesivos "y, en el mejor de los casos, no son más que artículos extensos sobre temas específicos ": las evaluaciones constructivas no son comunes y la respuesta a lo que hay es aún menos común. [130] La falta de un libro de texto de economía islámica" es muy importante "para los economistas y académicos musulmanes. A pesar de la celebración de un taller en noviembre de 2010 para organizar la redacción de tal libro de texto, la participación de "una serie de eminentes economistas musulmanes ", (en el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico en Londres) y el nombramiento de" un destacado economista musulmán "para coordinar la producción del libro de texto, en 2015" no se disponía de ningún libro de texto estándar de economía islámica ". [131 ]
Los institutos económicos islámicos no son conocidos por su libertad intelectual y, según Muhammad Akram Khan, es poco probable que permitan la crítica de las ideas o políticas de sus líderes o gobiernos fundadores. El Centro de Investigación en Economía Islámica, un órgano de la Universidad de Jeddah en Arabia Saudita, por ejemplo, "no puede permitir la publicación de ningún trabajo que vaya en contra del pensamiento ortodoxo del influyente" liderazgo religioso saudí. [116] A pesar de la "charla exagerada sobre el ijtehad", los economistas islámicos "son tímidos" a la hora de "sugerir ideas innovadoras" por temor a antagonizar a los clérigos religiosos. [116]
Uso de terminología islámica no solo para conceptos islámicos distintivos como riba, zakat, mudaraba, sino también para conceptos que no tienen una connotación islámica específica ( adl para justicia, hukuma para gobierno) excluyendo a los lectores no musulmanes e incluso que no hablen árabe. el contenido de la economía islámica e incluso "dar legitimidad" a la "pendencia" en el campo. [132]
Propiedad
Según los autores F. Nomani y A. Rahnema, el Corán afirma que Dios es el único dueño de toda la materia en los cielos y la tierra, [133] pero el hombre es el viceregente de Dios en la tierra y tiene las posesiones de Dios en fideicomiso ( amanat ). Los juristas islámicos dividen las propiedades en categorías públicas, estatales y privadas. [134]
Algunos musulmanes creen que la Shariah proporciona "leyes y estándares específicos con respecto al uso y asignación de recursos, incluida la tierra, el agua, los animales, los minerales y la mano de obra". [135]
Propiedad pública
Según MAKhan, "el Islam introdujo la distinción entre propiedad privada y propiedad pública e hizo que los gobernantes fueran responsables ante la gente". [136] [Se necesita una mejor fuente ] Los académicos F. Nomani y A. Rahnema afirman que la propiedad pública en el Islam se refiere a los recursos naturales ( bosques , pastos , tierras baldías, agua , minas , recursos oceánicos, etc.) a los que todos los seres humanos tienen el mismo derecho. . Dichos recursos se consideran propiedad común de la comunidad. Dicha propiedad se coloca bajo la tutela y el control del estado islámico, y puede ser utilizada por cualquier ciudadano, siempre que ese uso no socave los derechos de otros ciudadanos, según Nomani y Rahnema. [134] [se necesita una mejor fuente ]
El propietario de una propiedad anteriormente pública que está privatizada paga zakat y, según los estudiosos chiítas, también khums . En general, la privatización y nacionalización de la propiedad pública está sujeta a debate entre los eruditos islámicos.
Según un análisis de Walid El-Malik en 1993, solo la escuela Maliki asumió la posición de que todo tipo de recursos naturales son propiedad del Estado; la escuela de Hanafi adoptó el punto de vista opuesto y sostuvo que la propiedad de los minerales siguió a la propiedad de la superficie, mientras que las otras dos escuelas, Shafi'i y Hanbali, establecieron una distinción entre minerales "ocultos" y "no ocultos". [137]
Propiedad del Estado
La propiedad estatal incluye ciertos recursos naturales, así como otras propiedades que no pueden privatizarse de inmediato. Los bienes del Estado islámico pueden ser muebles o inmuebles, y pueden adquirirse mediante la conquista o por medios pacíficos. Las propiedades no reclamadas, desocupadas y sin herederos, incluidas las tierras baldías ( mawat ), pueden considerarse propiedad del estado. [134]
Durante la vida de Mahoma, una quinta parte del equipo militar capturado al enemigo en el campo de batalla se consideró propiedad del estado. Durante su reinado, Umar (por recomendación de Ali ) consideraba que la tierra conquistada era propiedad del Estado en lugar de propiedad privada (como era una práctica habitual). La supuesta razón de esto fue que la privatización de esta propiedad concentraría los recursos en manos de unos pocos y evitaría que se utilizara para el bien general. La propiedad permaneció bajo la ocupación de los cultivadores, pero se recaudaron impuestos sobre ella para el tesoro estatal. [134]
Muhammad dijo: "Las tierras viejas y en barbecho son para Dios y Su Mensajero (es decir, propiedad estatal), luego son para ti". Los juristas extraen de esto la conclusión de que, en última instancia, la propiedad privada se apodera de la propiedad estatal. [134]
Propiedad privada
Existe consenso entre los juristas islámicos y los científicos sociales de que el Islam reconoce y defiende el derecho del individuo a la propiedad privada. El Corán analiza ampliamente los impuestos, la herencia , la prohibición de robar, la legalidad de la propiedad, la recomendación de dar caridad y otros temas relacionados con la propiedad privada. El Islam también garantiza la protección de la propiedad privada imponiendo severos castigos a los ladrones. Mahoma dijo que el que muere defendiendo su propiedad es como un mártir . [138]
Los economistas islámicos clasifican la adquisición de propiedad privada en categorías involuntarias, contractuales y no contractuales. Los medios involuntarios son herencias, legados y donaciones. La adquisición no contractual implica la recolección y explotación de recursos naturales que no han sido previamente reclamados como propiedad privada. La adquisición contractual incluye actividades como el comercio, la compra, el alquiler, la contratación de mano de obra, etc. [138]
Una tradición atribuida a Mahoma, con la que coinciden tanto los juristas sunitas como los chiítas, en los casos en que el derecho a la propiedad privada daña a otros, el Islam favorece la restricción del derecho en esos casos. Los juristas de Maliki y Hanbali argumentan que si la propiedad privada pone en peligro el interés público, entonces el estado puede limitar la cantidad que un individuo puede poseer. Este punto de vista, sin embargo, es debatido por otros. [138]
Cuando Mahoma emigró a Medina, muchos de los musulmanes poseían tierras agrícolas. Muhammad confirmó esta propiedad y asignó tierras a particulares. La tierra asignada se utilizaría para vivienda, agricultura o jardinería. Por ejemplo, Bilal b. Harith recibió tierras con depósitos minerales en 'Aqiq Valley [139] Hassan b. A Thabit se le concedió el jardín de Bayruha [140] y Zubayr recibió tierras de oasis en Khaybar y Banu Nadir. [141] Durante el reinado del califa Umar, se había adquirido una vasta extensión de terreno de la familia real persa, lo que llevó a su sucesor, el califa Uthman, a acelerar la asignación de tierras a individuos a cambio de una parte del rendimiento de la cosecha. [142]
Mercados
Según MSNaz, la regulación de los mercados es una de las principales funciones de hisbah , [143] [144] la "institución semi-judicial" operativa desde los "primeros días del Islam". Tenía "la responsabilidad de llevar a cabo el espíritu del sistema, estableciendo condiciones que preserven y mejoren la salud y los intereses públicos, protejan a los consumidores, resuelvan disputas comerciales y laborales, promuevan el buen comportamiento del mercado y aseguren su observancia". [145] MA Khan afirma, institución de Hisbah establecida para "supervisar los mercados, proporcionar servicios municipales y resolver pequeñas disputas". [146] [147] En la era contemporánea, Pakistán ha intentado recrear esta institución, aunque sólo tiene jurisdicción sobre los excesos administrativos de los departamentos y agencias del gobierno federal, no provinciales o empresas privadas. [147]
Según Nomani y Rahnema, el Islam acepta los mercados como el mecanismo básico de coordinación del sistema económico. La enseñanza islámica sostiene que el mercado, dada la competencia perfecta, permite a los consumidores obtener los bienes deseados y a los productores vender sus bienes a un precio mutuamente aceptable. [148]
Nomani y Rahnema afirman que las fuentes primarias islámicas sostienen tres condiciones necesarias para un mercado operativo: [148]
- Libertad de intercambio: el Corán llama a los creyentes a participar en el comercio y rechaza la afirmación de que el comercio está prohibido. [149]
- Propiedad privada (ver arriba ).
- Seguridad del contrato: el Corán exige el cumplimiento y la observación de los contratos. [150] El verso más largo del Corán trata de los contratos comerciales que implican pagos inmediatos y futuros. [151]
Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que la doctrina general de equidad en la ley de la sharia crea "un modelo económico ético" y prohíbe la manipulación del mercado como "inflar el precio de los productos básicos creando escasez artificial ( Ihtekar ), sobrepujar con el único propósito de hacer subir los precios ( Najash ) y ocultar información vital en una transacción de la otra parte ( Ghish ) ". [56]
Además, la "especulación desinformada" que no se base en un análisis adecuado de la información disponible está prohibida porque es una forma de Qimar , o juego, y da como resultado la acumulación de Maysir (ingresos no derivados del trabajo ). [56] La contratación comercial en condiciones de "incertidumbre excesiva" (como se defina) es una forma de Gharar y, por lo tanto, también está prohibida. [56]
Interferencia
Proponentes como MAKhan, [152] Nomani y Rahnema también sostienen que la "economía islámica" prohíbe o al menos desalienta la manipulación del mercado como la fijación de precios , el acaparamiento y el soborno . La intervención del gobierno en la economía se tolera en circunstancias específicas. [148]
Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que en el Islam "todo es Halal (permitido) a menos que haya sido declarado Haram (prohibido)", en consecuencia "el modelo económico islámico se basa en la libertad de comercio y la libertad de contrato en la medida en que el los límites de la Sharia lo permiten ". [56]
Nomani y Rahnema dicen que el Islam prohíbe la fijación de precios por parte de un puñado dominante de compradores o vendedores. Durante los días de Mahoma, un pequeño grupo de comerciantes se reunió con productores agrícolas fuera de la ciudad y compró toda la cosecha, ganando así el monopolio del mercado. Posteriormente, el producto se vendió a un precio más alto dentro de la ciudad. Muhammad condenó esta práctica porque causaba daños tanto a los productores (quienes en ausencia de numerosos clientes se vieron obligados a vender productos a un precio más bajo) como a los habitantes. [148]
Los informes antes mencionados también se utilizan para justificar el argumento de que el mercado islámico se caracteriza por la información gratuita. No se debe negar a los productores y consumidores la información sobre las condiciones de la oferta y la demanda. Se espera que los productores informen a los consumidores sobre la calidad y cantidad de los bienes que afirman vender. Algunos estudiosos sostienen que si un comprador sin experiencia es influenciado por el vendedor, el consumidor puede anular la transacción al darse cuenta del trato injusto del vendedor. El Corán también prohíbe las transacciones discriminatorias. [148] [153]
El soborno también está prohibido en el Islam y, por lo tanto, no puede usarse para asegurar un trato o ganar el favor en una transacción, se narró que Mahoma maldijo al que ofrece el soborno, al que lo recibe y al que lo arregla. [154]
Nomani y Rahnema dicen que la interferencia del gobierno en el mercado está justificada en circunstancias excepcionales, como la protección del interés público. En circunstancias normales, se debe mantener la no injerencia gubernamental. Cuando se le pidió a Mahoma que fijara el precio de los bienes en un mercado, respondió: "No sentaré ese precedente, dejaré que la gente continúe con sus actividades y se beneficie mutuamente". [148]
Bancos y finanzas
La banca islámica ha sido llamada "el logro práctico más visible" de la economía islámica, [21] y la "marca más visible" del renacimiento islámico. [155] En 2009, había más de 300 " bancos que cumplían la sharia y 250 fondos mutuos en todo el mundo, [156] y alrededor de 2 billones de dólares cumplían la sharia en 2014. [157] [158]
Sin embargo, el dominio de la industria por instrumentos similares a la deuda, como murabaha, en lugar de productos de riesgo compartido, ha llevado incluso a algunos de los principales defensores y expertos de la banca islámica (como Muhammad Nejatullah Siddiqi ) a hablar de "una crisis de identidad del Movimiento financiero islámico ". [159]
Interesar
El objetivo más notable y / o importante de la banca islámica ha sido la prohibición del cobro de intereses sobre los préstamos. [21] El Corán (3: 130) condena riba (que generalmente se traduce como "interés"): "¡Oh, creyentes! No devores riba , duplicado y redoblado, y ten cuidado de Allah; pero teme a Allah para que puedas tener éxito."
Finanzas públicas islámicas ( Bayt-al-Mal )
La única institución financiera bajo el gobierno islámico (Profecía y Período Califa) fue Baitulmaal (tesorería pública) en la que las riquezas se distribuían instantáneamente en función de las necesidades. Durante la Profecía, el último recibo fue un tributo de Bahrein que ascendió a ochocientos mil dirhams que se distribuyeron en una sola sesión. Aunque el primer Califa asignó una casa para Baitulmaal donde todo el dinero se guardaba al recibirlo. Como todo el dinero se distribuyó inmediatamente, la tesorería en general permaneció cerrada. En el momento de su muerte, solo había un dirham en el Baitulmaal. El segundo califa, además de desarrollar el Baitulmaal Central, también abrió Baitulmaal a nivel estatal y de la sede. También llevó a cabo el censo durante su califato; y proporcionó salarios a los empleados del gobierno, estipendios a las personas pobres y necesitadas junto con la seguridad social para los desempleados y pensiones de jubilación.
El concepto de institución financiera pública jugó un papel histórico en la economía islámica. La idea de que la riqueza recaudada por el estado se pusiera a disposición del público en general necesitado era relativamente nueva. Los recursos en Bayt-al-Mal se consideraban recursos de Dios y un fideicomiso, el dinero pagado en el banco compartido era propiedad común de todos los musulmanes y el gobernante era solo el fideicomisario. [ cita requerida ]
El banco compartido fue tratado como una institución financiera y por lo tanto sujeto a las mismas prohibiciones en cuanto a intereses. [160] El califa Umar habló sobre el banco compartido diciendo: "No encontré la mejora de esta riqueza excepto de tres maneras: (i) se recibe por derecho, (ii) se otorga por derecho, y (iii) es detenido por el mal. En lo que respecta a mi propia posición frente a esta riqueza suya; es como la de un guardián de un huérfano. Si soy rico, lo dejaré, pero si estoy en apuros Tomaré de él lo que sea genuinamente permitido ". [161] [ verificación necesaria ]
Propuestas
Ahorro e inversión
Se puede construir un modelo islámico alternativo de ahorro-inversión en torno al capital de riesgo ; bancos de inversión ; corporaciones reestructuradas; y mercado de valores reestructurado . [162] Este modelo busca eliminar la banca basada en intereses y reemplazar las ineficiencias del mercado, como la subvención de préstamos sobre inversiones con participación en los beneficios debido a la doble imposición y las restricciones a la inversión en capital privado. [163]
Híbridos
Los bancos islámicos han crecido recientemente en el mundo musulmán, pero representan una parte muy pequeña de la economía mundial en comparación con el paradigma de la banca de deuda occidental. Los enfoques híbridos, que aplican valores islámicos clásicos pero utilizan prácticas crediticias convencionales, son muy elogiados por algunos defensores de la teoría moderna del desarrollo humano . [ cita requerida ]
Crítica y disputa
La economía islámica ha sido menospreciada por
- su supuesta "incoherencia, incompletitud, impracticabilidad e irrelevancia", impulsada por la " identidad cultural " en lugar de la resolución de problemas ( Timur Kuran , John Foster); [164] [165] [166] [167]
- ser "una mezcolanza de ideas populistas y socialistas" en teoría, y "nada más que un control estatal ineficaz de la economía y algunas políticas de redistribución casi igualmente ineficaces" en la práctica ( Fred Halliday ); [168]
En un contexto político y regional en el que los islamistas y los ulemas afirman tener una opinión sobre todo, llama la atención lo poco que tienen que decir sobre la más central de las actividades humanas, más allá de las repetidas devociones acerca de que su modelo no es ni capitalista ni socialista . [168]
- ser poco más que una imitación de la economía convencional adornada con versos del Corán y la sunnah (Muhammad Ahram Khan); [52]
- afirmando pedir un retorno a las prácticas islámicas que en realidad son una " tradición inventada " (Timur Kuran); [Nota 4]
- no lograr sus objetivos de abolir los intereses sobre el dinero, establecer la igualdad económica y una ética empresarial superior; [169] pero, no obstante, "evitó el escrutinio crítico por ignorancia, tolerancia equivocada", y porque sus métodos y objetivos se consideran "demasiado poco realistas para amenazar las estructuras económicas imperantes" ( Timur Kuran ). [21]
- Banca y finanzas islámicas
Un resultado significativo de la economía islámica (y blanco de críticas) es la creación de la industria bancaria y financiera islámica. [170] Según varios eruditos, ha creado una nueva "Alianza de Poder" de "riqueza y erudición de la Sharia", [171] [172] [173] —bancos ricos y clientes que pagan a eruditos islámicos para que proporcionen productos bancarios con productos islámicos " cumplimiento de la sharia ". El periodista John Foster, cita a un banquero de inversiones con sede en el centro de la banca islámica de Dubai sobre la práctica de " compras fatwa ",
"Creamos el mismo tipo de productos que hacemos para los mercados convencionales. Luego, telefoneamos a un estudioso de la Sharia para obtener una Fatwa [sello de aprobación, que confirma que el producto cumple con la Sharia]. Si no nos lo da , llamamos a otro erudito, le ofrecemos una suma de dinero por sus servicios y le pedimos una Fatwa. Hacemos esto hasta que logramos el cumplimiento de la Sharia. Entonces somos libres de distribuir el producto como islámico ". [164]
Foster explica que la tarifa por los servicios prestados por los "mejores" académicos es "a menudo" de seis cifras, es decir, más de US $ 100.000. [164]
Un crítico (Muhammad O. Farooq) sostiene que esta lamentable situación ha surgido debido a la "preocupación" entre los partidarios de la economía islámica de que todos y cada uno de los intereses de los préstamos son riba y están prohibidos por el Islam, y porque las alternativas de riesgo compartido a los préstamos con intereses originalmente previstos para la banca islámica no han resultado factibles. Dado que la eliminación de los intereses es tanto la base de la industria como impráctica, los eruditos de la sharia se han visto "atrapados en una situación" en la que se ven obligados a aprobar transacciones fundamentalmente similares a los préstamos convencionales, pero utilizando la manipulación " hiyal " para "mantener una política islámica". chapa". [174]
- Justicia
En lugar de "fijarse" en el interés, Farooq insta a centrarse en "el panorama más amplio" de la "justicia", y en la economía en la lucha contra la explotación de "la codicia y las ganancias" y la concentración de la riqueza. Él cita un ayat en apoyo: "Lo que Dios ha otorgado a su Mensajero (y quitado) de la gente de los municipios, - pertenece a Dios, - a su Mensajero y a sus parientes y huérfanos, los necesitados y los caminantes; en orden que no puede (simplemente) hacer un circuito entre los ricos entre ustedes ... " Corán 59: 7 [175] Como ejemplo de la negligencia de este tema, Farooq se queja de que una bibliografía" bastante completa "de economía islámica y finanzas, contiene "ni una sola cita por explotación o injusticia" entre sus 700 entradas. [176]
Syed Nawab Haider Naqvi , ex director del Instituto de Economía del Desarrollo de Pakistán y jefe de la División de Asuntos Económicos de Pakistán , [Nota 5] también pidió una "reforma islámica integral para establecer un sistema económico libre de explotación" y no simplemente "la sustitución mecánica de beneficio a cambio de intereses ". [177]
- Zakat
Sobre el tema del zakat , uno de los pilares del Islam, MAKhan también critica el conservadurismo de la economía islámica, quejándose de que "la insistencia de los eruditos musulmanes en implementarlo en la misma forma en que estaba en boga en los días del Profeta y los primeros cuatro califas ... lo ha hecho irrelevante para las necesidades de una sociedad contemporánea ". [178]
- Sentido práctico
Un partidario de la economía islámica ( Asad Zaman ) describe una "gran dificultad" que enfrentan los reformadores islámicos de la economía islámica y señalada por otros autores, a saber, que debido a que un sistema financiero es una "estructura integrada y coherente", para crear un sistema islámico " basada en la confianza, la comunidad y el nulo interés "requiere" cambios e intervenciones en varios frentes diferentes simultáneamente ". [179]
Ver también
- Economía islámica en Pakistán
- Filosofía islámica
- Economía de la OIC
- Fuerza laboral femenina en el mundo musulmán
- Derecho y economía
- Capitalismo de estado
- Corporativismo
- Dirigisme
- Economía del fascismo
- Economía de Malasia
- Economía de Brunei
- Economía de Azerbaiyán
- Economía de Kazajstán
- Economía de Irán
- Economía de Jordania
- Economía de Arabia Saudita
- Banca y finanzas islámicas
- Historia económica del Imperio Otomano
- Finanzas cristianas
- Zakat
- Personas
- Muhammad Taqi Usmani
- Nathif Jama Adam
Referencias
Notas
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- ↑ La economía islámica en sí misma ejemplifica lo que se ha llamado una "tradición inventada" ... hasta mediados del siglo XX no se lanzaron campañas para identificar de manera consciente, si no exclusivamente, los patrones islámicos de pensamiento y comportamiento económico. Hasta ese momento, el contenido económico de los discursos basados en las fuentes tradicionales del Islam carecía de sistematización; difícilmente formaron un cuerpo de pensamiento reconocible como una doctrina coherente o autónoma. [21]
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