| Parte de una serie sobre |
| islam |
|---|
 |
|
| Islam y otras religiones |
|---|
| Religiones abrahámicas |
|
| Otras religiones |
|
| Islam y ... |
|
|
El Modernismo Islámico es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana al desafío cultural occidental" [Nota 1] que intenta reconciliar la fe islámica con valores modernos como la democracia , los derechos civiles , la racionalidad , la igualdad y el progreso . [2] Presentaba un "reexamen crítico de las concepciones y métodos clásicos de la jurisprudencia " y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica ( Tafsir ). [1] Una definición contemporánea lo describe como un "esfuerzo por releer las fuentes fundamentales del Islam — el Corán y la Sunna, (la práctica del Profeta) — colocándolas en su contexto histórico y luego reinterpretándolas, no -literalmente, a la luz del contexto moderno ". [3]
Fue el primero de varios movimientos islámicos , incluidos el secularismo islámico , el islamismo y el salafismo , que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente el ataque percibido de la civilización occidental y el colonialismo en el mundo musulmán. . [2] Los fundadores incluyen a Muhammad Abduh , un jeque de la Universidad Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte en 1905 y Jamal ad-Din al-Afghani .
Los primeros modernistas islámicos (al-Afghani y Muhammad Abdu) utilizaron el término "salafiyya" [4] para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico, [5] y este "movimiento salafiyya" se conoce a menudo en Occidente como "islámico modernismo ", aunque es muy diferente de lo que actualmente se llama movimiento salafista , que generalmente significa" ideologías como el wahabismo ". [Nota 2] Sin embargo, estudios recientes han refutado la noción de que Afghani y Abduh encabezaron una versión modernista del salafismo y usaron "Salafiyya" como lema. Nunca reclamaron la etiqueta salafista. [6] Desde sus inicios, el Modernismo Islámico ha sufrido de cooptaciónde su reformismo original tanto por los gobernantes secularistas como por "los ulama oficiales " cuya "tarea es legitimar" las acciones de los gobernantes en términos religiosos. [7]
El modernismo islámico se diferencia del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o islamismo en que abarca las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos. [2] Una expresión del modernismo islámico, formulada por Mahathir Mohammed , es que "solo cuando el Islam se interpreta de manera que sea relevante en un mundo que es diferente de lo que era hace 1400 años, se puede considerar al Islam como una religión para todos siglos." [8]
Resumen [ editar ]
Salafismo y modernismo [ editar ]
Muchos autores señalan los orígenes del salafismo en el modernista "Movimiento Salafista" de Jamal al-Din al-Afghani y Muhammad Abduh , [9] [10] [11] [12] aunque otros dicen que el Modernismo Islámico sólo influyó en el Salafismo contemporáneo . [13] Según Quintan Wiktorowicz:
Ha habido cierta confusión en los últimos años porque tanto los modernistas islámicos como los salafis contemporáneos se refieren a sí mismos como al-salafiyya, lo que lleva a algunos observadores a concluir erróneamente un linaje ideológico común. Los primeros salafiyya (modernistas), sin embargo, eran predominantemente asharis racionalistas. [14]
Muhammad Abduh y su movimiento se han referido a veces como "Neo-Mutazilites" en referencia a la escuela de teología Mu'tazila . [15] Algunos han dicho que las ideas de Abduh son congruentes con el mutazilismo . [16] El mismo Abduh negó ser Ashari o Mutazilite, aunque solo negó ser Mutazilite sobre la base de que rechazó taqlid estricto para un grupo. [17]
Temas [ editar ]
Algunos temas del pensamiento islámico moderno incluyen:
- El reconocimiento "con diversos grados de crítica o emulación", de los logros tecnológicos, científicos y legales de Occidente; mientras que al mismo tiempo objeta "la explotación colonial occidental de los países musulmanes y la imposición de los valores seculares occidentales" y apunta a desarrollar una comprensión moderna y dinámica de la ciencia entre los musulmanes que fortalecería al mundo musulmán y evitaría una mayor explotación. [18]
- Negar que "el código de derecho islámico es inalterable e inmutable" y, en cambio, afirmar que puede "adaptarse a las revoluciones sociales y políticas que se desarrollan a su alrededor". (Cheragh Ali en 1883) [19]
- Invocación de los "objetivos" de la ley islámica ( maqasid al-sharia ) en apoyo del "interés público" (o maslahah , una fuente secundaria de la jurisprudencia islámica). [20] [21] Esto fue hecho por reformistas islámicos en "muchas partes del mundo para justificar iniciativas no abordadas en los comentarios clásicos, pero consideradas como de urgente preocupación política y ética". [22] [23] [24]
- Reinterpretar la ley islámica tradicional utilizando las cuatro fuentes tradicionales de la jurisprudencia islámica: el Corán , los hechos y dichos de Muhammad ( hadiz ), el consenso de los teólogos ( ijma ) y el razonamiento jurídico por analogía ( qiyas ), además de otra fuente ijtihad (razonamiento independiente). para encontrar una solución a una cuestión legal). [25]
- Tomando y reinterpretando las dos primeras fuentes (el Corán y el hadiz) "para transformar las dos últimas [( ijma y qiyas )] con el fin de formular un proyecto reformista a la luz de los estándares prevalecientes de racionalidad científica y teoría social moderna". [1]
- Restringir la ley islámica tradicional limitando su base al Corán y la Sunnah auténtica , limitando la Sunna con críticas radicales a los hadices . [Nota 3] [27]
- Emplear ijtihad no solo de la manera tradicional y estrecha para llegar a fallos legales en casos sin precedentes (donde el Corán, los hadices y los fallos de juristas anteriores guardan silencio), sino para el razonamiento crítico independiente en todos los dominios del pensamiento, y quizás incluso para aprobar su uso por no juristas. [28]
- Una (re) interpretación más o menos radical de las fuentes autorizadas. Este es particularmente el caso de los versos coránicos sobre la poligamia , los castigos hadd (penales) , la jihad y el trato a los incrédulos , la prohibición de la usura o los intereses de los préstamos ( riba ), que entran en conflicto con los puntos de vista "modernos". [Nota 4]
- Sobre el tema de la yihad , modernistas como Muhammad Abduh y Rashid Rida , tomaron una línea diferente a los eruditos "tradicionalistas-clasicistas", enfatizando que la yihad solo se permitía como guerra defensiva para responder a la agresión o "perfidia" contra la comunidad musulmana , y que el "estado normal y deseado" entre territorios islámicos y no islámicos era uno de "coexistencia pacífica". [30] [31] Según Mahmud Shaltut y otros modernistas, la incredulidad no era causa suficiente para declarar la yihad. [31] [32] La conversión al Islam por parte de incrédulos por temor a la muerte a manos de los yihadistas (muyahidín ) era poco probable que resultara sincero o duradero. [31] [33] El medio de conversión mucho más preferible era la educación. [31] [34] Señalaron el verso "No hay coacción en la religión" [ Corán 2: 256 ] [35]
- En cuanto a la cuestión de la riba , Syed Ahmad Khan , Fazlur Rahman Malik , Muhammad Abduh , Rashid Rida , Abd El-Razzak El-Sanhuri , Muhammad Asad , Mahmoud Shaltout discreparon de la ortodoxia jurista de que todo interés era riba y estaba prohibido, creyendo que había una diferencia entre interés y usura . [36]
- Una apologética que vincula aspectos de la tradición islámica con las ideas y prácticas occidentales, y afirma que las prácticas occidentales en cuestión se derivaron originalmente del Islam. [37] Sin embargo, la apologética islámica ha sido severamente criticada por muchos eruditos como superficial, tendenciosa e incluso psicológicamente destructiva, tanto que el término "apologética" casi se ha convertido en un término de abuso en la literatura sobre el Islam moderno. [Nota 5]
Historia del Modernismo [ editar ]
A partir de finales del siglo XIX y con un impacto en el siglo XX, Muhammed Abduh y Rashid Rida emprendieron un proyecto para defender, modernizar y revitalizar el Islam para que coincidiera con las instituciones y los procesos sociales occidentales. Su fundador intelectual más destacado, Muhammad Abduh (muerto en 1323 d. H. / 1905 d. C.), fue jeque de la Universidad Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte. Este proyecto superpuso el mundo del siglo XIX al extenso cuerpo de conocimiento islámico que se había acumulado en un medio diferente. [2]Estos esfuerzos tuvieron poco impacto al principio, sin embargo, fueron catalizados con la desaparición del califato otomano en 1924 y la promoción del liberalismo secular, particularmente con una nueva generación de escritores que fueron empujados a un primer plano, incluida la publicación del egipcio Ali Abd al-Raziq que atacaba a Islam política por primera vez en la historia musulmana. [2] Escritores seculares posteriores, incluidos Farag Foda , al-Ashmawi , Muhamed Khalafallah , Taha Husayn , Husayn Amin , et. al., han argumentado en tonos similares. [2]
Abduh se mostró escéptico hacia Hadith (o "Tradiciones"), es decir, hacia el conjunto de informes de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma. Particularmente hacia aquellas Tradiciones que se informan a través de pocas cadenas de transmisión, incluso si se consideran rigurosamente autenticadas en cualquiera de los seis libros canónicos de Hadith (conocidos como Kutub al-Sittah ). Además, abogó por una reevaluación de los supuestos tradicionales incluso en los estudios de Hadith, aunque no ideó una metodología sistemática antes de su muerte. [40]
Influencias en otros movimientos [ editar ]
Hermandad Musulmana [ editar ]
Los "primeros Salafiyya" (modernistas) influyeron en movimientos islamistas como los Hermanos Musulmanes [41] [42] y, hasta cierto punto, Jamaat-e-Islami . El MB es considerado un descendiente intelectual del modernismo islámico. [43] Su fundador Hassan Al-Banna fue influenciado por Muhammad Abduh y Rashid Rida, quienes atacaron el taqlid de los ulama oficiales e insistieron en que solo el Corán y los hadices mejor atestiguados deberían ser fuentes de la Sharia . [44] Fue un lector dedicado de los escritos de Rashid Rida.y la revista que publicó Rida, Al-Manar . [45] A medida que las creencias islámicas modernistas fueron cooptadas por los gobernantes secularistas y los ulama oficiales , la Hermandad se movió en una dirección tradicionalista y conservadora, "siendo la única salida disponible para aquellos cuyas sensibilidades religiosas y culturales habían sido ultrajadas por el impacto de la occidentalización. ". [46]
Muhammadiyah [ editar ]
La organización islámica indonesia Muhammadiyah fue fundada en 1912. Descrita como modernista islámica, [47] enfatizó la autoridad del Corán y los hadices, oponiendo el sincretismo y el taqlid al ulema . Sin embargo, a partir de 2006, se dice que "se desvió bruscamente hacia un tipo de Islam más conservador" bajo el liderazgo de Din Syamsuddin, el jefe del Consejo Ulema de Indonesia .[48]
Salafismo contemporáneo [ editar ]
| Parte de una serie sobre: movimiento salafista |
|---|
Portal de política Portal del Islam |
Jamal ad-Din al-Afghani , Muhammad Abduh , Muhammad Rashid Rida y, en menor medida, Mohammed al-Ghazali adoptaron algunos ideales del wahabismo , como esforzarse por "volver" a la comprensión islámica de las primeras generaciones musulmanas ( salaf ) reabriendo las puertas de la deducción jurídica ( ijtihad ) que veían cerradas. [40] Algunos historiadores creen que los modernistas usaron el término "Salafiyya" para su movimiento (aunque esto es fuertemente discutido por al menos un erudito - Henri Lauzière). [49] Hacia finales del siglo XX, sin embargo, el término "movimiento salafista" se asoció con el wahabismo., y fuertemente antitético al modernismo islámico [50] que es visto como innovación prohibida ( bidah ).
Abu Ammaar Yasir Qadhi escribe:
Rashid Rida popularizó el término 'salafí' para describir un movimiento particular (es decir, el modernismo islámico) que encabezó. Ese movimiento buscaba rechazar la osificación de las madhabs y repensar las cuestiones habituales del fiqh y la modernidad, a veces de formas muy liberales. Un joven erudito llamado Muhammad Nasiruddin al-Albani leyó un artículo de Rida y luego tomó este término y lo usó para describir otro movimiento completamente diferente. Irónicamente, el movimiento que encabezó Rida eventualmente se convirtió en Islam modernista y abandonó la etiqueta de 'Salafī', y la metodología legal que defendió al-Albānī, con una superposición mínima con la visión de Rida del Islam, retuvo el apelativo de 'Salafī'. Finalmente, la etiqueta de al-Albānī también fue adoptada por la Najdī daʿwah,hasta que se difundió en todas las tendencias del movimiento. De lo contrario, antes de este siglo, el término 'Salafī' no se usaba como etiqueta común y nombre propio. Por lo tanto, el término 'Salafi' se ha unido a una antigua escuela de teología, la escuela Atharī.[13]
Sin embargo, estudios recientes han refutado esta noción demostrando que Rashid Rida y sus discípulos de hecho usaron " Salafiyya " como un término principalmente para denotar la teología tradicionalista sunita, el Atarismo . De hecho, Rida se había referido al movimiento Najdi como "salafis". [51] [52] La propagación de la noción defectuosa (aunque alguna vez convencional) en la academia occidental, en la que el movimiento modernista islámico de Abduh y Afghani se equiparó con Salafiyya se atribuye por primera vez al erudito francés Louis Massignon . [53]
Shaykh Nuh Ha Mim Keller escribe:
El término salafí fue revivido como lema y movimiento, entre los musulmanes de los últimos días, por los seguidores de Muhammad Abduh. [54]
Modernistas islámicos [ editar ]
Aunque no todas las figuras nombradas a continuación pertenecen al movimiento antes mencionado, todas comparten un pensamiento y / o enfoque más o menos modernista.
- Abdulrauf Fitrat (Uzbekistán, luego Rusia)
- Ahmad Dahlan (Indonesia) [55]
- Ali Shariati (Irán)
- Chiragh Ali (India) [1] [55]
- Farag Fawda (neomodernista) (Egipto)
- Ğäbdennasír İbrahim ulı Qursawí (Rusia)
- Jamal al-Din al-Afghani [1] (Afganistán o Persia / Irán)
- Mahmoud Mohammed Taha (neomodernista) (Sudán)
- Mahmoud Shaltout (Egipto)
- Mahmud Tarzi (Afganistán) [55]
- Malek Bennabi [56] (Argelia)
- Mohammed al-Ghazali (Egipto)
- Muhammad Abduh [1] (Egipto)
- Muhammad Ahmad Khalafallah (Egipto) [57] [58]
- Muhammad Iqbal (India) [ cita requerida ]
- Muhammad al-Tahir ibn Ashur (Túnez) [59]
- Musa Jarullah Bigeev (Rusia)
- Qasim Amin [60] (Egipto)
- Rashid Rida (Egipto)
- Shibli Nomani (India) [1]
- Syed Ahmad Khan (India) [1]
- Syed Ameer Ali (India) [1]
- Wang Jingzhai (China) [55]
Modernistas contemporáneos [ editar ]
- Abdelwahab Meddeb (Francia) [57]
- Abdennour Bidar (Francia) [57]
- Gamal al-Banna (Egipto) [57]
- Javed Ahmad Ghamidi (Pakistán)
- Muhammad Tahir-ul-Qadri (Pakistán) [61]
- Soheib Bencheikh (Francia) [57]
- Tariq Ramadan (Suiza) [40]
- Wahiduddin Khan (India)
- Abdisaid Abdi (Somalia)
- Irshad Manji (Canadá)
Uso contemporáneo [ editar ]
Pakistán [ editar ]
Según al menos una fuente, (Charles Kennedy) en Pakistán, la gama de opiniones sobre el "papel apropiado del Islam" en ese país (desde 1992), contiene "modernistas islámicos" en un extremo del espectro y "activistas islámicos". en el otro. Los "activistas islámicos" apoyan la expansión de la "ley islámica y las prácticas islámicas", los "modernistas islámicos" son tibios con esta expansión y "algunos incluso pueden abogar por el desarrollo a lo largo de las líneas secularistas de Occidente". [62]
Crítica [ editar ]
Muchos musulmanes ortodoxos / tradicionalistas se opusieron firmemente al modernismo como bid'ah y la herejía más peligrosa de la época, por su asociación con la occidentalización y la educación occidental, [63] mientras que otros musulmanes ortodoxos / tradicionalistas, incluso algunos eruditos musulmanes ortodoxos piensan que la modernización del Islam la ley no viola los principios del fiqh y es una forma de volver al Corán y la Sunnah. [ cita requerida ]
Los partidarios del movimiento salafista consideraban a los modernistas Neo-Mu'tazila, después de la escuela de teología islámica medieval basada en el racionalismo, Mu'tazila . [ cita requerida ] Los críticos argumentan que el pensamiento modernista es poco más que la fusión del secularismo occidental con aspectos espirituales del Islam. [ cita requerida ] Otros críticos han descrito las posiciones modernistas sobre la política en el Islam como posturas ideológicas. [64]
Uno de los principales pensadores islamistas y reavivadores islámicos, Abul A'la Maududi, estuvo de acuerdo con los modernistas islámicos en que el Islam no contenía nada contrario a la razón y era superior en términos racionales a todos los demás sistemas religiosos. Sin embargo, no estuvo de acuerdo con ellos en su examen del Corán y la Sunna usando la razón como estándar. Maududi, en cambio, partió de la proposición de que "la verdadera razón es islámica", y aceptó el Libro y la Sunna, no la razón, como la autoridad final. Los modernistas se equivocaron al examinar en lugar de simplemente obedecer el Corán y la Sunna. [Nota 6]
Los críticos argumentan que la política está intrínsecamente incrustada en el Islam, un rechazo del principio cristiano y secular de " Dar al César lo que es del César". Afirman que existe un consenso en la jurisprudencia política musulmana, la filosofía y la práctica con respecto a la forma de gobierno del Califato con una estructura clara que comprende un califa, asistentes (mu'awinoon), gobernadores (wulaat), jueces (qudaat) y administradores ( mudeeroon). [66] [67] Se argumenta que los juristas musulmanes han tendido a trabajar con los gobiernos de su época. Ejemplos notables son Abu Yusuf , Mohammed Ibn al-Hasan , Shafi'i , Yahya bin Said , Abu Hamid al-Ghazali ,Ismail bin Yasa , Ibn Tulun , Abu Zura , Abu Hasan al-Mawardi y Tabari . [68] [69] Teólogos destacados aconsejarían al califa en el desempeño de sus deberes islámicos, a menudo a petición del califa en ejercicio . Muchos gobernantes brindaron patrocinio a académicos de todas las disciplinas, siendo los más famosos los Abassids que financiaron extensos programas de traducción y la construcción de bibliotecas.
Ver también [ editar ]
- Islam y modernidad
- Islamismo
- Avivamiento islámico
- Movimientos liberales musulmanes
- Filosofía islámica moderna
- Movimiento de reforma musulmana
- Movimientos musulmanes liberales y progresistas
- Reforma (religión)
- Tafazzul Husain Kashmiri
Notas [ editar ]
- ^ "El modernismo islámico fue la primera respuesta ideológica musulmana al desafío cultural occidental. Comenzó en la India y Egipto en la segunda parte del siglo XIX [...] reflejado en el trabajo de un grupo de eruditos musulmanes de ideas afines, con un reexamen crítico de las concepciones y métodos clásicos de la jurisprudencia y formulación de un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica . Este nuevo enfoque, que era nada menos que una rebelión absoluta contra la ortodoxia islámica , mostró una compatibilidad asombrosa con las ideas de la Ilustración . " [1]
- ^ "El salafismo es, por tanto, un fenómeno moderno, siendo el deseo de los musulmanes contemporáneos de redescubrir lo que ven como el Islam puro, original y auténtico, [...] Sin embargo, hay una diferencia entre dos tendencias profundamente diferentes que buscaron inspiración del concepto de salafiyya. De hecho, entre finales del siglo XIX y principios del XX, intelectuales como Jamal Edin al-Afghani y Muhammad Abdu utilizaron salafiyya para referirse a una renovación del pensamiento islámico, con características que hoy se describirían como racionalista y modernista. Este movimiento salafiyya incluso progresiva a menudo se conoce en Occidente como "modernismo islámico". Sin embargo, el término salafismo es hoy en día se emplea generalmente a ideologías Signify como wahabismo , la puritana ideología del Reino de Arabia Saudita ". [5]
- ↑ Muhammad 'Abduh, por ejemplo, dijo que un musulmán estaba obligado a aceptar solo el hadiz mutawatir y era libre de rechazar otros sobre los que tenía dudas. [26] Ahmad Amin, en su popular serie sobre la historia cultural islámica, sugirió con cautela que había pocos hadices mutawatir (especialmente, Fajr al-Islam, décima edición El Cairo: Maktabat al-Nahda al-Misriyya, 1965, p. 218). ; ver también GHA Juynboll, The Authenticity of the Tradition Literature: Discussions in Modern Egypt (Leiden: Brill, 1969), y mi Faith of a Modern Muslim Intellectual, p. 113.
- ^ Ver Corán 4: 3 sobre la poligamia en el Islam , Corán 5:38 sobre cortar la mano al ladrón , Corán 24: 2 , 24: 3 , 24: 4 y 24: 5 sobre azotes por fornicación (la provisión de lapidación porque el adulterio está en el hadiz ). Sobre la yihad y el tratamiento de los incrédulos , los pasajes difíciles para los modernistas son los llamados " Versos de la espada ", como el Corán 9: 5 en elPaganos árabes y Corán 9:29 sobre la Gente del Libro . [29]
- ↑ La crítica de Smith a Farid Wajdi en Islam in Modern History [38] y la queja de Gibb sobre "las confusiones intelectuales y el romanticismo paralizante que nublan las mentes de los modernistas de hoy" [39].
- ^ "Estuvo de acuerdo con ellos [los modernistas islámicos] al sostener que el Islam requería el ejercicio de la razón por parte de la comunidad para comprender los decretos de Dios, al creer, por lo tanto, que el Islam no contiene nada contrario a la razón, y al estar convencido de que el Islam como se revela en el Libro y la Sunna es superior en términos puramente racionales a todos los demás sistemas. Pero pensó que se habían equivocado al permitirse juzgar el Libro y la Sunna según el estándar de la razón. Se habían ocupado tratando de demostrar que "el Islam es verdaderamente razonable "en lugar de partir, como lo hizo él, de la proposición de que" la verdadera razón es islámica ". Por lo tanto, no estaban aceptando sinceramente el Libro y la Sunna como la autoridad final, porque implícitamente estaban estableciendo la razón humana como una autoridad superior (la viejo error del Mu 'tazilitas). En opinión de Maududi, una vez que uno se ha convertido en musulmán, la razón ya no tiene ninguna función de juicio. A partir de entonces, su tarea legítima es simplemente explicar las implicaciones de los mandatos claros del Islam, cuya racionalidad no requiere demostración ".[sesenta y cinco]
Referencias [ editar ]
- ↑ a b c d e f g h i Mansoor Moaddel (16 de mayo de 2005). Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 2. ISBN 9780226533339.
- ^ a b c d e f Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán , Thompson Gale (2004)
- ^ Akyol, Mustafa (12 de junio de 2020). "Cómo los islamistas están arruinando el Islam" . Instituto Hudson . Consultado el 30 de diciembre de 2020 .
- ^ Salafismo, salafismo modernista desde el siglo XX hasta la actualidad oxfordbibliographies.com
- ↑ a b Atzori, Daniel (31 de agosto de 2012). "El auge del salafismo global" . Consultado el 6 de enero de 2015 .
- ^ Lauziere, Henri (2016). La fabricación del salafismo: REFORMA ISLÁMICA DEL SIGLO XX . Nueva York: Columbia University Press. pag. 233. ISBN 978-0-231-17550-0.
"La principal lección que se puede extraer de la historia conceptual del salafismo modernista es que debemos deshacernos de tres malos hábitos. Primero, ya no debemos afirmar que al-Afghani y Abduh encabezaron una versión modernista del salafismo y usaron salafiyya como lema. No lo hicieron. Y basándose en lo que el término técnico salafismo significaba para los especialistas religiosos musulmanes hasta principios del siglo XX, al-Afghani y Abduh difícilmente eran salafis para empezar. No es de extrañar que nunca reclamaron la etiqueta para sí mismos ". para empezar. No es de extrañar que nunca hayan reclamado la etiqueta para sí mismos.
carácter de avance de línea|quote=en la posición 142 ( ayuda ) - ^ Ruthven, Malise (2006) [1984]. Islam en el mundo . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 318. ISBN 9780195305036. Consultado el 23 de abril de 2015 .
- ^ Warde, Finanzas islámicas en la economía global , 2000 : p.127
- ^ Comprender los orígenes del wahabismo y el salafismo | Monitor de terrorismo | Volumen 3 Número: 14 | 15 de julio de 2005 | Por: Trevor Stanley
- ↑ Dillon, Michael R (p. 33)
- ^ Wahabismo, salafismo e islamismo ¿Quién es el enemigo? Por Pfr. Ahmad Mousali | Universidad Americana de Beirut | pag. 11
- ^ Desarrollo histórico de las metodologías de al-Ikhwaan al-Muslimeen y su efecto e influencia sobre la Salafee Dawah contemporánea salafipublications.com
- ^ a b Sobre el Islam salafista | IV Conclusión Archivado el 20 de diciembre de 2014 en la Wayback Machine | Dr. Yasir Qadhi 22 de abril de 2014
- ^ Anatomía del movimiento salafista Archivado el 3 de agosto de 2016 en la Wayback Machine. Por Quintan Wiktorowicz, Washington, DC, p. 212
- ^ Ahmed H. Al-Rahim (enero de 2006). "Islam y libertad", Journal of Democracy 17 (1), p. 166-169.
- ^ Akhlaq, Syed Hassan (1 de diciembre de 2013). "Talibanes y salafismo: una exploración histórica y teológica" . Puerta de investigación . Consultado el 19 de junio de 2020 .
Abduh a menudo se clasifica como Maturidi, pero sus ideas se acercan al neo-Mutazila-ismo
- ^ Sedgwick, Mark. Muhammad Abduh. Simon y Schuster, 2014. "Según su propio relato posterior, Muhammad Abduh negó haber seguido la Mutazila sobre la base de que si había rechazado la adhesión estricta (taqlid) a un grupo, no asumiría la adhesión estricta a otro.
- ^ "Modernismo islámico y renacimiento islámico" . Estudios islámicos de Oxford en línea . Consultado el 27 de marzo de 2014 .
- ^ Ali, Cheragh (diciembre de 2014). "El período moderno: fuentes". En Anderson, Matthew; Taliaferro, Karen (eds.). Islam y libertad religiosa: un manual de textos bíblicos, teológicos y legales . El Proyecto de Libertad Religiosa Centro Berkley de Religión, Paz y Asuntos Mundiales de la Universidad de Georgetown. pag. 69-70 . Consultado el 2 de febrero de 2021 .
- ↑ Djamil 1995, 60
- ^ Mausud 2005
- ^ Hallaq 2011
- ^ Opwis 2007
- ^ Hefner, Robert W. (2016). "11. Ética islámica y feminismo musulmán en Indonesia" . En Hefner, Robert W. (ed.). Ley Shari'a y ética musulmana moderna . Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 265. ISBN 9780253022608. Consultado el 6 de octubre de 2016 .
- ^ John L. Esposito, ed. (2014). "Ijtihad" . El Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- ^ Risalat al-Tawhid, decimoséptima impresión, El Cairo: Maktabat al-Qahira, 1379/1960, págs. 201–03; Traducción al inglés de K. Cragg e I. Masa'ad, The Theology of Unity London: Allen y Unwin, 1966, págs. 155–56
- ^ Hanif, N. (1997). Islam y modernidad . Sarup & Sons. pag. 72. ISBN 9788176250023.
- ^ Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani, eds. (25 de abril de 2014). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de . pag. 385. ISBN 9781610691789. Consultado el 1 de enero de 2015 .
- ^ Shepard (1987) , p. 330
- ^ Peters (1996) , p. 6
- ↑ a b c d DeLong-Bas (2004) , págs. 235–37
- ^ Peters (1996) , p. 77
- ^ Peters (1996) , p. 64
- ^ Peters (1996) , p. sesenta y cinco
- ^ Cook, Michael (2000). El Corán: una introducción muy breve . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 35 . Consultado el 29 de abril de 2015 .
El Corán: una introducción muy breve, literalmente, un regalo del cielo.
- ^ Khan, Banca islámica en Pakistán , 2015 : p. 56
- ^ Shepard (1987) , p. 313
- ^ Smith, Wilfred Cantwell (1957). Islam en la historia moderna . Biblioteca digital de la India, artículo 2015.537221. págs. 139–59 . Consultado el 25 de mayo de 2017 .
- ^ "Tendencias modernas en el Islam", Chicago: University of Chicago Press, 1947, págs. 105-06.
- ^ a b c El enfoque modernista de los estudios de hadices por Noor al-Deen Atabek | onislam.net | 30 de marzo de 2005
- ^ Salafi oxfordislamicstudies.com
- ^ "La batalla por al-Azhar" .
- ^ La división entre Qatar y el CCG no será permanente Archivado 17/11/2016 en la Wayback Machine thenational.ae
- ^ Ruthven, Malise (1984). Islam en el mundo (primera ed.). Pingüino. pag. 311 .
- ^ Hasan Al-Banna y su pensamiento político de la hermandad islámica Ikhwanweb.com | El sitio web oficial de MB
- ^ Ruthven, Malise (1984). Islam en el mundo (primera ed.). Pingüino. pag. 317 .
- ^ Palmier, Leslie H. (septiembre de 1954). "Islam moderno en Indonesia: el Muhammadiyah después de la independencia". Asuntos del Pacífico . 27 (3): 257. JSTOR 2753021 .
- ^ En Indonesia, el Islam ama la democracia | Michael Vatikiotis | New York Times | 6 de febrero de 2006
- ↑ Lauzière, Henri (8 de diciembre de 2015). "1. Ser salafista a principios del siglo XX" . La fabricación del salafismo: reforma islámica en el siglo XX . Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 9780231540179.
- ↑ Los últimos diez días, los salafistas lideraron disturbios en reacción a un video anti-islámico difundido por el mundo musulmán, aquí un vistazo a quién está detrás de él. | world news research | 21 de septiembre de 2012
- ^ Lauzière, Henri (2016). La fabricación del salafismo: REFORMA ISLÁMICA DEL SIGLO XX . Nueva York: Columbia University Press. págs. 40, 239.
Como explicó Rida en 1914, “la denominación 'reforma', así como su comprensión, es amplia; varía con el tiempo y de un lugar a otro ". También varió de un individuo a otro. De hecho, algunos reformadores equilibrados consideraron la teología salafista como un pilar de su programa de reforma multifacético. Los principales de ellos fueron al-Qasimi, Mahmud Shukri al-Alusi y, hasta cierto punto desde 1905 en adelante, Rida (todos los cuales se identificaron como salafistas en un credo en un momento u otro) "..." A diferencia de al-Afghani y Abduh, Rida se refirió a sí mismo como un salafista en el credo y la ley.
- ^ Lauzière, Henri (15 de julio de 2010). " " LA CONSTRUCCIÓN DE SALAFIYYA: RECONSIDERANDO EL SALAFISMO DESDE LA PERSPECTIVA DE LA HISTORIA CONCEPTUAL " " . Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 42 3 : 375–376.
En los pasajes más explícitos de su correspondencia, tanto al-Qasimi como al-Alusi continúan usando epítetos salafistas en un sentido puramente teológico. Mientras que el primero distingue a los salafis de los jahmis y mutazilis, el segundo describe a un erudito marroquí como "salafista en credo y athari en derecho" (al-salaf¯ı –aq¯ıdatan al-athar¯ı madhhaban). notar que así es como Rashid Rida usó y entendió por primera vez los epítetos salafistas también. En 1905, habló de los salafis (al-salafiyya) como un sustantivo colectivo, en contraste con los ash'aris (al-asha'ira). Aunque él y algunos de sus discípulos más tarde se declararon salafis con respecto al fiqh (en 1928 Rida incluso reconoció su paso de ser un hanafí a convertirse en un salafista),la evidencia disponible sugiere que la ampliación de los epítetos salafistas para abarcar el ámbito de la ley fue un desarrollo gradual que no floreció por completo hasta la década de 1920. "..." Por eso, en 1905, Rida se refirió casualmente a los wahabíes como Salafis (al-wahhabiyya al-salafiyya)
- ^ Lauziere, Henri (15 de julio de 2010). "La construcción Ofsalafiyya: reconsiderar el salafismo desde la perspectiva de la historia conceptual" . Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 42 (3): 374. doi : 10.1017 / S0020743810000401 .
"Aunque durante mucho tiempo sirvió como paradigma, esta concepción del salafismo es defectuosa en muchos aspectos, especialmente porque se basa en afirmaciones que siguen sin estar fundamentadas. La primera asociación conocida entre al-Afghani, Abduh y un movimiento llamado" salafiyya "apareció en 1919 en un breve aviso que el erudito francés Louis Massignon (m. 1962) escribió en Revue du monde musulman. Massignon no afirmó inicialmente que los dos reformadores fundaron el movimiento, pero esta idea ganó impulso y encontró su expresión formal en 1925, cuando En ese momento Massignon agregó a Rashid Rida a la narrativa y lo presentó como el líder de la salafiyya. Desde entonces, la narrativa de Massignon y su tipología resultante se han reiterado en innumerables obras a través de una cadena de estudiosos occidentales que confiaban en la autoridad de los demás,convirtiéndose así en uno de los postulados fundamentales en los que se basa el estudio del pensamiento islámico moderno. Si bien es cierto que al-Afghani y Abduh proporcionaron el impulso inicial para un tipo de reformismo islámico que más tarde ´ se conoció como salafismo modernista, las fuentes primarias no corroboran la afirmación de que acuñaron el término o lo usaron para identificarse en el finales del siglo XIX.
carácter de salto de línea|quote=en la posición 597 ( ayuda ) - ^ ¿Quién o qué es un salafista? ¿Es válido su enfoque? | © Nuh Ha Mim Keller | www.masud.co.uk | 1995
- ↑ a b c d Watson (2001) , p. 971
- ^ Lawrence, Bruce B. "El llamamiento islamista a la autoridad coránica: el caso de Malik Bennabi" . POMEPS . Consultado el 21 de septiembre de 2016 .
- ^ a b c d e (en francés) Céline Zünd, Emmanuel Gehrig et Olivier Perrin, "Dans le Coran, sur 6300 versets, cinq contiennent un appel à tuer", Le Temps , 29 de enero de 2015, págs. 10-11.
- ^ Muhammad Ahmad Khalafallah , Oxford Islamic Studies On-line (página visitada el 30 de enero de 2015).
- ^ M. Nafi, Basheer. Ṭāhir ibn ʿĀshūr: La carrera y el pensamiento de un reformista moderno ʿālim, con especial referencia a su trabajo de tafsīr / الطاهر بن عاشور: حياة وأفکار عالم إصلاحي حديث ،سا متمته . Prensa de la Universidad de Edimburgo. Revista de estudios coránicos vol. 7, núm. 1 (2005), págs. 1-32
- ↑ Amin (2002)
- ^ Bennett, Clinton; Ramsey, Charles M. (2012). "Cuando la tradición sufí reinventa la modernidad islámica; El Minhaj al-Qur'an". Sufíes del sur de Asia: devoción, desviación y destino . Gran Bretaña: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1472523518.
- ^ Kennedy (1996) , p. 83
- ^ Carpeta, L. (1961). Religión y política en Pakistán . Berkeley, Los Ángeles California: University of California Press. pag. 40.
- ^ Shepard (1987) , p. 307
- ^ Mortimer, Edward (1982). Fe y poder: la política del Islam . Libros antiguos. pag. 204.
- ^ Nabhani, T, "El sistema de gobierno islámico", Publicaciones de al-Khilafah
- ^ Mawardi, "Ahkaam al-Sultaniyyah".
- ^ Hallaq, W, "Los orígenes y la evolución de la ley islámica", Cambridge University Press, 2005, pp.173-6, 182-7
- ^ Salahi, A, "Pioneros de la beca islámica", La Fundación Islámica, 2006, págs. 51-2
Bibliografía [ editar ]
- Amin, Qasim (2002). " La emancipación de la mujer y la mujer nueva " . En Kurzman, Charles (ed.). Islam modernista, 1840-1940: Libro de consulta . Nueva York : Oxford University Press . págs. 61–69. ISBN 978-0-19-515468-9. Consultado el 1 de junio de 2020 .
- DeLong-Bas, Natana J. (2004). Islam wahabí: del renacimiento y la reforma a la yihad global . Nueva York : Oxford University Press . ISBN 0-19-516991-3. Consultado el 1 de junio de 2020 .
- Hughes, Aaron W. (2013). "Encuentros con la Modernidad" . Identidades musulmanas: una introducción al Islam . Nueva York : Columbia University Press . págs. 225-253. ISBN 978-0-231-53192-4. Consultado el 1 de junio de 2020 .
- Kennedy, Charles (1996). Islamización de las leyes y la economía, estudios de caso sobre Pakistán . Instituto de Estudios Políticos, Fundación Islámica.
- Khan, Feisal (2015). Banca islámica en Pakistán: Finanzas que cumplen con la Sharia y la búsqueda para hacer que Pakistán sea más islámico . Abingdon, Oxford : Routledge . ISBN 978-0-415-77975-3. Consultado el 1 de junio de 2020 .
- Masud, Muhammad Khalid (2009). "Modernismo islámico" . En Masud, Muhammad Khalid; Salvatore, Armando; Van Bruinessen, Martin (eds.). Islam y modernidad: temas clave y debate . Edimburgo : Edinburgh University Press . págs. 237-260. ISBN 978-0-7486-3792-8. Consultado el 7 de julio de 2020 .
- Peters, Rudolph (1996). Jihad en el Islam clásico y moderno: un lector . Princeton, Nueva Jersey : Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-108-X. Consultado el 1 de junio de 2020 , a través de Internet Archive .
- Shepard, William E. (agosto de 1987). "Islam e ideología: hacia una tipología" (PDF) . Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . Prensa de la Universidad de Cambridge . 19 (3): 307–335. doi : 10.1017 / S0020743800056750 . JSTOR 163657 . Consultado el 1 de junio de 2020 .
- Warde, Ibrahim (2010) [2000]. Las finanzas islámicas en la economía global (segunda edición revisada y actualizada). Edimburgo : Edinburgh University Press . ISBN 978-0-7486-2776-9. Consultado el 1 de junio de 2020 .
- Watson, Peter (2001). La mente moderna: una historia intelectual del siglo XX . Nueva York : Harper Perennial . ISBN 978-0-06-008438-7. Consultado el 1 de junio de 2020 .
