Un estado islámico es una forma de gobierno que se basa en la ley islámica . Como término, se ha utilizado para describir varias políticas históricas y teorías de gobierno en el mundo islámico. [1] Como traducción del término árabe dawlah islāmiyyah ( árabe : دولة إسلامية ) se refiere a una noción moderna asociada con el Islam político ( islamismo ). [2] [3]
El concepto de Estado islámico moderno ha sido articulado y promovido por ideólogos como Mohammed Omar , Abul A'la Maududi , Ayatollah Ruhollah Khomeini , Israr Ahmed , Sayyid Qutb o Hassan al-Banna . La implementación de la ley islámica juega un papel importante en las teorías modernas del estado islámico, como lo hizo en las teorías políticas islámicas clásicas. Sin embargo, las teorías modernas también hacen uso de nociones que no existían antes de la era moderna. [1]
Hoy en día, muchos países musulmanes han incorporado la ley islámica , total o parcialmente, en sus sistemas legales . Ciertos estados musulmanes han declarado que el Islam es la religión de su estado en sus constituciones , pero no aplican la ley islámica en sus tribunales. Los estados islámicos que no son monarquías islámicas suelen denominarse repúblicas islámicas .
Estados islámicos históricos
Primeros gobiernos islámicos
El primer Estado Islámico fue la entidad política establecida por Mahoma en Medina en 622 d.C., bajo la Constitución de Medina . Representaba la unidad política de la Ummah (nación) musulmana . Posteriormente fue transformado en el califato por los discípulos de Mahoma, conocidos como los Califas Correctamente Guiados ( Rashidun ) (632-661 EC). El Estado Islámico se expandió significativamente bajo el Califato Omeya (661–750) y, en consecuencia, el Califato Abasí (750–1258).
Esencia de los gobiernos islámicos
La esencia o principios rectores de un gobierno islámico o estado islámico es el concepto de al - Shura . Varios eruditos tienen diferentes entendimientos o pensamientos con respecto al concepto al-Shura. Sin embargo, la mayoría de los eruditos musulmanes opinan que la al-Shura islámica debería constar de lo siguiente: [4]
- Encuentro o consulta que sigue las enseñanzas del Islam.
- Consulta siguiendo las pautas del Corán y la Sunnah .
- Hay un líder elegido entre ellos para encabezar la reunión.
- La discusión debe basarse en mushawarah y mudhakarah .
- Todos los miembros tienen la oportunidad justa de expresar sus opiniones.
- La cuestión debe ser de maslahah ammah o de interés público.
- Se aceptan las voces de la mayoría, siempre que no viole las enseñanzas del Corán o la Sunnah.
El propio Muhammad respetó la decisión de los miembros de la shura. Él es el campeón de la noción de al-Shura, y esto se ilustró en uno de los muchos eventos históricos, como en la Batalla de Khandaq ( Batalla de la Trinchera ), donde Muhammad se enfrentó a dos decisiones, es decir, luchar contra el invadir ejércitos árabes no musulmanes fuera de Medina o esperar hasta que entren en la ciudad. Después de consultar con los sahabah (compañeros), Salman al-Farsi sugirió que sería mejor si los musulmanes lucharan contra los árabes no musulmanes dentro de Medina construyendo una gran zanja en la periferia norte de Medina para evitar que los enemigos entraran. Medina. Esta idea fue apoyada más tarde por la mayoría de los sahabah, y posteriormente Mahoma también la aprobó.
Mahoma puso gran énfasis en el acuerdo sobre la decisión de la shura porque la opinión de la mayoría (de la sahabah ) es mejor que una decisión tomada por un solo individuo.
Renacimiento y abolición del califato otomano
El Otomano sultán , Selim I (1512-1520) recuperó el título de califa que había estado en disputa y afirmado por la diversidad de los gobernantes y los califas de sombra en los siglos de la Abbasid- mameluco Califato desde los mongoles saqueo de Bagdad y la matanza del último califa abasí en Bagdad, Irak 1258.
El Califato Otomano como oficina del Imperio Otomano fue abolido bajo Mustafa Kemal Atatürk en 1924 como parte de las Reformas de Atatürk . Este movimiento fue objeto de protestas más enérgicas en la India, ya que Mahatma Gandhi y los musulmanes indios se unieron detrás del simbolismo del califa otomano en el Movimiento Khilafat que buscaba reinstaurar al califa depuesto por Atatürk. El movimiento aprovechó la resistencia otomana contra la presión política de Gran Bretaña para abolir el califato, conectándolo con el nacionalismo indio y el movimiento por la independencia del dominio británico . Sin embargo, el Khilaphat encontró poco apoyo de los propios musulmanes del Medio Oriente que preferían ser estados nacionales independientes en lugar de estar bajo el dominio turco otomano. En el subcontinente indio, aunque Gandhi intentó cooptar al Khilafat como movimiento nacional, pronto degeneró en una jihad contra los no musulmanes, también conocida como disturbios de Moplah, con miles de muertos en la región malabar de Kerala. [5]
Estado islámico moderno
Desarrollo de la noción de dawla
La palabra árabe dawla proviene de la raíz dwl , que significa "dar la vuelta, dar la vuelta de forma cíclica". En el Corán , se usa para referirse a la naturaleza de las fortunas humanas, alternando entre la victoria y la derrota (3: 140). Este uso llevó a los escritores árabes a aplicar la palabra a la sucesión de dinastías, particularmente al derrocamiento de los omeyas por parte de los abasíes . [6] Los primeros califas abasíes mismos hablaron de "nuestro dawla " en el sentido de "nuestro turno / tiempo de éxito". [7] A medida que los abasíes mantuvieron su poder, el sentido dinástico de dawla se fusionó con su gobierno dinástico, [6] y en épocas posteriores al-Dawla se utilizó en todo el mundo islámico como título honorífico para gobernantes y altos funcionarios. [7]
Como sus contemporáneos cristianos, los musulmanes premodernos generalmente no concibieron al estado como una entidad abstracta distinta del individuo o grupo que ostentaba el poder político. [6] La palabra dawla y sus derivados comenzaron a adquirir connotaciones modernas en el Imperio Otomano e Irán en los siglos XVI y XVII en el curso de intercambios diplomáticos y comerciales con Europa. Durante el siglo XIX, el dawla árabe y el devlet turco asumieron todos los aspectos de la noción moderna de estado, mientras que el davlat persa puede significar estado o gobierno. [7]
Desarrollo de la noción de estado islámico
Según el erudito paquistaní de historia islámica Qamaruddin Khan, el término estado islámico "nunca se utilizó en la teoría o práctica de la ciencia política musulmana, antes del siglo XX". [8] [9] Sohail H. Hashmi caracteriza a dawla Islamiyya como un neologismo que se encuentra en los escritos islamistas contemporáneos. [6] Las teorías islámicas de la noción moderna de Estado surgieron por primera vez como reacción a la abolición del califato otomano en 1924. También fue en este contexto que el famoso dicho de que el Islam es tanto una religión como un Estado ( al-Islam din wa dawla ) se popularizó por primera vez. [1]
La conceptualización moderna del estado islámico se atribuye a Abul A'la Maududi (1903-1979), un teólogo musulmán paquistaní que fundó el partido político Jamaat-e-Islami e inspiró a otros revolucionarios islámicos como el ayatolá Ruhollah Khomeini . [10] La carrera política temprana de Abul A'la Maududi estuvo muy influenciada por la agitación anticolonial en la India, especialmente después de que la tumultuosa abolición del califato otomano en 1924 avivó el sentimiento anti-británico. [11]
El estado islámico fue percibido como una tercera vía entre los sistemas políticos rivales de democracia y socialismo (ver también modernismo islámico ). [12] Los escritos seminales de Maududi sobre economía islámica argumentaron ya en 1941 contra el capitalismo de libre mercado y la intervención estatal en la economía, similar a Our Economics de Mohammad Baqir al-Sadr , escrito en 1961. Maududi imaginó el estado islámico ideal como una combinación los principios democráticos de la política electoral con los principios socialistas de preocupación por los pobres. [13]
Estados islámicos hoy
Hoy en día, muchos países musulmanes han incorporado la ley islámica en parte a sus sistemas legales. Ciertos estados musulmanes han declarado que el Islam es la religión de su estado en sus constituciones, pero no aplican la ley islámica en sus tribunales. Los estados islámicos que no son monarquías islámicas se conocen generalmente como repúblicas islámicas, [14] como las repúblicas islámicas de Afganistán, [15] Irán, [16] Pakistán y Mauritania . Pakistán adoptó el título bajo la constitución de 1956 ; Mauritania lo adoptó el 28 de noviembre de 1958; e Irán lo adoptó después de la Revolución de 1979 que derrocó a la dinastía Pahlavi . En Irán, la forma de gobierno se conoce como la tutela de los juristas islámicos . Afganistán fue gobernado como un estado islámico ( Estado Islámico de Afganistán ) en la era poscomunista desde 1992, pero luego de facto por los talibanes ( Emirato Islámico de Afganistán ) en áreas controladas por ellos desde 1996 y después del derrocamiento de los talibanes en 2001. el país todavía se conoce como la República Islámica de Afganistán. A pesar del nombre similar, los países difieren mucho en sus gobiernos y leyes.
El pan-islamismo es una forma de nacionalismo religioso dentro del Islam político que aboga por la unificación del mundo musulmán bajo un solo estado islámico, a menudo descrito como un califato o ummah. El grupo panislámico moderno más famoso, poderoso y agresivo que persigue el objetivo de unificar el mundo musulmán y establecer un califato mundial es el movimiento yihadista wahabí / salafista Estado Islámico de Irak y el Levante .
La Declaración Constitucional provisional de Libia del 3 de agosto de 2011 declaró que el Islam es la religión oficial de Libia.
Iran
Antes de la Revolución iraní de 1979 , muchos de los clérigos de más alto rango en el Islam chiita se adhirieron a la doctrina estándar del Imamato , que permite el gobierno político solo por Muhammad o uno de sus verdaderos sucesores. Se oponían a la creación de un estado islámico (véase el ayatolá Ha'eri Yazdi (el propio maestro de Jomeini), el ayatolá Borujerdi , el gran ayatolá Shariatmadari y el gran ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei ). [17] Los teólogos contemporáneos que alguna vez fueron parte de la Revolución iraní también se desencantaron y criticaron la unidad de la religión y el estado en la República Islámica de Irán, abogan por la secularización del estado para preservar la pureza de la fe islámica (ver Abdolkarim Soroush y Mohsen Kadivar ). [18]
Pakistán
Pakistán fue creado como un estado separado para los musulmanes indios en la India británica en 1947 y siguió la forma parlamentaria de democracia. En 1949, la primera Asamblea Constituyente de Pakistán aprobó la Resolución de Objetivos que preveía un papel oficial para el Islam como religión del estado para asegurarse de que cualquier ley futura no violara sus enseñanzas básicas. En general, el estado retuvo la mayoría de las leyes heredadas del código legal británico que había sido aplicado por el Raj británico desde el siglo XIX. En 1956, el parlamento electo adoptó formalmente el nombre de República Islámica de Pakistán, declarando al Islam como religión oficial.
Ver también
- Syed Farid al-Attas
- Antiguos estados salafistas en Afganistán
- Emirato islámico de Afganistán
- Estado Revolucionario Islámico de Afganistán
- Estado Islámico de Azawad : un antiguo estado no reconocido de corta duración declarado unilateralmente en 2012 por el Movimiento Nacional para la Liberación de Azawad.
- Estado Islámico de Indonesia - (Negara Islam Indonesia o Darul Islam), grupo islamista en Indonesia que tiene como objetivo el establecimiento de un estado islámico de Indonesia (un estado no reconocido)
- Estado Islámico de Irak y el Levante
- Hizb ut-Tahrir
- Teocracia
- Estado judío
- Estado cristiano
- República cristiana
- Tutela del jurista islámico
Referencias
- ^ a b c Ayubi, Nazih N .; Hashemi, Nader; Qureshi, Emran (2009). "Estado Islámico" . En Esposto, John L. (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- ^ Esposito, John L. (2014). "Estado Islámico" . El Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
[Estado Islámico] Posición ideológica moderna asociada con el Islam político.
- ^ Hashmi, Sohail H. (2004). "Dawla". En Richard C. Martin (ed.). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Referencia de MacMillan.
También se encuentra en los escritos islamistas contemporáneos el neologismo dawla Islamiyya , o estado islámico .
- ^ Jeong, Chun Hai; Nawi, ni Fadzlina. (2007). Principios de la administración pública: una introducción . Kuala Lumpur: Publicaciones Karisma. ISBN 978-983-195-253-5 .
- ^ Gail Minault, El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India (1982).
- ^ a b c d Hashmi, Sohail H. (2004). "Dawla". En Richard C. Martin (ed.). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Referencia de MacMillan.
- ^ a b c Akhavi, Shahrough (2009). "Dawlah". En Esposito, John L. (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- ^ Khan, Qamaruddin (1982). Conceptos políticos en el Corán . Lahore: Fundación del Libro Islámico. pag. 74.
La afirmación de que el Islam es una mezcla armoniosa de religión y política es un lema moderno, del que no se puede encontrar ningún rastro en la historia pasada del Islam. El mismo término, "Estado Islámico" nunca se utilizó en la teoría o práctica de la ciencia política musulmana, antes del siglo XX. Además, si se exceptuaran los primeros treinta años del Islam, la conducta histórica de los estados musulmanes difícilmente podría distinguirse de la de otros estados en la historia mundial.
- ^ Eickelman, DF; Piscatori, J. (1996). Política musulmana . Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 53.
El escritor paquistaní Qamaruddin Khan, por ejemplo, ha propuesto que la teoría política del Islam no surge del Corán sino de las circunstancias y que el estado no está sancionado por Dios ni es estrictamente necesario como institución social.
- ^ Nasr, SVR (1996). Mawdudi y la creación del avivamiento islámico . Capítulo 4. Nueva York: Oxford University Press.
- ^ Minault, G. (1982). El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India . Nueva York: Columbia University Press.
- ^ Kurzman, Charles (2002). "Introducción". Islam modernista 1840-1940: un libro de consulta . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- ^ Khir, BM "La búsqueda islámica de justicia sociopolítica". En Cavanaugh, WT; Scott, P., eds. (2004). El compañero de Blackwell a la teología política . Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing. págs. 503–518.
- ^ Elliesie, Hatem. "Estado de derecho en los Estados islámicos modelados" . En Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Comprensión del estado de derecho en varios ordenamientos jurídicos del mundo: Serie de documentos de trabajo Nr. 13 de SFB 700: Gobernanza en áreas limitadas de estadidad . Berlina.
- ^ Elliesie, Hatem. "Estado de derecho en Afganistán" . En Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Comprensión del estado de derecho en varios ordenamientos jurídicos del mundo: Serie de documentos de trabajo Nr. 13 de SFB 700: Gobernanza en áreas limitadas de estadidad . Berlina.
- ^ Moschtaghi, Ramin. "Estado de derecho en Irán" . En Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Comprensión del estado de derecho en varios ordenamientos jurídicos del mundo: Serie de documentos de trabajo Nr. 13 de SFB 700: Gobernanza en áreas limitadas de estadidad . Berlina.
- ^ Chehabi, HE (verano de 1991). "Religión y política en Irán: ¿Cuán teocrática es la República Islámica?" Dédalo . 120 . (3). págs. 69-91.
- ^ Kurzman, Charles (invierno de 2001). "Críticos dentro: protesta de eruditos islámicos contra el Estado islámico en Irán" . Revista Internacional de Política, Cultura y Sociedad . 15 (2).
Otras lecturas
- Ankerl, Guy (2000). Civilizaciones contemporáneas coexistentes. Árabe-musulmán, bharati, chino y occidental . Ginebra: INUPress. págs. 5001. ISBN 2-88155-004-5 .
enlaces externos
- Por qué los Estados islámicos serían malos para los musulmanes