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El islamismo es un concepto cuyo significado ha sido debatido tanto en contextos públicos como académicos. [1] El término puede referirse a diversas formas de activismo social y político que abogan por que la vida pública y política debe guiarse por principios islámicos [1] [2] o, más específicamente, a movimientos que exigen la plena implementación de la sharia (orden o ley islámica ). Se usa comúnmente de manera intercambiable con términos como Islam político o fundamentalismo islámico , lo que le da a este término más de un sentido y se refiere a diferentes conceptos. [3] En el uso académico, el término islamismono especifica qué visión de "orden islámico" o sharia se está defendiendo, o cómo los defensores pretenden lograr esa visión. [4] En los medios de comunicación occidentales tiende a referirse a grupos cuyo objetivo es establecer un estado islámico basado en la sharia, a menudo con implicaciones de tácticas violentas y violaciones de los derechos humanos, y ha adquirido connotaciones de extremismo político. En el mundo musulmán, el término tiene connotaciones positivas entre sus defensores. [3]

Las diferentes corrientes del pensamiento islamista incluyen la defensa de una estrategia "revolucionaria" de islamizar la sociedad a través del ejercicio del poder estatal, y alternativamente una estrategia "reformista" para volver a islamizar la sociedad a través del activismo social y político de base. [5] Los islamistas pueden enfatizar la implementación de la sharia; [6] unidad política panislámica , [6] incluido un estado islámico; [7] o la eliminación selectiva de las influencias no musulmanas, particularmente de las influencias militares, económicas, políticas, sociales o culturales occidentales en el mundo musulmán que creen que son incompatibles con el Islam. [6]

Graham Fuller ha abogado por una noción más amplia del islamismo como una forma de política de identidad , que implica "apoyo a la identidad [musulmana], autenticidad, regionalismo más amplio, revivalismo [y] revitalización de la comunidad". [8] Algunos autores sostienen que el término "activismo islámico" es sinónimo y preferible a "islamismo", [9] y Rached Ghannouchi escribe que los islamistas prefieren utilizar el término "movimiento islámico" ellos mismos. [10]

Figuras prominentes en el islamismo del siglo XX central e incluyen Hassan al-Banna , Sayyid Qutb , Abul Ala Maududi , [11] y Ruhollah Jomeini . [12] Muchos movimientos islamistas, como los Hermanos Musulmanes , han estado dispuestos a perseguir sus fines mediante procesos políticos pacíficos, en lugar de medios revolucionarios. [13] Otros, Sayyid Qutb en particular, llamaron a la violencia, y sus seguidores son generalmente considerados extremistas islámicos , aunque Qutb denunció la matanza de inocentes. [14] Según Robin Wright, Los movimientos islamistas han "posiblemente alterado el Medio Oriente más que cualquier otra tendencia desde que los estados modernos obtuvieron la independencia", redefiniendo "la política e incluso las fronteras". [15] Después de la Primavera Árabe , algunas corrientes islamistas se involucraron fuertemente en la política democrática, [15] [16] mientras que otras engendraron "la milicia islamista más agresiva y ambiciosa" hasta la fecha, ISIS . [15]

Terminología [ editar ]

El término islamismo , que originalmente denotaba la religión del Islam, apareció por primera vez en inglés como islamismo en 1696 y como islamismo en 1712. [17] El término aparece en la decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos en In Re Ross (1891). A comienzos del siglo XX, el término más corto y puramente árabe "Islam" había comenzado a desplazarlo, y en 1938, cuando los eruditos orientalistas completaron La Enciclopedia del Islam , el islamismo parece haber desaparecido virtualmente del uso en inglés. [12] [18]

El término "islamismo" adquirió sus connotaciones contemporáneas en la academia francesa a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. Desde el francés, comenzó a migrar al idioma inglés a mediados de la década de 1980, y en los últimos años ha desplazado en gran medida el término fundamentalismo islámico en los círculos académicos. [12]

El nuevo uso del término "islamismo" al principio funcionó como "un marcador para los académicos más propensos a simpatizar" con los nuevos movimientos islámicos; sin embargo, a medida que el término ganó popularidad, se asoció más específicamente con grupos políticos como los talibanes o el grupo islámico armado argelino , así como con actos de violencia muy publicitados. [12]

Los "islamistas" que se han pronunciado en contra del uso del término, insistiendo en que son simplemente "musulmanes", incluyen al ayatolá Mohammad Hussein Fadlallah (1935-2010), el mentor espiritual de Hezbollah , y Abbassi Madani (1931-), líder de la Frente de Salvación Islámica de Argelia . [12]

Un artículo de 2003 en el Middle East Quarterly dice:

En resumen, el término islamismo disfrutó de su primera carrera, desde Voltaire hasta la Primera Guerra Mundial , como sinónimo de Islam. Los eruditos y escritores ilustrados lo prefirieron generalmente al mahometismo . Finalmente, ambos términos cedieron al Islam, el nombre árabe de la fe, y una palabra libre de asociaciones peyorativas o comparativas. No hubo necesidad de ningún otro término, hasta que el surgimiento de una interpretación ideológica y política del Islam desafió a los estudiosos y comentaristas a encontrar una alternativa, para distinguir el Islam como ideología moderna del Islam como fe ... A todos los efectos y propósitos , El fundamentalismo islámico y el islamismo se han convertido en sinónimos en el uso estadounidense contemporáneo. [12]

El Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas se quejó en 2013 de que la definición de "islamista" de Associated Press , un "partidario del gobierno de acuerdo con las leyes del Islam [y] que ven el Corán como un modelo político", se había convertido en un taquigrafía peyorativa de "musulmanes que no nos gustan". [19] Mansoor Moaddel, un sociólogo de la Universidad de Eastern Michigan , lo criticó como "no es un buen término" porque "el uso del término islamista no capta los fenómenos que son bastante heterogéneos". [20]

La entrada del Libro de estilo de AP para islamistas a partir de 2013 dice lo siguiente: [21]

"Un defensor o partidario de un movimiento político que favorece la reordenación del gobierno y la sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam. No usar como sinónimo de combatientes, militantes, extremistas o radicales islámicos, que pueden o no ser islamistas. Siempre que sea posible, sea ​​específico y use el nombre de las afiliaciones militantes: vinculadas a al-Qaida, Hezbolá, talibanes, etc. Aquellos que ven el Corán como un modelo político abarcan una amplia gama de musulmanes, desde políticos dominantes hasta militantes conocidos como yihadistas ".

Resumen [ editar ]

Definiciones [ editar ]

El islamismo se ha definido como:

  • "la creencia de que el Islam debe guiar la vida social y política, así como la vida personal", [22]
  • una forma de "política religionizada" y un ejemplo de fundamentalismo religioso [23]
  • "movimiento político que favorece la reordenación del gobierno y la sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam" (de la definición de "islamista" de Associated Press ) [19]
  • "[El término 'islamista' se ha convertido en una abreviatura de] 'musulmanes que no nos gustan'" (de la queja del Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas sobre la definición anterior de islamista de AP) [19]
  • "una ideología teocrática que busca imponer cualquier versión del Islam sobre la sociedad por ley ". ( Maajid Nawaz , un ex islamista convertido en crítico [24] ). Posteriormente, aclaró como "el deseo de imponer cualquier interpretación del Islam a la sociedad". [25]
  • "la ideología [islámica] que guía a la sociedad en su conjunto y que [enseña] la ley debe estar en conformidad con la sharia islámica", [26]
  • un término "usado por forasteros para denotar una rama de actividad que creen que justifica su concepto erróneo del Islam como algo rígido e inmóvil, una mera afiliación tribal". [12] [27]
  • un movimiento tan amplio y flexible que llega a "todo para todos" en el Islam, haciéndolo "insostenible". [28]
    • un proveedor social alternativo para las masas pobres;
    • una plataforma airada para los jóvenes desilusionados;
    • un fuerte toque de trompeta que anuncia "un retorno a la religión pura" a quienes buscan una identidad;
    • una "plataforma religiosa progresista y moderada" para los ricos y liberales;
    • ... y en los extremos, vehículo violento de rechazos y radicales. [28]
  • un "movimiento islámico que busca la diferenciación cultural de Occidente y la reconexión con el universo simbólico precolonial", [29]
  • "la corriente política organizada [...] que busca resolver los problemas políticos modernos haciendo referencia a los textos musulmanes [...] todo el cuerpo de pensamiento que busca investir a la sociedad con un Islam que puede ser integracionista, pero también puede ser tradicionalista, reformista o incluso revolucionario " [30]
  • "la afirmación activa y promoción de creencias, prescripciones, leyes o políticas que se consideran de carácter islámico" [9].
  • un movimiento de "musulmanes que se basan en las creencias, los símbolos y el lenguaje del Islam para inspirar, dar forma y animar la actividad política"; que puede contener activistas moderados, tolerantes y pacíficos o aquellos que "predican la intolerancia y defienden la violencia". [31]
  • "Todos los que buscan islamizar su entorno, ya sea en relación con sus vidas en la sociedad, sus circunstancias familiares o el lugar de trabajo, pueden ser descritos como islamistas". [32]

Variedades [ editar ]

El islamismo adopta diferentes formas y abarca una amplia gama de estrategias y tácticas hacia los poderes en el lugar - "destrucción, oposición, colaboración, indiferencia" [33] que han variado a medida que "las circunstancias han cambiado" [34] - y por lo tanto no es un movimiento.

Los islamistas moderados y reformistas que aceptan y trabajan dentro del proceso democrático incluyen partidos como el Movimiento Ennahda de Túnez . Jamaat-e-Islami de Pakistán es básicamente un partido de vanguardia sociopolítico y democrático , pero también ha ganado influencia política a través de golpes de estado militares en el pasado. [33] Otros grupos islamistas como Hezbollah en el Líbano y Hamas en Palestina participan en el proceso democrático y político, así como en los ataques armados. Organizaciones yihadistas como al-Qaeda y la Jihad Islámica Egipcia, y grupos como los talibanes , rechazan completamente la democracia , a menudo declarando como kuffar a los musulmanes que la apoyan (ver takfirismo ), así como pidiendo una jihad violenta / ofensiva o instando y llevando a cabo ataques sobre una base religiosa.

Otra división importante dentro del islamismo es entre lo que Graham E. Fuller ha descrito como los fundamentalistas "guardianes de la tradición" ( salafis , como los del movimiento wahabí ) y la "vanguardia del cambio y la reforma islámica" centrada en la Hermandad Musulmana . [35] Olivier Roy sostiene que "el pan-islamismo sunita experimentó un cambio notable en la segunda mitad del siglo XX" cuando el movimiento de los Hermanos Musulmanes y su enfoque en la islamización del panarabismo fue eclipsado por el movimiento salafista con su énfasis en " la sharia en lugar de la construcción de instituciones islámicas ", y el rechazo del Islam chiíta. [36]Después de la Primavera Árabe, Roy ha descrito el islamismo como "cada vez más interdependiente" con la democracia en gran parte del mundo árabe musulmán, de modo que "ninguno puede sobrevivir ahora sin el otro". Si bien la cultura política islamista en sí misma puede no ser democrática, los islamistas necesitan elecciones democráticas para mantener su legitimidad. Al mismo tiempo, su popularidad es tal que ningún gobierno puede llamarse democrático si excluye a los principales grupos islamistas. [dieciséis]

Relación con el Islam [ editar ]

La relación entre las nociones de Islam e islamismo ha estado sujeta a desacuerdos.

Hayri Abaza sostiene que el hecho de no distinguir entre el Islam y el Islamismo lleva a muchos en Occidente a apoyar regímenes islámicos no liberales, en detrimento de los moderados progresistas que buscan separar la religión de la política. [37] En contraste, Abid Ullah Jan , escribe "Si el Islam es una forma de vida, ¿cómo podemos decir que aquellos que quieren vivir según sus principios en las esferas de la vida legal, social, política, económica y política no son musulmanes? , sino islamistas y creen en el islamismo, no [solo] en el islam ". [38] Un escritor del International Crisis Group sostiene que "la concepción del 'Islam político'" es una creación de los estadounidenses para explicar la Revolución Islámica iraní.y el Islam apolítico fue una casualidad histórica de la "breve era del apogeo del nacionalismo árabe secular entre 1945 y 1970", y es el Islam quietista / apolítico, no el islamismo, el que requiere explicación. [39]

Otra fuente distingue al islamista del islámico "por el hecho de que este último se refiere a una religión y cultura existente desde hace un milenio, mientras que el primero es un fenómeno político / religioso vinculado a los grandes acontecimientos del siglo XX". Los islamistas, al menos en ocasiones, se han definido a sí mismos como "islamistas / islamistas" para diferenciarse de los "musulmanes / musulmanes". [40] Daniel Pipes describe el islamismo como una ideología moderna que debe más a las ideologías políticas y los "ismos" utópicos europeos que a la religión islámica tradicional. [41]

Influencia [ editar ]

Pocos observadores cuestionan la influencia del islamismo en el mundo musulmán . [42] [43] [44] Tras el colapso de la Unión Soviética , los movimientos políticos basados ​​en la ideología liberal de la libre expresión y el gobierno democrático han liderado la oposición en otras partes del mundo, como América Latina , Europa del Este y muchas partes. de Asia ; sin embargo, "el simple hecho es que el Islam político reina actualmente como la fuerza ideológica más poderosa en todo el mundo musulmán de hoy". [45] [46]

La gente ve la condición socioeconómica invariable en el mundo musulmán como un factor importante. Olivier Roy cree que "las realidades socioeconómicas que sustentaron la ola islamista siguen aquí y no van a cambiar: pobreza, desarraigo, crisis de valores e identidades, la decadencia de los sistemas educativos, la oposición Norte-Sur y el problema de la inmigración integración en las sociedades de acogida ". [47]

La fuerza del islamismo también se basa en la fuerza de la religiosidad en general en el mundo musulmán. En comparación con las sociedades occidentales, "[lo que llama la atención sobre el mundo islámico es que ... parece haber sido el menos penetrado por la irreligión ". [43] Mientras que otros pueblos pueden recurrir a las ciencias físicas o sociales en busca de respuestas en áreas que sus antepasados ​​consideraban que era mejor dejar a las Escrituras, en el mundo musulmán la religión se ha vuelto más abarcadora, no menos, como "en las últimas décadas, han sido los fundamentalistas quienes han representado cada vez más la vanguardia "de la cultura musulmana. [43]

Incluso antes de la Primavera Árabe, los islamistas en Egipto y otros países musulmanes habían sido descritos como "extremadamente influyentes ... Ellos determinan cómo se viste, qué se come. En estas áreas, tienen un éxito increíble ... Incluso si los islamistas nunca llegan al poder, han transformado sus países ". [48] Los islamistas democráticos , pacíficos y políticos dominan ahora el espectro de la ideología islamista, así como el sistema político del mundo musulmán . Se ha descrito que las tensiones moderadas del islamismo "compiten en la plaza pública democrática en lugares como Turquía, Túnez, Malasia e Indonesia". [49]

Tipos [ editar ]

Islamismo moderado [ editar ]

El islamismo moderado son los discursos y movimientos islamistas emergentes que se consideraron desviados de los discursos islamistas tradicionales de mediados del siglo XX. [50] El islamismo moderado se caracteriza por una participación pragmática dentro del marco constitucional y político existente, en la mayoría de los casos institución democrática . [51] Los islamistas moderados constituyen la mayoría de los movimientos islamistas contemporáneos. [13] Desde la perspectiva filosófica, sus discursos están representados por la reforma o reinterpretación de las instituciones sociopolíticas modernas y los valores importados de Occidente, incluida la democracia. [35] [52]Esto había llevado a la concepción de la forma islámica de tales instituciones, y a menudo se intentan interpretaciones islámicas dentro de esta concepción. En el ejemplo de la democracia, la democracia islámica como forma islamizada del sistema se ha desarrollado intelectualmente. En la democracia islámica, el concepto de shura , la tradición de consulta que se consideraba como Sunnah del profeta Mahoma , se invoca para reinterpretar y legitimar islámicamente la institución de la democracia. [52] [53] [54]

El desempeño, el objetivo, la estrategia y el resultado de los movimientos islamistas moderados varían considerablemente según el país y su contexto sociopolítico e histórico. En términos de desempeño, la mayoría de los partidos políticos islamistas son opositores. Sin embargo, hay pocos ejemplos de que gobiernen u obtengan el número sustancial de votos populares. Esto incluye el Congreso Nacional de Sudán , la Alianza Nacional Iraquí de Irak y el Partido Justicia y Desarrollo (PJD) de Marruecos. Su objetivo también varía ampliamente. El Movimiento Ennahda de Túnez [55] y el Partido de la Justicia Próspera (PKS) de Indonesia [56]renunció formalmente a su visión de implementar la sharia. En Marruecos, el PJD apoyó la Mudawana del rey Muhammad VI , una "ley de familia sorprendentemente progresista" que otorga a las mujeres el derecho al divorcio, eleva la edad mínima para contraer matrimonio a 18 años y, en caso de separación, estipula una distribución equitativa de la propiedad. . [48] Por el contrario, el Congreso Nacional de Sudán ha implementado la interpretación estricta de la sharia con el apoyo extranjero de los estados conservadores. [57] [58] Los movimientos de la primera categoría también se denominan post-islamismo.(vea abajo). Su resultado político es interdependiente con su objetivo y estrategia, en los que lo que los analistas llaman "teoría de la inclusión-moderación" está en efecto. La teoría de la inclusión-moderación asume que cuanto más indulgentes se vuelven los islamistas, es menos probable que se vea amenazada su supervivencia. De manera similar, cuanto más complaciente sea el gobierno, menos extremistas se vuelven los islamistas. [59]

El islamismo moderado dentro de la institución democrática es un fenómeno relativamente reciente. [51] A lo largo de los años 80 y 90, los principales movimientos islamistas moderados como los Hermanos Musulmanes y Ennahda fueron excluidos de la participación política democrática. Los movimientos islamistas operados dentro del marco estatal fueron marcadamente analizados durante la Guerra Civil de Argelia (1991-2002) y después del aumento del terrorismo en Egipto en los años noventa. Al reflexionar sobre estos fracasos, los islamistas se volvieron cada vez más revisionistas y receptivos a los procedimientos democráticos en el siglo XXI. [51]La posibilidad de acomodar esta nueva ola de islamismo modernista ha sido explorada entre los intelectuales occidentales, con el concepto propuesto como modelo turco . El concepto se inspiró en el éxito percibido del Partido de la Justicia y el Desarrollo de Turquía (AKP) liderado por Recep Tayyip Erdogan en la armonización de los principios islamistas dentro del marco del estado secular. [60] Sin embargo, se ha considerado que el modelo turco se "despegó" después de una reciente purga y violaciones de los principios democráticos por parte del régimen de Erdogan . [61] [62] Los críticos del concepto sostienen que las aspiraciones islamistas son fundamentalmente incompatibles con los principios democráticos, por lo que incluso los islamistas moderados sontotalitario por naturaleza. Como tal, requiere fuertes controles constitucionales y el esfuerzo de la corriente principal del Islam para separar el Islam político de los discursos públicos. [63]

Post-islamismo [ editar ]

Post-islamismo es un término propuesto por el sociólogo político iraní Asef Bayat , en referencia a los movimientos islamistas que se caracterizaron por el alejamiento crítico de los discursos islamistas tradicionales de mediados del siglo XX. [64] : 4Bayat lo explicó como "una condición en la que, después de una fase de experimentación, el atractivo, la energía, los símbolos y las fuentes de legitimidad del islamismo se agotan, incluso entre sus una vez ardientes partidarios. Como tal, el post-islamismo no es antiislámico, sino que refleja una tendencia a resecularizar la religión ". Originalmente pertenecía sólo a Irán, donde "el post-islamismo se expresa en la idea de fusión entre el Islam (como una fe personalizada) y la libertad y elección individual; y el post-islamismo se asocia con los valores de la democracia y aspectos de la modernidad ". [65] : 45 Un documento de 2008 del Lowy Institute for International Policy sugiere que el PKS de Indonesia y el AKP de Turquía son posislamistas. [66] : 51, 76La caracterización se puede aplicar al Partido Islámico de Malasia (PAS) , [67] y se utiliza para describir la "evolución ideológica" dentro de la Ennahda de Túnez. [68]

Movimiento salafista [ editar ]

El movimiento salafista contemporáneo abarca una amplia gama de doctrinas islamistas ultraconservadoras que comparten la misión reformista de Ibn Taymiyyah . Desde la perspectiva del Islam político, el movimiento salafista se puede clasificar en tres grupos; el quietista (o el purista), el activista (o haraki ) y el yihadista ( yihadismo salafista , ver más abajo). La escuela quietista aboga por la reforma social a través de la educación religiosa y el proselitismo en lugar del activismo político. La escuela activista, por el contrario, fomenta la participación política dentro del marco constitucional y político. La escuela yihadista está inspirada en la ideología de Sayyid Qutb (Qutbism , ver más abajo), y rechaza la legitimidad de las instituciones seculares y promueve la revolución para allanar el camino para el establecimiento de un nuevo Califato . [69]

El movimiento quietista salafista proviene de las enseñanzas de Nasiruddin Albani , quien desafió la noción de taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal) como una adhesión ciega. Como tal, alarman la participación política como potencialmente conducente a la división de la comunidad musulmana. [69] Esta escuela está ejemplificada por el Madkhalismo que se basa en los escritos de Rabee al-Madkhali . [70] El madkhalismo se originó en los años 90 en Arabia Saudita, como una reacción contra el auge del activismo salafista y la amenaza del jihadismo salafista. Rechaza cualquier tipo de oposición al gobierno secular, [71] así respaldado por el autoritariogobiernos de Egipto y Arabia Saudita durante los años 90. [72] La influencia de la escuela quietista ha disminuido significativamente en el Medio Oriente recientemente, [73] cuando los gobiernos comenzaron a incorporar facciones islamistas que emanaban de la demanda popular. [74] [75]

El movimiento salafista políticamente activo, activismo salafista o harakis , se basa en la creencia religiosa que respalda el activismo político no violento para proteger el gobierno divino de Dios. Esto significa que la política es un campo que requiere la aplicación de los principios salafistas, de la misma manera con otros aspectos de la sociedad y la vida. [69] El activismo salafista se originó en los años 50 y 60 en Arabia Saudita, donde muchos Hermanos Musulmanes se habían refugiado de la persecución del régimen de Nasser . [76] Allí, el islamismo de los Hermanos Musulmanes se sintetizó con el salafismo y condujo a la creación de la tendencia activista salafista ejemplificada por el movimiento Sahwa en los años 80, [69] promulgada porSafar Al-Hawali y Salman al-Ouda . Hoy, la escuela constituye la mayoría del salafismo. [77] Hay muchos partidos políticos salafistas activos en todo el mundo musulmán, incluido el Partido Al Nour de Egipto, Al Islah de Yemen y Al Asalah de Bahrein .

Wahabismo [ editar ]

El antecedente del movimiento salafista contemporáneo es el wahabismo , que se remonta al movimiento de reforma del siglo XVIII en Najd por Muhammad ibn Abd al-Wahhab . Aunque tienen diferentes raíces, el wahabismo y el salafismo se consideran más o menos fusionados en la Arabia Saudita de los años 60. [78] [79] [80] En el proceso, el salafismo había sido muy influenciado por el wahabismo, y hoy comparten una perspectiva religiosa similar. [80] El wahabismo también se describe como una marca saudita de salafismo. [81] [82] Desde la perspectiva política, el wahabismo está marcado en su enseñanza del bay'ah(juramento de lealtad), que requiere que los musulmanes presenten lealtad al gobernante de la sociedad. [83] Los wahabíes tradicionalmente han dado su lealtad a la Casa de Saud , y esto los ha convertido en apolíticos en Arabia Saudita. [84] Sin embargo, hay un pequeño número de otras cepas, incluida la rama yihadista salafista, que se niega a presentar una lealtad a la Casa de Saud. [84] [85] El wahabismo también se caracteriza por su desinterés en la justicia social , el anticolonialismo o la igualdad económica , expuesto por los islamistas dominantes. [86] Históricamente, el wahabismo fue patrocinado por el estado ypropagado internacionalmente por Arabia Saudita con la ayuda de la financiación de las exportaciones de petróleo principalmente sauditas , [87] lo que llevó al "crecimiento explosivo" de su influencia (y, posteriormente, la influencia del salafismo) desde los años 70 (un fenómeno a menudo denominado como Petro-Islam ). [88] Hoy en día, tanto el wahabismo como el salafismo ejercen su influencia en todo el mundo, y también han contribuido indirectamente al resurgimiento del yihadismo salafista. [88]

Islamismo militante / yihadismo [ editar ]

Qutbismo [ editar ]

El qutbismo es una ideología formulada por Sayyid Qutb , una figura influyente de la Hermandad Musulmana durante los años 50 y 60, que justifica el uso de la violencia para impulsar los objetivos islamistas. [89] El qutbismo está marcado por dos conceptos metodológicos distintos; uno es takfirismo , que en el contexto del qutbismo, indica la excomunión de compañeros musulmanes que se consideran equivalentes a apóstatas, [90] y otro es " Yihad ofensiva ", un concepto que promueve la violencia en nombre del Islam contra el kuffar percibido ( infieles). [91]Basado en los dos conceptos, el qutbismo promueve el compromiso contra el aparato estatal para derrocar su régimen. La fusión del qutbismo y el movimiento salafista había dado lugar al desarrollo del yihadismo salafista (ver más abajo). [92]

El qutbismo se considera un producto de la represión extrema experimentada por Qutb y sus compañeros Hermanos Musulmanes bajo el régimen de Nasser , que fue el resultado del complot de los Hermanos Musulmanes de 1954 para asesinar a Nasser. Durante la represión, miles de Hermanos Musulmanes fueron encarcelados, muchos de ellos, incluido Qutb, torturados y recluidos en campos de concentración . [76] Bajo esta condición, Qutb había cultivado su ideología islamista en su obra fundamental Ma'alim fi-l-Tariq (Milestones) , en la que equiparaba a los musulmanes dentro del régimen de Nasser con el secularismo y Occidente, y los describía como regresión. de regreso a jahiliyyah (período de tiempo antes del advenimiento del Islam). [93]En este contexto, permitió el tafkir (que era una práctica inusual antes del rejuvenecimiento por parte de Qutb) [94] de dichos musulmanes. [90] Aunque Qutb fue ejecutado antes de la finalización de su ideología, [93] su idea fue difundida y ampliada continuamente por las generaciones posteriores, entre ellos Abdullah Yusuf Azzam y Ayman Al-Zawahiri , quien fue alumno del hermano de Qutb, Muhammad Qutb y más tarde se convirtió en mentor de Osama bin Laden . [95] [96]Al-Zawahiri era considerado "la pureza del carácter de Qutb y el tormento que había soportado en prisión", y había desempeñado un papel importante en la normalización de la Yihad ofensiva dentro del discurso qutbista. [97] Tanto al-Zawahiri como bin Laden se habían convertido en el núcleo de los movimientos yihadistas que se desarrollaron exponencialmente en el contexto de la crisis geopolítica de finales del siglo XX en todo el mundo musulmán.

Jihadismo salafista [ editar ]

El yihadismo salafista es un término acuñado por Gilles Kepel en 2002, refiriéndose a la ideología que promueve y conduce activamente la violencia y el terrorismo con el fin de perseguir el establecimiento de un estado islámico o un nuevo califato . [98] [99] Hoy en día, el término a menudo se simplifica al jihadismo o movimiento yihadista en el uso popular según Martin Kramer . [100] Es una ideología híbrida entre el qutbismo, el salafismo, el wahabismo y otras cepas islámicas menores. [92] [101]El qutbismo enseñado por eruditos como Abdullah Azzam proporcionó los cimientos intelectuales políticos con conceptos como el takfirismo, y el salafismo y el wahabismo proporcionaron el aporte intelectual religioso. [92] [nota 1] El yihadismo salafista constituye una pequeña minoría de los movimientos islamistas contemporáneos. [103]

Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) en Raqqa , Siria, 2014

Las características distintivas del jihadismo salafista señaladas por Robin Wright incluyen el proceso formal de tomar bay'ah (juramento de lealtad) al líder, que está inspirado en la enseñanza wahabí. [104] Otra característica es su flexibilidad para cortar lazos con los movimientos menos populares cuando es estratégica o financieramente conveniente, ejemplificado por las relaciones entre al-Qaeda y el Frente al-Nusra . [104] Otros desarrollos marcados del yihadismo salafista incluyen los conceptos de "enemigo cercano" y "enemigo lejano". "Enemigo cercano" connota el régimen despótico que ocupa la sociedad musulmana, y el término fue acuñado por Mohammed Abdul-Salam Farag para justificar el asesinato deAnwar al-Sadat por la organización salafista yihadista Jihad Islámica Egipcia (EIJ) en 1981. [105] Más tarde, el concepto de "enemigo lejano" que connota a Occidente fue introducido y declarado formalmente por al-Qaeda en 1996. [105] [ 106]

El yihadismo salafista surgió durante los años 80 cuando los soviéticos invadieron Afganistán . [107] Los muyahidines locales habían obtenido apoyo financiero, logístico y militar de Arabia Saudita, Pakistán y Estados Unidos. Posteriormente, Osama bin Laden estableció al-Qaeda como una organización salafista yihadista transnacional en 1988 para capitalizar esta red financiera, logística y militar y expandir su operación. [107] La ideología había visto su ascenso durante los años 90 cuando el mundo musulmán experimentó numerosas crisis geopolíticas, [107] notablemente la Guerra Civil Argelina (1991-2002), la Guerra de Bosnia (1992-1995) y la Primera Guerra Chechena.(1994-1996). Dentro de estos conflictos, el Islam político actuó a menudo como un factor de movilización para los beligerantes locales, que exigieron apoyo financiero, logístico y militar de al-Qaeda, a cambio de la proliferación activa de la ideología. [107] Después de los atentados con bombas de 1998 contra las embajadas de Estados Unidos , los ataques del 11 de septiembre (2001), la invasión liderada por Estados Unidos de Afganistán (2001) e Irak (2003), el yihadismo salafista había visto su impulso. Sin embargo, quedó devastada por las operaciones antiterroristas estadounidenses, que culminaron con la muerte de Bin Laden en 2011. [107] Después de la Primavera Árabe (2011) y la posterior Guerra Civil Siria(2011-presente), los remanentes de la franquicia de al-Qaeda en Irak habían restaurado su capacidad, que rápidamente se convirtió en el Estado Islámico de Irak y el Levante , extendiendo su influencia por las zonas de conflicto de la región MENA y el mundo.

Historia [ editar ]

Movimientos predecesores [ editar ]

Algunos movimientos y líderes de avivamiento islámico anteriores al islamismo incluyen:

  • Ahmad Sirhindi (~ 1564-1624) fue parte de una reafirmación de la ortodoxia dentro del misticismo islámico (Taṣawwuf) y sus seguidores lo conocían como el "renovador del segundo milenio". Se ha dicho de Sirhindi que "le dio al Islam indio el sello rígido y conservador que lleva hoy". [108] [109] [110]
  • Ibn Taymiyyah , un jurista islámico sirio durante los siglos XIII y XIV que a menudo es citado por los islamistas contemporáneos. Ibn Taymiyya argumentó en contra de eludir la ley Sharia, estaba en contra de prácticas como la celebración del cumpleaños de Mahoma, y ​​"él creía que aquellos que piden ayuda a la tumba del Profeta o de los santos, son mushrikin (politeístas), alguien que se dedica a eludir ". [111]
  • Shah Waliullah de India y Muhammad ibn Abd-al-Wahhab de Arabia fueron contemporáneos que se conocieron mientras estudiaban en La Meca . Muhammad ibn Abd-al-Wahhab abogó por eliminar las acumulaciones posteriores como la adoración grave y volver a la letra y el espíritu del Islam tal como lo predicaba y practicaba Muhammad . Continuó fundando el wahabismo . Shah Waliullah fue un precursor de islamistas reformistas como Muhammad Abduh , Muhammad Iqbal y Muhammad Asad en su creencia de que había "una necesidad constante de una nueva ijtihada medida que la comunidad musulmana progresaba y se expandía y las nuevas generaciones tenían que hacer frente a nuevos problemas "y su interés por los problemas sociales y económicos de los pobres [112].
  • Sayyid Ahmad Barelvi fue discípulo y sucesor del hijo de Shah Waliullah, quien enfatizó la 'purificación' del Islam de las creencias y prácticas no islámicas. Anticipó modernos islamistas militantes por llevar una extremista , yihadista movimiento e intentó crear un estado islámico basado en la aplicación de la ley islámica . Mientras se involucraba en varias guerras contra el Imperio Sikh en la India noroccidental de mayoría musulmana, sus seguidores participaron en la Rebelión India de 1857 después de su muerte. [113] [114]
  • Después de la derrota de la rebelión india, algunos de los seguidores de Shah Waliullah dejaron de participar en asuntos militares y fundaron el seminario Dar al-Ulum en 1867 en la ciudad de Deoband . A partir de la escuela se desarrolló el movimiento Deobandi, que se convirtió en el mayor movimiento filosófico del pensamiento islámico tradicional en el subcontinente y condujo al establecimiento de miles de madrazas en la India, Pakistán y Bangladesh de hoy en día. [115]

Historia temprana [ editar ]

Jamal-al-Din al-Afghani

A finales del siglo XIX, las potencias coloniales europeas no musulmanas desmembraron la mayor parte del Imperio otomano musulmán. [116] El imperio gastó enormes sumas en tecnología civil y militar occidental para intentar modernizarse y competir con las potencias europeas invasoras, y en el proceso se endeudó profundamente con estas potencias.

En este contexto, las publicaciones de Jamal ad-din al-Afghani (1837–97), Muhammad Abduh (1849–1905) y Rashid Rida (1865–1935) predicaron alternativas islámicas al declive político, económico y cultural del imperio. . [117] Muhammad Abduh y Rashid Rida formaron el comienzo del movimiento islamista, [118] [119] [120] [121] así como el movimiento islamista reformista.

Sus ideas incluían la creación de una sociedad verdaderamente islámica bajo la ley de la sharia y el rechazo del taqlid , la imitación ciega de las autoridades anteriores, que creían que se desviaban de los verdaderos mensajes del Islam. [122] A diferencia de algunos islamistas posteriores, Salafiyya temprana enfatizó fuertemente la restauración del Califato . [123]

Muhammad Iqbal [ editar ]

Muhammad Iqbal fue un filósofo, poeta y político [124] de la India británica, ampliamente considerado por haber inspirado el nacionalismo islámico y el movimiento de Pakistán en la India británica . [124] [125] [126] Iqbal es admirado como un destacado poeta clásico por los eruditos de la literatura paquistaníes , iraníes , indios y otros internacionales. [127] [128] Aunque Iqbal es mejor conocido como un poeta eminente, también es un "pensador filosófico islámico de los tiempos modernos" muy aclamado. [124] [128]

Mientras estudiaba derecho y filosofía en Inglaterra y Alemania, Iqbal se convirtió en miembro de la rama londinense de la All India Muslim League . [128] Regresó a Lahore en 1908. Mientras dividía su tiempo entre la práctica de la abogacía y la poesía filosófica, Iqbal había permanecido activo en la Liga Musulmana. No apoyó la participación india en la Primera Guerra Mundial y se mantuvo en estrecho contacto con líderes políticos musulmanes como Muhammad Ali Johar y Muhammad Ali Jinnah . Fue un crítico de la corriente principal del Congreso Nacional Indio, nacionalista y secularista indio . Las siete conferencias en inglés de Iqbal fueron publicadas porOxford University Press en 1934 en un libro titulado La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam . [129] Estas conferencias abordan el papel del Islam como religión, así como una filosofía política y legal en la era moderna. [129]

Iqbal expresó su temor de que el secularismo y el nacionalismo secular no solo debiliten los cimientos espirituales del Islam y la sociedad musulmana , sino que la población de mayoría hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmanas. En sus viajes a Egipto, Afganistán, Palestina y Siria , promovió ideas de mayor cooperación y unidad política islámica , pidiendo el abandono de las diferencias nacionalistas. Sir Muhmmad Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad , así como para la sesión en Lahore en 1932. En suEn el discurso de Allahabad del 29 de diciembre de 1930, Iqbal esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India. Este discurso inspiró más tarde el movimiento de Pakistán .

Los pensamientos y la visión de Iqbal influyeron más tarde en muchos islamistas reformistas , por ejemplo, Muhammad Asad , Sayyid Abul Ala Maududi y Ali Shariati .

Sayyid Abul Ala Maududi [ editar ]

Pintura de Abul Ala Maududi

Sayyid Abul Ala Maududi [130] [131] fue una figura importante de principios del siglo XX en el renacimiento islámico en la India, y luego, después de la independencia de Gran Bretaña, en Pakistán. Formado como abogado, eligió la profesión de periodismo y escribió sobre temas contemporáneos y, lo más importante, sobre el Islam y la ley islámica. Maududi fundó el partido Jamaat-e-Islami en 1941 y siguió siendo su líder hasta 1972. Sin embargo, Maududi tuvo mucho más impacto a través de sus escritos que a través de su organización política. Sus libros extremadamente influyentes (traducidos a muchos idiomas) colocaron al Islam en un contexto moderno e influyeron no solo en los ulemas conservadores sino también en los islamistas modernizadores liberales como al-Faruqi , cuyo "La islamización del conocimiento "llevó adelante algunos de los principios clave de Maududi.

Maududi creía que el Islam lo abarcaba todo: "Todo en el universo es 'musulmán' porque obedece a Dios sometiéndose a Sus leyes ... El hombre que niega a Dios se llama Kafir (encubridor) porque oculta con su incredulidad lo que es inherente en su naturaleza y embalsamado en su propia alma ". [132]

Maududi también creía que la sociedad musulmana no podía ser islámica sin la Sharia, y el Islam requería el establecimiento de un estado islámico. Este estado debería ser una "teodemocracia" [133], basada en los principios de: tawhid (unidad de Dios), risala (profecía) y khilafa (califato). [134] [135] [136] Aunque Maududi habló sobre la revolución islámica, [137] por "revolución" no se refería a la violencia o las políticas populistas de la revolución iraní , sino al cambio gradual de los corazones y las mentes de las personas desde la cima de sociedad hacia abajo a través de un proceso educativo o da'wah . [138] [139]

Hermandad Musulmana [ editar ]

Aproximadamente contemporánea con Maududi fue la fundación de la Hermandad Musulmana en Ismailiyah, Egipto en 1928 por Hassan al Banna . La suya fue posiblemente la primera, más grande e influyente organización política / religiosa islámica moderna. Bajo el lema "el Corán es nuestra constitución", [140] buscó el avivamiento islámico a través de la predicación y también proporcionando servicios comunitarios básicos que incluyen escuelas, mezquitas y talleres. Al igual que Maududi, Al Banna creía en la necesidad de un gobierno basado en la ley islámica implementada gradualmente y por persuasión, y de eliminar toda influencia imperialista en el mundo musulmán. [141]

Algunos elementos de la Hermandad, aunque quizás en contra de las órdenes, se involucraron en actos de violencia contra el gobierno, y su fundador Al-Banna fue asesinado en 1949 en represalia por el asesinato del primer ministro de Egipto, Mahmud Fami Naqrashi, tres meses antes. [142] La Hermandad ha sufrido represiones periódicas en Egipto y ha sido prohibida varias veces, en 1948 y varios años después tras enfrentamientos con el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser , quien encarceló a miles de miembros durante varios años.

A pesar de la represión periódica, la Hermandad se ha convertido en uno de los movimientos más influyentes del mundo islámico , [143] particularmente en el mundo árabe . Durante muchos años se describió como "semilegal" [144] y fue el único grupo de oposición en Egipto capaz de presentar candidatos durante las elecciones. [145] En las elecciones parlamentarias egipcias de 2011-12 , los partidos políticos identificados como "islamistas" (el Partido de la Libertad y Justicia de la Hermandad, el Partido Salafista Al-Nour y el Partido liberal islamista Al-Wasat ) ganaron el 75% del total de escaños. [146] Mohamed Morsi , un islamista deHermandad Musulmana , fue el primer presidente de Egipto elegido democráticamente. Fue depuesto durante el golpe de estado egipcio de 2013 .

Sayyid Qutb [ editar ]

Sayyid Qutb

Las ideas políticas de Maududi influyeron en Sayyid Qutb, un miembro destacado del movimiento de los Hermanos Musulmanes , uno de los filósofos clave del islamismo y pensadores muy influyentes del universalismo islámico. [147] Qutb creía que las cosas habían llegado a tal punto que la comunidad musulmana literalmente había dejado de existir. "Se ha extinguido durante algunos siglos" [148], habiendo vuelto a la ignorancia sin Dios ( Jahiliyya ).

Para eliminar la jahiliyya, Qutb argumentó que se debe establecer la Sharia, o ley islámica. La ley islámica no solo era accesible para los seres humanos y era esencial para la existencia del Islam, sino que también la abarcaba todo, excluyendo las ideologías no islámicas "malvadas y corruptas" como el comunismo, el nacionalismo o la democracia secular.

Qutb predicó que los musulmanes deben participar en un ataque doble de conversión de individuos predicando el Islam pacíficamente y también llevando a cabo lo que él llamó yihad militante para eliminar por la fuerza las "estructuras de poder" de Jahiliyya, no solo de la patria islámica sino de la cara. de la tierra.

Qutb era miembro de la hermandad y tenía una enorme influencia en el mundo musulmán en general. Algunos (Fawaz A. Gerges) consideran que Qutb es "el padre fundador y principal teórico" de los yihadistas modernos, como Osama bin Laden . [149] [150] Sin embargo, la Hermandad Musulmana en Egipto y en Europa no ha abrazado su visión del estado islámico antidemocrático y la jihad armada, algo por lo que han sido denunciados por islamistas radicales. [151]

Ascendencia en la política internacional [ editar ]

El fervor islámico fue entendido como un arma que Estados Unidos podría usar como arma en su Guerra Fría contra la Unión Soviética y sus aliados comunistas porque el comunismo profesa el ateísmo . En una reunión de septiembre de 1957 en la Casa Blanca entre el presidente de los EE. UU. Eisenhower y altos funcionarios de política exterior de EE. UU., Se acordó usar la falta de religión de los comunistas en su contra mediante la creación de un grupo de trabajo secreto para entregar armas a los déspotas de Medio Oriente, incluido el de Arabia Saudita gobernantes. "Debemos hacer todo lo posible para enfatizar el aspecto de 'guerra santa'" que tiene vigencia en el Medio Oriente, asintió el presidente Eisenhower. [152]

Guerra de los Seis Días (1967) [ editar ]

La rápida y decisiva derrota de las tropas árabes durante la Guerra de los Seis Días por las tropas israelíes constituyó un acontecimiento fundamental en el mundo árabe musulmán. La derrota, junto con el estancamiento económico de los países derrotados, se atribuyó al nacionalismo árabe secular de los regímenes gobernantes. Se produjo una fuerte y constante caída de la popularidad y la credibilidad de la política secular, socialista y nacionalista. El baazismo , el socialismo árabe y el nacionalismo árabe sufrieron, y ganaron terreno diferentes movimientos islamistas democráticos y antidemocráticos inspirados en Maududi y Sayyid Qutb . [153]

Revolución iraní (1978-1979) [ editar ]

Ayatollah Ruhollah Khomeini

El primer "estado islamista" moderno (con la posible excepción del Pakistán de Zia) [154] se estableció entre los chiítas de Irán. En una gran conmoción para el resto del mundo, el ayatolá Ruhollah Khomeini dirigió la revolución iraní de 1979 para derrocar a la monarquía secular rica en petróleo, bien armada, occidentalizada y pro-estadounidense gobernada por Shah Muhammad Reza Pahlavi .

Las opiniones de Ali Shariati , el ideólogo de la revolución iraní , se parecían a las de Mohammad Iqbal , el padre ideológico del Estado de Pakistán , pero se percibe que las creencias de Jomeini se ubican en algún lugar entre las creencias del Islam chiíta y las creencias de los pensadores islámicos sunitas. como Mawdudi y Qutb. Creía que la imitación completa del profeta Mahoma y sus sucesores, como Aliporque la restauración de la ley Sharia era esencial para el Islam, que muchos musulmanes seculares occidentalizados eran en realidad agentes de Occidente y, por lo tanto, estaban al servicio de los intereses occidentales, y que actos como el "saqueo" de tierras musulmanas era parte de una conspiración a largo plazo contra Islam por los gobiernos occidentales. [155]

Sus puntos de vista diferían de los de los eruditos sunitas en:

  • Como chiíta , Jomeini miró a Ali ibn Abī Tālib y Husayn ibn Ali Imam, pero no a los califas Abu Bakr , Omar o Uthman .
  • Jomeini no habló de restaurar el califato o la democracia islámica sunita , sino de establecer un estado donde la tutela del sistema político democrático o dictatorial fuera realizada por juristas chiítas ( ulama ) como sucesores de los imanes chiítas hasta que el Mahdi regrese de la ocultación . Su concepto de velayat-e-faqih ("tutela del jurista [islámico]"), sostenía que el principal clérigo musulmán chií de la sociedad, que la masa de seguidores de Jomeini creía y elegía ser él mismo, debía servir como supervisor del estado. con el fin de proteger o "custodiar" el Islam y la Sharialey de "innovación" y "leyes antiislámicas" aprobadas por dictadores o parlamentos democráticos. [155]

La revolución fue influenciada por el marxismo a través del pensamiento islamista y también por escritos que buscaban contrarrestar el marxismo (la obra de Muhammad Baqir al-Sadr ) o integrar el socialismo y el islamismo (la obra de Ali Shariati ). Un ala fuerte de la dirección revolucionaria estaba formada por izquierdistas o "populistas radicales", como Ali Akbar Mohtashami-Pur . [156]

Si bien el entusiasmo inicial por la revolución iraní en el mundo musulmán fue intenso, se ha desvanecido a medida que los críticos sostienen una campaña que "purgas, ejecuciones y atrocidades empañaron su imagen". [157]

La República Islámica también ha mantenido su poder en Irán a pesar de las sanciones económicas de Estados Unidos , y ha creado o ayudado a grupos terroristas chiítas de ideas afines en Irak, Egipto, Siria, Jordania ( SCIRI ) [158] [159] y Líbano ( Hezbollah ) [160] (dos países musulmanes que también tienen grandes poblaciones chiítas). Durante el conflicto entre Israel y Líbano en 2006 , el gobierno iraní disfrutó de algo de un resurgimiento en popularidad entre la mayoría suní " calle árabe " [161] debido a su apoyo a Hezbolá y al presidente Mahmoud Ahmadinejadla vehemente oposición a Estados Unidos y su llamado a que Israel desaparezca. [162]

Incautación de la Gran Mezquita (1979) [ editar ]

La fuerza del movimiento islamista se manifestó en un evento que podría haber hecho que la opinión pública musulmana se volviera contra el fundamentalismo , pero hizo todo lo contrario. En 1979, la Gran Mezquita de La Meca, Arabia Saudita, fue tomada por un grupo fundamentalista armado y retenida durante más de una semana. Decenas de personas murieron, incluidos muchos peregrinos [163] en una grave violación de uno de los lugares más sagrados del Islam (donde las armas y la violencia están estrictamente prohibidas). [164] [165]

Sin embargo, en lugar de provocar una reacción violenta contra el movimiento del que se originaron los atacantes, Arabia Saudita, que ya era muy conservadora, respondió apuntalando sus credenciales fundamentalistas con aún más restricciones islámicas. Se tomaron medidas enérgicas contra todo, desde comerciantes que no cerraban para la oración y periódicos que publicaban fotos de mujeres, hasta la venta de muñecas, osos de peluche (las imágenes de objetos animados se consideran prohibidas ) y comida para perros (los perros se consideran inmundos). [166]

En otros países musulmanes, la culpa y la ira contra la incautación no se dirigieron contra los fundamentalistas, sino contra el principal enemigo geopolítico del fundamentalismo islámico: Estados Unidos. El ayatolá Jomeini provocó ataques contra las embajadas estadounidenses cuando anunció:

No está más allá de adivinar que este es el trabajo del imperialismo estadounidense criminal y el sionismo internacional.

a pesar de que el objeto de la revuelta de los fundamentalistas era el Reino de Arabia Saudita, el principal aliado de Estados Unidos en la región. Siguieron manifestaciones antiamericanas en Filipinas , Turquía , Bangladesh , India , Emiratos Árabes Unidos , Pakistán y Kuwait . La embajada de Estados Unidos en Libia fue incendiada por manifestantes que corearon consignas a favor de Jomeini y la embajada en Islamabad , Pakistán, fue incendiada hasta los cimientos. [167]

Invasión soviética de Afganistán (1979-1989) [ editar ]

En 1979, la Unión Soviética desplegó su 40º ejército en Afganistán , intentando reprimir una rebelión islámica contra un régimen marxista aliado en la Guerra Civil afgana . El conflicto, que enfrentó a los musulmanes indígenas empobrecidos ( muyahidines ) contra una superpotencia antirreligiosa, impulsó a miles de musulmanes de todo el mundo a enviar ayuda y, a veces, a ir ellos mismos a luchar por su fe. Liderando este esfuerzo panislámico estaba el jeque palestino Abdullah Yusuf Azzam . Si bien la eficacia militar de estos " árabes afganos " fue marginal, se estima que entre 16.000 [168] y 35.000 musulmanes voluntarios [169] vinieron de todo el mundo para luchar en Afganistán.[169] [170]

Cuando la Unión Soviética abandonó el régimen marxista de Najibullah y se retiró de Afganistán en 1989 (el régimen finalmente cayó en 1992), muchos musulmanes vieron la victoria como el triunfo de la fe islámica sobre el poder militar superior y la tecnología que podría duplicarse en otros lugares.

Los yihadistas ganaron legitimidad y prestigio gracias a su triunfo tanto dentro de la comunidad militante como entre los musulmanes comunes, así como la confianza para llevar su yihad a otros países donde creían que los musulmanes necesitaban ayuda. [171]

Los "veteranos de la campaña guerrillera" que regresaban a sus hogares en Argelia , Egipto y otros países "con su experiencia, ideología y armas" a menudo estaban ansiosos por continuar con la jihad armada.

El colapso de la propia Unión Soviética, en 1991, fue visto por muchos islamistas, incluido Bin Laden, como la derrota de una superpotencia a manos del Islam. Con respecto a los $ 6 mil millones en ayuda brindada por el entrenamiento militar y el apoyo de inteligencia de Estados Unidos y Pakistán a los muyahidines, [172] bin Laden escribió: "[L] a Estados Unidos no tiene un papel destacable" en "el colapso de la Unión Soviética ... más bien, el crédito es para Dios y los muyahidin "de Afganistán. [173]

Guerra del Golfo Pérsico (1990-1991) [ editar ]

Otro factor a principios de la década de 1990 que sirvió para radicalizar el movimiento islamista fue la Guerra del Golfo , que llevó a varios cientos de miles de militares estadounidenses y aliados no musulmanes a suelo saudí para poner fin a la ocupación de Kuwait por Saddam Hussein . Antes de 1990, Arabia Saudita desempeñó un papel importante en la restricción de los numerosos grupos islamistas que recibieron su ayuda. Pero cuando Saddam, dictador laicista y baazista del vecino Irak , atacó a Kuwait (su enemigo en la guerra), las tropas occidentales vinieron a proteger la monarquía saudí. Los islamistas acusaron al régimen saudí de ser una marioneta de Occidente.

Estos ataques resonaron entre los musulmanes conservadores y el problema tampoco desapareció con la derrota de Saddam, ya que las tropas estadounidenses permanecieron estacionadas en el reino y se desarrolló una cooperación de facto con el proceso de paz palestino-israelí. Arabia Saudita intentó compensar su pérdida de prestigio entre estos grupos reprimiendo a los islamistas domésticos que la atacaron (bin Laden es un excelente ejemplo) y aumentando la ayuda a los grupos islámicos (madrazas islamistas en todo el mundo e incluso ayudando a algunos grupos islamistas violentos). eso no fue así, pero su influencia antes de la guerra en nombre de la moderación se redujo considerablemente. [174] Un resultado de esto fue una campaña de ataques contra funcionarios gubernamentales y turistas en Egipto , una sangrienta guerra civil en Argelia yLos ataques terroristas de Osama bin Laden culminaron con el ataque del 11 de septiembre . [175]

Aumento del islamismo por país [ editar ]

Afganistán (talibanes) [ editar ]

Bandera de los talibanes
Situación militar, a 2017
  Bajo el control de los talibanes, Al-Qaeda y aliados

En Afganistán, la victoria de los muyahidines contra la Unión Soviética en la década de 1980 no condujo a la justicia y la prosperidad, debido a una guerra civil cruel y destructiva entre señores de la guerra políticos y tribales, lo que convirtió a Afganistán en uno de los países más pobres del mundo. En 1992, la República Democrática de Afganistán, gobernada por fuerzas comunistas, se derrumbó y elementos islamistas democráticos de los muyahidines fundaron el Estado Islámico de Afganistán . En 1996, un movimiento islamista más conservador y antidemocrático conocido como los talibanes subió al poder, derrotó a la mayoría de los señores de la guerra y se apoderó de aproximadamente el 80% de Afganistán.

Los talibanes fueron engendrados por las miles de madrazas que el movimiento Deobandi estableció para los refugiados afganos empobrecidos y con el apoyo de grupos gubernamentales y religiosos en el vecino Pakistán. [176] Los talibanes se diferenciaron de otros movimientos islamistas hasta el punto en que podrían describirse más correctamente como fundamentalistas islámicos o neofundamentalistas, interesados ​​en difundir "una versión idealizada y sistematizada de las costumbres conservadoras de las aldeas tribales" bajo la etiqueta de la sharia en todo un país. . [177] Su ideología también fue descrita como influenciada por el wahabismo y el yihadismo extremista de su invitado.Osama bin Laden . [178] [179]

Los talibanes consideraron que la "política" estaba en contra de la Sharia y, por lo tanto, no celebraron elecciones. Fueron dirigidos por el mullah Mohammed Omar, a quien se le otorgó el título de " Amir al-Mu'minin " o Comandante de los Fieles, y varios cientos de clérigos pashtunes seleccionados por los talibanes prometieron su lealtad en abril de 1996. Los talibanes eran mayoritariamente pashtunes y fueron acusados de no compartir el poder con aproximadamente el 60% de los afganos que pertenecían a otros grupos étnicos. (ver: ideología talibán # ) [180]

El hecho de que los talibanes recibieran a Osama bin Laden provocó un ataque organizado por Estados Unidos que los expulsó del poder tras los ataques del 11 de septiembre . [181] Los talibanes siguen vivos y luchan contra una insurgencia vigorosa con atentados suicidas y ataques armados contra objetivos de la OTAN y del gobierno afgano.

Argelia [ editar ]

El emblema de la FIS

Un movimiento islamista influenciado por el salafismo y la jihad en Afganistán, así como por la Hermandad Musulmana , fue el FIS o Front Islamique de Salut (el Frente Islámico de Salvación ) en Argelia. Fundada como una amplia coalición islamista en 1989, fue dirigida por Abbassi Madani y un joven predicador islamista carismático, Ali Belhadj.. Aprovechando el fracaso económico y la liberalización social impopular y la secularización por parte del gobierno nacionalista de izquierda del FLN, utilizó su predicación para defender el establecimiento de un sistema legal que siguiera la ley de la Sharia, la liberalización económica y el programa de desarrollo, educación en árabe en lugar de francés, y segregación de género, con mujeres que se quedan en casa para aliviar la alta tasa de desempleo entre los jóvenes argelinos. El FIS obtuvo amplias victorias en las elecciones locales e iba a ganar las elecciones nacionales de 1991 cuando la votación fue cancelada por un golpe de estado militar.

Cuando los islamistas tomaron las armas para derrocar al gobierno, los líderes del FIS fueron arrestados y quedó eclipsado por los grupos guerrilleros islamistas, en particular el Ejército de Salvación Islámico , el MIA y el Grupo Islámico Armado (o GIA). Se produjo una guerra civil sangrienta y devastadora en la que murieron entre 150.000 y 200.000 personas durante la próxima década.

La guerra civil no fue una victoria para los islamistas. En 2002, los principales grupos guerrilleros habían sido destruidos o se habían rendido. La popularidad de los partidos islamistas ha disminuido hasta el punto de que "el candidato islamista, Abdallah Jaballah, ocupó un distante tercer lugar con el 5% de los votos" en las elecciones presidenciales de 2004. [182]

Bangladesh [ editar ]

Jamaat-e-Islami Bangladesh es el partido islamista más grande del país y apoya la implementación de la ley Sharia y promueve las principales políticas de derecha del país. Desde 2000, el principal partido político de oposición, el Partido Nacionalista de Bangladesh (BNP) se ha aliado con él y con otro partido islámico, Islami Oikya Jote . Algunos de sus líderes y partidarios, incluidos ex ministros y parlamentarios, han sido ahorcados por presuntos crímenes de guerra durante la lucha por la independencia de Bangladesh y por hablar en contra de la Liga Awami de Bangladesh en el poder . [183]

Bélgica [ editar ]

En el 2012, el partido llamado Islam tenía cuatro candidatos y fueron elegidos en Molenbeek y Anderlecht . [184] En 2018, presentaron candidatos en 28 municipios. Sus políticas incluyen que las escuelas deben ofrecer comida halal y las mujeres deben poder usar un pañuelo en la cabeza en cualquier lugar. [185] Otro de los objetivos del Partido Islam es separar a hombres y mujeres en el transporte público. El presidente del partido sostiene que esta política ayudará a proteger a las mujeres del acoso sexual. [186]

Dinamarca [ editar ]

Los movimientos islamistas crecieron gradualmente desde la década de 1990. Los primeros grupos y redes islamistas fueron predominantemente influenciados por los países de donde emigraron . Los involucrados tenían estrecho contacto con militantes islamistas en el Medio Oriente, el sur de Asia y el norte de África. Sus operaciones tenían como primera prioridad el apoyo financiero a los grupos militantes. Desde la década de 1990, la gente de los movimientos islamistas se unió a varios conflictos para entrenar o participar en la lucha con militantes islamistas. [187]

En la década de 2000, los movimientos islamistas crecieron y en 2014 había militantes entre los movimientos islamistas en Copenhague , Aarhus y Odense . Varias personas de bandas criminales se unen a movimientos islamistas que simpatizan con el islamismo militante. Se estimó que el movimiento islamista militante abarcó a unos cientos en 2014 [187].

El Centro Nacional Danés de Investigación Social publicó un informe encargado por el Ministerio de Infancia, Integración y Asuntos Sociales que documenta a 15 grupos extremistas que operan en Dinamarca. La mayoría de estas organizaciones eran grupos de extrema derecha o extrema izquierda no musulmanes, pero cinco eran grupos islamistas sunitas. Estos grupos islamistas sunitas incluyen Hizb ut-Tahrir Dinamarca , Dawah-bærere (Portadores de Dawah), Kaldet til Islam (La llamada al Islam), Dawah-centret (El Centro Dawah) y Muslimsk Ungdomscenter (El Centro Juvenil Musulmán). Todos estos grupos islamistas sunitas operan en el Gran Copenhague con la excepción de Muslimsk Ungdomscenter., que opera en Aarhus. En total, aproximadamente de 195 a 415 musulmanes pertenecen a una de estas organizaciones y la mayoría son hombres jóvenes. [188]

Egipto (yihadismo) [ editar ]

Si bien las ideas de Qutb se volvieron cada vez más radicales durante su encarcelamiento antes de su ejecución en 1966, el liderazgo de la Hermandad, dirigido por Hasan al-Hudaybi , se mantuvo moderado e interesado en la negociación política y el activismo. Sin embargo, se desarrollaron movimientos marginales o escindidos inspirados en los escritos finales de Qutb a mediados de la década de 1960 (en particular, el manifiesto Milestones , también conocido como Ma'alim fi-l-Tariq ) y siguieron una dirección más radical. [189] En la década de 1970, la Hermandad había renunciado a la violencia como medio para lograr sus objetivos.

La organización de la Jihad Islámica Egipcia responsable del asesinato de Anwar Sadat en 1981 retomó el camino de la violencia y la lucha militar . A diferencia de los movimientos anticoloniales anteriores, el grupo extremista dirigió sus ataques contra lo que creía que eran líderes "apóstatas" de los musulmanes. estados, líderes que tenían inclinaciones seculares o que habían introducido o promovido ideas y prácticas occidentales / extranjeras en las sociedades islámicas. Sus puntos de vista fueron esbozados en un folleto escrito por Muhammad Abd al-Salaam Farag, en el que afirma:

... no hay duda de que el primer campo de batalla de la yihad es el exterminio de estos líderes infieles y reemplazarlos por una Orden Islámica completa ...

Otro de los grupos egipcios que emplearon la violencia en su lucha por el orden islámico fue al-Gama'a al-Islamiyya (Grupo Islámico). Las víctimas de su campaña contra el estado egipcio en la década de 1990 incluyeron al jefe de la policía antiterrorista (el mayor general Raouf Khayrat), un portavoz parlamentario ( Rifaat al-Mahgoub ), decenas de turistas europeos y transeúntes egipcios, y más de 100 policías egipcios. . [190] Al final, la campaña para derrocar al gobierno no tuvo éxito, y el principal grupo yihadista, Jamaa Islamiya (o al-Gama'a al-Islamiyya ), renunció a la violencia en 2003. [191] Otros grupos menos conocidos incluyen el Partido de Liberación Islámico , Salvación del Infierno yTakfir wal-Hijra , y estos grupos han estado involucrados de diversas formas en actividades como intentos de asesinato de figuras políticas, incendio de tiendas de videos e intentos de toma de posesión de edificios gubernamentales. [192]

Francia [ editar ]

La Unión Democrática de Musulmanes (en francés: Union des démocrates musulmans français  [ fr ] ), un partido fundado en 2012, tenía previsto participar en las elecciones municipales de 2019. Presentaron listas de candidatos para 50 ciudades diferentes. [193] La Unión Democrática de Musulmanes también presentó candidatos para las elecciones al Parlamento Europeo. El ascenso del partido se puede atribuir al descontento de los musulmanes franceses con los partidos políticos tradicionales. [194]

Gérald Darmanin, ministro del Interior de Francia, dijo en su libro, "Le séparatisme Islamiste", "El islamismo, la ideología más poderosa del mundo, ha privado al Islam de su voz". [195]

Ley contra el extremismo islamista [ editar ]

Después del asesinato de Paty, se presentó un proyecto de ley para combatir el extremismo islamista y el separatismo para combatir las raíces de la violencia yihadista. Fue aprobado por la Asamblea Nacional en febrero de 2021. [196]

Se introdujo un nuevo delito que hace ilícito amenazar a un servidor público para obtener una excepción o un trato especial que conlleva una pena de hasta cinco años de prisión. La legislación amplía los poderes de las autoridades para cerrar lugares de culto y organizaciones religiosas cuando promueven "el odio o la violencia". La ley exige que se declaren los fondos religiosos del exterior que superen los 10 mil euros y que se certifiquen las cuentas correspondientes, para regular las donaciones de países como Turquía, Qatar y Arabia Saudita. Millones de euros en financiación han llegado a Francia desde países como Turquía, Marruecos y Arabia Saudita. [196] [197]

Proporciona reglas más estrictas para permitir la educación en el hogar a fin de evitar que los padres saquen a sus hijos de la escuela para permitirles continuar su educación en instituciones islámicas clandestinas. Los médicos que realicen pruebas de virginidad estarían sujetos a multas o prisión. Estos cambios fueron provocados por una serie de casos de hombres musulmanes que intentaron anular sus matrimonios acusando a su cónyuge de haber tenido relaciones sexuales antes del matrimonio. [197] Las autoridades deberán negar los documentos de residencia a los solicitantes que practiquen la poligamia . [196] [197] Los matrimonios forzados, que se cree que afectan a unas 200.000 mujeres en Francia, también debían ser combatidos con mayor escrutinio por parte de los registradores. [197]


Hermandad Musulmana en Francia [ editar ]

La construcción de la hermandad en Francia comenzó con Union des Organisations Islamiques en France  [ fr ] (UOIF) que más tarde cambió su nombre a Musulmans de France  [ fr ] . La organización estaba compuesta principalmente por estudiantes extranjeros que ingresaron a Francia desde Túnez y Marruecos. Para 2020, había 147 mezquitas y 18 escuelas islámicas asociadas con la hermandad. La UOIF tiene alrededor de 50 000 miembros distribuidos entre 200 organizaciones miembros. [198]

La Hermandad persigue una filosofía comunitarista y trabaja contra los musulmanes que adoptan estilos de vida liberales y se asimilan a la sociedad francesa. A largo plazo, su objetivo es ingresar a la política aumentando el número de musulmanes hasta que puedan formar un partido político propio. [198]


Gaza (Hamas) [ editar ]

La bandera de Hamas

Hamas es una organización islamista sunita palestina que gobierna la Franja de Gaza, donde se ha movido para establecer la ley sharia en asuntos como la separación de géneros, el uso del látigo como castigo y el código de vestimenta islámico. [199] Hamas también tiene un ala de resistencia militar, las Brigadas Izz ad-Din al-Qassam . [200]

Durante algunas décadas antes de la Primera Intifada Palestina en 1987, [201] la Hermandad Musulmana en Palestina adoptó una postura "inactiva" hacia Israel, [202] centrándose en la predicación, la educación y los servicios sociales, y beneficiándose de la "indulgencia" de Israel para construir crear una red de mezquitas y organizaciones benéficas. [203] Cuando la Primera Intifada cobró impulso y los comerciantes palestinos cerraron sus tiendas en apoyo del levantamiento, la Hermandad anunció la formación de HAMAS ("celo"), dedicado a la Jihad contra Israel. En lugar de ser más moderado que la OLP, la carta de Hamas de 1988tomó una posición más intransigente, pidiendo la destrucción de Israel y el establecimiento de un estado islámico en Palestina. [204] Pronto estuvo compitiendo y luego superando a la OLP por el control de la intifada. La base de la Hermandad de devota clase media encontró una causa común con la juventud empobrecida de la intifada en su conservadurismo cultural y antipatía por las actividades de la clase media secular como beber alcohol y andar sin hiyab . [205]

Hamas ha seguido siendo un actor importante en Palestina. De 2000 a 2007 mató a 542 personas en 140 atentados suicidas con bombas u "operaciones de martirio". [204] En las elecciones legislativas de enero de 2006, su primera incursión en el proceso político, ganó la mayoría de los escaños, [204] y en 2007 expulsó a la OLP de Gaza . Hamás ha sido elogiado por los musulmanes por expulsar a Israel de la Franja de Gaza , [204] pero criticado por no lograr sus demandas en las guerras de Gaza de 2008-09 y 2014 a pesar de la gran destrucción y la pérdida significativa de vidas. [206]

Pakistán [ editar ]

Al principio de la historia del estado de Pakistán (12 de marzo de 1949), se adoptó una resolución parlamentaria (la Resolución de objetivos ) de acuerdo con la visión de los padres fundadores de Pakistán ( Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ). [207] proclamando:

La soberanía pertenece solo a Allah , pero Él la ha delegado en el Estado de Pakistán a través de su pueblo para que se ejerza dentro de los límites prescritos por Él como un cometido sagrado.

  • El Estado ejercerá sus poderes y autoridad a través de los representantes elegidos por el pueblo.
  • Se observarán plenamente los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, tal como los enuncia el Islam.
  • Se permitirá a los musulmanes ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas del Islam como se establece en el Corán y la Sunnah.
  • Se tomarán disposiciones para que las minorías religiosas profesen y practiquen libremente sus religiones y desarrollen sus culturas.

Esta resolución más tarde se convirtió en una fuente clave de inspiración para los escritores de la Constitución de Pakistán y se incluye en la constitución como preámbulo.

En julio de 1977, el general Zia-ul-Haq derrocó al régimen del primer ministro Zulfiqar Ali Bhutto en Pakistán. Ali Bhutto, un izquierdista en competencia democrática con los islamistas, había anunciado la prohibición del alcohol y los clubes nocturnos dentro de los seis meses, poco antes de ser derrocado. [208] Zia-ul-Haq estaba mucho más comprometido con el islamismo, y la " islamización " o implementación de la ley islámica se convirtió en la piedra angular de su dictadura militar de once años y el islamismo se convirtió en su "ideología oficial del estado". Zia ul Haq era un admirador de Mawdudi y el partido Jamaat-e-Islami de Mawdudi se convirtió en "el brazo ideológico y político del régimen". [209]En Pakistán, esta islamización desde arriba fue "probablemente" más completa "que bajo cualquier otro régimen, excepto los de Irán y Sudán", pero muchos islamistas también criticaron a Zia-ul-Haq por imponer "símbolos" en lugar de sustancia y utilizar la islamización. para legitimar sus medios de tomar el poder. [210] A diferencia del vecino Irán, las políticas de Zia-ul-Haq tenían como objetivo "evitar el exceso revolucionario" y no tensar las relaciones con sus aliados estadounidenses y estatales del Golfo Pérsico. [211] Zia-ul-Haq fue asesinado en 1988, pero la islamización sigue siendo un elemento importante en la sociedad paquistaní.

Sudán [ editar ]

Durante muchos años, Sudán tuvo un régimen islamista bajo el liderazgo de Hassan al-Turabi . Su Frente Islámico Nacional ganó influencia por primera vez cuando el fuerte general Gaafar al-Nimeiry invitó a miembros a servir en su gobierno en 1979. Turabi construyó una poderosa base económica con dinero de los sistemas bancarios islamistas extranjeros, especialmente aquellos vinculados con Arabia Saudita. También reclutó y construyó un cuadro de leales influyentes colocando estudiantes comprensivos en la universidad y la academia militar mientras se desempeñaba como ministro de educación. [58]

Después de que al-Nimeiry fuera derrocado en 1985, al partido le fue mal en las elecciones nacionales, pero en 1989 pudo derrocar al gobierno electo post-al-Nimeiry con la ayuda de los militares. Turabi se destacó por proclamar su apoyo al proceso democrático y un gobierno liberal antes de llegar al poder, pero la aplicación estricta de la ley sharia, la tortura y el encarcelamiento masivo de la oposición, [57] y una intensificación de la guerra de larga duración en el sur de Sudán. , [212] una vez en el poder. El régimen del NIF también albergó a Osama bin Laden durante un tiempo (antes del 11 de septiembre) y trabajó para unificar la oposición islamista al ataque estadounidense contra Irak en la Guerra del Golfo de 1991 .

Después de que los servicios de inteligencia sudaneses se vieron implicados en un intento de asesinato del presidente de Egipto, se impusieron sanciones económicas de la ONU a Sudán, un país pobre, y Turabi cayó en desgracia. [213] Estuvo encarcelado durante un tiempo en 2004-05. Algunas de las políticas del NIF, como la guerra con el sur no musulmán, se han revertido, aunque el Frente Nacional Islámico todavía tiene un poder considerable en el gobierno de Omar al-Bashir y el Partido del Congreso Nacional , otro partido islamista en el país.

Suiza [ editar ]

Suiza normalmente no se ve como un centro del islamismo, especialmente si se compara con países como Bélgica o Francia. Sin embargo, de 2012 a 2018, la mayoría de la población yihadista y aspirante a yihadista del país se radicalizó en Suiza. [214]

Turquía [ editar ]

Necmettin Erbakan , fue el primer primer ministro islamista de Turquía elegido en 1996, pero fue destituido del poder por un "golpe de estado posmoderno" en 1997.

Turquía tenía varios partidos islamistas, que a menudo cambiaban de nombre porque estaban prohibidos por el tribunal constitucional por actividades antiseculares. Necmettin Erbakan (1926-2011) fue el líder de varios de los partidos, el Partido del Orden Nacional ( Milli Nizam Partisi , 1970-1971), el Partido de Salvación Nacional ( Milli Selamet Partisi , 1972-1981) y el Partido del Bienestar ( Refah Partisi , 1983-1998); también se convirtió en miembro del Partido de la Felicidad ( Saadet Partisi , 2003-2011). El actual presidente turco, Recep Tayyip Erdogan, ha sido considerado durante mucho tiempo un campeón del Islam político. [215]

El Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), que ha dominado la política turca desde 2002, a veces se describe como islamista, pero rechaza esa clasificación. [216]

Era contemporánea [ editar ]

Por país [ editar ]

  • Varios grupos políticos islamistas son fuerzas dominantes en los sistemas políticos de Afganistán , Irán e Irak . [217]
  • La Alianza de Argelia Verde es una coalición islamista de partidos políticos, creada para las elecciones legislativas de 2012 en Argelia . Incluye el Movimiento de Sociedad por la Paz (Hamas), el Movimiento del Renacimiento Islámico (Ennahda) y el Movimiento de Reforma Nacional (Islah). [218] La alianza está dirigida por Bouguerra Soltani de Hamas. [219] Sin embargo, la coalición titular, que comprende el FLN del presidente Abdelaziz Bouteflika y el RND del primer ministro Ahmed Ouyahia, se mantuvo en el poder después de obtener la mayoría de escaños, y los partidos islamistas de la Alianza de Argelia Verde perdieron escaños en las elecciones legislativas de 2012. [220] [221]
  • El islamista chiíta Al Wefaq , el islamista salafista Al Asalah y la sociedad islámica sunita Al-Menbar son las fuerzas democráticas dominantes en Bahréin . [222]
  • En Indonesia , Prosperous Justice Party es el principal partido político islamista en el proceso democrático del país. [223] [224] [225]
  • Frente de Acción Islámica es Jordan ' partido político islamista s y mayor fuerza política democrática en el país. La supervivencia de la IAF en Jordania se debe principalmente a su flexibilidad y enfoque menos radical de la política. [226]
  • Hadas o "Movimiento Constitucional Islámico" es Kuwait ' s sunita partido islamista.
  • El Grupo Islámico (Líbano) es un partido político islamista sunita en el Líbano . Hezbollah es un partido político islamista chií en el Líbano. [227]
  • El Partido de la Justicia y la Construcción es el brazo político de los Hermanos Musulmanes en Libia y la segunda fuerza política más grande del país. [228] [229] [230] La Alianza de las Fuerzas Nacionales , el grupo político más grande del país, no cree que el país deba regirse completamente por la ley Sharia o la ley secular , pero sostiene que la Sharia debe ser "la principal inspiración para la legislación . " El líder del partido, Jibril, ha dicho que la NFA es un movimiento islámico moderado que reconoce la importancia del Islam en la vida política y favorece a la Sharia como base de la ley. [231]
  • El Partido Islámico Pan-Malayo es un importante partido de oposición en Malasia que defiende el islamismo. [232] [se necesita una fuente de terceros ]
  • El Partido Justicia y Desarrollo (Marruecos) es el partido gobernante en Marruecos desde el 29 de noviembre de 2011, que defiende el islamismo y la democracia islámica. [233] [234]
  • La Hermandad Musulmana de Siria es una fuerza islamista sunita en Siria y muy poco afiliada a la Hermandad Musulmana de Egipto . También se le ha llamado el "grupo dominante" o "fuerza dominante" en el levantamiento de la Primavera Árabe en Siria. [235] Las posiciones políticas declaradas por el grupo son moderadas y en su más reciente manifiesto de abril de 2012 "se compromete a respetar los derechos individuales", a promover el pluralismo y la democracia. [236]
  • El Partido del Renacimiento Islámico de Tayikistán es Tayikistán ' partido islamista s y oposición principal y fuerza democrática en el país. [237]
  • El Movimiento Ennahda , también conocido como Partido del Renacimiento o simplemente Ennahda, es un partido político islamista moderado en Túnez . [238] [239] [240] [241] El 1 de marzo de 2011, después del colapso del gobierno de Zine El Abidine Ben Ali a raíz de la revolución tunecina de 2011 , el gobierno interino de Túnez concedió al grupo permiso para formar un partido político. Desde entonces se ha convertido en el partido más grande y mejor organizado de Túnez, superando hasta ahora a sus competidores más seculares. En las elecciones a la Asamblea Constituyente de Túnez de 2011, la primera elección honesta en la historia del país con una participación del 51% de todos los votantes elegibles, el partido ganó el 37% del voto popular y el 89 (41%) de los 217 escaños de la asamblea, mucho más que cualquier otro partido. [242] [243] [244] [245] [246]
  • África oriental se ha convertido en un semillero de extremismo islámico violento desde finales de la década de 1990, siendo uno de los movimientos relevantes al-Shabaab , activo en Somalia y Kenia, que surgió en respuesta a la intervención de Etiopía en 2006-2009 en Somalia . [247]
  • África occidental ha visto el surgimiento de influyentes organizaciones extremistas islámicas , en particular Boko Haram en el norte de Nigeria y al-Qaeda en el Magreb islámico en Mali . [248]

Hizb ut-Tahrir [ editar ]

Hizb ut-Tahrir es un influyente movimiento islamista internacional, fundado en 1953 por un Qadi (juez) islámico Taqiuddin al-Nabhani . HT es único de la mayoría de los otros movimientos islamistas en que el partido no se centra en la implementación de la Sharia a nivel local o en la prestación de servicios sociales, sino en unificar el mundo musulmán bajo su visión de un nuevo califato islámico que se extiende desde el norte de África y Oriente Medio hasta gran parte de Asia central y meridional.

Con este fin, ha elaborado y publicado una constitución de 186 artículos para su propuesto Estado-califato que especifica políticas específicas como la ley sharia, un "sistema de gobierno unitario" encabezado por un califa elegido por musulmanes, una economía basada en el patrón oro , propiedad pública de servicios públicos, transporte público y recursos energéticos, muerte para los apóstatas y el árabe como "única lengua del Estado". [249] [250]

En su enfoque en el Califato, el partido tiene una visión diferente de la historia musulmana que algunos otros islamistas como Muhammad Qutb . HT considera que el punto de inflexión fundamental del Islam no ocurrió con la muerte de Ali , o uno de los otros cuatro califas "correctamente guiados" en el siglo VII, sino con la abolición del Califato Otomano en 1924. Se cree que esto puso fin al verdadero Sistema islámico, algo por lo que culpa a "las potencias coloniales incrédulas (Kafir)" que trabajan a través del modernista turco Mustafa Kemal Atatürk . [251]

HT no participa en la jihad armada ni trabaja para un sistema democrático, pero trabaja para tomar el poder a través de la "lucha ideológica" para cambiar la opinión pública musulmana, y en particular a través de las élites que "facilitarán" un "cambio de gobierno", es decir, lanzar un golpe "sin sangre" . Supuestamente intentó y falló tales golpes de Estado en 1968 y 1969 en Jordania, y en 1974 en Egipto, y ahora está prohibido en ambos países. [252]

El partido se describe a veces como "leninista" y "rígidamente controlado por su dirección central", [253] con su estimado un millón de miembros necesarios para pasar "al menos dos años estudiando literatura del partido bajo la dirección de mentores ( Murshid ) " antes de tomar "el juramento del partido". [253] HT es particularmente activo en las ex repúblicas soviéticas de Asia Central y en Europa .

En el Reino Unido, sus mítines han atraído a miles de musulmanes, [254] y dos observadores (Robert S. Leiken y Steven Brooke) han descrito al partido como que superó a los Hermanos Musulmanes tanto en membresía como en radicalismo. [255]

Post-Primavera Árabe (2011-presente) [ editar ]

Un observador (Quinn Mecham) señala cuatro tendencias en el islamismo surgidas desde la Primavera Árabe de 2010-11:

  • La represión de los Hermanos Musulmanes. Principalmente por el ejército y los tribunales egipcios tras la destitución forzosa de Morsi de su cargo en 2013 ; pero también por Arabia Saudita y varios países del Golfo (no Qatar). [256] [257]
  • Aumento de la " construcción del Estado " islamista donde se ha producido el "fracaso del Estado", sobre todo en Siria, Irak, Libia y Yemen. Los islamistas lo han encontrado más fácil que los no islamistas rivales que intentan llenar el vacío del fracaso estatal, asegurando financiación externa, armamento y combatientes, "muchos de los cuales han venido del extranjero y se han unido en torno a una identidad panislámica". Las normas de gobierno en estas áreas islamistas se basan en milicias, y la población se somete a su autoridad por miedo, lealtad, otras razones o alguna combinación. [256] El "más expansivo" de estos nuevos "modelos" es el Estado Islámico . [256]
  • Aumento del sectarismo, al menos en parte, de Proxy Wars . Los combatientes son representantes principalmente de Arabia Saudita y los estados del Golfo y de Irán. Los islamistas luchan contra los islamistas a través de líneas sectarias en el Líbano (militantes sunitas que atacan posiciones de Hezbollah ), Yemen (entre los principales islamistas sunitas de Islah y el movimiento chiíta Zaydi Houthi ), en Irak (Estado Islámico y milicias chiítas iraquíes) [256]
  • Mayor cautela y aprendizaje político en países como Argelia y Jordania, donde los islamistas han optado por no liderar un desafío importante contra sus gobiernos. En Yemen, Islah "ha buscado enmarcar su ideología de una manera que evite las acusaciones de militancia". [256]

Otro observador (Tarek Osman) observa con preocupación que

  • la incapacidad de tomar el poder durante la Primavera Árabe no ha llevado a un "examen de conciencia" en los principales grupos islamistas sobre lo que salió mal, sino al "antagonismo y una ira ardiente" y una sed de venganza. Los partidarios del Islam político (aunque esto no incluye a algunos líderes prominentes como Rached Ghannouchi pero es particularmente cierto en Egipto) se ven a sí mismos como víctimas de una injusticia cuyos perpetradores no son solo "conspiradores individuales sino grupos sociales enteros". [258]

Estado Islámico de Irak y el Levante [ editar ]

Territorio del EIIL , en gris, en el momento de su mayor extensión territorial en mayo de 2015

"El Estado Islámico", anteriormente conocido como el "Estado Islámico de Irak y el Levante" y antes como el "Estado Islámico de Irak" (también llamado por el acrónimo árabe Daesh ), es un grupo extremista yihadista wahabí / salafista. que está dirigido y compuesto principalmente por árabes sunitas de Siria e Irak . [259] En 2014, el grupo se autoproclamó califato , con autoridad religiosa, política y militar sobre todos los musulmanes del mundo. [260] En marzo de 2015 , tenía control sobre el territorio ocupado por diez millones de personas [261]en Siria e Irak, y tiene control nominal sobre pequeñas áreas de Libia, Nigeria y Afganistán. [262] [263] (Si bien se describe a sí mismo como un Estado, carece de reconocimiento internacional. [264] ) El EIIL también opera o tiene afiliados en otras partes del mundo, incluidos África del Norte y Asia Meridional [265] [266]

El EIIL, que se originó como Jama'at al-Tawhid wal-Jihad en 1999, prometió lealtad a al-Qaeda en 2004, participó en la insurgencia iraquí que siguió a la invasión de Irak por las fuerzas de la coalición occidental en 2003, se unió a la lucha en el ámbito civil sirio. La guerra comenzó en 2011, y fue expulsado de al-Qaeda a principios de 2014, (que se quejó de su falta de consulta y de "notoria intransigencia" [267] [268] ). ISIL ganó prominencia después de que expulsó a las fuerzas del gobierno iraquí de ciudades clave en el oeste de Irak en una ofensiva en junio de ese mismo año. [269] El grupo es experto en las redes sociales, publicando videos de Internet dedecapitaciones de soldados, civiles, periodistas y trabajadores humanitarios , y es conocido por su destrucción de sitios del patrimonio cultural . [270] Las Naciones Unidas (ONU) han responsabilizado al EIIL de abusos contra los derechos humanos y crímenes de guerra , y Amnistía Internacional ha informado de la limpieza étnica del grupo a "escala histórica". El grupo ha sido designado como organización terrorista por la ONU, la Unión Europea (UE) y los estados miembros, Estados Unidos, India, Indonesia, Turquía, Arabia Saudita, Siria y otros países.

Antecedentes [ editar ]

Sociopolítica [ editar ]

Trabajo caritativo [ editar ]

Los movimientos islamistas, como los Hermanos Musulmanes , "son bien conocidos por proporcionar refugios, asistencia educativa, clínicas médicas gratuitas o de bajo costo, asistencia para la vivienda para estudiantes de fuera de la ciudad, grupos de asesoramiento para estudiantes, facilitación de ceremonias de matrimonio masivo de bajo costo para evitar una dote prohibitivamente costosa demandas, asistencia jurídica, instalaciones deportivas y agrupaciones de mujeres ". Todo esto se compara muy favorablemente con gobiernos incompetentes, ineficientes o negligentes cuyo compromiso con la justicia social se limita a la retórica. [271]

Insatisfacción con el status quo [ editar ]

El mundo árabe , el corazón original del mundo musulmán, se ha visto afectado por el estancamiento económico . Por ejemplo, se ha estimado que a mediados de la década de 1990 las exportaciones de Finlandia, un país de cinco millones, excedieron las de todo el mundo árabe de 260 millones, excluidos los ingresos petroleros. [272] Se argumenta que este estancamiento económico comenzó con la desaparición del califato otomano en 1924, con la ruptura de las redes comerciales y la ruptura de las sociedades con la creación de nuevos estados nacionales; antes de esto, el Medio Oriente tenía una economía diversa y en crecimiento y una prosperidad más generalizada. [273]

El fuerte crecimiento de la población combinado con el estancamiento económico ha creado aglomeraciones urbanas en El Cairo, Estambul, Teherán, Karachi , Dhaka y Yakarta, cada una con más de 12 millones de ciudadanos, millones de ellos jóvenes y desempleados o subempleados. [274] Un grupo demográfico así, alienado de las formas occidentalizadas de la élite urbana, pero desarraigado de las comodidades y tradiciones más pasivas de las aldeas de donde provienen, está comprensiblemente favorablemente dispuesto a un sistema islámico que promete un mundo mejor. [275]—Una ideología que proporciona una "base emocionalmente familiar para la identidad de grupo, la solidaridad y la exclusión; una base aceptable para la legitimidad y la autoridad; una formulación de principios inmediatamente inteligible tanto para una crítica del presente como para un programa para el futuro". [276]

Silenciamiento de la oposición de izquierda [ editar ]

En la era poscolonial , muchos estados de mayoría musulmana, como Indonesia, Egipto, Siria e Irak, fueron gobernados por regímenes autoritarios que a menudo fueron dominados continuamente por los mismos individuos o sus cuadros durante décadas. Al mismo tiempo, los militares desempeñaron un papel importante en las decisiones gubernamentales en muchos de estos estados ( el papel descomunal desempeñado por los militares también se puede ver en la Turquía democrática). [277]

Los regímenes autoritarios, respaldados por apoyo militar, tomaron medidas adicionales para silenciar a las fuerzas de oposición de izquierda, a menudo con la ayuda de potencias extranjeras. El silenciamiento de la oposición de izquierda privó a las masas de un canal para expresar sus quejas económicas y su frustración por la falta de procesos democráticos. [277]

Como resultado, en la era posterior a la Guerra Fría , los movimientos islamistas basados ​​en la sociedad civil, como los Hermanos Musulmanes, fueron las únicas organizaciones capaces de proporcionar vías de protesta. [277]

La dinámica se repite luego de que los estados pasaron por una transición democrática . En Indonesia, algunos partidos políticos laicos han contribuido a la promulgación de estatutos religiosos para contrarrestar la popularidad de las oposiciones islamistas. [278] En Egipto, durante el breve período del experimento democrático , la Hermandad Musulmana tomó el impulso siendo el movimiento político más cohesionado entre la oposición. [279]

Ideología [ editar ]

Política de identidad [ editar ]

Protestas contra Basuki Tjahaja Purnama , gobernador cristiano de Yakarta, 2 de diciembre de 2016

El islamismo también puede describirse como parte de la política de identidad , específicamente el nacionalismo de orientación religiosa que surgió en el Tercer Mundo en la década de 1970: " resurgimiento del hinduismo en India , sionismo religioso en Israel , budismo militante en Sri Lanka , resurgimiento del nacionalismo sij en el Punjab". , ' Teología de la liberación ' del catolicismo en América Latina , e islamismo en el mundo musulmán ". [280]

Renacimiento islámico [ editar ]

El renacimiento moderno de la devoción islámica y la atracción por las cosas islámicas se remontan a varios eventos.

Al final de la Primera Guerra Mundial, se consideraba que la mayoría de los estados musulmanes estaban dominados por los estados occidentales de tendencia cristiana. Se argumenta que o las afirmaciones del Islam eran falsas y el Occidente cristiano o poscristiano finalmente había ideado otro sistema que era superior, o el Islam había fracasado por no ser fiel a sí mismo. Por lo tanto, se pidió un redoblamiento de la fe y la devoción de los musulmanes para revertir esta marea. [281]

La conexión entre la falta de un espíritu islámico y la falta de victoria fue subrayada por la desastrosa derrota de los ejércitos árabes liderados por los nacionalistas que luchaban bajo el lema "Tierra, mar y aire" en la Guerra de los Seis Días de 1967 , en comparación con el (percibido ) casi victoria de la guerra de Yom Kippur seis años después. En esa guerra, el lema de los militares era "Dios es grande". [282]

Junto con la Guerra de Yom Kippur vino el embargo de petróleo árabe, donde la dramática decisión de los estados productores de petróleo (musulmanes) del Golfo Pérsico de reducir la producción y cuadriplicar el precio del petróleo, convirtió los términos petróleo, árabes e islam en sinónimos —con poder— en el mundo, y especialmente en la imaginación pública del mundo musulmán. [283] Muchos musulmanes creen, como hizo el príncipe saudí Saud al Faisal, que los cientos de miles de millones de dólares en riqueza obtenidos de los enormes depósitos de petróleo del Golfo Pérsico fueron nada menos que un regalo de Dios a los fieles islámicos. [284]

A medida que el resurgimiento islámico ganaba impulso, gobiernos como el de Egipto, que anteriormente había reprimido (y seguía reprimiendo) a los islamistas, se unieron al tren. Prohibieron el alcohol e inundaron las ondas con programación religiosa, [75] dando al movimiento aún más exposición.

Alienación occidental [ editar ]

Protesta salafista-islamista contra la película anti-islámica Innocence of Muslims en Sydney, 15 de septiembre de 2012

Alienación musulmana de las formas occidentales , incluidas sus formas políticas. [285]

  • El recuerdo en las sociedades musulmanas de los muchos siglos de "éxito cultural e institucional" de la civilización islámica que han creado una "intensa resistencia a un 'orden civilizacional' alternativo", como la civilización occidental, [286]
  • La proximidad del núcleo del mundo musulmán a Europa y la cristiandad, donde primero conquistó y luego fue conquistado. Iberia en el siglo VIII, las Cruzadas que comenzaron en el siglo XI, luego durante siglos el Imperio Otomano , fueron todos campos de guerra entre Europa y el Islam. [287]
En palabras de Bernard Lewis :

Durante casi mil años, desde el primer desembarco árabe en España hasta el segundo asedio turco a Viena, Europa estuvo bajo la constante amenaza del Islam. En los primeros siglos fue una doble amenaza, no solo de invasión y conquista, sino también de conversión y asimilación. Todas las provincias, excepto las más orientales del reino islámico, habían sido arrebatadas a los gobernantes cristianos, y la gran mayoría de los primeros musulmanes al oeste de Irán y Arabia eran conversos del cristianismo ... Su pérdida se sintió dolorosamente y aumentó el temor de que un destino similar estaba reservado para Europa. [288]

El mundo islámico sintió su propia ira y resentimiento por la superioridad tecnológica mucho más reciente de los occidentales que,

son los maestros perpetuos; nosotros, los estudiantes perpetuos. Generación tras generación, esta asimetría ha generado un complejo de inferioridad , exacerbado para siempre por el hecho de que sus innovaciones avanzan a un ritmo más rápido de lo que podemos absorberlas. ... La mejor herramienta para invertir el complejo de inferioridad en un complejo de superioridad ... El Islam daría a toda la cultura un sentido de dignidad. [289]

Para los islamistas, la principal amenaza de Occidente es más cultural que política o económica. La dependencia cultural le roba a uno la fe y la identidad y, por lo tanto, destruye el Islam y la comunidad islámica ( ummah ) de manera mucho más efectiva que el gobierno político. [290]
  • El fin de la Guerra Fría y la ocupación soviética de Afganistán ha eliminado al enemigo comunista ateo común que une a algunos musulmanes religiosos y al occidente capitalista. [291]

Geopolítica [ editar ]

Patrocinio estatal [ editar ]

Arabia Saudita [ editar ]

A partir de mediados de la década de 1970, el resurgimiento islámico fue financiado por una abundancia de dinero de las exportaciones de petróleo de Arabia Saudita. [292] Las decenas de miles de millones de dólares en generosidad del " petro-Islam " obtenidas del precio del petróleo recientemente elevado financiaron un estimado "90% de los gastos de toda la fe". [293]

En todo el mundo musulmán, las instituciones religiosas para jóvenes y ancianos, desde maddrassas para niños hasta becas de alto nivel, recibieron financiación saudita, [294] "libros, becas, becas y mezquitas" (por ejemplo, " se construyeron más de 1500 mezquitas y pagado con dinero obtenido de fondos públicos sauditas durante los últimos 50 años "), [295] junto con la capacitación en el Reino para los predicadores y maestros que pasaron a enseñar y trabajar en estas universidades, escuelas, mezquitas, etc. [ 296]

La financiación también se utilizó para recompensar a los periodistas y académicos que siguieron la estricta interpretación del Islam por parte de los saudíes; y se construyeron campus satélites alrededor de Egipto para la Universidad Al-Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente del mundo. [297]

La interpretación del Islam promovida por esta financiación fue el wahabismo o salafismo estricto y conservador basado en Arabia Saudita . En su forma más dura, predicaba que los musulmanes no solo deberían "oponerse siempre a los" infieles "en todos los sentidos", sino "odiarlos por su religión ... por el amor de Alá," que la democracia "es responsable de todas las horribles guerras del siglo XX. siglo, "que los chiítas y otros musulmanes no wahabíes eran infieles , etc. [298] Si bien este esfuerzo de ninguna manera ha convertido a todos, o incluso a la mayoría de los musulmanes, a la interpretación wahabista del Islam, ha hecho mucho para abrumar las interpretaciones locales más moderadas , y ha establecido la interpretación saudita del Islam como el "patrón oro"de la religión en la mente de algunos o muchos musulmanes.[299]

Qatar [ editar ]

Qatar se destaca entre los patrocinadores estatales del islamismo junto con Arabia Saudita. Qatar sigue respaldando a los Hermanos Musulmanes en Egipto y el jeque Tamim bin Hamad Al Thani denunció el golpe de estado egipcio de 2013 que tuvo lugar en Egipto. [300] En junio de 2016, Mohamed Morsi fue condenado a cadena perpetua por pasar secretos de Estado a Qatar. [301] [302] El apoyo continuo a los Hermanos Musulmanes por parte de Qatar se considera uno de los peldaños que iniciaron la crisis diplomática de Qatar . [303]

El apoyo político y financiero de Qatar a los movimientos y facciones islamistas no se limitó al caso egipcio. Se sabe que Qatar ha apoyado a facciones islamistas en Libia, Siria y Yemen.

En Libia en particular, Qatar ha apoyado al gobierno islamista establecido en Trípoli. [304] Durante la revolución de 2011 que derrocó al presidente Muammar Gaddafi, Qatar proporcionó "decenas de millones de dólares en ayuda, entrenamiento militar y más de 20.000 toneladas de armas" a los rebeldes anti-Gaddafi y las milicias islamistas en particular. El flujo de armas no se suspendió después de la destitución del gobierno de Gadafi. [305] [306] Qatar mantuvo su influencia a través de facilitadores clave en el campo, incluido el clérigo Ali al-Sallabi, el líder de la milicia islamista "17 de febrero Katiba" Ismail al-Sallabi, y el líder del Consejo Militar de Trípoli, Abdel Hakim Belhaj. [305] [306]

Hamás también ha estado entre los principales beneficiarios del apoyo financiero de Qatar. [307] No solo el emirato del Golfo alberga el politburó de Hamas de forma continua desde 2012; El líder de Hamas, Khaled Meshaal, se ha reunido a menudo con delegaciones internacionales en territorio de Qatar. [306] Más recientemente, Qatar ha canalizado apoyo material a las operaciones terroristas de Hamas explotando su compromiso oficial de financiar la reconstrucción de Gaza . Principalmente a través de "camiones cargados de material de construcción que se envían a Gaza", Qatar ha canalizado sustancias de doble uso que podrían emplearse para producir explosivos en Gaza. [308] [309] [310]

En una entrevista de 2003 con el politburó de Al-Hayat Hamas declaró que la mayor parte del apoyo de Qatar se recaudó a través de organizaciones benéficas y comités populares. [311] La ONG más grande de Qatar, Qatar Charity, en particular, ha desempeñado un papel importante en la misión de Qatar de apoyar a los islamistas en todo el mundo. Oficialmente a través de su iniciativa "Ghaith", pero también a través de donaciones conspicuas que precedieron al programa "Ghaith", Qatar Charity ha financiado la construcción o reconstrucción de mezquitas e institutos culturales en todo el mundo. [312]

Al igual que Arabia Saudita, Qatar ha dedicado energías considerables a difundir el salafismo y "ganar áreas de influencia" en los países que se beneficiaron de su apoyo. [313] [196] En Francia, en particular, Qatar ha invertido fuertemente en la Union des Organisations Islamiques des France (UOIF), una organización coordinadora que actúa informalmente como representante de los Hermanos Musulmanes en el país a través del cual Qatar Charity ha canalizado fondos para la Mezquita de Assalam en Nantes (4,4 millones de euros) y mezquita de Mulhouse (2 millones de euros). [196]

Patrocinio occidental [ editar ]
Representantes de los muyahidines afganos con el presidente Ronald Reagan en la Casa Blanca en 1983.

Durante la década de 1970 y, a veces, más tarde, los gobiernos occidentales y pro-occidentales a menudo apoyaron a islamistas en ciernes ya grupos islamistas que más tarde llegaron a ser vistos como enemigos peligrosos. [314] Los gobiernos occidentales consideraban a los islamistas como baluartes contra los que se pensaba que eran en ese momento, insurgentes / oposición izquierdistas / comunistas / nacionalistas más peligrosos , a los que los islamistas se oponían correctamente. Estados Unidos gastó miles de millones de dólares para ayudar a los muyahidines musulmanes afganos enemigos de la Unión Soviética, y los veteranos de guerra no afganos regresaron a casa con su prestigio, "experiencia, ideología y armas", y tuvieron un impacto considerable. [315]

Aunque es un fuerte oponente de la existencia de Israel, Hamás , creado oficialmente en 1987, tiene sus orígenes en instituciones y clérigos apoyados por Israel en las décadas de 1970 y 1980. Israel toleró y apoyó los movimientos islamistas en Gaza, con figuras como Ahmed Yassin , ya que Israel los percibió como preferibles al secular y luego más poderoso al-Fatah con la OLP . [316] [317]

El presidente egipcio Anwar Sadat  , cuyas políticas incluían la apertura de Egipto a la inversión occidental ( infitah ); transferir la lealtad de Egipto de la Unión Soviética a los Estados Unidos; y hacer las paces con Israel: liberó a los islamistas de la prisión y dio la bienvenida a los exiliados a cambio de apoyo político en su lucha contra los izquierdistas. Se dijo que su "aliento del surgimiento del movimiento islamista" fue "imitado por muchos otros líderes musulmanes en los años siguientes". [318] [319] Este "acuerdo de caballeros" entre Sadat e islamistas se rompió en 1975, pero no antes de que los islamistas llegaran a dominar por completo los sindicatos de estudiantes universitarios.Sadat fue posteriormente asesinado y una formidable insurgenciase formó en Egipto en la década de 1990. También se ha informado que el gobierno francés promovió a los predicadores islamistas "con la esperanza de canalizar las energías musulmanas hacia zonas de piedad y caridad". [314]

Respuesta [ editar ]

Crítica [ editar ]

El islamismo, o elementos del islamismo, han sido criticados por: represión de la libertad de expresión y los derechos individuales, rigidez, hipocresía, falta de una verdadera comprensión del Islam, mala interpretación del Corán y la Sunnah , antisemitismo , [320] y por innovaciones al Islam ( bid ' ah ), a pesar de la oposición proclamada a cualquier innovación de este tipo por parte de los islamistas.

Contrarrespuesta [ editar ]

El gobierno de EE. UU. Se ha comprometido en esfuerzos para contrarrestar el islamismo militante ( yihadismo ) desde 2001. Estos esfuerzos se centraron en los EE. UU. En torno a programas de diplomacia pública conducidos por el Departamento de Estado. Ha habido llamamientos para crear una agencia independiente en Estados Unidos con la misión específica de socavar el jihadismo. Christian Whiton, un funcionario de la administración de George W. Bush , pidió una nueva agencia centrada en la práctica no violenta de la "guerra política" destinada a socavar la ideología. [321] El secretario de Defensa de Estados Unidos, Robert Gates, pidió que se estableciera algo similar a la desaparecida Agencia de Información de Estados Unidos , que fue acusada de socavar la ideología comunista durante elGuerra Fría . [322]

Partes y organizaciones [ editar ]

Ver también [ editar ]

  • Choque de civilizaciones
  • Fascismo clerical
  • Dominionismo
  • Islamismo (desambiguación)
  • Islamofascismo
  • Evangelio social

Notas [ editar ]

  1. Como tal, el yihadismo salafista visualiza los objetivos islamistas similares a los del salafismo en lugar del islamismo tradicional ejemplificado por la Hermandad Musulmana de mediados del siglo XX, que es considerado por los yihadistas salafistas como excesivamente moderado y carente de interpretaciones literales de las escrituras. [102]

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Enlaces externos [ editar ]

  • La definición del diccionario de islamismo en Wiktionary
  • Citas relacionadas con el islamismo en Wikiquote