Jacques Derrida ( / d ɛr ɪ d ə / ; Francés: [ʒak dɛʁida] ; nacido Jackie Élie Derrida ; [3] 15 julio 1930 a 9 octubre 2004), nacido en Argelia , fue un francés filósofo conocido por el desarrollo una forma de análisis semiótico conocida como deconstrucción , que analizó en numerosos textos y desarrolló en el contexto de la fenomenología . [4] [5] [6] Es una de las principales figuras asociadas con el postestructuralismo yFilosofía posmoderna . [7] [8] [9]
Jacques Derrida | |
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Nació | Jackie Élie Derrida 15 de julio de 1930 |
Fallecido | 9 de octubre de 2004 París , Francia | (74 años)
Educación | École Normale Supérieure (BA, MA) Universidad de Harvard Universidad de París ( Doctorat d'État ) |
Esposos) | |
Era | Filosofía del siglo XX |
Región | Filosofía occidental |
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Ideas notables | |
Influenciado
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Durante su carrera Derrida publicó más de 40 libros, junto con cientos de ensayos y presentaciones públicas. Tuvo una influencia significativa en las humanidades y las ciencias sociales , incluida la filosofía, la literatura , el derecho , [10] [11] [12] antropología , [13] historiografía , [14] lingüística aplicada , [15] sociolingüística , [16] psicoanálisis. y teoría política .
Su trabajo conserva una gran influencia académica en los EE. UU., [17] Europa continental , América del Sur y todos los demás países donde la filosofía continental ha sido predominante, particularmente en debates sobre ontología , epistemología (especialmente en lo que respecta a las ciencias sociales ), ética , estética , hermenéutica y la filosofía del lenguaje . En la mayor parte de la anglosfera , donde predomina la filosofía analítica , la influencia de Derrida se siente más actualmente en los estudios literarios debido a su antiguo interés por el lenguaje y su asociación con destacados críticos literarios de su época en Yale . También influyó en la arquitectura (en forma de deconstructivismo ), la música , [18] el arte , [19] y la crítica de arte . [20]
Particularmente en sus escritos posteriores, Derrida abordó temas éticos y políticos en su trabajo. Algunos críticos consideran Speech and Phenomena (1967) como su obra más importante. Otros citan: Of Grammatology (1967), Writing and Difference (1967) y Margins of Philosophy (1972). Estos escritos influyeron en varios activistas y movimientos políticos. [21] Se convirtió en una figura pública muy conocida e influyente, mientras que su enfoque de la filosofía y la notoria abstrusión de su trabajo lo hicieron controvertido. [21] [22]
La vida
Derrida nació el 15 de julio de 1930, en una casa de verano en El Biar ( Argel ), Argelia, [3] en una familia judía sefardí (originaria de Toledo ) que se hizo francesa en 1870 cuando el Decreto Crémieux otorgó la ciudadanía francesa plena a los Judíos Mizrahi de habla árabe de Argelia. [23] Sus padres, Haïm Aaron Prosper Charles (Aimé) Derrida (1896-1970) [24] y Georgette Sultana Esther Safar (1901-1991), [25] [26] [27] lo llamaron "Jackie", "que lo consideraban un nombre americano ", aunque luego adoptaría una versión más" correcta "de su primer nombre cuando se trasladó a París; algunos informes indican que fue nombrado Jackie en honor al actor infantil estadounidense Jackie Coogan , quien se había hecho conocido en todo el mundo por su papel en la película de 1921 de Charlie Chaplin , The Kid . [28] [29] [30] También se le dio el segundo nombre Élie en honor a su tío paterno Eugène Eliahou, en su circuncisión ; este nombre no se registró en su certificado de nacimiento a diferencia de los de sus hermanos, y más tarde lo llamaría su "nombre oculto". [31]
Derrida fue el tercero de cinco hijos. Su hermano mayor Paul Moïse falleció con menos de tres meses de edad, un año antes de que naciera Derrida, lo que lo llevó a sospechar a lo largo de su vida de su rol como reemplazo de su hermano fallecido. [28] Derrida pasó su juventud en Argel y en El-Biar.
El primer día del año escolar en 1942, los administradores franceses en Argelia —implementando cuotas de antisemitismo establecidas por el gobierno de Vichy— expulsaron a Derrida de su liceo . En secreto se saltó la escuela durante un año en lugar de asistir al liceo judío formado por profesores y estudiantes desplazados, y también participó en numerosas competiciones de fútbol (soñaba con convertirse en jugador profesional). En este período de la adolescencia, Derrida encontró en las obras de filósofos y escritores (como Rousseau , Nietzsche y Gide ) un instrumento de rebelión contra la familia y la sociedad. [32] Su lectura también incluyó a Camus y Sartre . [32]
A finales de la década de 1940, asistió al Lycée Bugeaud
, en Argel; [33] en 1949 se trasladó a París, [4] [22] asistiendo al Lycée Louis-le-Grand , [33] donde su profesor de filosofía era Étienne Borne . [34] En ese momento se preparó para su examen de ingreso a la prestigiosa École Normale Supérieure (ENS); después de reprobar el examen en su primer intento, lo aprobó en el segundo y fue admitido en 1952. [22] En su primer día en ENS, Derrida conoció a Louis Althusser , con quien se hizo amigo. Después de visitar el Archivo Husserl en Lovaina , Bélgica (1953-1954), completó su maestría en filosofía ( diplôme d'études supérieures ) en Edmund Husserl (ver más abajo ). A continuación, pasó el altamente competitivo Agrégation examen en 1956. Derrida recibió una beca para cursar estudios en la Universidad de Harvard , y se pasó el año académico 1956-1957 leer a James Joyce 's Ulises en la Biblioteca Widener . [35] En junio de 1957, se casó con la psicoanalista Marguerite Aucouturier en Boston . Durante la Guerra de Independencia de Argelia de 1954-1962, Derrida pidió enseñar a los hijos de los soldados en lugar del servicio militar, enseñando francés e inglés de 1957 a 1959.Después de la guerra, de 1960 a 1964, Derrida enseñó filosofía en la Sorbona , donde fue asistente de Suzanne Bachelard (hija de Gaston ), Georges Canguilhem , Paul Ricœur (que en estos años acuñó el término hermenéutica de la sospecha ) y Jean Wahl. . [36] Su esposa, Marguerite, dio a luz a su primer hijo, Pierre , en 1963. En 1964, por recomendación de Louis Althusser y Jean Hyppolite , Derrida consiguió un puesto de profesor permanente en la ENS, que mantuvo hasta 1984. [ 37] [38] En 1965 Derrida inició una asociación con el grupo de teóricos literarios y filosóficos de Tel Quel , que duró siete años. [38] La posterior distancia de Derrida del grupo Tel Quel , después de 1971, ha sido atribuida [¿ por quién? ] a sus reservas sobre su aceptación del maoísmo y de la Revolución Cultural China . [39]
Con " Estructura, signos y juego en el discurso de las ciencias humanas ", su contribución a un coloquio de 1966 sobre estructuralismo en la Universidad Johns Hopkins , su trabajo comenzó a ganar prominencia internacional. En el mismo coloquio, Derrida se encontraría con Jacques Lacan y Paul de Man , este último un importante interlocutor en los años venideros. [40] Un segundo hijo, Jean, nació en 1967. En el mismo año, Derrida publicó sus primeros tres libros: Writing and Difference , Speech and Phenomena y Of Grammatology .
En 1980, recibió su primer doctorado honoris causa (de la Universidad de Columbia ) y obtuvo su doctorado estatal ( doctorat d'État ) al presentar a la Universidad de París diez de sus libros publicados anteriormente en conjunto con una defensa de su proyecto intelectual bajo el título "L'inscription de la philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture" ("Inscripción en filosofía: investigación sobre la interpretación de la escritura"). [33] [41] El texto de la defensa de Derrida se basó en un proyecto de tesis abandonado que había preparado en 1957 bajo la dirección de Jean Hyppolite en la ENS titulado "La idealidad del objeto literario" [41] ("L'idéalité de l'objet littéraire "); [42] su disertación de 1980 se publicó posteriormente en traducción al inglés como "El tiempo de una tesis: puntuaciones". En 1983 Derrida colaboró con Ken McMullen en la película Ghost Dance . Derrida aparece en la película como él mismo y también contribuyó al guión.
Derrida viajó mucho y ocupó una serie de puestos permanentes y visitantes. Derrida se convirtió en profesor titular ( directeur d'études ) en la École des Hautes Études en Sciences Sociales de París desde 1984 (había sido elegido a finales de 1983). [41] Con François Châtelet y otros, en 1983 cofundó el Collège international de philosophie (CIPH), una institución destinada a proporcionar un lugar para la investigación filosófica que no podría llevarse a cabo en ninguna otra parte del mundo académico. Fue elegido como su primer presidente. En 1985, Sylviane Agacinski dio a luz al tercer hijo de Derrida, Daniel. [43]
En 1986 Derrida se convirtió en profesor de Humanidades en la Universidad de California, Irvine , donde enseñó hasta poco antes de su muerte en 2004. Sus trabajos fueron archivados en los archivos de la universidad. Después de la muerte de Derrida, su viuda e hijos dijeron que querían copias de los archivos de la UCI compartidos con el Instituto de Archivos de Publicaciones Contemporáneas en Francia. La universidad había presentado una demanda en un intento de obtener manuscritos y correspondencia de la viuda y los hijos de Derrida que creía que el filósofo había prometido a la colección de UC Irvine, aunque retiró la demanda en 2007 [44].
Derrida fue profesor visitante regular en varias otras grandes universidades americanas y europeas, incluida la Universidad Johns Hopkins , la Universidad de Yale , la Universidad de Nueva York , Stony Brook University y The New School for Social Research .
Fue galardonado con doctorados honorarios por la Universidad de Cambridge (1992), la Universidad de Columbia , la New School for Social Research , la Universidad de Essex , la Katholieke Universiteit Leuven , la Universidad de Silesia , la Universidad de Coimbra , la Universidad de Atenas , y muchas otros alrededor del mundo.
El título honorífico de Derrida en Cambridge fue objeto de protestas por parte de los principales filósofos de la tradición analítica. Filósofos como Quine , Marcus y Armstrong escribieron una carta a la universidad objetando que "el trabajo de Derrida no cumple con los estándares aceptados de claridad y rigor" y "el estatus académico basado en lo que nos parece ser poco más que ataques semi-inteligibles sobre los valores de la razón, la verdad y la erudición no es, creemos, base suficiente para la concesión de un título honorífico en una universidad distinguida ". [45]
Derrida fue miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . Aunque su membresía en la Clase IV, Sección 1 (Filosofía y Estudios Religiosos) fue rechazada, [ cita requerida ] posteriormente fue elegido para la Clase IV, Sección 3 (Crítica literaria, incluida la filología). [ cita requerida ] Recibió el Adorno-Preis 2001 de la Universidad de Frankfurt .
Al final de su vida, Derrida participó en la realización de dos documentales biográficos, D'ailleurs, Derrida ( Derrida's Elsewhere ) de Safaa Fathy (1999), [46] y Derrida de Kirby Dick y Amy Ziering Kofman (2002). [47]
Derrida fue diagnosticado con cáncer de páncreas en 2003, lo que redujo sus compromisos de hablar y viajar. [48] Murió durante una operación en un hospital de París en las primeras horas del 9 de octubre de 2004. [49] [21]
En el momento de su muerte, Derrida había aceptado ir durante el verano a Heidelberg como titular de la cátedra Gadamer , [50] cuya invitación fue expresada por el propio filósofo hermenéutico antes de su muerte. Peter Hommelhoff, rector en Heidelberg en ese momento, resumiría el lugar de Derrida como: "Más allá de los límites de la filosofía como disciplina académica, fue una figura intelectual destacada no solo para las humanidades sino para la percepción cultural de toda una época". [50]
Filosofía
Derrida se refirió a sí mismo como historiador. [51] [52] Cuestionó los supuestos de la tradición filosófica occidental y también, en general, la cultura occidental . [53] Al cuestionar los discursos dominantes y tratar de modificarlos, intentó democratizar el escenario universitario y politizarlo. [54] Derrida llamó a su desafío a los supuestos de la cultura occidental " deconstrucción ". [53] En algunas ocasiones, Derrida se refirió a la deconstrucción como una radicalización de cierto espíritu del marxismo . [55] [56]
Con sus lecturas detalladas de obras desde Platón hasta Rousseau y Heidegger, Derrida frecuentemente argumenta que la filosofía occidental ha permitido acríticamente que los modelos metafóricos profundos [ jerga ] gobiernen su concepción del lenguaje y la conciencia. Considera que estos supuestos, a menudo no reconocidos, forman parte de una "metafísica de la presencia" a la que se ha ligado la filosofía. Este "logocentrismo", argumenta Derrida, crea oposiciones binarias "marcadas" o jerarquizadas que tienen un efecto en todo, desde nuestra concepción de la relación del habla con la escritura hasta nuestra comprensión de la diferencia racial. La deconstrucción es un intento de exponer y socavar esa "metafísica".
Derrida aborda los textos como construidos alrededor de oposiciones binarias que todo discurso tiene que articular si pretende tener algún sentido. Este enfoque del texto está, en un sentido amplio, influenciado por la semiología de Ferdinand de Saussure . [57] [58] Saussure, considerado uno de los padres del estructuralismo , postuló que los términos adquieren su significado en la determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje. [59]
Quizás la afirmación más citada y famosa de Derrida, [57] que aparece en un ensayo sobre Rousseau en su libro Of Grammatology (1967), [60] es la afirmación de que "no hay fuera de contexto" ( il n'y a pas de hors-texte ). [60] Los críticos de Derrida han sido acusados a menudo de haber traducido mal la frase en francés para sugerir que había escrito "Il n'y a rien en dehors du texte" ("No hay nada fuera del texto") y de haber difundido ampliamente esta traducción para que parezca que Derrida está sugiriendo que no existe nada más que palabras. [61] [62] [63] [64] [65] Derrida explicó una vez que esta afirmación "que para algunos se ha convertido en una especie de lema, en general tan mal entendido, de la deconstrucción [...] no significa otra cosa: hay no es nada fuera de contexto. En esta forma, que dice exactamente lo mismo, la fórmula sin duda habría sido menos impactante ". [61] [66]
Obras tempranas
Derrida comenzó su carrera examinando los límites de la fenomenología . Su primer manuscrito académico extenso, escrito como disertación para su diplôme d'études supérieures y presentado en 1954, se refería a la obra de Edmund Husserl . [67] Gary Banham ha dicho que la disertación es "en muchos aspectos la más ambiciosa de las interpretaciones de Derrida con Husserl, no sólo en términos del número de trabajos abordados sino también en términos de la naturaleza extraordinariamente enfocada de su investigación". [68] En 1962 publicó El origen de la geometría: una introducción de Edmund Husserl , que contenía su propia traducción del ensayo de Husserl. Muchos elementos del pensamiento de Derrida ya estaban presentes en este trabajo. En las entrevistas recogidas en Positions (1972), Derrida dijo: "En este ensayo, la problemática de la escritura ya estaba en su lugar como tal, ligada a la estructura irreductible del 'aplazamiento' en sus relaciones con la conciencia, la presencia, la ciencia, la historia y el historia de la ciencia, la desaparición o retraso del origen, etc. [...] este ensayo se puede leer como la otra cara (anverso o reverso, como se desee) del Habla y Fenómenos ". [69]
Derrida recibió mayor atención por primera vez fuera de Francia con su conferencia "Estructura, signos y juego en el discurso de las ciencias humanas", impartida en la Universidad Johns Hopkins en 1966 (y posteriormente incluida en Escritura y diferencia ). La conferencia en la que se pronunció este artículo se ocupó del estructuralismo , entonces en la cima de su influencia en Francia, pero que recién comenzaba a ganar atención en los Estados Unidos. Derrida se diferenciaba de otros participantes por su falta de compromiso explícito con el estructuralismo, habiendo sido ya crítico del movimiento. Elogió los logros del estructuralismo pero también mantuvo reservas sobre sus limitaciones internas; [70] Esto ha llevado a los académicos estadounidenses a etiquetar su pensamiento como una forma de postestructuralismo . [7] [8] [71]
El efecto del artículo de Derrida fue tal que cuando se publicaron las actas de la conferencia en 1970, el título de la colección se había convertido en La controversia estructuralista . La conferencia fue también donde conoció a Paul de Man , quien sería un amigo cercano y fuente de gran controversia, así como donde conoció por primera vez al psicoanalista francés Jacques Lacan , con cuya obra Derrida mantenía una relación mixta.
Debate de fenomenología vs estructuralismo (1959)
A principios de la década de 1960, Derrida comenzó a hablar y escribir públicamente, abordando los debates de mayor actualidad en ese momento. Uno de ellos era el nuevo y cada vez más de moda movimiento del estructuralismo , que estaba siendo ampliamente favorecido como sucesor del enfoque de la fenomenología , ya que este último había sido iniciado por Husserl sesenta años antes. La contracorriente de Derrida sobre el tema, en una conferencia internacional prominente, fue tan influyente que reformuló la discusión de una celebración del triunfo del estructuralismo a un "debate fenomenología vs estructuralismo".
La fenomenología, como la concibió Husserl, es un método de investigación filosófica que rechaza el sesgo racionalista que ha dominado el pensamiento occidental desde Platón a favor de un método de atención reflexiva que revela la "experiencia vivida" del individuo; para aquellos con una inclinación más fenomenológica, el objetivo era comprender la experiencia comprendiendo y describiendo su génesis, el proceso de su surgimiento de un origen o evento. [ cita requerida ] Para los estructuralistas, este era un problema falso, y la "profundidad" de la experiencia, de hecho, solo podría ser un efecto de estructuras que no son en sí mismas experienciales. [ cita requerida ]
En ese contexto, en 1959 Derrida formuló la pregunta: ¿No debe tener la estructura una génesis, y no debe estar ya estructurado el origen, el punto de génesis, para ser la génesis de algo? [72] En otras palabras, todo fenómeno estructural o "sincrónico" tiene una historia, y la estructura no puede entenderse sin comprender su génesis. [73] Al mismo tiempo, para que haya movimiento o potencialidad, el origen no puede ser una pura unidad o simplicidad, sino que ya debe estar articulado —complejo— de modo que de él pueda emerger un proceso "diacrónico". Esta complejidad original no debe entenderse como una postulación original , sino más bien como un origen predeterminado, a lo que Derrida se refiere como iterabilidad, inscripción o textualidad. [74] Es este pensamiento de complejidad originaria el que pone en movimiento la obra de Derrida, y del que se derivan todos sus términos, incluida la "deconstrucción". [75]
El método de Derrida consistió en demostrar las formas y variedades de esta complejidad originaria y sus múltiples consecuencias en muchos campos. Lo logró al realizar lecturas minuciosas, cuidadosas, sensibles y, sin embargo, transformadoras de textos filosóficos y literarios, para determinar qué aspectos de esos textos van en contra de su aparente sistematicidad (unidad estructural) o sentido pretendido (génesis del autor). Al demostrar las aporías y elipses del pensamiento, Derrida esperaba mostrar las formas infinitamente sutiles en las que esta complejidad originaria, que por definición nunca puede ser completamente conocida, ejerce sus efectos estructurantes y desestructuradores. [76]
1967-1972
Los intereses de Derrida cruzaron las fronteras disciplinarias, y su conocimiento de una amplia gama de material diverso se reflejó en las tres colecciones de trabajo publicadas en 1967: Speech and Phenomena , Of Grammatology (inicialmente presentado como tesis de Doctorat de spécialité bajo Maurice de Gandillac ), [ 33] y Escritura y diferencia . [77]
En varias ocasiones, Derrida ha reconocido su deuda con Husserl y Heidegger , y afirmó que sin ellos no habría dicho una sola palabra. [78] [79] Entre las preguntas formuladas en estos ensayos se encuentran "¿Qué es el 'significado', cuáles son sus relaciones históricas con lo que supuestamente se identifica bajo la rúbrica 'voz' como un valor de presencia, presencia del objeto, presencia de significado para la conciencia, la autopresencia en el así llamado discurso vivo y en la autoconciencia? " [77] En otro ensayo de Writing and Difference titulado "Violencia y metafísica: un ensayo sobre el pensamiento de Emmanuel Levinas", surgen las raíces de otro tema importante en el pensamiento de Derrida: el Otro frente a lo mismo [80] "Análisis deconstructivo despoja al presente de su prestigio y lo expone a algo tout autre , "totalmente otro", más allá de lo previsible desde el presente, más allá del horizonte de lo "mismo" ". [81] Aparte de Rousseau, Husserl, Heidegger y Levinas , estos tres libros discutieron y / o se basaron en las obras de muchos filósofos y autores, incluido el lingüista Saussure , [82] Hegel , [83] Foucault , [84] Bataille , [83] Descartes , [84] antropólogo Lévi-Strauss , [85] [86] paleontólogo Leroi-Gourhan , [87] psicoanalista Freud , [88] y escritores como Jabès [89] y Artaud . [90]
Esta colección de tres libros publicados en 1967 elaboró el marco teórico de Derrida. Derrida intenta acercarse al corazón mismo de la tradición intelectual occidental , caracterizando esta tradición como "una búsqueda de un ser trascendental que sirva como origen o garante del significado". El intento de "fundamentar las relaciones de significado constitutivas del mundo en una instancia que se encuentra fuera de toda relacionalidad" fue denominado por Heidegger logocentrismo , y Derrida sostiene que la empresa filosófica es esencialmente logocéntrica, [91] y que esto es un paradigma heredado del judaísmo y el helenismo . [92] A su vez, describe el logocentrismo como falocrático, patriarcal y masculinista . [92] [93] Derrida contribuyó a "la comprensión de ciertas presuposiciones y prejuicios filosóficos profundamente ocultos en la cultura occidental ", [92] argumentando que toda la tradición filosófica se basa en categorías dicotómicas arbitrarias (como sagrado / profano , significante / significado , mente / cuerpo ), y que cualquier texto contiene jerarquías implícitas, "por las que se impone un orden a la realidad y mediante las cuales se ejerce una sutil represión, ya que estas jerarquías excluyen, subordinan y ocultan los diversos significados potenciales". [91] Derrida se refiere a su procedimiento para descubrir e inquietar estas dicotomías como deconstrucción de la cultura occidental. [ cita requerida ]
En 1968, publicó su influyente ensayo " La farmacia de Platón " en la revista francesa Tel Quel . [94] [95] Este ensayo fue recopilado más tarde en Dissemination , uno de los tres libros publicados por Derrida en 1972, junto con la colección de ensayos Margins of Philosophy y la colección de entrevistas titulada Positions .
1973-1980
A partir de 1972, Derrida produjo en promedio más de un libro por año. Derrida continuó produciendo obras importantes, como Glas (1974) y The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond (1980).
Derrida recibió una atención creciente en los Estados Unidos después de 1972, donde fue profesor invitado y conferencista en varias universidades estadounidenses importantes. En la década de 1980, durante las guerras culturales estadounidenses , los conservadores iniciaron una disputa sobre la influencia y el legado de Derrida sobre los intelectuales estadounidenses, [53] y afirmaron que influyó en los críticos y teóricos literarios estadounidenses más que en los filósofos académicos. [91] [96] [ necesita cotización para verificar ]
De espíritu (1987)
El 14 de marzo de 1987 Derrida presentó en la conferencia de la CIPH titulada "Heidegger: Preguntas abiertas", una conferencia que fue publicada en octubre de 1987 como Del espíritu: Heidegger y la pregunta . Sigue el papel cambiante de Geist (espíritu) a través de la obra de Heidegger, señalando que, en 1927, "espíritu" fue uno de los términos filosóficos que Heidegger puso su mirada en desmantelar. [97] Con su compromiso político nazi en 1933, sin embargo, Heidegger salió como un campeón del "espíritu alemán" y sólo se retiró de una interpretación exaltada del término en 1953. Derrida pregunta: "¿Qué hay de este entretanto?" [98] Su libro se conecta en varios aspectos con su largo compromiso con Heidegger (como "Los fines del hombre" en Margins of Philosophy , su seminario de París sobre nacionalidad filosófica y nacionalismo a mediados de la década de 1980, y los ensayos publicados en Inglés como Geschlecht y Geschlecht II ). [99] Considera "cuatro hilos rectores" de la filosofía heideggeriana que forman "el nudo de esta Geflecht [trenza]": "la cuestión de la cuestión", "la esencia de la tecnología", "el discurso de la animalidad" y " epocalidad "o" la teleología oculta o el orden narrativo ". [100]
Of Spirit contribuye al largo debate sobre el nazismo de Heidegger y apareció al mismo tiempo que la publicación francesa de un libro de un escritor chileno previamente desconocido, Victor Farías , quien acusó que la filosofía de Heidegger equivalía a un respaldo incondicional a la Sturmabteilung (SA) nazi . facción. Derrida respondió a Farías en una entrevista, "Heidegger, el infierno de los filósofos" y un artículo posterior, "¿Comentario donner raison? ¿Cómo ceder, con razones?" Llamó a Farías un lector débil del pensamiento de Heidegger, y agregó que gran parte de la evidencia que Farías y sus seguidores promocionaban como nueva se conocía desde hace mucho tiempo dentro de la comunidad filosófica. [101]
Década de 1990: temas políticos y éticos
Algunos han argumentado que el trabajo de Derrida dio un "giro" político y ético en la década de 1990. Los textos citados como evidencia de tal giro incluyen Force of Law (1990), así como Specters of Marx (1994) y Politics of Friendship (1994). Algunos se refieren a El regalo de la muerte como evidencia de que comenzó a aplicar la deconstrucción de manera más directa a la relación entre ética y religión. En este trabajo, pasajes Derrida interpreta de la Biblia, particularmente en Abraham y el sacrificio de Isaac , [102] [103] y de Søren Kierkegaard 's Temor y temblor .
Sin embargo, académicos como Leonard Lawlor , Robert Magliola y Nicole Anderson han argumentado que el "giro" ha sido exagerado. [104] [Se necesitan citas adicionales ] Algunos, incluido el propio Derrida, han argumentado que gran parte del trabajo filosófico realizado en su "giro político" se puede fechar en ensayos anteriores. [105]
Derrida desarrolla una visión ética con respecto a la hospitalidad, explorando la idea de que existen dos tipos de hospitalidades, condicionales e incondicionales. Aunque esto contribuyó a los trabajos de muchos académicos, Derrida fue seriamente criticado por esto. [106] [107] [108]
Las lecturas contemporáneas de Derrida de Emmanuel Levinas , Walter Benjamin , Carl Schmitt , Jan Patočka , sobre temas como el derecho, la justicia, la responsabilidad y la amistad, tuvieron un impacto significativo en campos más allá de la filosofía. Derrida y la deconstrucción influyeron en la estética, la crítica literaria, la arquitectura, la teoría del cine , la antropología , la sociología , la historiografía , el derecho, el psicoanálisis , la teología , el feminismo , los estudios de gays y lesbianas y la teoría política. Jean-Luc Nancy , Richard Rorty , Geoffrey Hartman , Harold Bloom , Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario Kopić y Alun Munslow son algunos de los autores que han sido influenciados por la deconstrucción.
Derrida pronunció un elogio en el funeral de Levinas, publicado más tarde como Adieu à Emmanuel Lévinas , una apreciación y exploración de la filosofía moral de Levinas. Derrida utilizó la interpretación de Bracha L. Ettinger de la noción de feminidad de Lévinas y transformó su propia lectura anterior de este tema, respectivamente. [109]
Derrida continuó produciendo lecturas de literatura, escribiendo extensamente sobre Maurice Blanchot , Paul Celan y otros.
En 1991 publicó The Other Heading , en el que discutió el concepto de identidad (como en identidad cultural , identidad europea e identidad nacional ), en nombre del cual en Europa se han desatado "las peores violencias", "los crímenes de xenofobia, racismo, antisemitismo, fanatismo religioso o nacionalista ". [110]
En la Conferencia Cerisy de 1997 , Derrida pronunció un discurso de diez horas sobre el tema del "animal autobiográfico" titulado El animal que, por lo tanto, soy (más por seguir) . Involucrado en cuestiones que rodean la ontología de los animales no humanos, la ética del sacrificio de animales y la diferencia entre humanos y otros animales, se ha considerado que la dirección inicia un tardío "giro animal" en la filosofía de Derrida, aunque el propio Derrida ha dicho que su interés en animales está presente en sus primeros escritos. [111]
El trabajo de duelo (1981-2001)
A partir de "Las muertes de Roland Barthes" en 1981, Derrida produjo una serie de textos sobre el duelo y la memoria ocasionados por la pérdida de sus amigos y colegas, muchos de ellos nuevos compromisos con su trabajo. Memorias para Paul de Man , una serie de conferencias de un libro que se presentó primero en Yale y luego en Irvine como la Conferencia Wellek de Derrida, seguida en 1986, con una revisión en 1989 que incluyó "Como el sonido del mar profundo dentro de una concha: Paul de Guerra del hombre ". Finalmente, se recopilaron catorce ensayos en The Work of Mourning (2001), que se amplió en la edición francesa de 2003, Chaque fois unique, la fin du monde (literalmente, "El fin del mundo, único cada vez"), para incluir ensayos dedicados a Gérard Granel y Maurice Blanchot.
2002
En octubre de 2002, en la inauguración teatral de la película Derrida , dijo que, en muchos sentidos, se sentía cada vez más cercano a la obra de Guy Debord , y que esa cercanía aparece en los textos de Derrida. Derrida mencionó, en particular, "todo lo que digo sobre los medios, la tecnología, el espectáculo y la 'crítica del espectáculo', por así decirlo, y los mercados: el devenir-espectáculo de todo y la explotación de la espectáculo." [112] Entre los lugares en los que Derrida menciona el Espectáculo , se encuentra una entrevista de 1997 sobre la noción de intelectual. [113]
Política
Derrida se involucró en muchos temas, movimientos y debates políticos:
- Aunque Derrida participó en los mítines de las protestas de mayo de 1968 y organizó la primera asamblea general en la École Normale Superieure , dijo: "Yo estaba en guardia, incluso preocupado ante cierto culto a la espontaneidad, un fusionista, anti- euforia unionista, ante el entusiasmo de un discurso finalmente "liberado", de "transparencia" restaurada, etc. " [114] Durante mayo del 68 , se reunió con frecuencia con Maurice Blanchot . [115]
- Él registró sus objeciones a la guerra de Vietnam al entregar "Los fines del hombre" en los Estados Unidos.
- En 1977, fue uno de los intelectuales, junto con Foucault y Althusser, que firmaron la petición contra las leyes sobre la edad de consentimiento .
- En 1981 Derrida, bajo el impulso de Roger Scruton y otros, fundó la asociación francesa Jan Hus con el historiador estructuralista Jean-Pierre Vernant . Su propósito era ayudar a los intelectuales checos disidentes o perseguidos. Derrida se convirtió en vicepresidente. [116]
- A finales de 1981 fue arrestado por el gobierno checoslovaco cuando dirigía una conferencia en Praga que carecía de autorización gubernamental, y acusado de "producción y tráfico de drogas", que, según él, fueron plantadas cuando visitó la tumba de Kafka. Fue puesto en libertad (o "expulsado", como lo expresó el gobierno checoslovaco) tras las intervenciones del gobierno de Mitterrand y la asistencia de Michel Foucault, regresando a París el 1 de enero de 1982 [117].
- Manifestó su preocupación por la proliferación de armas nucleares en 1984 [118].
- Participó activamente en actividades culturales contra el gobierno del apartheid de Sudáfrica y en nombre de Nelson Mandela a partir de 1983.
- Se reunió con intelectuales palestinos durante una visita a Jerusalén en 1988 .
- Protestó contra la pena de muerte, dedicando su seminario en sus últimos años a la producción de un argumento no utilitario para su abolición, y participó activamente en la campaña para liberar a Mumia Abu-Jamal .
- No se sabía que Derrida hubiera participado en ningún partido político electoral convencional hasta 1995, cuando se unió a un comité en apoyo de la candidatura socialista de Lionel Jospin , aunque expresó sus dudas acerca de que tales organizaciones se remontan a los esfuerzos organizativos comunistas mientras estudiaba en ENS. [ cita requerida ]
- En las elecciones presidenciales francesas de 2002 se negó a votar en la segunda vuelta entre el candidato de extrema derecha Jean-Marie Le Pen y el centroderecha Jacques Chirac , citando la falta de opciones aceptables. [119]
- Si bien apoyó al gobierno estadounidense tras los ataques terroristas del 11 de septiembre , se opuso a la invasión de Irak en 2003 (ver Rogues y su contribución a Philosophy in a Time of Terror con Giovanna Borradori y Jürgen Habermas ).
Más allá de estas intervenciones políticas explícitas, sin embargo, Derrida estaba comprometido en repensar la política y la política misma, dentro y más allá de la filosofía. Derrida insistió en que un trasfondo político distintivo había impregnado sus textos desde el comienzo de su carrera. Sin embargo, el intento de comprender las implicaciones políticas de las nociones de responsabilidad, razón de estado , el otro, decisión, soberanía , Europa, amistad, diferencia, fe, etc., se hizo mucho más marcado a partir de principios de los noventa. Para el año 2000, teorizar "la democracia venidera" y pensar en las limitaciones de las democracias existentes se habían convertido en preocupaciones importantes.
Influencias en Derrida
Lecturas cruciales en su adolescencia fueron Rousseau 's Ensueños de un paseante solitario y Confesiones , André Gide Diario s, La porte étroite , Nourritures terrestres y El inmoralista ; [32] y las obras de Friedrich Nietzsche . [32] La frase ¡ Familias, os odio! en particular, que inspiró a Derrida en su adolescencia, es un famoso verso de Les nourritures terrestres , libro IV de Gide . [120] En una entrevista de 1991, Derrida comentó un verso similar, también del libro IV de la misma obra de Gide: "Odiaba las casas, las familias, todos los lugares donde el hombre cree que encontrará descanso" ( Je haïssais les foyers , les familles, tous lieux où l'homme pense trouver un repos ). [121]
Otras influencias sobre Derrida son Martin Heidegger , [78] [79] Platón , Søren Kierkegaard , Alexandre Kojève , Maurice Blanchot , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Lévinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karl Marx , Claude Lévi-Strauss , James Joyce , Samuel Beckett , JL Austin [51] y Stéphane Mallarmé . [122]
Su libro Adieu à Emmanuel Lévinas revela la tutoría de este filósofo y estudioso talmúdico que practicó el encuentro fenomenológico con el Otro en la forma del Rostro , que comandó la respuesta humana. [123] El uso de la deconstrucción para leer textos judíos, como el Talmud , es relativamente raro, pero se ha intentado recientemente. [124]
Compañeros y contemporáneos
Los amigos filosóficos, aliados, estudiantes y herederos del pensamiento de Derrida incluyen a Paul de Man , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Louis Althusser , Emmanuel Levinas , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofman , Hélène Cixous , Bernard Stiegler , Alexander García Düttmann , Joseph Cohen, Geoffrey Bennington , Jean-Luc Marion , Gayatri Spivak , Rafael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann , Avital Ronell , Judith Butler , Béatrice Galinon-Mélénec , Ernesto Laclau , Samuel Weber y Catherine Malabou .
Nancy y Lacoue-Labarthe
Jean-Luc Nancy y Philippe Lacoue-Labarthe estuvieron entre los primeros estudiantes de Derrida en Francia y se convirtieron en filósofos importantes y conocidos por derecho propio. A pesar de sus considerables diferencias de tema, y a menudo también de método, continuaron su estrecha interacción entre ellos y con Derrida, desde principios de la década de 1970.
Derrida escribió sobre ambos, incluido un largo libro sobre Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( On Touching — Jean-Luc Nancy , 2005).
Paul de Man
La amistad más destacada de Derrida en la vida intelectual fue con Paul de Man, que comenzó con su encuentro en la Universidad Johns Hopkins y continuó hasta la muerte de De Man en 1983. De Man proporcionó un enfoque algo diferente de la deconstrucción, y sus lecturas de textos literarios y filosóficos fueron crucial en la formación de una generación de lectores.
Poco después de la muerte de De Man, Derrida escribió el libro Memoires: pour Paul de Man y en 1988 escribió un artículo en la revista Critical Inquiry titulado "Como el sonido del mar profundo dentro de una concha: la guerra de Paul de Man". Las memorias se convirtieron en motivo de controversia, porque poco antes de que Derrida publicara su artículo, el crítico literario belga Ortwin de Graef había descubierto que mucho antes de su carrera académica en los EE. UU., De Man había escrito casi doscientos ensayos en un estilo pronazi. periódico durante la ocupación alemana de Bélgica , incluidos varios que eran explícitamente antisemitas .
Los críticos de Derrida han argumentado que minimiza el carácter antisemita de la escritura de De Man. Algunos críticos han encontrado sorprendente el tratamiento de Derrida sobre este tema, dado que, por ejemplo, Derrida también se pronunció contra el antisemitismo y, en la década de 1960, rompió con el discípulo de Heidegger Jean Beaufret sobre los casos de antisemitismo de Beaufret, sobre los cuales Derrida (y, después de él, , Maurice Blanchot ) expresó su conmoción.
Michel Foucault
La crítica de Derrida a Foucault aparece en el ensayo Cogito and the History of Madness (from Writing and Difference ). Se dio por primera vez como una conferencia el 4 de marzo de 1963, en una conferencia en el Colegio filosófico de Wahl , a la que asistió Foucault, y provocó una ruptura entre los dos hombres que nunca se reparó por completo. [37]
En un apéndice agregado a la edición de 1972 de su Historia de la locura , Foucault cuestionó la interpretación de Derrida de su trabajo, y acusó a Derrida de practicar "una pequeña pedagogía históricamente bien determinada [...] que le enseña al estudiante que no hay nada fuera del texto [...]. Una pedagogía que a la inversa da a la voz de los maestros esa soberanía infinita que le permite, indefinidamente, volver a decir el texto ". [125] Según el historiador Carlo Ginzburg , Foucault pudo haber escrito El orden de las cosas (1966) y La arqueología del conocimiento en parte bajo el estímulo de la crítica de Derrida. [126] Carlo Ginzburg calificó brevemente la crítica de Derrida en Cogito and the History of Madness como "objeciones nihilistas fáciles", sin dar más argumentos. [126]
Los traductores de Derrida
Geoffrey Bennington , Avital Ronell y Samuel Weber pertenecen a un grupo de traductores de Derrida. Muchos de los traductores de Derrida son pensadores estimados por derecho propio. Derrida trabajó a menudo en un arreglo colaborativo, lo que permitió que su prolífica producción se tradujera al inglés de manera oportuna.
Habiendo comenzado como estudiante de De Man, Gayatri Spivak asumió la traducción de Of Grammatology al principio de su carrera y desde entonces la ha revisado en una segunda edición. La traducción de Barbara Johnson de Derrida's Dissemination fue publicada por The Athlone Press en 1981. Alan Bass fue responsable de varias de las primeras traducciones; Bennington y Peggy Kamuf han seguido produciendo traducciones de su trabajo durante casi veinte años. En los últimos años, han aparecido varias traducciones de Michael Naas (también estudioso de Derrida) y Pascale-Anne Brault.
Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg y David Wills están actualmente traduciendo seminarios inéditos de Derrida, que abarcan desde 1959 hasta 2003. [127] Volúmenes I y II de The Beast and the Sovereign (presentando los seminarios de Derrida de diciembre 12 de 2001 al 27 de marzo de 2002 y del 11 de diciembre de 2002 al 26 de marzo de 2003), así como The Death Penalty, Volume I (del 8 de diciembre de 1999 al 22 de marzo de 2000), han aparecido en traducción al inglés. Otros volúmenes actualmente proyectados para la serie incluyen Heidegger: La cuestión del ser y la historia (1964-1965), Pena de muerte, Volumen II (2000-2001), Perjurio y perdón, Volumen I (1997-1998) y Perjurio y perdón. Volumen II (1998-1999). [128]
Con Bennington, Derrida asumió el desafío publicado como Jacques Derrida , un arreglo en el que Bennington intentó proporcionar una explicación sistemática del trabajo de Derrida (llamado "Derridabase") utilizando los dos tercios superiores de cada página, mientras que Derrida recibió la copia terminada. de cada capítulo de Bennington y el tercio inferior de cada página en el que mostrar cómo la deconstrucción excedía el relato de Bennington (esto se llamó la "Circunfesión"). Derrida parece haber visto a Bennington en particular como una especie de explicador rabínico, señalando al final de la conferencia "Applied Derrida", celebrada en la Universidad de Luton en 1995 que: "todo se ha dicho y, como de costumbre, Geoff Bennington ha Dije todo incluso antes de abrir la boca. Tengo el desafío de tratar de ser impredecible después de él, lo cual es imposible ... así que intentaré fingir ser impredecible después de Geoff. Una vez más ". [129]
Marshall McLuhan
Derrida estaba familiarizado con el trabajo de Marshall McLuhan , y desde sus primeros escritos de 1967 ( Of Grammatology , Speech and Phenomena ), habla del lenguaje como un "medio", [130] de la escritura fonética como "el medio de la gran metafísica, aventura científica, técnica y económica de Occidente ". [131]
Expresó su desacuerdo con McLuhan con respecto a lo que Derrida llamó la ideología de McLuhan sobre el fin de la escritura. [132] En una entrevista de 1982, dijo:
Creo que hay una ideología en el discurso de McLuhan con la que no estoy de acuerdo porque es optimista en cuanto a la posibilidad de restaurar una comunidad oral que se deshaga de las máquinas de escribir y demás. Creo que es un mito muy tradicional que se remonta a ... digamos Platón, Rousseau ... Y en lugar de pensar que estamos viviendo al final de la escritura, creo que en otro sentido estamos viviendo en la extensión - el extensión abrumadora - de la escritura. Al menos en el nuevo sentido ... no me refiero a la escritura alfabética, sino en el nuevo sentido de esas máquinas de escribir que estamos usando ahora (por ejemplo, la grabadora). Y esto también está escribiendo. [133]
Y en su ensayo de 1972, Signature Event Context , dijo:
Como escritura, la comunicación, si se insiste en mantener la palabra, no es el medio de transporte del sentido, el intercambio de intenciones y significados, el discurso y la "comunicación de conciencias". No estamos asistiendo a un final de la escritura que, siguiendo la representación ideológica de McLuhan, devolvería la transparencia o la inmediatez de las relaciones sociales; pero en efecto, un despliegue histórico cada vez más poderoso de una escritura general del que el sistema del habla, la conciencia, el sentido, la presencia, la verdad, etc., sólo sería un efecto, para ser analizado como tal. Es este efecto cuestionado lo que en otro lugar he llamado logocentrismo . [134]
Pensadores arquitectónicos
Derrida tuvo un impacto directo en las teorías y prácticas de los arquitectos influyentes Peter Eisenman y Bernard Tschumi hacia finales del siglo XX. Derrida impactó un proyecto que fue teorizado por Eisenman en Chora L Works: Jacques Derrida y Peter Eisenman . [135] Este diseño fue concebido arquitectónicamente por Tschumi para el Parc de la Villette en París, que incluía un tamiz o estructura similar a un arpa que Derrida concibió como una metáfora física de las propiedades de receptáculo de la khôra . Además, los comentarios de Derrida sobre la noción de khôra (χώρα) de Platón como se establece en el Timeo (48e4) recibieron reflexiones posteriores en las obras filosóficas y los escritos arquitectónicos del filósofo-arquitecto Nader El-Bizri dentro del dominio de la fenomenología .
Derrida usó "χώρα" para nombrar una alteridad radical que "da lugar" al ser. El-Bizri se basó en esto tomando khôra de manera más estricta para nombrar el suceso radical de una diferencia ontológica entre ser y seres. [136] Las reflexiones de El-Bizri sobre " khôra " se toman como base para abordar las meditaciones sobre la vivienda y sobre el ser y el espacio en el pensamiento de Heidegger y las concepciones críticas de espacio y lugar a medida que evolucionaron en la teoría arquitectónica (y sus vertientes en el pensamiento fenomenológico), [137] y en la historia de la filosofía y la ciencia, con especial atención a la geometría y la óptica. [138] Esto también describe la visión de El-Bizri sobre la "econtología" como una extensión de la consideración de Heidegger de la cuestión del ser ( Seinsfrage ) a través de la cuádruple ( Das Geviert ) de la tierra-cielo-mortales-divinidades ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ); y también impactado por sus propias meditaciones sobre la versión de Derrida de "χώρα". La ecología es, por tanto, co-enreda con la ontología, en el que la analítica existencial mundanos se basan en la terrenalidad, y el ecologismo está orientado por el pensamiento ontológico [139] Derrida argumentaron que la subyectil es como de Platón Khora , griega por el espacio, receptáculo o sitio. Platón propone que khôra descansa entre lo sensible y lo inteligible, por donde todo pasa pero en el que nada se retiene. Por ejemplo, una imagen debe estar sostenida por algo, al igual que un espejo contiene un reflejo. Para Derrida, khôra desafía los intentos de nombrar o la lógica de lo uno o lo otro, que él "deconstruyó".
Crítica
Crítica de los marxistas
En un artículo titulado Escritura fantasma , [140] Gayatri Chakravorty Spivak —el traductor de De la grammatologie ( De la gramatología ) de Derrida al inglés — criticó la comprensión de Derrida de Marx. [141] Al comentar sobre los espectros de Marx de Derrida , Terry Eagleton escribió: "La portentosidad está arraigada en la misma letra de este libro, ya que una pregunta retórica con inflexiones teatrales golpea con fuerza los talones de otra en una sintaxis cansinamente educada que se abre de par en par a parodia." [142]
Crítica de filósofos analíticos
Aunque Derrida se dirigió a la American Philosophical Association en al menos una ocasión en 1988, [143] y fue muy apreciado por algunos filósofos contemporáneos como Richard Rorty , Alexander Nehamas , [144] y Stanley Cavell , su trabajo ha sido considerado por otros filósofos analíticos, como John Searle y Willard Van Orman Quine , [145] como pseudofilosofía o sofistería .
De hecho, algunos filósofos analíticos han afirmado, al menos desde la década de 1980, que el trabajo de Derrida "no es filosofía". Uno de los principales argumentos que dieron fue alegar que la influencia de Derrida no había estado en los departamentos de filosofía de Estados Unidos, sino en la literatura y otras disciplinas de las humanidades . [91] [96]
En su Contingencia, ironía y solidaridad de 1989 , Richard Rorty sostiene que Derrida (especialmente en su libro, The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond , una sección del cual es un experimento de ficción) usa intencionalmente palabras que no se pueden definir ( por ejemplo, différance ), y utiliza palabras previamente definibles en contextos lo suficientemente diversos como para hacer imposible la comprensión, de modo que el lector nunca podrá contextualizar el yo literario de Derrida. Rorty, sin embargo, sostiene que esta ofuscación intencional tiene una base filosófica. Al falsear su mensaje, Derrida intenta escapar de los ingenuos y positivos proyectos metafísicos de sus predecesores. [146]
El filósofo Sir Roger Scruton escribió en 2004: "Es difícil de resumir porque es una tontería. Argumenta que el significado de un signo nunca se revela en el signo sino que se difiere indefinidamente y que un signo solo significa algo en virtud de su diferencia con otra cosa. Para Derrida, el significado no existe; siempre se nos escapa y, por lo tanto, todo vale ". [147]
Sobre la erudición y el estilo de escritura de Derrida, Noam Chomsky escribió: "Encontré la erudición espantosa, basada en una patética lectura errónea; y el argumento, tal como fue, no se acercó al tipo de estándares con los que estoy familiarizado desde prácticamente la infancia. Bueno, tal vez me perdí algo: podría ser, pero las sospechas permanecen, como se señaló ". [148]
Paul R. Gross y Norman Levitt también criticaron su trabajo por abusar de términos y conceptos científicos en Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994). [149]
Tres disputas (o disputas) en particular salieron de los círculos académicos y recibieron cobertura de los medios de comunicación internacionales: la disputa de 1972-88 con John Searle, las presiones de los filósofos analíticos sobre la Universidad de Cambridge para que no otorgara a Derrida un título honorífico y una disputa con Richard. Wolin y NYRB.
Debate entre Searle y Derrida
A principios de la década de 1970, Searle tuvo un breve intercambio con Jacques Derrida sobre la teoría de los actos de habla. El intercambio se caracterizó por un grado de hostilidad mutua entre los filósofos, cada uno de los cuales acusó al otro de haber entendido mal sus puntos básicos. [150] [ cita requerida ] Searle fue particularmente hostil a la de Derrida desconstruccionista marco y mucho más tarde se negó a que su respuesta a Derrida se imprime junto con papeles de Derrida en el 1988 la colección Limited Inc . Searle no consideró que el enfoque de Derrida fuera una filosofía legítima o incluso una escritura inteligible y argumentó que no quería legitimar el punto de vista deconstruccionista prestándole atención. En consecuencia, algunos críticos [151] han considerado el intercambio como una serie de elaborados malentendidos en lugar de un debate, mientras que otros [152] han visto a Derrida o Searle ganando terreno. El nivel de hostilidad se puede ver en la declaración de Searle de que "sería un error considerar la discusión de Derrida sobre Austin como una confrontación entre dos tradiciones filosóficas prominentes", a lo que Derrida respondió que esa oración era "la única oración de la 'respuesta'". al que puedo suscribirme ". [153] Los comentaristas han interpretado con frecuencia el intercambio como un ejemplo destacado de una confrontación entre la filosofía analítica y continental .
El debate comenzó en 1972, cuando, en su artículo "Signature Event Context", Derrida analizó la teoría del acto ilocucionario de JL Austin . Si bien simpatizaba con la salida de Austin de una descripción puramente denotacional del lenguaje a una que incluye la "fuerza", Derrida se mostró escéptico del marco de normatividad empleado por Austin. Argumentó que Austin había pasado por alto el hecho de que cualquier evento de habla está enmarcado por una "estructura de ausencia" (las palabras que no se dicen debido a restricciones contextuales) y por "iterabilidad" (las restricciones sobre lo que se puede decir, dado por lo que se ha dicho en el pasado). Derrida argumentó que el enfoque en la intencionalidad en la teoría de los actos de habla estaba equivocado porque la intencionalidad se restringe a lo que ya está establecido como una intención posible. También se mostró en desacuerdo con la forma en que Austin había excluido el estudio de la ficción, el habla no seria o "parasitaria", preguntándose si esta exclusión se debía a que Austin había considerado estos géneros de habla gobernados por diferentes estructuras de significado, o simplemente debido a una falta de interesar. En su breve respuesta a Derrida, "Reiterando las diferencias: una respuesta a Derrida", Searle argumentó que la crítica de Derrida era injustificada porque asumía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más limitado. Searle consideró que la omisión de formas de discurso parasitarias estaba justificada por el estrecho alcance de la investigación de Austin. [154] [155] Searle estuvo de acuerdo con la propuesta de Derrida de que la intencionalidad presupone iterabilidad, pero no aplicó el mismo concepto de intencionalidad utilizado por Derrida, al no poder o no querer comprometerse con el aparato conceptual continental. [152] (Esto hizo que Derrida criticara a Searle por no estar suficientemente familiarizado con las perspectivas fenomenológicas sobre la intencionalidad. [156] ) Searle también argumentó que el desacuerdo de Derrida con Austin se debía a que no había entendido mal la distinción tipo-símbolo de Austin y a su incapacidad para comprender el concepto de Austin. de fracaso en relación con la performatividad . Algunos críticos [156] han sugerido que Searle, al estar tan basado en la tradición analítica que fue incapaz de comprometerse con la tradición fenomenológica continental de Derrida, tuvo la culpa de la naturaleza fallida del intercambio.
La esencia de la crítica de Searle a Derrida en relación con los temas de la filosofía del lenguaje —al que se hace referencia en el contexto del evento característico de Derrida— era que Derrida no tenía aparente familiaridad con la filosofía contemporánea del lenguaje ni con la lingüística contemporánea en los países anglosajones. Searle explica: "Cuando Derrida escribe sobre la filosofía del lenguaje, se refiere típicamente a Rousseau y Condillac , sin mencionar a Platón . Y su idea de un" lingüista moderno "es Benveniste o incluso Saussure ". [157] Searle describe el conocimiento filosófico de Derrida como pre-Wittgensteiniano —es decir, desconectado de la tradición analítica— y consecuentemente, en su perspectiva, ingenuo y equivocado, preocupado por cuestiones que se resolvieron hace mucho tiempo o que de alguna otra manera se consideraron no cuestiones. [157]
Searle también escribió en The New York Review of Books que estaba sorprendido por "el bajo nivel de argumentación filosófica, el oscurantismo deliberado de la prosa, las afirmaciones tremendamente exageradas y el esfuerzo constante por dar la apariencia de profundidad al hacer afirmaciones que parecen paradójico, pero bajo análisis a menudo resultan tontos o triviales ". [158]
Derrida, en su respuesta a Searle ( "abc ..." en Limited Inc ), ridiculizó las posiciones de Searle. Afirmando que no se pudo establecer un remitente claro del mensaje de Searle, sugirió que Searle había formado con Austin una société à responsabilité limitée (una " sociedad de responsabilidad limitada ") debido a las formas en que las ambigüedades de autoría en la respuesta de Searle eludían la misma acto de habla de su respuesta. Searle no respondió. Posteriormente, en 1988, Derrida trató de revisar su posición y sus críticas a Austin y Searle, reiterando que encontraba problemática la apelación constante a la "normalidad" en la tradición analítica, de la que sólo eran ejemplos paradigmáticos. [152] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165]
En la descripción de la estructura llamada "normal", "normativa", "central", "ideal", esta posibilidad debe integrarse como una posibilidad esencial. La posibilidad no puede tratarse como si se tratara de un simple accidente, marginal o parasitario. No puede ser, y por tanto no debe ser, y este pasaje del poder al deber refleja toda la dificultad. En el análisis de los casos denominados normales, no se puede ni se debe, con todo rigor teórico, excluir la posibilidad de transgresión. Ni siquiera de forma provisional, ni por supuestas consideraciones metodológicas. Sería un método pobre, ya que esta posibilidad de transgresión nos dice de manera inmediata e indispensable sobre la estructura del acto que se dice que es normal, así como sobre la estructura del derecho en general.
Continuó argumentando cuán problemático era establecer la relación entre "no ficción o discurso estándar" y "ficción", definida como su "parásito", "porque parte de la esencia más original de este último es permitir que la ficción, el simulacro, el parasitismo, tener lugar y, al hacerlo, 'desesencializarse' a sí mismo por así decirlo ". [159] Finalmente argumentaría que la pregunta indispensable sería entonces: [159]
qué es el "discurso estándar de no ficción", qué debe ser y qué evoca este nombre, una vez que su ficcionalidad o su ficcionalización, su "parasitismo" transgresor, es siempre posible (y además en virtud de las mismas palabras, las mismas frases, la misma gramática, etc.)? Esta pregunta es tanto más indispensable cuanto que las reglas, e incluso los enunciados de las reglas que gobiernan las relaciones del "discurso estándar de no ficción" y sus "parásitos" ficticios, no son cosas que se encuentran en la naturaleza, sino leyes, invenciones simbólicas o convenciones. instituciones que, tanto en su propia normalidad como en su normatividad, conllevan algo de ficción.
En el debate, Derrida elogia el trabajo de Austin pero argumenta que se equivoca al desterrar lo que Austin llama "infelicidades" del funcionamiento "normal" del lenguaje. Una "infelicidad", por ejemplo, ocurre cuando no se puede saber si un acto de habla dado es "sincero" o "meramente citacional" (y por lo tanto posiblemente irónico, etc.). Derrida sostiene que cada iteración es necesariamente "citacional", debido a la naturaleza grafemática del habla y la escritura, y que el lenguaje no podría funcionar en absoluto sin la posibilidad siempre presente e ineludible de tales lecturas alternativas. Derrida critica a Searle por su intento de sortear este problema fundamentando la autoridad final en la inaccesible "intención" del hablante. Derrida sostiene que la intención no puede gobernar cómo significa una iteración, una vez que se vuelve audible o legible. [ cita requerida ] Todos los actos de habla toman prestado un lenguaje cuyo significado está determinado por el contexto histórico-lingüístico y por las posibilidades alternativas que este contexto hace posible. Este significado, argumenta Derrida, no puede ser alterado o gobernado por los caprichos de la intención.
En 1994, Searle argumentó que las ideas sobre las que se basa la deconstrucción son esencialmente una consecuencia de una serie de confusiones conceptuales hechas por Derrida como resultado de su conocimiento obsoleto o son meras banalidades. Insistió en que la concepción de la iterabilidad de Derrida y su supuesto efecto "corruptor" sobre el significado se deriva de la ignorancia de Derrida de la distinción tipo-símbolo que existe en la lingüística y la filosofía del lenguaje actuales . Como explica Searle, "Lo más importante es que, del hecho de que se pueden pronunciar diferentes símbolos de un tipo de oración en diferentes ocasiones con diferentes intenciones, es decir, diferentes significados del hablante, no se sigue nada de importancia sobre el significado del hablante original del símbolo del enunciado original. . " [157]
En 1995, Searle dio una breve respuesta a Derrida en La construcción de la realidad social . Llamó a la conclusión de Derrida "absurda" y afirmó que "Derrida, por lo que puedo decir, no tiene un argumento. Simplemente declara que no hay nada fuera de los textos ..." [166] La referencia de Searle aquí no es a nada remitido en el debate, pero a una mala traducción de la frase " il n'y a pas de hors-texte " ("no hay texto exterior"), que aparece en Derrida's Of Grammatology . [167]
Según Searle, el patrón constante de la retórica de Derrida es:
(a) anunciar una tesis absurda, por ejemplo, "no hay texto exterior" ( il n'y a pas de hors-texte );
(b) cuando se le impugne en (a) responda que ha sido malinterpretado y revise la afirmación en (a) de manera que se convierta en una perogrullada, por ejemplo, "' il n'y a pas de hors-texte ' no significa nada más: hay nada fuera de contextos "; [168]
(c) cuando se reconozca la reformulación de (b) , proceda como si se aceptara la formulación original de (a) . La idea revisada —por ejemplo, que todo existe en algún contexto— es una banalidad, pero sobreviene una farsa como si la afirmación original — nada existe fuera del texto [ sic ] —se hubiera establecido.
Doctorado honorario de Cambridge
En 1992, algunos académicos de la Universidad de Cambridge , en su mayoría no de la facultad de filosofía, propusieron que Derrida obtuviera un doctorado honorario. A esto se opuso, entre otros, el profesor de filosofía de la universidad, Hugh Mellor . Otros dieciocho filósofos de instituciones estadounidenses, austriacas, australianas, francesas, polacas, italianas, alemanas, holandesas, suizas, españolas y británicas, incluidos Barry Smith , Willard Van Orman Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus y René Thom , enviaron luego una carta a Cambridge afirmando que el trabajo de Derrida "no cumple con los estándares aceptados de claridad y rigor" y describiendo la filosofía de Derrida como compuesta de "trucos y trucos similares a los de los dadaístas ". La carta concluyó que:
... donde se hacen afirmaciones coherentes, estas son falsas o triviales. El estatus académico basado en lo que nos parece ser poco más que ataques semi-inteligibles a los valores de la razón, la verdad y la erudición no es, creemos, base suficiente para la concesión de un título honorífico en una universidad distinguida. [169]
Al final, los manifestantes fueron superados en número (336 votos contra 204) cuando Cambridge sometió la moción a una votación formal; [170] aunque casi todos los que propusieron a Derrida y votaron a favor no eran de la facultad de filosofía. [171] Hugh Mellor continuó encontrando el premio inmerecido y explicó: "Es un filósofo mediocre y poco original; ni siquiera es curiosamente malo". [172]
Derrida sugirió en una entrevista que parte del motivo de los ataques a su obra fue que cuestionó y modificó "las reglas del discurso dominante, intenta politizar y democratizar la educación y el escenario universitario". Para responder a una pregunta sobre la "violencia excepcional", la "ferocidad" compulsiva y la "exageración" de los "ataques", diría que estos críticos organizan y practican en su caso "una especie de culto obsesivo a la personalidad que los filósofos deberían saber cuestionar y sobre todo moderar ”. [173]
Disputa con Richard Wolin y la NYRB
Richard Wolin ha argumentado desde 1991 que el trabajo de Derrida, así como el de las principales inspiraciones de Derrida (por ejemplo, Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche), conduce a un nihilismo corrosivo . Por ejemplo, Wolin sostiene que el "gesto deconstructivo de revocación y reinscripción termina amenazando con borrar muchas de las diferencias esenciales entre el nazismo y el no nazismo". [174]
En 1991, cuando Wolin publicó una entrevista de Derrida sobre Heidegger en la primera edición de La controversia de Heidegger , Derrida argumentó que la entrevista era una mala traducción intencionalmente maliciosa, que era "demostrablemente execrable" y "débil, simplista y compulsivamente agresiva". Como la ley francesa requiere el consentimiento de un autor para las traducciones y este consentimiento no fue otorgado, Derrida insistió en que la entrevista no aparezca en ninguna edición o reimpresión posterior. Posteriormente, Columbia University Press se negó a ofrecer reimpresiones o nuevas ediciones. Las ediciones posteriores de The Heidegger Controversy de MIT Press también omitieron la entrevista a Derrida. El asunto alcanzó la exposición pública gracias a una revisión amistosa del libro de Wolin del erudito heideggeriano Thomas Sheehan que apareció en The New York Review of Books , en la que Sheehan caracterizó las protestas de Derrida como una imposición de censura. Fue seguido por un intercambio de cartas. [175] Derrida, a su vez, respondió a Sheehan y Wolin, en "El trabajo de los intelectuales y la prensa (El mal ejemplo: cómo la New York Review of Books and Company hace negocios)", que se publicó en el libro Points ... . [176]
Veinticuatro académicos, pertenecientes a diferentes escuelas y grupos, a menudo en desacuerdo entre sí y con la deconstrucción, firmaron una carta dirigida a The New York Review of Books , en la que expresaron su indignación por el comportamiento de la revista y el de Sheenan. y Wolin. [177]
Obituarios críticos
Los obituarios críticos de Derrida se publicaron en The New York Times , [21] The Economist , [178] y The Independent . [179] La revista The Nation respondió al obituario del New York Times diciendo que "aunque los periódicos estadounidenses habían despreciado y trivializado a Derrida antes, el tono parecía particularmente cáustico para un obituario de un filósofo aclamado internacionalmente que había influido profundamente en dos generaciones de humanidades estadounidenses eruditos ". [53] [180]
Obras de Derrida
Ver también
- Debate Gadamer-Derrida
- Lista de pensadores influenciados por la deconstrucción
- Diferencia (postestructuralismo)
- Escuela de Yale
Notas
- ^ John D. Caputo , Hermenéutica radical: repetición, deconstrucción y el proyecto hermenéutico , OCLC 729013297 , Indiana University Press, 1988, p. 5: "Derrida es el punto de inflexión de la hermenéutica radical, el punto donde la hermenéutica es empujada al borde. La hermenéutica radical se sitúa en el espacio que se abre por el intercambio entre Heidegger y Derrida ..."
- ^ Derrida, J: "Cómo evitar hablar: negaciones" páginas 3-70, en "Lenguajes de lo indecible: el juego de la negatividad en la literatura y la teoría literaria" Stanley Budick y Wolfgang Iser, eds. 198
- ^ a b Peeters, Benoît (2012). Derrida: una biografía . Gobierno. págs. 12-13.
Jackie nació al amanecer, el 15 de julio de 1930, en El Biar, en los suburbios montañosos de Argel, en una casa de vacaciones. [...] El nombre principal del niño probablemente fue elegido debido a Jackie Coogan ... Cuando fue circuncidado, se le dio un segundo nombre, Elie, que no figuraba en su certificado de nacimiento, a diferencia de los nombres equivalentes de su hermano y hermana.
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( ayuda )En el idioma solo hay diferencias. Aún más importante: una diferencia generalmente implica términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en el lenguaje solo hay diferencias sin términos positivos. Ya sea que tomemos el significado o el significante, el lenguaje no tiene ideas ni sonidos que existían antes del sistema lingüístico, sino solo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido del sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo es de menor importancia que los demás signos que lo rodean. [...] Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de un cierto número de signos acústicos con tantos cortes del pensamiento de masas engendra un sistema de valores.
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(...) toda la historia del concepto de estructura, antes de la ruptura de la que hablamos, debe pensarse como una serie de sustituciones de centro por centro, como una cadena eslabonada de determinaciones de centro. Sucesivamente, y de forma regulada, el centro recibe diferentes formas o nombres. La historia de la metafísica , como la historia de Occidente, es la historia de estas metáforas y metonimias . Su matriz [...] es la determinación del Ser como presencia en todos los sentidos de esta palabra. Se podría demostrar que todos los nombres relacionados con los fundamentos, con los principios o con el centro siempre han designado una presencia invariable: eidos , archē , telos , energeia , ousia (esencia, existencia, sustancia, sujeto), alētheia , trascendentalidad, conciencia. , Dios, hombre, etc.
- "Estructura, signo y juego" en escritura y diferencia , pág. 353. - ^ Jacques Derrida, "'Génesis' y 'Estructura' y fenomenología", en Writing and Difference (Londres: Routledge, 1978), artículo entregado originalmente en 1959 en Cerisy-la-Salle y publicado originalmente en Gandillac, Goldmann & Piaget ( eds.), Genèse et structure (La Haya: Morton, 1964), pág. 167:
Todas estas formulaciones han sido posibles gracias a la distinción inicial entre diferentes tipos irreductibles de génesis y estructura: génesis mundana y génesis trascendental, estructura empírica, estructura eidética y estructura trascendental. Hacerse la siguiente pregunta histórico-semántica: "¿Qué significa la noción de génesis en general , sobre cuya base la difracción husserliana podría surgir y entenderse, y qué ha significado siempre? ¿Qué significa la noción de estructura en general? , sobre cuya base opera y opera Husserl , significan las distinciones entre dimensiones empírica, eidética y trascendental, y ¿qué ha significado siempre a lo largo de sus desplazamientos? ¿Y cuál es la relación histórico-semántica entre el Génesis y la estructura en general ? " no es simplemente hacer una pregunta lingüística previa. Es preguntarse acerca de la unidad del fundamento histórico sobre cuya base es posible una reducción trascendental y está motivada por sí misma. Es preguntarse sobre la unidad del mundo del que se desprende la libertad trascendental, para hacer aparecer el origen de esta unidad.
- ↑ Si en 1959 Derrida estaba dirigiendo esta cuestión de génesis y estructura a Husserl, es decir, a la fenomenología, entonces en "Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas" (también en Escritura y diferencia ; ver más abajo ), dirige estas mismas preguntas a Lévi-Strauss y los estructuralistas. Esto queda claro desde la primera línea del artículo (p. 278):
Quizás ha ocurrido algo en la historia del concepto de estructura que podría llamarse "evento", si esta palabra cargada no entrañara un significado que es precisamente función del pensamiento estructural —o estructuralista— reducir o sospechar.
Entre estos dos artículos se juega el terreno filosófico de Derrida, si no su paso más allá o fuera de la filosofía.
- ↑ Derrida (1971), entrevista a Scarpetta, cita de las págs. 77-8:
Si se plantea la alteridad del otro , es decir, sólo se plantea, ¿no equivale a lo mismo , por ejemplo, en la forma del "objeto constituido" o del "producto informado" investido de sentido, etc.? Desde este punto de vista, diría incluso que la alteridad del otro inscribe en esta relación lo que en ningún caso se puede "plantear". La inscripción, como yo la definiría al respecto, no es una posición simple: es más bien aquella por medio de la cual toda posición se confunde en sí misma ( différance ): inscripción, marca, texto y no solo tesis o tema -inscripción de la tesis .
Sobre la frase "defecto de origen" aplicada a la obra de Derrida, cf. Bernard Stiegler , "Derrida y tecnología: fidelidad en los límites de la deconstrucción y la prótesis de la fe", en Tom Cohen (ed.) Jacques Derrida y las humanidades (Cambridge y Nueva York: Cambridge University Press, 2001). Stiegler entiende el pensamiento de Derrida sobre la textualidad y la inscripción en términos de un pensamiento de tecnicidad originaria, y en este contexto habla de "el defecto originario de origen que constituye la arqueescritura" (p. 239). Véase también Stiegler, Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus (Stanford: Stanford University Press , 1998).
- ↑ Se opone al concepto de pureza original, que desestabiliza el pensamiento tanto de "génesis" como de "estructura", cf. Rodolphe Gasché , The Tain of the Mirror (Cambridge, Massachusetts y Londres: Harvard University Press, 1986), pág. 146:
Es una apertura que es estructural o la estructuralidad de una apertura. Sin embargo, cada uno de estos conceptos excluye al otro. Es, pues, una estructura tan pequeña como una abertura; es tan poco estático como genético, tan poco estructural como histórico. No puede entenderse ni desde un punto de vista genético ni estructuralista y taxonómico, ni desde una combinación de ambos puntos de vista.
Y tenga en cuenta que esta complejidad del origen es, por tanto, no sólo espacial sino temporal, por lo que la différance es una cuestión no sólo de diferencia sino de demora o aplazamiento. Una forma en que se plantea esta cuestión en relación con Husserl es, por tanto, la cuestión de la posibilidad de una fenomenología de la historia , que Derrida plantea en El origen de la geometría: una introducción de Edmund Husserl (1962).
- ^ Cf. Rodolphe Gasché, "Infraestructuras y sistemática", en John Sallis (ed.), Deconstruction and Philosophy (Chicago y Londres: University of Chicago Press, 1987), págs. 3-4:
Uno de los malentendidos más persistentes que hasta ahora ha impedido un debate productivo con el pensamiento filosófico de Derrida es la suposición, compartida por muchos filósofos y críticos literarios, de que dentro de ese pensamiento todo es posible. La filosofía de Derrida se suele interpretar como una licencia para el libre juego arbitrario en flagrante desprecio de todas las reglas de argumentación establecidas, los requisitos tradicionales del pensamiento y los estándares éticos vinculantes para la comunidad interpretativa. Sin duda, algunas de las obras de Derrida pueden no haber sido del todo inocentes a este respecto y pueden haber contribuido, aunque sea de forma indirecta, a fomentar en cierta medida ese mismo concepto erróneo. Pero la deconstrucción, que para muchos ha llegado a designar el contenido y el estilo del pensamiento de Derrida, revela, incluso a un examen superficial, un procedimiento bien ordenado, un tipo de argumentación paso a paso basada en una aguda conciencia de las distinciones de nivel, un marcada minuciosidad y regularidad. [...] La deconstrucción debe entenderse, sostenemos, como el intento de "dar cuenta", de cierta manera, de una variedad heterogénea o multiplicidad de contradicciones no lógicas e igualdades discursivas de todo tipo que continúan atormentando y fisurando incluso a los exitosos desarrollo de argumentos filosóficos y su exposición sistemática.
- ^ a b Entrevista de Derrida (1967) con Henri Ronse, págs. 4-5: "[ Speech and Phenomena ] es quizás el ensayo que más me gusta. Sin duda, podría haberlo encuadernado como una nota larga a uno u otro de las otras dos obras. De Gramatología se refiere a ella y economiza su desarrollo. Pero en una arquitectura filosófica clásica, el Habla ... vendría primero: en ella se plantea, en un punto que parece jurídicamente decisivo por razones que no puedo explicar aquí, la cuestión del privilegio de la voz y de la escritura fonética en su relación con toda la historia de Occidente, como esta historia puede ser representada por la historia de la metafísica y la metafísica en su forma más moderna, crítica y vigilante: la fenomenología trascendental de Husserl . "
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La frase que para algunos se ha convertido en una especie de lema, en general tan mal entendido, de deconstrucción ("no hay texto exterior" [il n'y a pas de hors-texte]), no significa nada más: no hay nada fuera de contexto. De esta forma, que dice exactamente lo mismo, la fórmula sin duda habría sido menos impactante. No estoy seguro de que hubiera proporcionado más en qué pensar.
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Si fuera sólo una cuestión de "mi" trabajo, de la investigación particular o aislada de un individuo, esto no sucedería. En efecto, la violencia de estas denuncias deriva de que la obra imputada forma parte de todo un proceso en curso. Lo que aquí se despliega, como la resistencia que necesariamente suscita, no puede limitarse a una "obra" personal, ni a una disciplina, ni siquiera a la institución académica. Ni en particular a una generación: a menudo es la participación activa de estudiantes y profesores más jóvenes lo que pone nerviosos a algunos de nuestros compañeros hasta el punto de que pierden el sentido de la moderación y de las reglas académicas que invocan cuando me atacan a mí y a mi trabajo.
Si este trabajo les parece tan amenazador es porque no es simplemente excéntrico o extraño, incomprensible o exótico (lo que les permitiría deshacerse de él fácilmente), sino como yo mismo espero, y como creen más de lo que admiten. , competente, rigurosamente argumentado y con convicción en su reexamen de las normas y premisas fundamentales de una serie de discursos dominantes, los principios subyacentes a muchas de sus evaluaciones, las estructuras de las instituciones académicas y la investigación que se lleva a cabo dentro de ellas. Lo que hace este tipo de cuestionamientos es modificar las reglas del discurso dominante, intenta politizar y democratizar el panorama universitario. ...
En suma, para responder a tu pregunta sobre la "violencia excepcional", la "ferocidad" compulsiva y la "exageración" de los "ataques", diría que estos críticos organizan y practican en mi caso una especie de obsesión culto a la personalidad que los filósofos deberían saber cuestionar y sobre todo moderar. - ^ Richard Wolin, Prefacio a la edición de prensa del MIT: Nota sobre un texto faltante. En R. Wolin (ed.) La controversia de Heidegger: un lector crítico . Cambridge, MA: MIT Press. 1993, pág. xiii. ISBN 0-262-73101-0
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