| Jagannath | |
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 Icono de Jagannath en 2011 | |
| Afiliación | Forma abstracta de Maha Vishnu y Krishna |
| Morada | Monte Nila |
| Mantra | Om Jagannathaya Namaha |
| Arma | Sudarshana Chakra , Panchajanya |
| Montar | Garuda |
| Informacion personal | |
| Hermanos | Balabhadra y Subhadra |
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
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Jagannath ( Odia : ଜଗନ୍ନାଥ, ISO : Jagannātha ; literalmente , "señor del universo") es una deidad adorada en las tradiciones hindúes regionales en India y Bangladesh . Jagannath es la deidad suprema, Para Brahman , [1] o un avatar de Vishnu . [2] [3] Es parte de una tríada junto con su hermano Balabhadra y su hermana Subhadra . Para la mayoría de los hindúes vaisnavas , y en particular para los krishnaitas, Jagannath es una representación abstracta de Krishna ; [4] para algunos hindúes Shaiva y Shakta , es una representación tántrica de Bhairava llena de simetría .
El ícono de Jagannath es un muñón de madera tallado y decorado con grandes ojos redondos y una cara simétrica, y el ícono tiene una notoria ausencia de manos o piernas. Los procedimientos de adoración, sacramentos y rituales asociados con Jagannath son sincréticos e incluyen ritos que son poco comunes en el hinduismo. [5] Inusualmente, el icono está hecho de madera y se reemplaza por uno nuevo a intervalos regulares. El origen y la evolución de la adoración de Jagannath no están claros. [6] Algunos eruditos interpretan el himno 10.155.3 del Rigveda como un posible origen, pero otros no están de acuerdo y afirman que es una deidad sincrética con raíces tribales. [6] Su nombre no aparece en el Dashavatara tradicional (diez avatares) de Vishnu, [7]aunque en cierta literatura de Odia, Jagannath ha sido tratado como el noveno avatar, como sustituto o equivalente del Buda Shakyamuni . [8]
Jagannath se considera una deidad no sectaria. [9] [10] [11] Tiene importancia regional en los estados indios de Odisha , Chhattisgarh , Bengala Occidental , Jharkhand , Bihar , Gujarat , Assam , Manipur y Tripura . [12] También es importante para los hindúes de Bangladesh . El templo de Jagannath en Puri, Odisha, es particularmente significativo en el vaishnavismo y es considerado como uno de los lugares de peregrinación de Char Dham en la India .[13] El templo de Jagannath es enorme, de más de 61 metros (200 pies) de altura en elestilo del templo hindú de Nagara , y uno de los mejores especímenes sobrevivientes de la arquitectura de Kalinga, también conocido como arte y arquitectura de Odisha. [14] Ha sido uno de los principales destinos de peregrinación para los hindúes desde aproximadamente el año 800 EC. [14]
El festival anual llamado Ratha yatra que se celebra en junio o julio de cada año en los estados del este de la India está dedicado a Jagannath. Su imagen, junto con las otras dos deidades asociadas, es sacada ceremoniosamente del sacrosanctum ( Garbhagriha ) de su templo principal en Jagannath Puri (Oriya: Bada Deula ). Se colocan en un carro que luego es tirado por numerosos voluntarios al templo de Gundicha., (ubicado a una distancia de casi 3 km o 1,9 millas). Permanecen allí unos días, después de los cuales son devueltos al templo principal. Coincidiendo con el festival Ratha Yatra en Puri, se organizan procesiones similares en los templos de Jagannath en todo el mundo. Durante la procesión pública festiva de Jagannath en Puri, miles de devotos visitan Puri para ver al Señor Jagganath en su carro. [15]
Etimología [ editar ]
Jagannath es una palabra sánscrita , compuesta de jagat que significa "universo" y nātha que significa "Maestro" o "Señor". Por lo tanto, Jagannath significa "señor del universo". [16] [17]
- Surendra Mohanty , Lord Jagannatha: el microcosmos de la cultura espiritual india [18]
En el lenguaje Odia , Jagannath está vinculado a otros nombres, tales como Jaga (ଜଗା) o Jagabandhu (ଜଗବନ୍ଧୁ) ( "Amigo del Universo"). Ambos nombres derivan de Jagannath . Además, sobre la base de la apariencia física de la deidad, nombres como Kālya (କାଳିଆ) ("El Señor de color negro", pero que también puede significar "el Oportuno "), Darubrahman (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) ("El Bosque Sagrado- Riddle "), Dāruēdebatā ( ଦାରୁ ଦେବତା " El dios de madera "), Chakā ākhi ( ଚକା ଆଖି ) o Chakānayan ( ଚକା ନୟନ " Con ojos redondos "),Cakāḍōḷā (ଚକା ଡୋଳା "con pupilas redondas") también están de moda. [19] [20] [21]
Según Dina Krishna Joshi, la palabra puede tener su origen en la palabra tribal Kittung del pueblo Sora (Savaras). Esta hipótesis establece que el pueblo védico, al establecerse en las regiones tribales, adoptó las palabras tribales y llamó a la deidad Jagannath. [22] Según OM Starza, esto es poco probable porque Kittung no tiene relación fonética, y la deidad tribal Kittung se produce a partir de madera quemada y se ve muy diferente a Jagannath. [23]
Iconografía [ editar ]
El icono de Jagannath en sus sienes es un tronco de madera de neem tallado en bruto y pintado de colores brillantes . [24] La imagen consiste en una cabeza cuadrada y plana, un pilar que representa su rostro fusionándose con el pecho. El icono carece de cuello, orejas y extremidades, se identifica por una gran cara circular que simboliza a alguien que es anadi (sin principio) y ananta (sin final). [25] Dentro de esta cara hay dos grandes ojos circulares simétricos sin párpados, un ojo que simboliza el sol y el otro la luna, rasgos trazables en pinturas del siglo XVII. Se le muestra con un Urdhva Pundra, la marca en forma de U de Vaishnava en su frente. Su color oscuro y otros rasgos faciales son una abstracción de la forma cósmica del dios hindú Krishna, afirma Starza. [26] En algunos templos contemporáneos de Jagannath, dos muñones apuntando hacia adelante en posición de dar un abrazo representan sus manos. En algunas pinturas excepcionales de la era medieval y moderna en museos fuera de la India, como en los estados berlineses de Starza, Jagannath se muestra "completamente antropomorfizado" pero con la tradicional máscara abstracta. [26]
El ícono típico de Jagannath es diferente a otras deidades encontradas en el hinduismo que son predominantemente antropomórficas. Sin embargo, las formas anicónicas de deidades hindúes no son infrecuentes. Por ejemplo, Shiva a menudo se representa en forma de linga de Shiva . En la mayoría de los templos de Jagannath en los estados orientales de la India, y en todos sus templos principales como Puri, Odisha , Jagannath está incluido con su hermano Balabhadra y su hermana Subhadra. Aparte de las principales deidades compañeras, el icono de Jagannath muestra un Sudarshana Chakra y, a veces, bajo la cubierta del paraguas de Sesha Naga de múltiples cabezas, ambos lo vinculan con Vishnu . Fue uno de los primeros en introducirse al hinduismo a los primeros exploradores y comerciantes europeos que navegaron hacia Calcuta y los puertos delBahía de Bengala . El Odorico italiano de Pordenone, que era un fraile franciscano, visitó su templo y procesión en 1321 EC, y lo describió en el lenguaje de la Iglesia. William Burton, visitó su templo en Puri en 1633, lo deletreó como Jagarnat y lo describió como "en forma de serpiente, con siete capuchas". [27]
Cuando se le muestra con Balabhadra y Subhadra, es identificable por sus ojos circulares en comparación con la forma ovalada o almendrada de los otros dos iconos abstractos. Además, su icono es oscuro, mientras que la cara de Balabhadra es blanca y el icono de Subhadra es amarillo. La tercera diferencia es la cabeza plana del icono de Jagannath, en comparación con las cabezas talladas semicirculares de los otros dos. [28] [nota 1] Están acompañados del Sudarshana Chakra, el arma icónica de Vishnu. Tiene aproximadamente la misma altura que Balabhadra, es de color rojo, tallado en un pilar de madera y vestido, a diferencia de su representación tradicional como chakra en otros templos de Vishnu. [29]La iconografía de Jagannath, cuando se lo representa sin compañeros, muestra solo su rostro, ni brazos ni torso. Esta forma a veces se llama Patita Pavana, [30] o Dadhi Vaman . [31]
Los murtis de Jagannath, Balabhadra, Subhadra y Sudarshana Chakra están hechos de madera de neem . [32] La madera de neem se elige porque Bhavishya Purana declara que es la madera más auspiciosa para hacer Vishnu murtis . [27] El icono de madera se vuelve a pintar cada año antes del Ratha-Yatra . Se reemplaza con una imagen recién tallada cada 12 o 19 años aproximadamente, o más precisamente según el calendario hindú luni-solar cuando su mes de Asadha ocurre dos veces en el mismo año. [33]
Atributos [ editar ]
Jagannath se considera un avatar (encarnación) de Vishnu. [34] Otros lo consideran equivalente al concepto metafísico hindú de Brahman , en el que entonces él es el Avatarī, es decir, la causa y equivalencia de todos los avatares y la existencia infinita en el espacio y el tiempo. [35] Según el autor Dipti Ray en Prataparudra Deva , el Rey Suryavamsi de Odisha :
En la época de Prataparudradeva, los poetas Odia aceptaron la idea de Sarala Dasa y expresaron en sus obras literarias como todos los Avataras de Vishnu (Jagannath) se manifiestan de él y después de su juego cósmico se disolvieron (bilaya) en él (Jagannath). Según ellos, Jagannath es Sunnya Purusa, Nirakar y Niranjan, quien siempre está presente en Nilachala para hacer juegos cósmicos ... Los cinco Sakhas Vaishnavitas ["Camaradas"] de Orissa durante la época de Prataparudradeva exponen en sus obras la idea de que Jagannath ( Purushottama ) Purna Brahman de quien otros Avataras como Rama, Krishna, etc., nacieron como lilas en este universo y al final se fusionarían en el yo de Purna Brahman.
- Dipti Ray [36]
En la tradición de Jagannath, tiene los atributos de todos los avatares de Vishnu. Esta creencia se celebra vistiéndolo y adorándolo como diferentes avatares en ocasiones especiales. [37] Sin embargo, se le identifica con mayor frecuencia con Krishna, el octavo avatar de Vishnu. [38] Los Puranas relatan que el Narasimha Avatar de Vishnu apareció de un pilar de madera. Por lo tanto, se cree que Jagannath es adorado como un murti de madera o Daru Brahma con el himno Shri Narasimha dedicado al Avatar Narasimha. [39] Cada año en el mes de Bhadra , Jagannath se viste y se adorna con la forma del avatar Vamana de Vishnu. [35]Jagannath apareció en la forma de Rama , otro avatar de Vishnu, a Tulsidas , quien lo adoraba como Rama y lo llamó Raghunath durante su visita a Puri en el siglo XVI. [40] [41]
Deidad tántrica [ editar ]
Fuera de la tradición Vaishnava, Jagannath se considera el epítome de la adoración tántrica . [42] La simetría en la iconografía, el uso de mandalas y patrones geométricos en sus ritos apoyan la propuesta de conexión tántrica. [43]
Jagannath es venerado como Bhairava o el Señor Shiva , el consorte de la diosa Vimala, por Shaivites y Shakta sectas. [44] Los sacerdotes del templo de Jagannath en Puri pertenecen a la secta Shakta, aunque predomina la influencia de la secta Vaishnava. [45] Como parte de la tríada, Balabhadra también se considera Shiva y Subhadra , una manifestación de Durga o Laksmi . [46] En el Markandeya Purana, el sabio Markandeya declaró que Purushottama Jagannath y Shiva son uno. [47]Jagannath en su Hathi Besha (forma de elefante) ha sido venerado por devotos como Ganapati Bhatta de Maharashtra como el Dios Ganesh . [40]
Orígenes: teorías alternativas [ editar ]
Origen védico de Jagannath [ editar ]
En el himno 10.155 del Rig veda , se menciona un Daru (tronco de madera) flotando en el océano como apurusham . [6] [48] Acharya Sayana interpretó el término apurusham como lo mismo que Purushottama y este tronco de madera de Dara es una inspiración para Jagannath, colocando así el origen de Jagannath en el segundo milenio antes de Cristo. Otros eruditos refutan esta interpretación afirmando que el contexto correcto del himno es "Alaxmi Stava" de Arayi. [6]
Según Bijoy Misra, los nativos de Puri llaman a Jagannatha como Purushottama, consideran la madera flotante como un símbolo salvador, y los textos hindúes posteriores de la región describen al Ser Supremo como siempre presente en todo, omnipresente en todas las cosas animadas e inanimadas. Por lo tanto, mientras que la conexión védica está sujeta a interpretación, existe la superposición en las ideas. [14]
Orígenes budistas [ editar ]
Los orígenes budistas de Jagannatha se derivan del culto relicario asociado con Jagannatha, un concepto integral al budismo pero ajeno al hinduismo. Por ejemplo, existe una reliquia no examinada en el santuario de Jagannath en Puri, [50] y las leyendas locales afirman que la reliquia del santuario contiene un diente de Buda , una característica común a muchos santuarios budistas Theravada apreciados dentro y fuera de la India. [14] [51] Otras leyendas afirman que el santuario también contiene huesos de la encarnación humana del dios hindú Krishna, después de que un cazador de ciervos lo matara accidentalmente. Sin embargo, en la tradición hindú, se incinera un cadáver, se devuelven las cenizas a la naturaleza y los restos o huesos mortales no se conservan ni se adoran. [52]En el budismo, la conservación de partes del esqueleto como el "diente de Buda" o las reliquias de los santos muertos es una tradición próspera. La existencia de estas leyendas, afirman algunos estudiosos como Stevenson, sugiere que Jagannath puede tener un origen budista. [52] Sin embargo, esta es una justificación débil porque algunas otras tradiciones como las del jainismo y las religiones populares tribales también han tenido casos de preservación y veneración de las reliquias de los muertos. [50]
Otra evidencia que vincula a la deidad de Jagannath con el budismo es el festival Ratha-Yatra para Jagannath, la forma del templo en forma de estupa y un disco ( chakra ) similar al dharmachakra en la parte superior de la aguja. El principal festival anual de procesiones tiene muchas características que se encuentran en las tradiciones del budismo Mahayana . [14] Faxian (c. 400 EC [53] ), el antiguo peregrino chino y visitante de la India, escribió sobre una procesión budista en sus memorias, y esto se parece mucho a las festividades de Jagannath. Adems la temporada en la que el Ratha-Yatra El festival se celebra aproximadamente al mismo tiempo que las históricas procesiones públicas dieron la bienvenida a los monjes budistas para su retiro temporal anual de la temporada de monzones. [52] [nota 2]
Otra base para esta teoría ha sido la mezcla observada de personas de la tradición hindú de Jagannath contraria a las teorías de segregación de castas populares entre los misioneros e indólogos de la era colonial. Dado que las barreras de castas nunca existieron entre los devotos en el templo de Jagannath, y se creía que el budismo era una religión que rechazaba el sistema de castas, los indólogos de la era colonial y los misioneros cristianos como Verrier Elwin sugirieron que Jagannath debe haber sido una deidad budista y los devotos eran una casta. -Rechazo a la comunidad budista. [43] [56] Según Starza, esta teoría es refutada por el hecho de que otras tradiciones índicas no apoyaban distinciones de castas, como la tradición hindú Smarta fundada por Adi Shankara., y la alimentación tradicional de los hindúes juntos en la región sin importar la clase, casta o condición económica en la memoria de Codaganga. [49] Esta reconciliación también es débil porque Jagannath es venerado por todas las sectas hindúes, [37] no solo por los vaisnavas o un grupo regional de hindúes, y Jagannath tiene una influencia panindia. [44] [57] El templo Jagannath de Puri ha sido uno de los principales destinos de peregrinaje de los hindúes a través del subcontinente indio desde aproximadamente el año 800 EC. [14]
Sin embargo, otra evidencia circunstancial es que Jagannath a veces se identifica o sustituye al Buda Shakyamuni , como el noveno avatar de Vishnu por los hindúes, cuando podría haber sido sustituido por cualquier otro avatar. [52] Jagannath fue adorado en Puri por los Odias como una forma del Buda Shakyamuni desde hace mucho tiempo. Jayadeva , en Gita, Govinda también ha descrito al Buda Shakyamuni como uno entre los Dasavatara . Indrabhuti, el antiguo rey budista, describe a Jagannath como una deidad budista en Jnanasidhi . [52] Además, como rey budista, Indrabhuti adoraba a Jagannath. [58]Esto no es exclusivo del estado costero de Odisha, sino que posiblemente también influyó en el budismo en Nepal y el Tíbet . En Nepal, el Buda Shakyamuni también es adorado como Jagannath en Nepal. [59] Esta evidencia circunstancial ha sido cuestionada porque la mención reverente de Jagannath en el texto Indrabhuti puede ser simplemente un homónimo coincidente, de hecho puede referirse al Buda Shakyamuni , porque el mismo nombre puede referirse a dos personas o cosas diferentes. [58]
Sin embargo, la evidencia más fuerte de la naturaleza budista de Jagannatha se encuentra en la literatura medieval de Odia. Muchos poetas medievales de Odia conceptualizaron a Jagannatha como Shunya, o el gran vacío que se encuentra en las filosofías budistas Mahayana. [60] Sarala Dasa en su Mahabharata identifica a Jagannatha con Buda directamente cuando dice, "Deul Bhitore Sinmhasane Bije Hoi, Bouddha Rupare Prabhu Sankha Chakra Bahi", que puede traducirse como "Permanezco en el trono dentro del templo, sosteniendo el Conch y Discuss en forma de Buda ". [61] También se encuentra una referencia similar en Darika Dasa y Magunia Dasa, Jagannatha se conoce como Buda. En el Canto 5 Sloka 31-32 "Darubramha" de Magunia Dasa, Dasa escribe: "Dekhile, Singhasana Upare, Bijaya Bauddha Rupare, Pada Anguli, Nahi Haat,Sree Daru Bramha Jagannath ".[62] La traducción de este verso es la siguiente: "Vio en la parte superior del trono, En la forma de Buda, existía Darubramha Jagannatha, sin su mano ni sus pies". . Estas referencias literarias precoloniales sugieren que Jagannath fue identificado como Buda por las masas comunes de Odisha. Esto hace que los orígenes budistas de Jagannath sean una posibilidad considerablemente significativa.
Orígenes jainistas [ editar ]
Pandit Nilakantha Das sugirió que Jagannath era una deidad de origen jainista debido al agregado de Nath a muchos Jain Tirthankars . [63] Sintió que Jagannath significaba el 'Mundo personificado' en el contexto Jain y se derivaba de Jinanath . La evidencia de la terminología jainista, como Kaivalya , que significa moksha o salvación, se encuentra en la tradición Jagannath. [64] De manera similar, los veintidós escalones que conducen al templo, llamados Baisi Pahacha , se han propuesto como reverencia simbólica por los primeros 22 de los 24 Tirthankaras del jainismo. [43]
Según Annirudh Das, la deidad original de Jagannath fue influenciada por el jainismo y no es otra que la Jina de Kalinga llevada a Magadha por Mahapadma Nanda . [65] La teoría de los orígenes jainistas está respaldada por la inscripción Jain Hathigumpha . Menciona la adoración de una reliquia conmemorativa en Khandagiri-Udayagiri, en la colina de Kumara. Se dice que esta ubicación es la misma que el sitio del templo de Jagannath. Sin embargo, afirma Starza, un texto jainista menciona que el santuario de Jagannath fue restaurado por los jainistas, pero la autenticidad y la fecha de este texto no están claras. [66]
Otra evidencia circunstancial que respalda la propuesta de los orígenes jainistas es el descubrimiento de imágenes de Jaina en el interior y cerca del enorme complejo del templo Puri, incluidas las talladas en las paredes. Sin embargo, esto también podría ser una adición posterior, o sugerir tolerancia, apoyo mutuo o una relación cercana entre los jainistas y los hindúes. [66] Según Starza, la influencia jainista en la tradición Jagannath es difícil de evaluar dada la evidencia incompleta e incierta, pero nada establece que la tradición Jagannath tenga un origen jainista. [66]
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Las teorías del origen vaisnava se basan en los detalles iconográficos y la presencia típica de la tríada de deidades, algo que las teorías budistas, jainas y de los orígenes tribales tienen dificultades para explicar de manera coherente. Los colores, afirman los eruditos de la teoría del origen Vaishnava, se relacionan con Krishna de color negro y Balarama de color blanco. Añaden que la diosa originalmente era Ekanamsa (Durga de la tradición Shaiva-Shakti, hermana de Krishna a través de su familia adoptiva). Más tarde fue renombrada a Shubhadra (Lakshmi) según la terminología vaishnava para lo divino femenino. [67]
La debilidad de la teoría de los orígenes vaisnavas es que combina dos sistemas. Si bien es cierto que los hindúes vaisnavas de la región oriental de la India adoraban la tríada de Balarama, Ekanamsa y Krishna, no prueba automáticamente que la tríada de Jagannath se haya originado en la misma. Algunos textos medievales, por ejemplo, presentan la tríada de Jagannath como Brahma (Subhadra), Shiva (Balarama) y Vishnu. La evidencia histórica y las prácticas actuales sugieren que la tradición de Jagannath tiene una fuerte dedicación a la idea de Harihara (fusión Shiva-Vishnu) así como a las prácticas tántricas de Shri Vidya, ninguna de las cuales se reconcilia con la propuesta de los orígenes Vaishnava. [67] Además, en muchos templos de Jagannath de las regiones central y oriental de la India, los iconos de Shiva como el Linga-yonise incorporan con reverencia, un hecho que es difícil de explicar dada la supuesta competencia entre las tradiciones Shaivismo y Vaishnavismo del Hinduismo. [67]
Orígenes tribales [ editar ]
Las teorías del origen tribal se basan en pruebas circunstanciales e inferencias, como que el icono de Jagannath no es antropomórfico ni zoomorfo. [22] Los sacerdotes hereditarios en la tradición Jagannath del hinduismo incluyen servidores no brahmanes, llamados Daitas , que pueden ser una práctica adoptada con derechos adquiridos con raíces tribales. El uso de madera como material de construcción para los íconos de Jagannath también puede ser una práctica tribal que continuó cuando los hindúes adoptaron prácticas anteriores y las fusionaron con sus abstracciones védicas. [27] La práctica de usar madera para hacer murti es inusual, ya que los textos hindúes sobre el diseño y la construcción de imágenes recomiendan piedra o metal. [14] Los Daitasson hindúes, pero se cree que fueron la antigua tribu de Sabaras (también deletreada Soras ). Continúan teniendo privilegios especiales, como ser los primeros en ver las nuevas imágenes de reemplazo de Jagannath talladas en madera aproximadamente cada 12 años. Además, tradicionalmente se acepta que este grupo tiene el privilegio exclusivo de servir las principales comidas y ofrendas a Jagannath y sus deidades asociadas. [14] [23]
Según Verrier Elwin , un misionero cristiano e historiador de la era colonial, Jagannatha en una leyenda local era una deidad tribal que fue cooptada por un sacerdote brahmán. [68] La deidad tribal original, afirma Elwin, era Kittung, que también está hecha de madera. Según el indólogo polaco Olgierd M. Starza, este es un paralelo interesante pero defectuoso porque la deidad de Kittung se produce quemando un trozo de madera y es demasiado diferente en sus detalles para ser el origen de Jagannath. [23] Según otra propuesta de Stella Kramrisch , el registro como símbolo de la pluma de AngaLa deidad se encuentra en las tribus indias centrales y la han usado para representar rasgos de la diosa hindú Kali con ella. Sin embargo, afirma Starza, esta teoría es débil porque la pluma de Anga presenta una cabeza adjunta de pájaro o serpiente junto con otros detalles que hacen que la deidad tribal sea diferente a la de Jagannath. [23]
Algunos eruditos como Kulke y Tripathi han propuesto deidades tribales como Stambhesveri o Kambhesvari para ser un posible contribuyente a la tríada de Jagannath. [69] Sin embargo, según Starza, estas no son realmente deidades tribales, sino deidades Shaiva adoptadas por tribus en los estados del este de la India. Otra propuesta más para los orígenes tribales es a través del culto de la era medieval de Lakshmi- Narasimha . [69]Esta hipótesis se basa en la inusual cabeza plana, la boca curva y los ojos grandes de Jagannath, que puede ser un intento de abstraer la imagen de la cabeza de un león lista para atacar. Si bien la teoría tribal de Narasimha es atractiva, afirma Starza, una debilidad de esta propuesta es que la representación abstracta de Narasimha en la forma no parece similar a las imágenes de Narasimha en las obras de arte de los templos cercanos de Konark y Kalinga . [69]
En la Odisha contemporánea, hay muchos templos de Dadhivaman con un dios pilar de madera, y este puede ser el mismo que el de Jagannath. [71]
Orígenes sincréticos [ editar ]
De acuerdo con Patnaik y otros, Jagannath es una deidad sincrética que los aspectos de las religiones más importantes como combina saivismo , Saktismo , Vaishnavismo , el jainismo y el budismo . [11] [10] Jagannath es adorado como la forma Purushottama de Vishnu, [72] Las sampradayas de Krishnaite , como por ejemplo, Gaudiya Vaishnavs, lo han identificado fuertemente con Krishna. [4] [73] En la tradición de Gaudiya Vaishnav, Balabhadra es el hermano mayor Balaram , Jagannath es el hermano menor Krishna y Subhadra es la hermana menor. [74]
Balabhadra, considerado el hermano mayor de Jagannath, a veces se identifica y adora como Shiva . [73] Subhadra ahora considerada la hermana de Jagannath también ha sido considerada como una deidad que solía ser Brahma . [73] [75] Finalmente, la cuarta deidad, Sudarsana Chakra simboliza la rueda del carro del sol, una absorción sincrética de la tradición del hinduismo Saura (dios del sol). El conglomerado de Jagannath, Balabhadra, Subhadra y Sudarshan Chakra adorados juntos en una plataforma común se llama Chaturdha Murty o la "Forma Cuádruple". [76]
OM Starza afirma que el Jagannath Ratha Yatra puede haber evolucionado del sincretismo de los rituales de procesión para los lingas de Siva, los pilares Vaishnava y las festividades populares tribales. [77] El elemento Saiva en la tradición de Jagannath se superpone con los ritos y doctrinas del Tantrismo y Shaktismo Dharma. Según los Saivas , Jagannath es Bhairava. [78] Shiva Purana menciona a Jagannatha como uno de los 108 nombres de Shiva. [79] Los textos literarios tántricos identifican a Jagannath con Mahabhairav. [74] Otra evidencia que apoya la tesis del sincretismo es el hecho de que Jagannath se sienta en los símbolos tántricos abstractos de Shri Yantra.. Además, su Shri Chakra ("rueda sagrada") se adora en el Vijamantra 'Klim', que también es el Vijamantra de Kali o Shakti . La representación de Balaram como Sesanaga o Sankarsana da testimonio de la influencia del Shaivismo en el culto de Jagannath. La tercera deidad, Devi Subhadra, que representa el elemento Sakti, todavía es adorada con el Bhuvaneshwari Mantra. [78]
Los textos tántricos afirman que Jagannath es propio, que es Bhairava , y su compañera, que es la misma que la Diosa Vimala, es Shakti . Las ofrendas de Jagannath se convierten en Mahaprasad solo después de que se vuelven a ofrecer a la Diosa Vimala. De manera similar, se han grabado diferentes características tántricas de Yantras en el Ratna vedi, donde se establecen Jagannath, Balabhadra y Devi Subhadra. El Kalika Purana describe a Jagannath como una deidad tántrica. [78] Según Avinash Patra, los rituales y el lugar especial aceptado para los no brahmanes Daitassacerdotes en la tradición de Jagannath, que coexisten y trabajan junto con los sacerdotes brahmanes, sugiere que hubo una síntesis de las tradiciones tribales y brahmánicas. [43]
Según la versión Jain, la imagen de Jagannath (color negro) representa sunya, Subhadra simboliza la energía creativa y Balabhadra (color blanco) representa el universo fenomenal. Todas estas imágenes han evolucionado a partir del Nila Madhava, el antiguo Kalinga Jina. Se afirma que "Sudarshana Chakra" es el nombre hindú del símbolo del Dharma Chakra del Jaina. [ cita requerida ]
En palabras del historiador Jadunath Sarkar : [80]
Las diversas religiones de Orissa en todas las edades han tendido a gravitar y finalmente fusionarse con el culto de Jagannath, al menos en teoría.
Transformación de icono unitario a tríada [ editar ]
El Madala Panji observa que Neela Madhav se transformó en Jagannath y fue adorado solo como una figura unitaria, no como parte de una tríada. Es significativo señalar que las primeras fuentes epigráficas y literarias se refieren únicamente a una deidad unitaria, Purushottama Jagannath. [81] La obra en sánscrito "Anargharaghava" compuesta por Murari menciona sólo a Purushottama Jagannath y su consorte Lakshmi sin referencias a Blabhadra y Subhadra. [81] La inscripción enchapada en cobre de Dasgoba que data de 1198 también menciona solo Purushottama Jagannath en el contexto de que el templo de Puri había sido construido originalmente por el rey de Ganges Anantavarman Chodaganga (1078-1147) para Vishnu y Lakshmi . [81]Estas fuentes guardan silencio sobre la existencia de Balabhadra y Subhadra. Tal estado de cosas ha llevado a argumentos de que Purushottama era la deidad original y Balabhadra y Subhadra fueron posteriormente dibujados como adiciones a una figura unitaria y formaron una tríada.
Durante el reinado de Anangabhima III [1211-1239], Balabhadra y Subhadra encuentran la primera mención conocida en la inscripción de Pataleshwara de 1237 EC. [81] Según el indólogo alemán Kulke, Anangibhima III fue el creador de la tríada de Jagannath, Balabhadra y Subhadra, lo que sugiere que Balabhadra se agregó después de la transformación de Laksmi en Subhadra.
Teología [ editar ]
La teología y los rituales asociados con la tradición Jagannatha combinan temas védicos, puros y tántricos. Él es el Purushottama védico, el Narayana puránico y el Bhairava tántrico. [14] Es el mismo que el Brahman metafísico , la forma del Señor Krishna que prevalece como kāla (tiempo) abstracto en el pensamiento vaishnava. Es una abstracción que se puede inferir y sentir pero no ver, como el tiempo. Jagannath es chaitanya (conciencia), y su compañero Subhadra representa a Shakti (energía) mientras que Balabhadra representa a Jnana (conocimiento). [14]Según Salabega, la tradición Jagannath asimila las teologías que se encuentran en las tradiciones Vaishnavismo, Shaivismo, Shaktismo, Budismo, Yoga y Tantra. [82]
Amor y compasión [ editar ]
La teología de Jagannath se superpone con las de Krishna. Por ejemplo, el clásico Rasa kallola de Oriya del siglo XVII de Dina Krushna comienza con una alabanza a Jagannath, luego recita la historia de Krishna con una teología incrustada que insta a la búsqueda del conocimiento, el amor y la devoción para realizar lo divino en todo. [83] El Jagannatha vijaya del siglo XIII en idioma kannada de Rudrabhatta es un texto mixto de prosa y estilo de poesía que trata predominantemente sobre Krishna. Incluye un canto que explica que "Hari (Vishnu), Hara (Shiva) y Brahma" son aspectos de la misma alma suprema. Su teología, como el texto de Oriya, se centra en que la luz suprema es lo mismo que "amor en el corazón". [84] El erudito de Bhakti del siglo XV Shankaradevade Assam se convirtió en devoto de Jagannatha en 1481, y escribió obras de teatro inspiradas en el amor y la compasión sobre Jagannatha-Krishna que influyeron en la región y siguen siendo populares en Assam y Manipur. [85]
Shunya Brahma [ editar ]
Los eruditos Oriya de la era medieval como Ananta, Achyutananda y Chaitanya describieron la teología de Jagannath como la "personificación del Shunya, o el vacío", pero no del todo en la forma del Shunyata del budismo. Declaran a Jagannath como "Shunya Brahma", o alternativamente como "Nirguna Purusha" (o "cosmos personificado abstracto"). Los avatares de Vishnu descienden de este Shunya Brahma a la forma humana para mantener el dharma. [86] [87]
Jagannath en textos y tradiciones dhármicos [ editar ]
Aunque Jagannath se ha identificado con otras tradiciones en el pasado, ahora se identifica más con la tradición Vaishnav.
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El Skanda Purana y Brahma Purana han atribuido la creación del Jagannathpuri durante el reinado de Indradyumna , un rey piadoso y un asceta que gobernó desde Ujjain . Según la segunda leyenda, asociada con los Vaishnavas , cuando el Señor Krishna terminó el propósito de su Avatar con la muerte ilusoria de Jara y sus restos "mortales" se dejaron descomponer, algunas personas piadosas vieron el cuerpo, recogieron los huesos y los preservaron. en una caja. Permanecieron en la caja hasta que el mismo Señor Vishnu lo llamó la atención de Indrdyumna, quien le indicó que creara la imagen o un murti de Jagannath a partir de un tronco y consagrara los huesos de Krishna en su vientre. Entonces el rey Indradyumna, designadoVishwakarma , el arquitecto de los dioses, un carpintero divino para tallar el murti de la deidad de un tronco que eventualmente iría a parar a la orilla de Puri. Indradyumna encargó a Vishwakarma (también se dice que es el dios divino mismo disfrazado) que aceptó el encargo con la condición de que pudiera completar el trabajo sin ser molestado y en privado. [88]
Todos estaban ansiosos por la obra divina, incluido el rey Indradyumna. Después de quince días de espera, el Rey, que estaba ansioso por ver a la deidad, no pudo controlar su entusiasmo y visitó el sitio donde estaba trabajando Vishwakarma. Muy pronto, Vishwakarma estaba muy molesto y dejó la talla del ídolo sin terminar; las imágenes estaban sin manos ni pies. El rey estaba muy perturbado por este desarrollo y pidió a Brahma que lo ayudara. Brahma le prometió al Rey que las imágenes que fueron talladas serían deificadas como talladas y se harían famosas. Siguiendo esta promesa, Indradyumna organizó una función para deificar formalmente las imágenes e invitó a todos los dioses a estar presentes para la ocasión. Brahma presidió la función de las religiones como el sumo sacerdote y trajo vida (alma) a la imagen y fijó (abrió) sus ojos.Esto resultó en que las imágenes se volvieran famosas y adoradas en Jagannath Puri en el conocido Templo de Jagannath como un Kshetra (centro de peregrinación). Sin embargo, se cree que las imágenes originales están en un estanque cerca del templo.[88]
Historias del Ramayana y el Mahabharata [ editar ]
Según Prabhat Nanda, el Valmiki Ramayana menciona a Jagannath. [89] Algunos creen que el lugar mítico donde el rey Janak realizó un yajña y labraba la tierra para obtener Sita es el mismo que el área en la que se encuentra el templo Gundicha en Puri, según Suryanarayan Das. [90] El Mahabharata , afirma Das, describe el Ashvamedh Yajna del rey Indradyumna y el advenimiento de las cuatro deidades del culto Jagannath. [90]
Versión de Sarala Dasa Mahabharata [ editar ]
Sarala Dasa, la gran poeta de Odia del siglo XV, mientras elogiaba a Jagannath como el salvador de la humanidad, lo consideraba tanto una forma de Buda como una manifestación de Krishna. [91]
Conquista Kanchi [ editar ]
Una de las leyendas más populares asociadas con Jagannath es la de Kanchi Avijana (o "Conquista de Kanchi "), también denominada "Kanchi-Kaveri". Según las leyendas, [92] la hija del rey de Kanchi estaba comprometida con el Gajapati.de Puri. Cuando el Rey Kanchi presenció que el Rey Gajapati barría el área frente a donde se guardaban los carros de Jagannath, Balabhadra y Subhadra durante Ratha yatra, quedó horrorizado. Considerando el acto de barrer indigno de un Rey, el Rey de Kanchi declinó la propuesta de matrimonio, negándose a casar a su hija con un 'Barrendero'. Gajapati Purushottam Deva, se sintió profundamente insultado por esto y atacó el Reino de Kanchin para vengar su honor. Su ataque no tuvo éxito y su ejército fue derrotado por el Ejército Kanchi.
Tras la derrota, el Rey Gajapati Purushottam Deva regresó y oró a Jagannath, el Dios de la tierra de Kalinga antes de planear una segunda campaña a Kanchi. Conmovidos por sus oraciones, Jagannath y Balabhadra, dejaron su templo en Puri y comenzaron una expedición a Kanchi a caballo. Se dice que Jagannath montaba en un caballo blanco y Balabhadra en un caballo negro. La leyenda tiene un impacto tan poderoso en la cultura Oriya que la simple mención de caballo blanco-caballo negro evoca la imagen de la conquista Kanchi del Dios en las mentes de los devotos.
En el camino, Jagannath y Balabhadra tuvieron sed y se toparon con una lechera, Manika, que les dio leche de mantequilla / yogur para calmar su sed. En lugar de pagar sus cuotas, Balabhadra le dio un anillo diciéndole que reclamara sus cuotas al rey Purushottam. Más tarde, el propio Purushottam Deva pasó con su ejército. En Adipur, cerca del lago Chilika , la lechera Manika detuvo al Rey suplicando por el costo impago del yogur consumido por los dos principales soldados de Su ejército que montaban caballos blancos y negros. Sacó el anillo de oro como prueba. El rey Purusottam Deva identificó el anillo como el de Jagannath. Considerando esto como una señal de apoyo divino a su campaña, el rey dirigió la expedición con entusiasmo.
En la guerra entre el ejército de Kalinga inspirado por el apoyo divino de Jagannath y el ejército de Kanchi, Purushottam Deva llevó a su ejército a la victoria. El rey Purusottam trajo a la princesa Padmavati de Kanchi a Puri. Para vengar su humillación, ordenó a su ministro que casara a la princesa con un barrendero. [93] El ministro esperó el Ratha Yatra anual cuando el Rey barre ceremonialmente el carro de Jagannath. Ofreció a la princesa en matrimonio al rey Purusottam, llamando al rey un barrendero real de Dios. El Rey luego se casó con la Princesa. El Rey Gajapati también trajo imágenes de Uchista Ganesh (Bhanda Ganesh o Kamada Ganesh) y las consagró en el santuario Kanchi Ganesh en el Templo Jagannath en Puri.
Este mito ha sido relatado por Mohanty. [94] JP Das [95] señala que esta historia se menciona en una crónica de Madala panji del Templo Jagannath de Puri, en relación con Gajapati Purushottama. En cualquier caso, la historia se hizo popular poco después del reinado de Purushottama, ya que un texto de la primera mitad del siglo XVI menciona una escena de Kanchi Avijana en el templo de Jagannath. Actualmente hay un relieve prominente en el jaga mohan (sala de oración) del templo de Puri en Jagannath que representa esta escena.
En la cultura moderna, Kanchi Vijaya es un motivo importante en la danza Odissi . [96]
En la literatura de Odia , la conquista de Kanchi (Kanchi Kaveri) tiene una importancia significativa, en la literatura medieval romantizada como la épica Kanchi Kaveri de Purushottama Dasa en el siglo XVII y una obra con el mismo nombre de Maguni Dasa. [97] El primer drama de Odia escrito por Ramashankar Ray , el padre del drama de Odia en 1880 es Kanchi Kaveri . [98]
El Reino Kanchi ha sido identificado como el Reino Vijayanagar histórico . Según los registros históricos, la expedición de Gajapati Purushottam Deva hacia Virupaksha I II 's Kanchi (Vijayanagar) Unido comenzó durante 1476 con Govinda Bhanjha como comandante en jefe. Según JP Das, la historicidad del evento de conquista de Kanchi no es segura. [99] [ verificación necesaria ]
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El vaisnavismo se considera una tradición más reciente en Odisha , y se puede rastrear históricamente a principios de la Edad Media. [100] Ramanujacharya el gran reformador Vaishnav visitó Puri entre 1107 y 1111 convirtiendo al Rey Ananatavarman Chodaganga del Shaivismo al Vaishnavismo. [101] En Puri fundó Ramanuja Math para propagar el vaisnavismo en Odisha. El templo de Alarnatha es testimonio de su estancia en Odisha. Desde el siglo XII bajo la influencia de Ramanujacharya, Jagannath se identificó cada vez más con Vishnu. [8] Bajo el gobierno de las Gangas orientales, el vaishnavismo se convirtió en la fe predominante en Odisha. [102]El vaisnavismo Oriya se centró gradualmente en Jagannath como la deidad principal. Las diferencias sectarias fueron eliminadas al asimilar deidades del Shaivismo, Shaktismo y Budismo en el Panteón Jagannath. [100] Los Ganga Kings respetaron los diez avatares de Vishnu, considerando a Jagannath como la causa de todos los Avatares. El santo Vaishnav Nimbaraka visitó Puri, estableciendo Radhavallav Matha en 1268. [101] El famoso poeta Jayadev fue un seguidor de Nimbaraka y su enfoque en Radha y Krishna. La composición de Jayadev, Gita Govinda, puso un nuevo énfasis en el concepto de Radha y Krishna en el vaishnavismo de las Indias Orientales. [103]Esta idea pronto se hizo popular. Sarala Dasa en su Mahabharat pensó en Jagannath como el ser universal que lo equiparaba con Buda y Krishna. Consideró a Krishna como uno de los Avatares de Jagannath [8]
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Gaudiya Vaishnavism (también conocido como Chaitanya Vaishnavism [104] y Hare Krishna ) es un movimiento religioso Vaishnava fundado por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) en la India en el siglo XVI. "Gaudiya" se refiere a la región de Gauda (actual Bengala / Bangladesh ) con vaishnavismo que significa "la adoración de la Deidad monoteísta o Suprema Personalidad de Dios, a menudo llamada Krishna , Narayana o Vishnu ".
El enfoque de Gaudiya Vaishnavism es la adoración devocional ( bhakti ) de Krishna , como Svayam Bhagavan o la Suprema Personalidad de Dios Original. [105]
Shree Jagannath siempre ha estado muy cerca de la gente de Bengala . De hecho, al visitar el templo principal de Puri , se puede encontrar que casi el 60% de los peregrinos actuales son de Bengala . Además, Ratha Yatra se celebra pomposamente en Bengala Occidental , donde se adora extensamente a Lord Jagannath en los hogares y templos de Bengala. El día también marca el comienzo de los preparativos para el festival religioso más grande de Bengala, el Durga Puja . Esta gran popularidad de Shree Jagannath entre los bengalíes puede relacionarse con Shree Chaitanya Mahaprabhu .
Chaitanya Mahaprabhu pasó los últimos 20 años de su vida en Puri dedicándolos a la adoración extática de Jagannath, a quien consideraba una forma de Krishna. [106] Mahaprabhu propagó el movimiento Sankirtan que puso gran énfasis en cantar el nombre de Dios en Puri. Convirtió a notables eruditos como Sarvabhauma Bhattacharya a su filosofía. Dejó una gran influencia en el entonces rey de Odisha , Prataprudra Deva, y en el pueblo de Odisha. [107] Según una versión, se dice que Chaitanya Mahaprabhu se fusionó con el ídolo de Jagannath en Puri después de su muerte [106]
Chaitanya Mahaprabhu cambió el curso de la tradición de Oriya Vaishnav enfatizando Bhakti e identificando fuertemente a Jagannath con Krishna. [73] Su escuela de pensamiento Gaudiya Vaishnav desalentó fuertemente la identificación de Jagannath con otros cultos y religiones, restableciendo así la identidad original del Señor Jagannath como Suprema Personalidad de Dios Shri Krishna.
El movimiento ISKCON [ editar ]
Antes del advenimiento del movimiento ISKCON , Jagannath y su festival más importante, el Ratha Yatra anual, eran relativamente desconocidos en Occidente. [108] Poco después de su fundación, ISKCON comenzó a fundar templos en Occidente. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada popularmente llamado Shrila Prabhupada, el fundador de ISKCON, seleccionó a Jagannath como una de las formas elegidas de Krishna instalando una deidad de Jagannath en los templos de ISKCON alrededor del mundo. [109] ISKCON ha promovido a Jagannath en todo el mundo. ISKCON celebra ahora el festival anual Ratha Yatra en muchas ciudades de Occidente, donde son atracciones populares. [108]Los devotos de ISKCON adoran a Jagannath y participan en el Ratha Yatra en memoria de Chaitanya Mahaprabhu que pasó 18 años en Puri adorando a Jagannath y participando activamente en el Ratha Yatra [110]
Jagannath en el Shaktismo [ editar ]
Vimala (Bimala) es adorada como la diosa presidente de Purushottama (Puri) Shakti Pitha por Shaktas. Jagannath, es adorada como Bhairava, tradicionalmente siempre una forma de Shiva. Jagannath-Vishnu, equiparado con Shiva, se interpreta para transmitir la unidad de Dios. Además, en este sentido, Vimala también se considera como Annapurna , la consorte de Shiva. [111] Por el contrario, los tántricos consideran a Jagannath como Shiva-Bhairava, en lugar de una forma de Vishnu. [112] Mientras que Lakshmi es la consorte tradicional (tradición ortodoxa) de Jagannath, Vimala es la consorte tántrica (heterodoxa). [113] Vimala también es considerada la diosa guardiana del complejo del templo, con Jagannath como dios presidente. [114]
Jagannath se considera la combinación de 5 dioses Vishnu, Shiva, Surya , Ganesh y Durga por Shaktas. Cuando Jagannath tiene su sueño divino (Sayana Yatra) se cree que asume el aspecto de Durga. Según el "Niladri Mahodaya" [115], el ídolo de Jagannath se coloca en el Chakra Yantra , el ídolo de Balabhadra en el Shankha Yantra y el ídolo de Subhadra en el Padma Yantra.
Jagannath y el sijismo [ editar ]
En 1506, Guru Nanak, el fundador del sijismo, hizo una peregrinación a Puri para visitar Jagannath. [117]
Más tarde, gurús sij como Guru Teg Bahadur también visitaron Jagannath Puri. [118] Maharaja Ranjit Singh, el famoso gobernante sij del Punjab del siglo XIX, tenía un gran respeto en Jagannath, legó su posesión más preciada, el diamante Koh-i-Noor, a Jagannath en Puri , mientras estaba en su lecho de muerte en 1839. [119]
Jagannath y ataques de otras religiones [ editar ]
Jagannath y el Islam [ editar ]
Durante la era del Sultanato de Delhi y del Imperio Mughal , los templos de Jagannath fueron uno de los objetivos de los ejércitos musulmanes. Firuz Tughlaq, por ejemplo, allanó Odisha y profanó el templo de Jagannath según los historiadores de su corte. [120] Odisha fue una de las últimas regiones del este en caer bajo el control de los sultanatos y la invasión mogol, y fueron de las primeras en declarar la independencia y separarse. Según Starza, las imágenes de Jagannath eran el objetivo de los invasores y un símbolo religioso clave que los gobernantes protegerían y esconderían en los bosques de los agresores. [121] Sin embargo, los musulmanes no siempre fueron destructivos. Por ejemplo, durante el gobierno de Akbar , floreció la tradición de Jagannath.[121] Sin embargo, afirma Starza, "los ataques musulmanes al templo de Puri se agravaron después de la muerte de Akbar y continuaron de forma intermitente durante el reinado de Jahangir". [121]
Los gobernantes hindúes locales evacuaron y escondieron las imágenes de Jagannath y otras deidades muchas veces entre 1509 y 1734 EC, para "protegerlos del celo musulmán" por la destrucción. Durante el tiempo de Aurangzeb, una imagen fue incautada, mostrada al emperador y luego destruida en Bijapur, pero no está claro si esa imagen era de Jagannath. [121] Los gobernantes musulmanes no destruyeron el complejo del templo de Jagannath porque era una fuente de ingresos sustanciales del tesoro a través de la recaudación de impuestos a los peregrinos recaudados por los hindúes que lo visitaban en su peregrinaje. [122]
Jagannath y el cristianismo [ editar ]
Para los misioneros cristianos que llegaron a través de los puertos de los estados orientales de la India como Calcuta en los siglos XVIII y XIX, Jagannath fue el "núcleo de la idolatría" y el objetivo de "un ataque total". [125] Jagannath, llamado Juggernaut por el misionero cristiano Claudius Buchanan , fue a través de las cartas de Buchanan la introducción inicial en América del hinduismo, al que denominó "hindú". Según Michael J. Altman, profesor de Estudios Religiosos, Buchanan presentó el hinduismo a la audiencia estadounidense, a través de Juggernaut , como un "sistema religioso sangriento, violento, supersticioso y atrasado" que necesita ser eliminado y sustituido por el evangelio cristiano.[123]Describió a Juggernaut con terminología bíblica para su audiencia, lo llamó Moloch , y su santuario como Golgatha , el lugar donde crucificaron a Jesucristo, pero con la diferencia de que la "tradición Juggernaut" era un derramamiento de sangre sin sentido sin fin, fabricando acusaciones de que los niños eran sacrificado en el "valle de sangre idólatra derramada a dioses falsos". [123] En sus cartas, afirma Altman, Buchanan "construyó una imagen de Juggernaut como el opuesto diametral del cristianismo". [123]
En su libro Christian Researches in Asia , publicado en 1811, [126] Buchanan se basó en este tema y le añadió libertinaje. Llamó a los himnos en un lenguaje que no conocía ni podía leer como "estrofas obscenas", las obras de arte en las paredes del templo como "emblemas indecentes", y describió "Juggernaut" y el hinduismo a sus lectores estadounidenses como la religión del repugnante Moloch y los falsos dioses. Los escritos de Buchanan formaron las "primeras imágenes de las religiones indias" para la audiencia evangélica estadounidense a principios del siglo XIX, fueron promovidos por revistas estadounidenses como The Panoplist y su libro sobre "Juggernaut" atrajo suficiente demanda de lectores que se volvió a publicar en numerosas ediciones. [123]Los escritos de Buchanan sobre "Juggernaut" influyeron en la imaginación estadounidense de las religiones indias durante otros 50 años, formaron las impresiones iniciales y sirvieron como modelo para los informes de otros misioneros que siguieron a Buchanan en la India durante la mayor parte del siglo XIX. [123] Según William Gribbin y otros eruditos, la metáfora Juggernaut de Buchanan es un ejemplo problemático de malentendido intercultural e identidad construida. [124] [127] [128]
Debido a los ataques persistentes de las religiones no índicas, incluso hasta el día de hoy, los devotos de solo religiones dhármicas pueden ingresar al templo puri de Jagannath . [129] [130] [131]
Influencia [ editar ]
El viajero inglés William Burton visitó el templo de Jagannath. Según Avinash Patra, Burton hizo observaciones absurdas en 1633 que son incompatibles con todos los registros históricos y contemporáneos, como la imagen de Jagannatha como "una serpiente de siete cabezas". [132] Burton lo describió como "el espejo de toda la maldad y la idolatría" para los europeos, una introducción del hinduismo como "paganismo monstruoso" para los primeros viajeros al subcontinente indio. Jean-Baptiste Tavernier nunca vio el ícono del templo de Puri y sus decoraciones, pero describió las joyas que usaba el ídolo de relatos de oídas. [132] François Berniermencionó el festival de carros de Puri, en sus memorias de 1667, pero no describió el ícono de Jagannath, lo que planteó la pregunta de si pudo verlo. [132]
Según Kanungo, afirma Goldie Osuri, la tradición de Jagannath ha sido un medio para legitimar la realeza. [133] Codaganga, un gobernante benevolente de la región de Kalinga (ahora Odisha y regiones cercanas), construyó el templo Puri existente. Kanungo afirma que este esfuerzo fue un intento por su parte de establecer su agencia, y extrapola esta práctica a los desarrollos de la era tardía medieval y moderna. [133] Según él, los gobernantes musulmanes intentaron controlarlo por la misma motivación, luego los Marathas, luego la Compañía de las Indias Orientales y luego la corona británica durante la era colonial buscaron legitimar su influencia y control hegemónico en la región apropiándose del control sobre el templo de Jagannath y afiliarse a las deidades. [133]
Jagannath se convirtió en una figura e icono influyente del poder y la política durante el colonialismo del siglo XIX y la actividad misionera cristiana, afirma Osuri. [133] El gobierno británico asumió inicialmente el control y la gestión de los principales templos de Jagannath, para cobrar las tarifas y el impuesto de peregrinos de los hindúes que llegaban de todo el subcontinente indio para visitarlos. [134] [nota 3] [nota 4] En contraste, los misioneros cristianos se opusieron fuertemente a la asociación del gobierno británico con el templo de Jagannath porque conectaba al gobierno con la idolatría , o la "adoración de un dios falso". Entre 1856 y 1863, el gobierno británico aceptó la demanda de los misioneros y entregó los templos de Jagannath a los hindúes. [133] [136]Según Cassels y Mukherjee, los documentos del gobierno británico sugieren que la entrega estuvo más motivada por la creciente agitación hindú contra el Impuesto al Peregrino que consideraban un objetivo discriminatorio basado en la religión, y la creciente corrupción entre los funcionarios británicos y sus asistentes indios, en el manejo del impuesto recaudado. [137] [138]
Para los nacionalistas hindúes de la era colonial a finales del siglo XIX y XX, Jagannath se convirtió en un símbolo unificador que combinaba su religión, herencia social y cultural en una causa política de autogobierno y movimiento de libertad. [139]
Festivales [ editar ]
Los devotos de Jagannath observan una gran cantidad de festivales tradicionales. De esos numerosos festivales, trece son importantes. [140]
- Niladri Mahodaya
- Snana Yatra
- Ratha Yatra o Shri Gundicha Yatra
- Shri Hari Sayan
- Utthapan Yatra
- Parswa Paribartan
- Dakhinayan Yatra
- Prarbana Yatra
- Pusyavishek
- Uttarayan
- Dola Yatra
- Damanak Chaturdasi [141]
- Chandan Yatra
Ratha Yatra es el más importante de todos los festivales de Jagannath.
Ratha Yatra [ editar ]
La tríada de Jagannath generalmente se adora en el santuario del templo, pero una vez durante el mes de Asadha (temporada de lluvias de Odisha , que generalmente cae en el mes de junio o julio), se llevan a Bada Danda (la calle principal de Puri). ) y viaje 3 km hasta el templo Shri Gundicha , en enormes carros, permitiendo que el público tenga Darshan (es decir, vista sagrada). Este festival se conoce como Ratha Yatra, que significa el festival ( yatra ) de los carros ( ratha ). Los rathasson enormes estructuras de madera con ruedas, que se construyen de nuevo cada año y son tiradas por los devotos. El carro para Jagannath tiene aproximadamente 14 metros (45 pies) de alto y 3,3 metros cuadrados (35 pies cuadrados) y su construcción demora aproximadamente 2 meses. [142] Los artistas y pintores de Puri decoran los coches y pintan pétalos de flores, etc. en las ruedas, el auriga y los caballos tallados en madera, y los lotos invertidos en la pared detrás del trono. [143] El enorme carro de Jagannath tirado durante Ratha Yatra es el origen etimológico de la palabra inglesa juggernaut . [144] El Ratha Yatra también se denomina Shri Gundicha Yatra.
El ritual más significativo asociado con el Ratha Yatra es el chhera pahara . Durante el festival, el rey Gajapati viste el traje de un barrendero y barre alrededor de las deidades y carros en el ritual Chera Pahara (Barrer con agua). El rey Gajapati limpia el camino delante de los carros con una escoba con mango de oro y rocía agua y polvo de sándalo con la máxima devoción. Según la costumbre, aunque el rey Gajapati ha sido considerado la persona más exaltada en el reino de Kalingan , todavía le rinde servicios serviles a Jagannath. Este ritual significaba que bajo el señorío de Jagannath, no hay distinción entre el poderoso soberano, el rey Gajapati y el devoto más humilde. [145]
Chera pahara se lleva a cabo en dos días, el primer día del Ratha Yatra, cuando las deidades son llevadas a la casa del jardín en el Templo Mausi Maa y nuevamente el último día del festival, cuando las deidades son devueltas ceremoniosamente al Shri. Mandir.
Según otro ritual, cuando las deidades se llevan del Shri Mandir a los carros en Pahandi vijay , los devotos descontentos tienen el derecho de ofrecer patadas, bofetadas y hacer comentarios despectivos a las imágenes, y Jagannath se comporta como un plebeyo.
En el Ratha Yatra, las tres deidades son llevadas del templo de Jagannath en los carros al templo de Gundicha, donde permanecen durante siete días. A partir de entonces, las deidades vuelven a montar los carros de regreso a Shri Mandir en bahuda yatra . En el camino de regreso, los tres carros se detienen en el Templo Mausi Maa y a las deidades se les ofrece poda pitha , una especie de pastel horneado que generalmente solo consumen los sectores pobres.
La observancia del Ratha Yatra de Jagannath se remonta al período de los Puranas. [ cita requerida ] Las descripciones vívidas de este festival se encuentran en Brahma Purana, Padma Purana y Skanda Purana. Kapila Samhita también se refiere a Ratha Yatra. Durante el período Moghul , también se ha descrito que el rey Ramsingh de Jaipur, Rajasthan, organizó el Ratha Yatra en el siglo XVIII. En Odisha, los reyes de Mayurbhanj y Parlakhemundi también organizaron el Ratha Yatra, aunque el festival más grande en términos de escala y popularidad tiene lugar en Puri.
De hecho, Starza [146] señala que la dinastía gobernante Ganges instituyó el Ratha Yatra al finalizar el gran templo alrededor de 1150. Este festival fue uno de esos festivales hindúes que se informó al mundo occidental desde muy temprano. Fray Odoric de Pordenone visitó la India en 1316-1318, unos 20 años después de que Marco Polo dictó el relato de sus viajes mientras estaba en una prisión genovesa . [147] En su propio relato de 1321, Odoric informó cómo la gente puso los " ídolos " en carros, y el rey y la reina y todo el pueblo los sacaron de la "iglesia" con canciones y música. [148] [149]
Templos de Jagannath [ editar ]
Además del único templo que se describe a continuación, hay muchos templos en la India, tres más en Bangladesh y uno en Nepal.
El Templo de Jagannath en Puri es uno de los principales templos hindúes de la India. El templo está construido en el estilo de arquitectura Kalinga , con el tipo Pancharatha (Cinco carros) que consta de dos anurathas, dos konakas y un ratha. El templo de Jagannath es un pancharatha con pagas bien desarrolladas. Los 'Gajasimhas' (leones elefante) tallados en los recovecos de las pagas, los 'Jhampasimhas' (leones saltarines) también se colocan correctamente. El templo pancharatha perfecto se convirtió en un templo Nagara-rekha con subdivisiones de estilo Oriya único como Pada, Kumbha, Pata, Kani y Vasanta. La Vimana o la estructura absidal consta de varias secciones superpuestas una sobre otra, estrechándose hacia la parte superior donde se colocan Amalakashila y Kalasa.[150]
El templo de Jagannath en Puri tiene cuatro estructuras seccionales distintas, a saber:
- Deula o Vimana ( Sanctum sanctorum ) donde las deidades de la tríada se alojan en el ratnavedi (Trono de perlas);
- Mukhashala (porche frontal);
- Nata mandir / Natamandapa, que también se conoce como Jaga mohan , (Audience Hall / Dancing Hall), y
- Bhoga Mandapa (Salón de Ofrendas). [151]
El templo está construido sobre una plataforma elevada, en comparación con el templo Lingaraja y otros templos pertenecientes a este tipo. Este es el primer templo en la historia de la arquitectura del templo de Kalingaan donde se construyeron todas las cámaras como Jagamohana, Bhogamandapa y Natyamandapa junto con el templo principal. Hay santuarios en miniatura en los tres lados exteriores del templo principal.
El Deula consiste en un alto shikhara (cúpula) que alberga el sanctum sanctorum ( garbhagriha ). Se utiliza un pilar de madera fosilizada para colocar lámparas como ofrenda. La Puerta del León (Singhadwara) es la puerta principal del templo, custodiada por dos deidades guardianas Jaya y Vijaya . Un pilar columnar monolítico de granito de 16 lados y 11 metros de altura (36 pies) conocido como Aruna Stambha (Pilar Solar) que lleva a Aruna , el auriga de Surya , se enfrenta a la Puerta del León. Esta columna fue traída aquí desde el templo del Sol de Konark .
Los registros históricos del templo Madala panji sostiene que el templo fue construido originalmente por el rey Yayati de la dinastía Somavamsi en el lugar del actual santuario. Sin embargo, los historiadores cuestionan la veracidad y la historicidad del Madala Panji. Según los historiadores, el Deula y el Mukhashala fueron construidos en el siglo XII por el rey Ganga Anangabheemadeva, el nieto de Anantavarman Chodaganga y el Natamandapa y Bhogamandapa se construyeron posteriormente durante el reinado de Gajapati Purushottama Deva (1462-1491) y Prataprudra Deva (1495). –1532) respectivamente. Según Madala Panji, el prakara exterior fue construido por Gajapati Kapilendradeva (1435-1497). El prakara interior llamado Kurma bedha (envoltura de tortuga) fue construido por Purushottama Deva.
Ver también [ editar ]
- Deidades hindúes
- Hundun
- Ideograma
- Lingam
- 'Oro
Notas [ editar ]
- ↑ La forma de la cabeza de Balabhadra, también llamada Balarama o Baladeva, varía en algunos templos entre algo plana y semicircular. [28]
- ↑ La misma práctica monástica antigua de retiro temporal de 3-4 meses de todos los monjes y monjas, para refugiarse en un lugar durante las fuertes lluvias de los monzones, se encuentra en las tradiciones monásticas hindúes y jainistas. [54] [55]
- ↑ Claudius Buchanan menciona que el impuesto al peregrino se cobró a los hindúes después de haber caminado distancias muy largas, durante muchas semanas, para visitar el templo de Puri. A cualquiera que se niegue a pagar se le negará la entrada a la ciudad. [135]
- ↑ El impuesto al peregrino no fue una invención británica y fue un impuesto religioso sobre los hindúes introducido por los gobernantes musulmanes durante la era mogol. [122]
Referencias [ editar ]
- ↑ Miśra , 2005 , p. 99, capítulo 9, Jagannatismo.
- ^ Jayanti Rath. "Jagannath-el epítome del Señor Supremo Vishnu" (PDF) .
- ^ https://puri.nic.in/tourist-place/shreejagannath/
- ↑ a b Hardy , 1987 , págs. 387–392.
- ^ "Carácter sintético de la cultura Jagannath", Pp. 1-4 Archivado el 8 de julio de 2011 en Wayback Machine.
- ↑ a b c d Avinash Patra (2011). Origen y antigüedad del culto de Lord Jagannath . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 5-16.
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Jagannath . |
 | Wikisource tiene el texto del artículo Jagannath de la Enciclopedia Americana de 1920 . |
- Shri Jaganath, sitio web oficial
- Templo de Shri Jaganath en Puri
- Shri Jagannath Dham, Puri
- Descripción detallada del festival Ratha Yatra de Jagannath
- Ratha Yatra
- 136o templo de Jagannath Ratha Yatra en Ahmedabad, Gujarat
- Street View alrededor del templo de Jagannath
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