El sistema Jajmani o sistema Yajman era un sistema económico que se encontraba principalmente en las aldeas de la India en las que las castas inferiores realizaban diversas funciones para las castas superiores y recibían cereales u otros bienes a cambio. Era una división ocupacional del trabajo que implicaba un sistema de relaciones de roles que permitía que las aldeas fueran en su mayoría autosuficientes.
Etimología
La palabra jajmani tiene su origen como un descriptor de aquellos que pagaron por los sacrificios religiosos en el período védico, pero hoy se refiere a un sistema de intercambio de servicios. [1] Como modelo sociológico que se estudió mucho desde finales de la década de 1950, está en desacuerdo con el modelo demiúrgico propuesto anteriormente por Max Weber y otros. [2]
Definición
Un estudio de la aldea de William Wiser publicado en 1936 fue el primer intento significativo de examinar las relaciones dentro del sistema de castas de la India desde una perspectiva económica, [3] aunque administradores coloniales como Baden Henry Powell habían notado anteriormente el fenómeno. [4] Oscar Lewis se basó en el estudio de Wiser para su definición de 1958 del sistema jajmani, diciendo que "bajo este sistema se espera que cada grupo de castas dentro de una aldea brinde ciertos servicios estandarizados a las familias de otras castas", [3] mientras que Harold Gould resumió la explicación de Wiser de sus características principales diciendo que los servicios económicos eran "de tipo fijo, eran prestados por una casta a otra e implicaban principalmente y característicamente pagos en especie, aunque también se podían hacer pagos en efectivo en algunas circunstancias". [4]
Mientras que quienes prestaban servicios, como barberos y carpinteros, practicaban ocupaciones hereditarias, no lo hacían para todos los ocupantes de una aldea, sino para una familia o grupo de familias específico y la relación entre los proveedores ( kameen o kamin ) y los receptores. ( jajman ) persistió a través de las generaciones. Como tal, el sistema perpetuó un modelo patrón-cliente en lugar de un patrón-empleado, y los proveedores de servicios generalmente no podían operar en un mercado abierto . [3] Entre ellos, los kameen comerciaban para satisfacer sus necesidades sobre la base del trueque o algún otro sistema de intercambio de igual valor. [5] El sistema jajmani permitió que las aldeas fueran en gran medida entidades económicas autosuficientes que operaban estáticamente para la subsistencia de manera bastante dinámica con la intención de crecimiento e intercambio de productos económicos en otros lugares. [3]
Hubo una serie de estudios académicos sobre el sistema alrededor de finales de la década de 1950 y principios de la de 1960 [4] y todavía se informó que existía en áreas rurales de la India en la década de 1970. [3]
Operación
Aunque se ha identificado que el sistema jajmani opera en gran parte de la India moderna, no estaba completamente restringido al país poscolonial ni estaba presente en todas partes dentro de él. Por ejemplo, se encontró en Sri Lanka y áreas de Pakistán, pero parece que nunca se usó en el distrito de Malnad , en el sur de la India , ni en lo que ahora es Bangladesh. [5]
La relación entre el sistema y las nociones hindúes de contaminación ritual, según las cuales la realización de ciertas tareas se considera impura en diversos grados, ha sido enfatizada fuertemente por Gould, pero menos por otros investigadores. [5] Característicamente, el sistema implicaba poco intercambio monetario, confiando en cambio en el intercambio de servicios por bienes, más comúnmente cereales y otros alimentos, pero también cosas como vivienda, ropa, madera y, a veces, un poco de tierra para su uso como aparceros . [3] Junto con los barberos y carpinteros, John Bodley señala a los alfareros, zapateros y barrenderos como ejemplos típicos de los grupos ocupacionales artesanales, [6] pero el sistema también incorporó sacerdotes brahmanes y otras castas con funciones religiosas. [5]
Más significativamente, el sistema se aplicó a los trabajadores agrícolas porque una función principal del sistema era asegurar que las personas terratenientes de casta superior tuvieran un grupo de mano de obra servil sin tierra para trabajar sus campos. Actuó así como un limitador del movimiento social, económico y geográfico de los kameen. Los kameen generalmente aceptaban la situación porque consideraban que sus antepasados les habían otorgado derechos sagrados a través de sus funciones hereditarias. Se les garantizaba algún tipo de sustento, por pobre que fuera, y también cierto grado de protección social en momentos de necesidad. La capacidad real para realizar la tarea hereditaria, aprendida de sus compañeros, no era necesariamente un inconveniente importante porque su función era su derecho de nacimiento. [3]
A pesar de su aparente rigidez, el sistema jajmani se adaptó a algunos cambios más amplios. Por ejemplo, Gould informó en su estudio de la década de 1960 de un área del este de Uttar Pradesh , en el norte de la India, que la casta Kori , que tradicionalmente eran tejedores, se había convertido en trabajadores agrícolas, labradores, porque la industrialización había hecho redundante su papel anterior. De manera similar, los Thakurs, que tradicionalmente eran guerreros, eran superfluos, y señaló que en algunos casos las ocupaciones se habían fusionado, un ejemplo era que los Badiga en un área del sur de la India eran para entonces carpinteros y herreros. Otro acontecimiento notable fue la afluencia de musulmanes al sistema. [4]
Thomas Beidelman ha sugerido que el rápido aumento de la población de castas inferiores junto con la división de tierras en manos de las castas superiores inclinó un sistema de oferta y demanda perfectamente equilibrado, a veces tenso, pero viable, en uno que no podía sostenerse. El sistema se había adaptado a los desequilibrios durante muchos años mediante diversas redistribuciones, pero no podía hacerlo de forma indefinida. Por ejemplo, algunos kameens habían servido a los jajmans más allá de su propia aldea, habían cambiado de ocupación o se habían adaptado para proporcionar un servicio cuando una aldea carecía de miembros de una casta para la que era una ocupación tradicional. Kolenda señala que hubo ocasiones en las que todo un grupo de castas abandonó una aldea para reunirse con parientes en otros lugares, lo que sugiere que los kameens no estaban completamente sin poder en el sistema. Las ciudades en desarrollo proporcionaron una ruta para salir del sistema por completo. [5]
Impacto
Los arreglos de Jajmani eran una parte integral del sistema de castas en la India rural y, por lo tanto, contribuyeron a criticar el impacto económico de ese sistema desde al menos la década de 1960. Los críticos dicen que limitó el desarrollo industrial al restringir la mano de obra tanto en términos de movimiento geográfico como de transferencia o adopción de nuevas habilidades. Al fijar roles, también sostuvo a los incapaces o ineficientes e impidió que las personas que pudieran tener aptitudes para otras cosas siguieran líneas de trabajo alternativas. Man Singh Das señala que "la ayuda barata no siempre es una buena ayuda". Además, su relación con la noción hindú de contaminación ritual significaba que los miembros de castas superiores eran extremadamente limitados en sus opciones de ocupación en una economía industrializada. [3]
Ver también
Referencias
- ^ Milner Jr., Murray (1994). Estatus y sacralidad: una teoría general de las relaciones de estatus y un análisis de la cultura india . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 88. ISBN 978-0-19535-912-1.
- ^ Fukazawa, Hiroshi (febrero de 1972). "Siervos rurales en la aldea de Maharashtrian del siglo XVIII - ¿Sistema demiúrgico o Jajmani?" (PDF) . Revista de Economía Hitotsubashi . 12 (2): 14–40.
- ^ a b c d e f g h Das, Man Singh (octubre de 1971). "Aspectos económicos de la casta en la India y Estados Unidos". Ciencias sociales . 46 (4): 232–237. JSTOR 41885898 .
- ^ a b c d Gould, Harold A. (enero de 1964). "Un sistema Jajmani del norte de la India: su estructura, magnitud y significado". Etnología . 3 (1): 12–41. doi : 10.2307 / 4617554 . JSTOR 4617554 .
- ^ a b c d e Kolenda, Pauline Mahar (primavera de 1963). "Hacia un modelo del sistema hindú Jajmani". Organización humana . 22 (1): 11–31. doi : 10.17730 / humo.22.1.x01162046g995q1j . JSTOR 44124164 .
- ^ Bodley, John H. (2011). Antropología cultural: tribus, estados y el sistema global . Rowman Altamira. pag. 314. ISBN 978-0-75911-867-6.
Otras lecturas
- Comandante, Simon (1983). "El sistema Jajmani en el norte de la India; un examen de su lógica y estado a lo largo de dos siglos". Estudios asiáticos modernos . 17 (2): 283–311. doi : 10.1017 / S0026749X0001564X . JSTOR 312475 .
- Faisal, Aziz (2004). "Trabajadores agrícolas en la región de Patna - Gaya durante el siglo XIX". Actas del Congreso de Historia de la India . 65 : 477–483. JSTOR 44144762 .
- Mayer, Peter (mayo de 1993). "La tradición Inventar pueblo: finales de los 19 del siglo Orígenes del 'Sistema jajmani norte de la India ' ". Estudios asiáticos modernos . 27 (2): 357–395. doi : 10.1017 / S0026749X00011537 . JSTOR 312774 .
- Más sabio, William Henricks (1936). El sistema hindú Jajmani . Editorial Lucknow.