El budismo se ha practicado en Japón desde aproximadamente el siglo VI d.C. [3] [4] [5] El budismo japonés (Nihon Bukkyō) ha dado origen a numerosas escuelas budistas nuevas , muchas de las cuales se remontan a las tradiciones budistas chinas . El budismo japonés ha tenido una gran influencia en la sociedad y la cultura japonesas y sigue siendo un aspecto influyente hasta el día de hoy. [6]
Población total | |
---|---|
Las estimaciones varían, desde c. 84 millones o 67% (Gobierno est., 2018) [1] a menos del 20% (Centro de Investigación JGSS, 2017). [2] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
En todo Japón | |
Religiones | |
Budismo (principalmente budismo de Asia oriental ) | |
Idiomas | |
Japonés y otros idiomas |
De acuerdo con el Gobierno de Japón 's Agencia de Asuntos Culturales estimación, a partir de finales de 2018, con cerca de 84 millones o aproximadamente el 67% de la población japonesa , el budismo fue la religión en Japón con la segunda mayor cantidad de adherentes, junto a Shinto , aunque un gran número de personas practican elementos de ambos. [1] Sin embargo, existe una amplia gama de estimaciones; el Pew Research Center estimó que el 36,2% de la población en 2010 practicaba el budismo. [7] La Encuesta Social General de Japón sitúa la cifra en menos del 20% de la población en 2017, y junto con la Encuesta Nacional de Carácter Nacional de Japón de 2013, muestra que aproximadamente el 70% de la población no se adhiere a ninguna creencia religiosa. [2] Otra encuesta indica que alrededor del 60% de los japoneses tienen un Butsudan (santuario budista) en sus hogares. [8] Según un estudio de Pew Research de 2012, Japón tiene la tercera población budista más grande del mundo, después de China y Tailandia . [9]
Historia
Llegada y difusión inicial del budismo
El budismo llegó a Japón primero haciendo su camino a China y Corea a través de la Ruta de la Seda y luego viajando por mar al archipiélago japonés . [10] Como tal, el budismo japonés temprano está fuertemente influenciado por el budismo chino y el budismo coreano . Aunque la introducción "oficial" del budismo en el país parece haber ocurrido en algún momento de la primera mitad del siglo VI, parece que hubo contactos e intentos anteriores de introducir la religión. Según el Libro de Liang , que fue escrito en 635, cinco monjes budistas de Gandhara (en el Pakistán actual) viajaron a Japón en 467 con escrituras e ilustraciones y predicaron el budismo a la gente de allí. En ese momento, se refirieron a Japón como Fusang ( chino :扶桑; pronunciación japonesa : Fusō ). [11]
Según Deal & Ruppert, antes de que el budismo fuera introducido oficialmente a la familia imperial, los budistas ya habrían practicado en Japón. Era más probable que fueran inmigrantes de China y Corea, así como comerciantes y marineros que frecuentaban el continente. [12] Algunas fuentes japonesas mencionan esto explícitamente. Por ejemplo, el Fusō ryakki (Anales abreviados de Japón) menciona "que a principios del siglo VI los inmigrantes chinos del sur, aparentemente budistas practicantes, establecieron su nuevo hogar en la región de Yamato y establecieron un templo". Esto puede haber sido una fuente del interés del clan Soga por el budismo. [13]
La introducción "oficial" del budismo en Japón data del año 552 en Nihon Shoki ( Crónicas de Japón ) cuando el rey Seong de Baekje (ahora Corea occidental ) envió una misión al emperador Kinmei que incluía monjes o monjas budistas junto con una imagen del Buda Shakyamuni y varios sutras para introducir el budismo. [4] [3]
Debido a la evidencia contradictoria de otras fuentes (y la cuestionable historicidad del Nihon Shoki ), los estudiosos ahora cuestionan la fecha de 552. Sin embargo, todavía se puede decir que en la primera mitad del siglo VI, el budismo se introdujo a través de canales oficiales de élite. [14]
Según el Nihon Shoki , después de recibir los obsequios budistas, el emperador japonés preguntó a sus funcionarios si los japoneses deberían adorar a este Buda. Estaban divididos sobre el tema, con Soga no Iname (506-570) apoyando la idea, mientras que Mononobe no Okoshi y Nakatomi no Kamako estaban preocupados de que los kami de Japón se enojaran con esta adoración de una deidad extranjera. El Nihon Shoki luego declara que el emperador permitió que solo el clan Soga adorara al Buda, "para probar su eficacia". [15]
Por lo tanto, el poderoso clan Soga parece haber jugado un papel clave en la propagación temprana del budismo en el país. Su apoyo, junto con el apoyo de ciertos grupos de inmigrantes como el clan Hata , le dio al budismo su impulso inicial en Japón junto con su primer templo (Hōkō-ji, conocido originalmente como Asukadera ). [16] El Nihon Shoki y otras fuentes mencionan varios intentos de destruir estatuas y reliquias budistas. Los enemigos del clan Soga a menudo recurrieron a culpar a la adoración de un kami (espíritu / dios) extranjero por parte de los Soga por epidemias o desastres naturales. [17] [18]
La familia Soga finalmente salió victoriosa sobre sus enemigos cuando Soga no Umako organizó el asesinato de sus rivales alrededor del 592. [18] El 15 de enero de 593, Soga no Umako ordenó que las reliquias de Buda se depositaran dentro de la primera piedra bajo el pilar de un pagoda en Asuka-dera . [19]
Según Nihon Shoki , durante el reinado de la emperatriz Suiko (554-15 de abril de 628) y su ministro principal, el príncipe Shōtoku , el budismo se convirtió en una parte formal del gobierno imperial, incluida la constitución del artículo diecisiete . [20]
Basado en fuentes tradicionales, Shōtoku ha sido visto tradicionalmente como un ardiente budista que enseñó, escribió y promovió ampliamente el budismo. También se cree que envió enviados a China e incluso es visto como un bodhisattva espiritualmente consumado que es el verdadero fundador del budismo japonés. Los historiadores modernos han cuestionado gran parte de esto, considerando la mayor parte como una hagiografía construida. [21]
Budismo Asuka (552–645)
El budismo del período Asuka ( Asuka bukkyō ) se refiere a la práctica y el pensamiento budista que se desarrolló principalmente después de 552 en la región de la cuenca de Nara . [22] El budismo creció aquí gracias al apoyo y los esfuerzos de dos grupos principales: grupos de parentesco de inmigrantes como el clan Hata (que eran expertos en tecnología china, así como en cultura intelectual y material), ya través de clanes aristocráticos como los Soga. [23]
Grupos de inmigrantes como los monjes coreanos que supuestamente instruían a Shōtoku introdujeron el aprendizaje, la administración, la práctica ritual y las habilidades budistas para construir el arte y la arquitectura budistas. Entre ellos se encontraban personas como Ekan (fechas desconocidas), un sacerdote Koguryŏ de la escuela Madhyamaka, quien (según el Nihon Shoki ) fue designado para el rango más alto de prelado monástico primario ( sōjō ). [24]
Aparte de los grupos de inmigrantes budistas, el budismo Asuka era principalmente el ámbito de los grupos aristocráticos como el clan Soga y otros clanes relacionados, que patrocinaban los templos de los clanes como una forma de expresar su poder e influencia. Estos templos se centraban principalmente en la realización de rituales que se creía que proporcionaban efectos mágicos, como protección. [25] Durante este período, el arte budista estuvo dominado por el estilo de Tori Busshi , que provenía de una familia de inmigrantes coreanos. [25]
Budismo Hakuhō (645–710)
El budismo Hakuhō (Hakuhō se refiere al emperador Tenmu ) vio el patrocinio oficial del budismo siendo asumido por la familia imperial japonesa, que reemplazó al clan Soga como los principales patrocinadores del budismo. El budismo japonés en este momento también fue influenciado por el budismo de la dinastía Tang (618-907). [26] También fue durante este tiempo que el budismo comenzó a extenderse desde la provincia de Yamato a las otras regiones e islas de Japón. [26] Una parte importante de las reformas centralizadoras de esta era (las reformas Taika ) fue el uso de instituciones y rituales budistas (a menudo realizados en el palacio o la capital) al servicio del estado. [27]
El gobierno imperial también construyó y administró activamente los templos budistas, así como la comunidad monástica. [28] El Nihon Shoki afirma que en 624 había 46 templos budistas. [29] Algunos de estos templos incluyen Kawaradera y Yakushiji . La investigación arqueológica también ha revelado numerosos templos locales y regionales fuera de la capital. [30] En los templos estatales, se realizaban rituales budistas con el fin de crear mérito para la familia real y el bienestar de la nación. Se prestó especial atención a los rituales centrados en los sutras (escrituras) budistas, como el Sutra de la luz dorada . [31] La comunidad monástica estaba supervisada por la compleja y jerárquica Oficina Monástica imperial ( sōgō ), que gestionaba todo, desde el código monástico hasta el color de las túnicas. [32]
Budismo de Nara (710–794)
En 710, la emperatriz Genme trasladó la capital del estado a Heijōkyō , (la moderna Nara ) inaugurando así el período de Nara . Este período vio el establecimiento del sistema kokubunji , que era una forma de administrar los templos provinciales a través de una red de templos nacionales en cada provincia. [33] El templo principal de todo el sistema era Tōdaiji . [34]
El patrocinio del estado de Nara vio el desarrollo de las seis grandes escuelas de Nara, llamadas Nanto Rokushū (南 都 六 宗, literalmente las Seis Sectas de la Capital del Sur ) , todas eran continuaciones de las escuelas budistas chinas. Los templos de estas escuelas se convirtieron en lugares importantes para el estudio de la doctrina budista. [35] Las seis escuelas de Nara fueron: Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha-shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( Mādhyamaka de Asia oriental ), Hossō ( Yogācāra de Asia oriental ) y Kegon ( Huayan ). [36]
Estas escuelas se centraron alrededor de la capital, donde se erigieron grandes templos como Asuka-dera y Tōdai-ji . Los templos más influyentes se conocen como los " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji ). Los templos no eran organizaciones exclusivas y sectarias. En cambio, los templos solían tener eruditos versados en varias escuelas de pensamiento. Se ha sugerido que lo mejor es pensar en ellos como "grupos de estudio". [37]
Los templos estatales continuaron la práctica de realizar numerosos rituales por el bien de la nación y la familia imperial. Los rituales se centraban en escrituras como la Luz Dorada y el Lotus Sūtra . [38] Otra función clave de los templos estatales era la transcripción de escrituras budistas, que se consideraba que generaba mucho mérito. [39] Los monjes budistas estaban firmemente controlados por la oficina monástica del estado a través de un extenso código de derecho monástico, y los rangos monásticos se equiparaban a los rangos de los funcionarios del gobierno. [40] También fue durante esta época que se escribió el Nihon Shoki , un texto que muestra una importante influencia budista. El monje Dōji (? –744) pudo haber estado involucrado en su compilación. [41]
El budismo de Nara patrocinado por el estado de élite no era el único tipo de budismo en este momento. También hubo grupos de sacerdotes o monjes no oficiales (o, auto-ordenados; shido sōni ) que no fueron ordenados ni entrenados formalmente a través de los canales estatales, o que eligieron predicar y practicar fuera del sistema. Estos monjes "no oficiales" a menudo estaban sujetos a castigos estatales. [41] Su práctica también podría haber incluido elementos de adoración kami taoístas e indígenas. Algunas de estas figuras se hicieron inmensamente populares y fueron una fuente de críticas para el budismo sofisticado, académico y burocrático de la capital.
Budismo temprano del período Heian (794-950)
Durante el período Heian, la capital fue trasladada a Kioto (entonces conocida como Heiankyō ) por el emperador Kanmu , principalmente por razones económicas y estratégicas. Como antes, las instituciones budistas continuaron desempeñando un papel clave en el estado, y Kanmu fue un firme partidario de la nueva escuela Tendai de Saichō (767–822) en particular. [42] Saichō, que había estudiado la escuela Tiantai en China, estableció el influyente complejo de templos de Enryakuji en el monte Hiei y desarrolló un nuevo sistema de regulaciones monásticas basado en los preceptos del bodhisattva . [43] Este nuevo sistema permitió a Tendai liberarse del control estatal directo. [44]
También durante este período, la escuela Shingon (Ch. Zhenyan; "Palabra Verdadera", del sánscrito: " Mantra ") se estableció en el país bajo el liderazgo de Kūkai . Esta escuela también recibió patrocinio estatal e introdujo elementos esotéricos de Vajrayana (también conocidos como mikkyō , "enseñanza secreta"). [45]
Los nuevos linajes budistas de Shingon y Tendai también se desarrollaron algo independientemente del control estatal, en parte porque el antiguo sistema se estaba volviendo menos importante para los aristócratas Heian. [46] Este período también vio un aumento en la separación oficial entre las diferentes escuelas, debido a un nuevo sistema que especificaba la escuela particular a la que pertenecía un sacerdote imperial ( nenbundosha ). [47]
Budismo posterior del período Heian (950-1185)
Durante este período, hubo una consolidación de una serie de ceremonias judiciales anuales ( nenjū gyōji ). [48] El budismo Tendai fue particularmente influyente, y la veneración del Lotus Sūtra creció en popularidad, incluso entre la población de clase baja y no aristocrática, que a menudo formaba grupos religiosos como los "santos del loto" ( hokke hijiri o jikyōja ). y ascetas de las montañas ( shugenja ) . [49]
Además, durante esta era, comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones budistas. Si bien algunos de estos se han agrupado en lo que se conoce como el budismo "nuevo Kamakura", su comienzo en realidad se remonta al difunto Heian. Esto incluye la práctica del budismo japonés de la tierra pura , que se centra en la contemplación y el canto del nenbutsu , el nombre del Buda Amida (sct. Amitābha) , con la esperanza de renacer en el campo búdico de Sukhāvatī . Esta práctica fue inicialmente popular en los monasterios de Tendai, pero luego se extendió por todo Japón. [50] Los textos que discutían los milagros asociados con los Budas y los bodhisattvas se hicieron populares en este período, junto con los textos que describían los ritos del lecho de muerte. [51]
Durante este período, algunos templos budistas establecieron grupos de monjes guerreros llamados Sōhei . Este fenómeno comenzó en los templos de Tendai, ya que competían por la influencia política entre ellos. [52] La guerra de Genpei vio a varios grupos de monjes guerreros unirse a la refriega.
También había clérigos semiindependientes (que eran llamados shōnin o hijiri, "santos") que vivían lejos de los principales monasterios budistas y predicaban a la gente. Estas figuras tenían mucho más contacto con la población en general que otros monjes. [53] La más conocida de estas figuras fue Kūya (alt. Kōya; 903–972), quien vagó por las provincias realizando buenas obras ( sazen ), predicando sobre la práctica del nembutsu y trabajando con cooperativas budistas locales ( zenchishiki ) para crear imágenes de bodhisattvas como Kannon. [54]
Otro acontecimiento importante durante esta era fue que el estado animaba ampliamente a los monjes budistas a orar por la salvación de los kami japoneses (seres divinos en sintoísmo). La fusión de las deidades sintoístas con la práctica budista no era nueva en este momento. Ya en el siglo VIII, algunos de los principales santuarios sintoístas ( jinguji ) incluían monjes budistas que llevaban a cabo ritos para las divinidades sintoístas. Una de las primeras figuras de este tipo fue el "gran Bodhisattva Hachiman " (Hachiman daibosatsu) que era popular en Kyūshū . [55]
Los lugares populares para la peregrinación y la práctica religiosa, como Kumano , incluían tanto el culto a los kami como el culto a los budas y bodhisattvas, que a menudo se asociaban entre sí. Además, templos como Tōdaiji también incluían santuarios para la adoración de kami (en el caso de Tōdaiji, era el kami Shukongōjin el que estaba consagrado en su entrada trasera). [56]
Los monjes budistas interpretaron su relación con los kami de diferentes maneras. Algunos monjes los veían como seres mundanos por los que se podía orar. Otros los vieron como manifestaciones de Budas y Bodhisattvas. Por ejemplo, el monte. El monje Hiei Eryō vio a los kami como "rastros" (suijaku) del Buda. Esta idea, llamada esencia-rastro ( honji-suijaku ) , tendría una fuerte influencia a lo largo de la época medieval. [57]
La copia y escritura de las escrituras budistas fue una práctica generalizada en este período. Se consideraba que producía mérito (buen karma). Los retratos artísticos que representan eventos de las escrituras también fueron bastante populares durante esta época. Fueron utilizados para generar mérito así como para predicar y enseñar la doctrina. El “Sutra consagrado de la familia Taira ” ( Heikenōkyō ) es uno de los mejores ejemplos de arte visual budista de este período. Es un Lotus Sūtra con ilustraciones elaboradas instalado en el Santuario Itsukushima . [58]
La liturgia budista de esta época también se volvió más elaborada y performativa. Ritos como la Asamblea de Arrepentimiento ( keka'e ) en Hōjōji se desarrollaron para incluir música elaborada, danza y otras formas de actuación. Los principales templos y monasterios, como el templo real Hosshōji y Kōfukuji, también se convirtieron en el hogar de la representación del teatro Sarugaku (que es el origen del Nō Drama ), así como de artes ennen (que "mejoran la longevidad"), que incluyen danzas y música. Doctrinalmente, estas artes escénicas se consideraban un medio hábil ( hoben , sct. Upaya ) para enseñar el budismo. Los monjes que se especializaban en tales artes se llamaban yūsō ("monjes artísticos"). [59]
Otra forma de comunicar el mensaje budista era a través de la poesía, que incluía tanto la "poesía china" ( kanshi ) como la poesía japonesa ( waka ). Un ejemplo de waka de temática budista es Hosshin waka shū de la princesa Senshi (964-1035) (Colección de Waka of the Awakening Mind, 1012). La práctica cortesana de rōei (interpretar poesía con música) también se retomó en los linajes Tendai y Shingon. Tanto los monjes como los laicos se reunían en círculos de poesía ( kadan ) como el círculo de Ninnaji, patrocinado por el príncipe Shukaku (1150-1202). [60]
Budismo Kamakura temprano y medio (1185-1300)
El período Kamakura fue un período de crisis en el que el control del país pasó de la aristocracia imperial al samurai . En 1185 se estableció el shogunato de Kamakura en Kamakura . [61]
Este período vio el desarrollo de nuevos linajes o escuelas budistas que se han llamado "budismo de Kamakura" y "nuevo budismo". Todos los principales fundadores de estos nuevos linajes fueron ex-monjes Tendai que se habían entrenado en el monte. Hiei y había estudiado los sistemas exotéricos y esotéricos del budismo Tendai. Durante el período Kamakura, estas nuevas escuelas no ganaron tanta prominencia como los linajes más antiguos, con la posible excepción de la muy influyente escuela Rinzai Zen. [62]
Las nuevas escuelas incluyen linajes de Tierra Pura como Jōdo shū de Hōnen (1133-1212) y Jōdo Shinshū de Shinran (1173-1263) , ambos centrados en la práctica de cantar el nombre del Buda Amida. Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura creían que Japón había entrado en la era del declive del Dharma ( mappō ) y que, por lo tanto, otras prácticas budistas no eran útiles. El único medio para la liberación era ahora el fiel canto del nembutsu. [63] Este punto de vista fue criticado por figuras más tradicionales como Myō'e (1173-1232).
Otra respuesta a la inestabilidad social del período fue el intento de algunos monjes de volver a la práctica adecuada de los preceptos budistas y de la meditación. Estas figuras incluyen figuras como el monje Kōfukuji Jōkei (1155-1213) y el monje Tendai Shunjō (1166-1227), quienes buscaron volver a los fundamentos tradicionales del camino budista, el cultivo ético y la práctica de la meditación. [64]
Otros monjes intentaron ministrar a grupos marginados de clase baja. El monje Kegon-Shingon Myō'e era conocido por abrir su templo a los leprosos, mendigos y otras personas marginales, mientras que maestros de precepto como Eison (1201-1290) y Ninsho (1217-1303) también estaban activos en el ministerio y el cuidado de personas enfermas y marginadas, en particular los grupos marginados denominados "no personas" ( hinin ). Deal y Ruppert (2015) p. 122 Ninshō estableció un centro médico en Gokurakuji en 1287, que trató a más de 88.000 personas durante un período de 34 años y recopiló conocimientos médicos chinos. [sesenta y cinco]
Otro conjunto de nuevas escuelas de Kamakura incluye las dos principales escuelas Zen de Japón (Rinzai y Sōtō ), promulgadas por monjes como Eisai y Dōgen , que enfatizan la liberación a través de la intuición de la meditación (zazen). Dōgen (1200-1253) comenzó como un destacado maestro de meditación y abad. Introdujo el linaje Chan de Caodong , que se convertiría en la escuela Sōtō. Criticó ideas como la edad final del Dharma ( mappō ) y la práctica de la oración apotropaica . [66]
Además, fue durante este período cuando el monje Nichiren (1222-1282) comenzó a enseñar su budismo basado exclusivamente en el Sutra del loto , que él vio como el único objeto válido de devoción en la era de mappō. Nichiren creía que los conflictos y desastres de este período fueron causados por puntos de vista erróneos de los budistas japoneses (como los seguidores de Pure Land y el budismo esotérico). [67] Nichiren enfrentó mucha oposición por sus puntos de vista y también fue atacado y exiliado dos veces por el estado de Kamakura.
Budismo medieval tardío (1300-1467)
Durante este período, las nuevas "escuelas de Kamakura" continuaron desarrollándose y comenzaron a consolidarse como tradiciones únicas y separadas. Sin embargo, como señalan Deal y Ruppert, "la mayoría de ellos permanecieron en la periferia del poder institucional budista y, de alguna manera, del discurso durante esta era". [68] Añaden además que fue sólo "desde finales del siglo XV en adelante que estos linajes llegaron a ocupar cada vez más el centro de las creencias y prácticas budistas japonesas". La única excepción es Rinzai Zen, que alcanzó prominencia antes (siglo XIII). [69] Mientras tanto, las escuelas y linajes "antiguos" continuaron desarrollándose a su manera y siguieron siendo influyentes. [69]
La independencia de las nuevas escuelas de las antiguas no se produjo de una vez. De hecho, las nuevas escuelas permanecieron bajo la influencia doctrinal y política de las viejas escuelas durante algún tiempo. Por ejemplo, Ōhashi Toshio ha enfatizado cómo durante este período, la secta Jōdo fue vista principalmente como una secta subsidiaria o temporal de Tendai. Además, no todos los monjes de las antiguas sectas eran antagonistas de las nuevas sectas. [70]
Durante el apogeo de la era medieval, el poder político se descentralizó y los complejos santuario-templo a menudo competían entre sí por la influencia y el poder. Estos complejos a menudo controlaban tierras y varias mansiones, y también mantenían fuerzas militares de monjes guerreros que solían luchar entre sí. [71] A pesar de la inestabilidad de esta era, la cultura del estudio y el aprendizaje budistas continuó prosperando y creciendo. [72]
Además, aunque había numerosas escuelas y linajes budistas independientes en este momento, muchos monjes no pertenecían exclusivamente a un linaje y, en cambio, viajaban para estudiar y aprender en varios templos y seminarios. Esta tendencia de practicar en múltiples escuelas o linajes se denominó shoshū kengaku . Se hizo mucho más prominente en la época medieval debido a la mayor movilidad social de la que disfrutaban muchos monjes . [73]
Tanto el shogunato Kamakura (1192-1333) como el shogunato Ashikaga (1336-1573) apoyaron y patrocinaron la “ cultura de las Cinco Montañas ” ( Gozan Jissetsu Seido ) de Rinzai Zen. Esta tradición Rinzai Zen se centró en los diez templos de las "Cinco Montañas" (cinco en Kioto y cinco en Kamakura). Además de enseñar la meditación zazen, también realizaron estudios en el budismo esotérico y en ciertas formas de arte como la caligrafía y la poesía. Una de las primeras figuras fundamentales de Rinzai fue Enni Ben'en (1202-1280), un monje influyente y de alto rango que se inició en Tendai y Shingon. Luego viajó a China para estudiar Zen y luego fundó Tōfukuji . [72]
Las credenciales Tendai y Shingon de figuras de Rinzai como Enni muestran que el Zen temprano no era un linaje totalmente separado de las otras escuelas "antiguas". [74] De hecho, los códigos monásticos Zen incluyen procedimientos para "adorar al Buda, funerales, ritos conmemorativos de los espíritus ancestrales, alimentar a los fantasmas hambrientos, fiestas patrocinadas por donantes y servicios de té que sirvieron para resaltar la jerarquía burocrática y social". [75]
El Rinzai medieval también fue fortalecido por una serie de maestros chinos que llegaron a Japón durante la dinastía Song, como Issan Ichinei (1247-1317). Issan influyó en el interés japonés por la literatura, la caligrafía y la pintura chinas. La literatura japonesa de las Cinco Montañas ( Gozan Bungaku ) refleja esta influencia. Uno de sus alumnos fue Musō Soseki , un maestro zen, calígrafo, poeta y diseñador de jardines a quien el emperador Go-Daigo le otorgó el título de "maestro nacional zen" . [76] Los poetas monje zen Sesson Yūbai y Kokan Shiren también estudiaron con Issan. [77] Shiren también fue un historiador que escribió la historia budista Genkō shakusho .
La corte real y las familias de élite de la capital también estudiaron las artes chinas clásicas que se enseñaban en los cinco templos de Rinzai en las montañas. Las familias shogunales incluso construyeron templos zen en sus palacios residenciales. Los cinco templos de la montaña también establecieron su propio programa de impresión ( Gozan-ban ) para copiar y difundir una amplia variedad de literatura que incluía registros de maestros zen, escritos de poetas Tang , clásicos confucianos , diccionarios chinos, obras de referencia y textos médicos. [78]
También es durante este período que los verdaderos linajes de adoración kami "Shintō" comienzan a desarrollarse en los complejos de templos budistas, linajes que se convertirían en la base de Shintō institucionalizado de períodos posteriores. Los budistas continuaron desarrollando teorías sobre la relación entre kami y los budas y bodhisattvas. Una de esas ideas, gongen ("manifestación provisional") , promovió la adoración de los kami como formas manifiestas de los Budas. [79] Un grupo de monjes Tendai en el monte. Mientras tanto, Hiei incorporó el pensamiento hongaku en su adoración del kami Sannō, que eventualmente llegó a ser visto como la fuente o "base original" ( honji ) de todos los Budas (revirtiendo así la vieja teoría honji suijaku que veía al Buda como el honji ). Esta idea se puede encontrar en el trabajo del monje Hiei Sonshun (1451-1514). [80]
Budismo tardío del período Muromachi (1467-1600)
Comenzando con la devastadora Guerra de Ōnin (1467-1477) , el período Muromachi (1336-1573) vio la devolución del control del gobierno central y el surgimiento de los señores de la guerra samuráis regionales llamados daimyōs y la llamada "era de los estados en guerra" ( Sengokuki ). Durante esta era de guerra generalizada, muchos templos y monasterios budistas fueron destruidos, particularmente en Kioto y sus alrededores. Muchos de estos antiguos templos no serían reconstruidos hasta los siglos XVI y XVII. [81]
Durante este período, las nuevas escuelas de Kamakura alcanzaron un nuevo nivel de prominencia e influencia. También sufrieron reformas en el estudio y la práctica que los harían más independientes y durarían siglos. Por ejemplo, fue durante este período que el monje de la Tierra Pura Verdadera Rennyo (1415-1499) forjó un gran número de seguidores para su escuela y reconstruyó Honganji . Reformó las prácticas devocionales con un enfoque en Shinran y rollos honzon inscritos con el nembutsu. También hizo un uso generalizado de la lengua vernácula japonesa. [82]
Los linajes Zen también se difundieron ampliamente por todo el país durante esta época. Un factor clave que contribuyó a su difusión (así como a la difusión de los templos de la Tierra Pura) fue su actividad en funerales y rituales mortuorios. Algunas salas de los templos se reconstruyeron con un enfoque en los ritos mortuorios (a veces para una familia específica, como los Tokugawa ) y, por lo tanto, se conocían como templos mortuorios ( bodaiji ). [83] Además, durante esta era, escuelas como Soto Zen, las escuelas de Hokke (Nichiren) y la escuela de tierra pura de Rennyo también desarrollaron planes de estudio integrales para el estudio doctrinal, lo que les permitió convertirse en escuelas más autosuficientes e independientes y eliminaron la necesidad de su monjes para estudiar con otras escuelas. [84]
Estos también fueron una disminución en el horario ritual de la corte real. Debido a esto, los templos budistas que sobrevivieron a este período tuvieron que recurrir a nuevas formas de recaudación de fondos. Aparte de los deberes mortuorios, esto también incluyó el aumento de la visualización pública ( kaichos ) de imágenes ocultas o esotéricas. [85]
Esta era también vio el surgimiento de ligas budistas militantes ( ikki ), como las Ikko Ikki (ligas de tierras puras "de mente única") y Hokke Ikki (ligas nichirenistas "Lotus"), que se rebelaron contra los señores samuráis y establecieron el autogobierno. en determinadas regiones. Estas ligas también iban a veces a la guerra entre sí y con los principales templos. El Hokke Ikki logró destruir el complejo del templo Yamashina Honganji de Ikko Ikki y hacerse cargo de gran parte de Kioto en la década de 1530. Eventualmente entraron en conflicto con los monjes guerreros Tendai de Enryakuji en lo que se conoció como la Guerra del Período Tenbun, en la que los 21 templos principales de Hokke (Nichiren) fueron destruidos, junto con gran parte de Kioto. [86]
Los monjes guerreros Tendai y las ligas Ikko Ikki siguieron siendo una potencia política importante en Japón hasta su derrota a manos de Oda Nobunaga (1534-1582), que subyugó tanto a los monjes Tendai en el monte Hiei como a los Ikko Ikki, en Ishiyama Honganji. Guerra (1570-1580). [87]
A mediados del siglo XVI, los occidentales comenzaron a llegar a Japón, introduciendo nuevas tecnologías, así como el cristianismo. Esto dio lugar a numerosos debates entre cristianos y budistas, como los denominados “debates sectarios de Yamaguchi” ( yamaguchi no shūron ). [86]
Budismo del período Edo temprano y medio (1600-1800)
Después del período de guerra de Sengoku , Japón fue reunido por el Shogunato Tokugawa (1600–1868), quien dirigió el país a través de un sistema feudal de daimyō regional . El Tokugawa también prohibió la entrada al país a la mayoría de los extranjeros. Los únicos comerciantes autorizados eran los holandeses en la isla de Dejima . [88]
Durante el siglo XVII, el Tokugawa shōgun Iemitsu puso en marcha una serie de reformas que buscaban incrementar el control estatal de la religión (así como eliminar el cristianismo). Las reformas de Iemitsu desarrollaron lo que se ha llamado el sistema de cabeza-rama ( hon-matsu seido ) y el sistema de afiliación al templo ( jidan ; alt. Danka seido ). Este sistema hizo uso de instituciones y afiliaciones budistas ya existentes, pero intentó ponerlas bajo el control oficial del gobierno y requirió que todos los templos estuvieran afiliados a un linaje reconocido por el gobierno. [89]
Los líderes budistas a menudo trabajaban con el gobierno, proporcionando apoyo religioso para su gobierno. Por ejemplo, el monje zen Takuan Sōhō (1573-1645) sugirió que el espíritu de Tokugawa Ieyasu era un kami (espíritu divino). También escribió un libro sobre zen y artes marciales ( La mente sin restricciones ) dirigido a los samuráis. Mientras tanto, Suzuki Shōsan incluso llamaría al Tokugawa shōgun un "rey sagrado" ( shōō ). [90]
En el período Edo, las instituciones budistas obtuvieron fondos a través de diversos medios rituales, como la venta de talismanes, nombres y títulos póstumos, peticiones de oración y medicinas. [91] La práctica de la peregrinación también fue prominente en el Período Edo. Muchos templos y lugares sagrados como el monte. Kōya , monte. Konpira y el monte. Ōyama ( provincia de Sagami ) acogió a peregrinos budistas y ascetas de montaña a lo largo de la era. [92]
Durante el siglo XVII, Ingen , un monje chino, introdujo el linaje zen Ōbaku . Ingen había sido miembro de la escuela Linji en Ming China. Este linaje, que promovió la práctica dual de zazen y nembutsu, tendría mucho éxito, teniendo más de mil templos a mediados del siglo XVIII. [90]
Mientras tanto, una nueva generación de predicaciones públicas comenzaba a frecuentar los espacios públicos y a desarrollar nuevas formas de predicación. Estos incluyen al monje de Pure Land Sakuden (1554-1642), quien es visto como un creador del humor Rakugo y escribió el Seisuishō (Laughs to Wake You Up), que es una colección de anécdotas humorísticas. Otros predicadores itinerantes de la época que hicieron uso de historias y narrativas incluyen al monje Shingon-Ritsu Rentai (1663-1726) y al monje de la Tierra Pura Asai Ryōi (muerto en 1691). [93]
Durante el siglo XVIII, el japonés Rinzai se vería transformado por el trabajo de Hakuin Ekaku (1685-1768) y sus alumnos. Hakuin se centró en reformar el entrenamiento de Rinzai kōan, que interpretó como una práctica somática basándose en ideas de la medicina china y el taoísmo. Hakuin también criticó la mezcla de Zen y Pure Land. [94]
Durante el período Edo, hubo un crecimiento sin precedentes de la publicación impresa (en parte debido al apoyo del régimen de Tokugawa), y la creación y venta de obras budistas impresas se disparó. El monje Tendai Tenkai , apoyado por Iemitsu, dirigió la impresión del "canon" budista ( issaikyō, es decir , El Tripiṭaka ). Trato y Ruppert (2015) pp. 184-186 También notable fue la publicación de una reimpresión de una calidad excepcionalmente alta de la era Ming Tripitaka por Tetsugen Doko , un reconocido maestro de la escuela Ōbaku. [95] Una parte importante del auge editorial fueron los libros de sermones budistas llamados kange-bon o dangi-bon. [92]
Con el apoyo del Shogunato, la escolástica budista también prosperó durante el período Edo, y las principales escuelas budistas establecieron nuevos sistemas de estudio escolástico en los seminarios de sus escuelas ( danrin ). [91] Los ejemplos incluyen los 18 danrin de la escuela Jōdo en Kantō, que fueron patrocinados por la familia Tokugawa, siendo el más prominente Zōjōji . Los linajes de True Pure Land establecieron un extenso sistema de seminarios que constituyó lo que eventualmente se convertiría en la Universidad de Ryūkoku. También hubo un renacimiento de los estudios en sánscrito en la escuela Shingon, encabezados por figuras como Jōgon (1639-1702) y Jiun Sonja (1718-1804). Mientras tanto, en Sōtō Zen, los eruditos dirigidos por Menzan Zuihō (1683-1769) emprendieron un gran intento de publicar y estudiar las obras de Dōgen. [96]
También durante este tiempo hubo un movimiento generalizado entre muchas sectas budistas para volver al uso adecuado de los preceptos budistas. Numerosas figuras de las escuelas Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū y Soto participaron en este esfuerzo por reforzar y reformar la disciplina ética budista. [96]
Período Meiji (1868-1931)
Después de la Restauración Meiji en 1868, el nuevo gobierno imperial adoptó una fuerte actitud anti-budista. Una nueva forma de sintoísmo prístina , desprovista de todas las influencias budistas, fue promovida como religión del estado, una política estatal oficial conocida como shinbutsu bunri (que separa el budismo del sintoísmo), que comenzó con la Orden de Separación de Kami y Budas ( shinbutsu hanzenrei ) de 1868. . [97] Los ideologes de esta nueva Shinto trataron de volver a un espíritu japonés puro, antes de que fuera "dañado" por influencias externas, principalmente el budismo. Fueron influenciados por figuras del estudio nacional ( kokugaku ) como Motoori Norinaga (1730-1801) e Hirata Atsutane (1776-1843), quienes criticaron fuertemente el budismo. [98] El nuevo orden desmanteló los complejos de templos y santuarios combinados que habían existido durante siglos. Los sacerdotes budistas ya no podían practicar en los santuarios sintoístas y los artefactos budistas fueron retirados de los santuarios sintoístas. [99]
Esto provocó un movimiento popular y, a menudo, violento para erradicar el budismo, que era visto como atrasado y extranjero y asociado con el corrupto Shogunato. Hubo mucha ira reprimida entre la población porque el sistema Tokugawa danka obligó a las familias a afiliarse a un templo budista, lo que incluía la obligación de realizar donaciones monetarias. Muchos templos budistas abusaron de este sistema para ganar dinero, causando una carga indebida a sus feligreses. [100] [101]
Esta persecución religiosa del budismo, conocida como haibutsu kishaku ( literalmente: "abolir el budismo y destruir a Shākyamuni " ), supuso la destrucción y el cierre de muchas instituciones budistas en todo Japón, así como la confiscación de sus tierras, la laicización forzada de los monjes budistas y la destrucción de libros y artefactos budistas. [102] En algunos casos, los monjes fueron atacados y asesinados. [99]
La violencia se extendió a todas las regiones del país. El japonólogo Martin Collcutt cree que el budismo japonés estaba al borde de la erradicación total. [103] Se estima que 40.000 templos budistas fueron destruidos, y en ciertos lugares el porcentaje de templos budistas destruidos alcanzó el 80%. [104] La intensidad de la destrucción dependió de la región, y las épocas más violentas del haibutsu kishaku duraron entre 1869 y 1871.
El edicto del gobierno de abril de 1872 puso fin al estatus de los preceptos budistas como ley estatal y permitió a los monjes casarse, comer carne y detuvo la regulación de la tonsura y la vestimenta. [105] El resultado de esta ley (en el transcurso de aproximadamente cuatro décadas) fue que la mayoría de los sacerdotes budistas en Japón se casan y muchos templos se convirtieron en propiedades hereditarias dentro de una familia. [106]
Las políticas gubernamentales anti-budistas y la persecución religiosa pusieron a muchas instituciones budistas a la defensiva contra quienes lo veían como el enemigo del pueblo japonés. [107] [108] Esto llevó a las instituciones budistas japonesas a reexaminar y reinventar el papel del budismo en un estado japonés en proceso de modernización que ahora apoyaba al estado Shintō . [108] Hubo una amplia gama de estrategias y movimientos de reforma que tenían como objetivo posicionar al budismo como un socio útil para un Japón en proceso de modernización. Esto incluyó una reforma clerical para endurecer la disciplina, así como reformas relativas a la doctrina y la práctica. Algunos budistas buscaron modernizar el pensamiento budista combinándolo con la ciencia y la filosofía occidentales. [106]
Este "nuevo budismo" reformado ( shin bukkyō ) a menudo fue promovido por laicos, como Sakaino Kōyō (1871-1933) y Takashima Beihō (1875-1949), quienes fundaron la Shin Bukkyōto Dōshikai (Asociación de Nuevos Amigos Budistas) en 1899 y promovieron actividades de justicia social. [109] Los nuevos budistas solían unir el patriotismo nacionalista japonés con las virtudes budistas. Algunas nuevas organizaciones budistas adoptaron plenamente el nacionalismo japonés , como la Kokuchūkai ( Sociedad Pilar de la Nación) de Tanaka Chigaku (1861-1939), que promovió el imperialismo japonés como una forma de difundir el mensaje del Sutra del loto. Otra nueva sociedad budista fue la Keii-kai (Woof and Warp Society, fundada en 1894), que criticó la rigidez doctrinal del budismo tradicional y defendió lo que denominaron "investigación libre" (jiyū tōkyū) como una forma de responder a la rápida cambios de la época. [110]
Kiyozawa Manshi ‘s Seishin-shugi movimiento (espiritismo) promovió la idea de que los budistas deben centrarse en el cultivo de uno mismo sin depender de budismo organizado o el estado. Kiyozawa y sus amigos vivían juntos en una comuna llamada Kōkōdō (Gran Caverna) y publicaron una revista llamada Seishinkai (Mundo espiritual). [109] Otros budistas se centraron en la adherencia a los diez preceptos, como Shaku Unshō, que creó una organización laica conocida como Jūzen-kai (Asociación para los Diez Preceptos). [111]
Una figura influyente de la reforma budista durante este período fue el filósofo Inoue Enryō ( 1858-1919 ). Graduado de la Universidad Imperial de Tokio, es conocido por su crítica del cristianismo y por sus ideas sobre la reforma de las instituciones budistas. Trató de interpretar el pensamiento budista a través de una lente más racional y se basó en la filosofía occidental, así como en las enseñanzas del Buda histórico para hacerlo. Fue un autor prolífico de alrededor de 120 libros, incluidos Shinri kinshin (El principio rector de la verdad) y Bukkyō katsu ron (Enlivening Buddhism). En 1904 inauguró el Tetsugaku-dō (Salón de la Filosofía), que estaba dedicado a Shakyamuni, Confucio, Sócrates y Kant. También abogó por las actividades de bienestar social. [112]
También fue durante el período Meiji que comenzaron los estudios budistas japoneses como campo académico. Esto fue provocado por los viajes al extranjero de eruditos japoneses a universidades occidentales y allí encontraron estudios textuales budistas, en particular el estudio del budismo indio y sus idiomas (sánscrito y pali). Esto llevó a algunos budistas japoneses a cuestionar la ortodoxia de las tradiciones budistas japonesas. [113]
Uno de los primeros académicos japoneses de este tipo fue Nanjō Bunyū (1849-1927), que estudió sánscrito en Oxford con Max Müller y luego ocupó un puesto en la Universidad Imperial de Tokio. Mientras tanto, Murakami Senshō (1851-1929) se centró en el estudio de los textos sánscrito y pali y la historia del budismo. Se centró en los valores universales del budismo mundial y escribió de manera crítica sobre el sesgo histórico del budismo japonés en obras como Daijō bussetsu ron hihan (Una crítica de la teoría de que Mahayana es la enseñanza directa del Buda histórico, 1903). [114]
También hubo una serie de nuevos movimientos budistas que se hicieron populares en el período Meiji hasta 1945. Algunos de los más influyentes fueron los movimientos Nichirenist / Lotus de Sōka Gakkai , Reiyūkai y Risshō Kōseikai . Se centraron en el proselitismo activo y los beneficios personales mundanos. [114]
Budismo en tiempos de guerra (1931-1945)
Durante la "guerra de los quince años" (que comenzó con la invasión de Manchuria en 1931 y terminó con la rendición de Japón en el 45), la mayoría de las instituciones budistas japonesas apoyaron la militarización de Japón. [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121]
El apoyo de los budistas japoneses al imperialismo y el militarismo tenía sus raíces en la necesidad de la era Meiji de que los budistas mostraran que eran buenos ciudadanos que eran relevantes para los esfuerzos de Japón por modernizarse y convertirse en una gran potencia. Algunos budistas, como Tanaka Chigaku, vieron la guerra como una forma de difundir el budismo. Durante la Guerra Ruso-Japonesa , los líderes budistas apoyaron el esfuerzo bélico de diferentes maneras, como proporcionando capellanes al ejército, realizando rituales para asegurar la victoria y trabajando con las familias de los soldados caídos. Durante la guerra de quince años, los budistas japoneses apoyaron el esfuerzo bélico de manera similar, y los sacerdotes budistas se unieron a los regimientos del ejército imperial. [122]
La Myōwakai (Sociedad para la Luz y la Paz), una organización budista transsectaria, fue un firme partidario del esfuerzo bélico que promovió la idea de "contundencia benevolente" que sostenía que "la guerra conducida por una buena razón está de acuerdo con la gran benevolencia y compasión del budismo ". [122] Otra organización budista de derecha durante la guerra fue la organización terrorista " liga de sangre " de Nisshō Inoue ( ketsumeidan ) que intentó llevar a cabo una serie de asesinatos, que culminaron con el asesinato del primer ministro Inukai Tsuyoshi , un evento conocido como el " Incidente del 15 de mayo ".
Durante la guerra, el gobierno japonés luchó por reforzar aún más su control sobre las instituciones budistas. Intentaron obligar a las escuelas budistas a eliminar de sus doctrinas cualquier lenguaje o idea que revelara algo menos que una lealtad total al emperador o que redujera la importancia de Shintō kami. Esto incluyó partes de los escritos de fundadores budistas medievales como Shinran y Nichiren que habían escrito que a veces es bueno criticar a los gobernantes si van en contra del Dharma. [123]
Los budistas también se vieron obligados a venerar los talismanes del Santuario de Isse , y hubo graves consecuencias para quienes se negaron. Por ejemplo, durante la década de 1940, "los líderes de Honmon Hokkeshu y Sōka Gakkai fueron encarcelados por su desafío a la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, que obligaba a mostrar reverencia por el estado sintoísta". [124] [125] [126] Algunas personas que se oponían directamente a la guerra fueron blanco del gobierno. Estos incluyen al sacerdote Rinzai Ichikawa Hakugen, [127] e Itō Shōshin (1876–1963), un ex sacerdote Jōdo Shinshū. [123]
Budismo japonés desde 1945
Al final de la guerra, Japón fue devastado por las campañas de bombardeo aliadas, con la mayoría de las ciudades en ruinas. El gobierno de ocupación abolió el estado sintoísta, estableciendo la libertad de religión y una separación de religión y estado que se convirtió en parte oficial de la constitución japonesa . [128]
Esto significó que los templos e instituciones budistas ahora eran libres de asociarse con cualquier linaje religioso o de volverse independientes si las diferencias doctrinales o administrativas resultaban ser demasiado. Un ejemplo es cuando el templo Hōryūji se independizó del linaje Hossō y creó su propia denominación Shōtoku. [129]
La población japonesa estaba consciente de la participación budista en ayudar y promover el esfuerzo bélico. Debido a esto, los linajes budistas se han involucrado en actos de arrepentimiento por sus actividades durante la guerra. Los grupos budistas han participado activamente en el movimiento por la paz de la posguerra. [129]
Los templos budistas del Japón de la posguerra vivieron tiempos difíciles. Había mucho daño que necesitaba ser reparado y había poca financiación para ello. En la década de 1950, la situación mejoró lentamente, especialmente para aquellos templos que podían aprovechar el turismo y otras formas de obtener financiación. Sin embargo, las reformas agrarias de la posguerra y una población cada vez más móvil y urbana hicieron que los templos perdieran tanto a los feligreses como a las propiedades de la tierra. [130]
En los años 60, muchos templos se centraban únicamente en brindar servicios como funerales y entierros. En 1963, Tamamuro Taijō acuñó el término sōshiki bukkyō (budismo funerario) para describir el formalismo ritualista del budismo en los templos en el Japón de posguerra, que a menudo estaba divorciado de las necesidades espirituales de las personas. [131] El Japón de la posguerra ha experimentado un declive en el budismo tradicional de los templos, con aproximadamente 100 organizaciones budistas que desaparecen cada año. [132] [133] Aún así, alrededor del 90% de los funerales japoneses se llevan a cabo de acuerdo con los ritos budistas. [134]
Durante el período de posguerra, en contraste con el budismo tradicional de los templos, las nuevas religiones japonesas basadas en el budismo crecieron rápidamente, especialmente los movimientos basados en Nichiren / Lotus Sūtra como Sōka Gakkai y Risshō Kōseikai (que son hoy las organizaciones budistas laicas más grandes de Japón). [135] Soka Gakkai "... creció rápidamente en el caos del Japón de la posguerra [126] de unos 3000 miembros en 1951 a más de 8 millones de miembros" en 2000, [136] y ha establecido escuelas, colegios y una universidad, como así como instituciones culturales. [137]
Un estudio sobre la razón del crecimiento de los creyentes laicos y el aumento de la participación en la sociedad atribuye la causa a las enseñanzas de Nichiren sobre la 'responsabilidad social': "Sin embargo, en la tradición del budismo de Nichiren, encontramos el Sutra del loto vinculado a una visión de la responsabilidad social que es distintivo ". [138] Según un estudio académico, los creyentes laicos del budismo "... ofrecen una visión alternativa de Japón donde su forma de budismo formaría la base religiosa de una sociedad pacífica y enriquecida psicológica y materialmente". [139]
En la década de 1970, durante un período de rápidos cambios sociales y económicos , hubo una ola de nuevos movimientos religiosos que se denominaron “nuevas religiones nuevas” ( shin shin shūkyō ). Mientras que las nuevas religiones tendían a centrarse en Nichiren, las "nuevas nuevas" religiones budistas tienden a estar influenciadas por muchas otras tradiciones budistas. Las nuevas religiones budistas incluyen la Agon shū (Escuela Āgama), Gedatsukai (Sociedad de la Iluminación, extraída de Shingon y Shinto) y Shinnyoen (Jardín de la Verdad Verdadera, una religión basada en Shingon). [140] Aum Shinrikyō , la más notoria de estas nuevas religiones, es un culto peligroso responsable del ataque con gas de Tokio .
La era de la posguerra también vio un nuevo movimiento filosófico entre los intelectuales budistas llamado la escuela de Kioto , ya que estaba dirigida por un grupo de profesores de la Universidad de Kioto, principalmente Nishida Kitarō (1870-1945), Tanabe Hajime (1885-1962) y Nishitani. Keiji (1900-1991). Estos pensadores se basaron en filósofos occidentales como Kant, Hegel y Nietzsche y el pensamiento budista para expresar una nueva perspectiva. Otro campo intelectual que ha atraído interés es el Budismo Crítico ( hihan bukkyō ), asociado con sacerdotes Sōtō Zen como Hakamaya Noriaki (n. 1943) y Matsumoto Shirō (n. 1950), quienes criticaron ciertas ideas clave en el Mahayana japonés (principalmente la naturaleza de Buda y iluminación original ) como incompatible con la doctrina del no-yo del Buda . Los budistas críticos también han examinado las fallas morales del budismo japonés, como el apoyo a la violencia nacionalista y la discriminación social. [141]
Escuelas budistas japonesas
El budismo japonés es muy diverso, con numerosas escuelas independientes y linajes de templos (incluidas las escuelas "antiguas" de Nara y las escuelas "nuevas" de Kamakura) que se remontan al Japón antiguo y medieval, así como a los movimientos religiosos nuevos japoneses más recientes y a los modernos. organizaciones laicas. Algunos de los grupos principales se describen a continuación.
Las viejas escuelas
Seis escuelas de Nara
Las seis escuelas de Nara son las escuelas budistas más antiguas de Japón. Están asociados con la antigua capital de Nara, donde fundaron los famosos " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji南 都 七大 寺).
Las seis escuelas son: [142]
- Hossō - Yogācāra de Asia Oriental (法相 宗, Hossō ) se basa en la filosofía idealista de "solo conciencia" de Asanga y Vasubandhu . La escuela de budismo Yogācāra de Asia oriental fue fundada por Xuanzang (玄奘, Jp. Genjō ) en China c. 630 e introducido en Japón en 654 por Dōshō, quien había viajado a China para estudiar con él. [143] El Discurso sobre la teoría de la conciencia únicamente (成 唯識 論, Jōyuishiki-ron ) es un texto importante para la escuela Hossō. Hossō estaba conectado con varios templos prominentes: Hōryūji , Yakushiji y Kōfukuji .
- Kusha - This is a school of Nikaya Buddhism which focused on the Abhidharmakośabhaṣya" (倶舎論), a compendium of Abhidharma by the fourth-century Buddhist philosopher Vasubandhu. Kusha was never a truly independent school, instead it was studied along with Hossō doctrine.
- Sanron - The Chinese Three-Discourse School was transmitted to Japan in the 7th century. It is a Madhyamaka school which developed in China based on two discourses by Nagarjuna and one by Aryadeva. Madhyamaka is one of the most important Mahayana philosophical schools, and emphasizes the emptiness of all phenomena. Sanron was the focus of study at Gangōji and Daianji.
- Jōjitsu - A tradition focused on the study of the Tattvasiddhi shastra, a text possibly belonging to the Sautrantika school. It was introduced in 625 by the monk Ekwan of Goryeo.[144] Jōjitsu was never an independent school, instead it was taught in tandem with Sanron.
- Kegon - The Kegon (Ch. Huayan, Skt. Avatamsaka) school was founded by Dushun (杜順, Dojun) c. 600 and was introduced to Japan by the Indian monk Bodhisena in 736. The Avatamsaka Sutra (Kegon-kyō 華厳経) is the central text (along with the writings of the Chinese Huayan patriarchs).
- Risshū - The Risshū (Ritsu or vinaya school) was founded by Daoxuan (道宣, Jp. Dosen), and introduced to Japan by Jianzhen in 753. The Ritsu school specialized in the Vinaya (the Buddhist monastic rules). They used the Dharmagupta version of the vinaya which is known in Japanese as Shibunritsu (四分律). It was closely associated with Tōshōdaiji.
Esoteric Schools
- Tendai - This is a branch of the Chinese Tiantai school introduced by Saichō, who also introduced tantric elements into the tradition. The primary text of Tiantai is Lotus Sutra, but the Mahavairocana Tantra (大日経, Dainichikyō) is also important.
- Shingon Buddhism (真言宗, Shingon-shū) was founded by Kūkai in 816, who traveled to China and studied the Chinese Mantrayana tradition. In China, Kūkai studied Sanskrit, and received tantric initiation from Huiguo. Shingon is based mainly on two tantric scriptures, the Mahavairocana Tantra and the Vajrasekhara Sutra (金剛頂経, Kongōchōkyō).
- Shugendō, an eclectic tradition which brought together Buddhist and ancient Shinto elements. It was founded by En no Gyōja (役行者, "En the ascetic").
The New Schools
During the Kamakura period, many Buddhist schools (classified by scholars as "New Buddhism" or Shin Bukkyo), as opposed to "Old Buddhism" (Kyū Bukkyō) of the Nara period.
The main New Buddhism schools are:
- The Jōdo-shū (Pure Land school) founded by Hōnen (1133–1212), focused on chanting the name of Amida Buddha so as to be reborn in the Pure land.
- The Yūzū-Nembutsu school was founded by Ryōnin (良忍, 1072–1132), this is another Pure Land school.
- The Jōdo Shinshū (True Pure Land) founded by Shinran (1173–1263)
- The Rinzai school of Zen founded by Eisai (1141–1215), a Japanese branch of the Chinese Linji school, focuses on zazen sitting meditation, and kōan practice.
- The Sōtō school of Zen founded by Dōgen (1200–1253), a Japanese branch of the Chinese Caodong school, also focuses on zazen.
- The Nichiren school founded by Nichiren (1222–1282) which focuses on the Lotus Sutra and reciting the name of the Lotus Sutra.
- The Ji-shū branch of Pure Land Buddhism founded by Ippen (1239–1289)
- The Fuke-shū sect of Zen was founded by Puhua in 1254.
- Shingon-risshū ("The Shingon-Vinaya school"), founded by Eison (1201-1290)
Other schools of Japanese Buddhism
After the Kamakura period, there were other Buddhist schools founded throughout the history of Japan, though none have attained the influence of the earlier traditions on the island. Some of these later schools include:
- The Ōbaku School of Zen was introduced by Ingen in 1654.
- Sanbo Kyodan ("Three Treasures Religious Organization"), a relatively new sect of Zen founded by Hakuun Yasutani in 1954
Japanese New Religious Movements
There are various Japanese New Religious movements which can be considered Buddhist sects, the largest of these are lay Nichiren Buddhist groups such as Soka Gakkai, Reiyūkai and Risshō Kōsei-kai. But there are other new movements such as Agon Shū (阿含宗, "Agama School"), a Buddhist school which focuses on studying the Agamas, a collection of early Buddhist scriptures.
Influencia cultural
Societal influence
During the Kamakura (1185–1333) and Muromachi (1336–1573) Buddhism, or the Buddhist institutions, had a great influence on Japanese society. Buddhist institutions were used by the shogunate to control the country. During the Edo (1600–1868) this power was constricted, to be followed by persecutions at the beginning of the Meiji restoration (1868–1912).[88] Buddhist temples played a major administrative role during the Edo period, through the Danka or terauke system. In this, Japanese citizens were required to register at their local Buddhist temples and obtain a certification (terauke), which became necessary to function in society. At first, this system was put into place to suppress Christianity, but over time it took on the larger role of census and population control.
Artistic influence
In Japan, Buddhist art started to develop as the country converted to Buddhism in 548. Some tiles from the Asuka period (shown above), the first period following the conversion of the country to Buddhism, display a strikingly classical style, with ample Hellenistic dress and realistically rendered body shape characteristic of Greco-Buddhist art.
Buddhist art became extremely varied in its expression. Many elements of Greco-Buddhist art remain to this day however, such as the Hercules inspiration behind the Nio guardian deities in front of Japanese Buddhist temples, or representations of the Buddha reminiscent of Greek art such as the Buddha in Kamakura.[a]
Deities
Various other Greco-Buddhist artistic influences can be found in the Japanese Buddhist pantheon, the most striking being that of the Japanese wind god Fūjin. In consistency with Greek iconography for the wind god Boreas, the Japanese wind god holds above his head with his two hands a draping or "wind bag" in the same general attitude.[b] The abundance of hair has been kept in the Japanese rendering, as well as exaggerated facial features.
Another Buddhist deity, Shukongōshin, one of the wrath-filled protector deities of Buddhist temples in Japan, is also an interesting case of transmission of the image of the famous Greek god Heracles to East Asia along the Silk Road. Heracles was used in Greco-Buddhist art to represent Vajrapani, the protector of the Buddha, and his representation was then used in China and Japan to depict the protector gods of Buddhist temples.[c]
Artistic motifs
The artistic inspiration from Greek floral scrolls is found quite literally in the decoration of Japanese roof tiles, one of the only remaining element of wooden architecture throughout centuries. The clearest ones are from the 7th century Nara temple building tiles, some of them exactly depicting vines and grapes. These motifs have evolved towards more symbolic representations, but essentially remain to this day in many Japanese traditional buildings.[d]
Architecture and Temples
Soga no Umako built Hōkō-ji, the first temple in Japan, between 588 to 596. It was later renamed as Asuka-dera for Asuka, the name of the capital where it was located. Unlike early Shinto shrines, early Buddhist temples were highly ornamental and strictly symmetrical. The early Heian period (9th–10th century) saw an evolution of style based on the mikkyō sects Tendai and Shingon Buddhism. The Daibutsuyō style and the Zenshūyō style emerged in the late 12th or early 13th century.
Vacaciones budistas
The following Japanese Buddhist holidays are celebrated by most, if not all, major Buddhist traditions:[145]
- Jan. 1st – Japanese New Year (Shōgatsu).
- Feb. 15th – Nirvana Day (Nehan-e). The day at the Buddha was said to have passed away into Parinirvana (his final vanishing).
- Mar. 21st, approximately – Higan-e, the Spring Equinox celebration.
- Apr. 8th – Buddha’s Birthday (Hanamatsuri), i.e. Kanbutsu-e (潅仏会) or Busshō-e (仏生会).
- July – Aug. – Obon Festival, a festival to honor the spirits of one's ancestors.
- Sept. 21st, approximately – Higan-e, the Autumnal Equinox celebration.
- Dec. 8th – Bodhi Day (Shaka-Jōdō-e or just Jōdō-e), this celebrated the awakening of the Buddha
- Dec. 31st – Jōya-e or Sechibun-E, the end of the year celebration.
Some holidays are specific to certain schools or traditions. For example, Zen Buddhist traditions celebrate Daruma-ki on October 15th to commemorate the life of Bodhidharma.
Ver también
- Japanese Buddhist architecture
- Buddhist deities
- Buddhist modernism
- Buddhist philosophy
- History of Buddhism
- Ichibata Yakushi Kyodan
- Japanese Buddhist pantheon
- Kaichō
- Kanjin
- Nara National Museum
- Religion in Japan
- Shinbutsu-shūgō
- Zen at War
Notas
- ^ Katsumi Tanabe: "Needless to say, the influence of Greek art on Japanese Buddhist art, via the Buddhist art of Gandhara and India, was already partly known in, for example, the comparison of the wavy drapery of the Buddha images, in what was, originally, a typical Greek style" (Katsumi Tanabe, "Alexander the Great, East-West cultural contacts from Greece to Japan", p. 19)
- ^ >Katusmi Tanabe: "The Japanese wind god images do not belong to a separate tradition apart from that of their Western counter-parts but share the same origins. (...) One of the characteristics of these Far Eastern wind god images is the wind bag held by this god with both hands, the origin of which can be traced back to the shawl or mantle worn by Boreas/ Oado." (Katsumi Tanabe, "Alexander the Great, East-West cultural contacts from Greece to Japan", p. 21)
- ^ Katsumi Tanabe: "The origin of the image of Vajrapani should be explained. This deity is the protector and guide of the Buddha Sakyamuni. His image was modelled after that of Hercules. (...) The Gandharan Vajrapani was transformed in Central Asia and China and afterwards transmitted to Japan, where it exerted stylistic influences on the wrestler-like statues of the Guardian Deities (Nio)." (Katsumi Tanabe, "Alexander the Great, East-West cultural contacts from Greece to Japan", p. 23)
- ^ The transmission of the floral scroll pattern from West to East is presented in the regular exhibition of Ancient Japanese Art, at the Tokyo National Museum.
Referencias
- ^ a b 宗教年鑑 令和元年版 [Religious Yearbook 2019] (PDF) (in Japanese). Agency for Cultural Affairs, Government of Japan. 2019. p. 35.
- ^ a b Iwai, Noriko (11 October 2017). Measuring religion in Japan: ISM, NHK and JGSS (PDF) (Report). JGSS Research Center.
- ^ a b Bowring, Richard John (2005). The religious traditions of Japan, 500–1600. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 15–17. ISBN 0-521-85119-X.
- ^ a b Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Sources of Japanese tradition. New York: Columbia University Press. p. 100. ISBN 0-231-12138-5.
- ^ Bowring, Richard John (2005). The religious traditions of Japan, 500–1600. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 16–17. ISBN 0-521-85119-X.
- ^ Asia Society Buddhism in Japan, accessed July 2012
- ^ "Global Religious Landscape: Buddhists". Pew Research Center. December 18, 2012.
- ^ Japanese Saints: Mormons in the Land of the Rising Sun, John Patrick Hoffmann, Lexington Books, 2007 p. 37
- ^ "The Global Religious Landscape". Pew Research Center. December 2012. Retrieved 5 November 2018.
- ^ Hoffman, Michael, "Buddhism's arrival, Shinto's endurance", Japan Times, March 14, 2010, p. 7.
- ^ Leland, Charles G. (2009). Fusang Or the Discovery of America by Chinese Buddhist Priests in the Fifth Century. iblioBazaar, LLC. ISBN 978-1-110-85078-5.
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 18
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 21-23.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 19-22.
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 14.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 19-26.
- ^ Strong, John S. (2007). Relics of the Buddha. Motilal Banarsidass. p. 192. ISBN 978-81-208-3139-1.
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 22-24.
- ^ Aston, W. G. (2008). Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times. New York: Cosimo, Inc. ISBN 978-1-60520-146-7.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 26-28.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 27-29.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 29-31.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 30-32.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 31-32.
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 32-34.
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) p. 45
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 46
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 48-49
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 49-50
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 50
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 51
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 53
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 54-56
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 59
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 55-56
- ^ Powers, John (2000). "Japanese Buddhism". A Concise Encyclopedia of Buddhism. 1. Oxford: Oneworld Publications. pp. 103–107.
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 56
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 58
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 59-60
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 60
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 60-61
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 68-69
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 72
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 73
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 68-71, 85
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 70
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 68-70
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 87
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 90-92
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 87, 91-93
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 92-96
- ^ Snelling 1987, p. 178.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 91-93
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 92-94
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 95-97
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 98-100
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 87, 95-97
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 99-102
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 100-104
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 101-103
- ^ Snelling 1987, p. 181.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 113-115
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 117-118
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 121
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 122-123
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 123-124
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 124-126
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 135
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 135-136
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 139-141
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 136-137
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 142-144
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 151-153
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 143-145
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 143-146
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 145-146
- ^ Louis-Frédéric, Käthe Roth. Japan encyclopedia. Harvard University Press, 2005. ISBN 0-674-01753-6, ISBN 978-0-674-01753-5 Стр. 402
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 145-147
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 149-151
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 149-152
- ^ Deal & Ruppert (2015) p. 172
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 176-179
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 177-180
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 179-182
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 172-173
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 179-181
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 181-183
- ^ a b Snelling 1987.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 184-186
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 188-190
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 199-201
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 193-195
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 190-192
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 189-191
- ^ Japan Buddhist Federation, Buddhanet "A Brief History of Buddhism in Japan", accessed 30/4/2012
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 200-202
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 211-213
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 210-211
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 212-214
- ^ Paul B. Watt, Review of Nam-Lin Hur, Death and Social Order in Tokugawa Japan: Buddhism, Anti-Christianity, and the Danka System, Internet Archive
- ^ Nam-Lin Hur, Death and social order in Tokugawa Japan: Buddhism, anti-Christianity, and the danka system, Harvard University Asia Center, 2007; pp. 1-30 (The Rise of Funerary Buddhism in Tokugawa Japan). Internet archive
- ^ Stone, Jacqueline (1993). "Reviewed work: Of Heretics and Martyrs in Meiji Japan: Buddhism and Its Persecution, James Edward Ketelaar". Harvard Journal of Asiatic Studies. 53 (2): 582–598. doi:10.2307/2719461. JSTOR 2719461.
- ^ John Breen (July 2000). Mark Teeuwen (ed.). Shinto in History: Ways of the Kami. Honolulu: University of Hawaii Press. p. 230. ISBN 978-0-8248-2363-4. OCLC 43487317.
- ^ Jørn Borup (25 February 2008). Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a living religion. p. 21. ISBN 9789047433095.
- ^ Jaffe, Richard (1998). "Meiji Religious Policy, Soto Zen and the Clerical Marriage Problem". Japanese Journal of Religious Studies. 24 (1–2): 46. Archived from the original on November 19, 2014.
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 213-215.
- ^ Yoshiharu Tomatsu, The Secularization of Japanese Buddhism: "The Priest as Profane Practitioner of the Sacred". Presented at the American Academy of Religion, Philadelphia, November 16, 1995
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) p. 209.
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 214-216
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 214-218
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 215-217
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 216-218
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 219-221
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 220-222
- ^ Victoria 2006.
- ^ Gier, Nicholas, F. Buddhism and Japanese Nationalism: A sad chronicle of complicity
- ^ Victoria, Brian Daizen (2010), "The "Negative Side" of D. T. Suzuki's Relationship to War" (PDF), The Eastern Buddhist, 41 (2): 97–138
- ^ Stone, Jaquelin (2000). Japanese Lotus Millennialism. In: Wessinger, Catherine, Millennialism, Persecution and Violence, Syracuse University Press, p. 265
- ^ Otani Eiichi, "Missionary Activities of Nichiren Buddhism in East Asia", in: "Modern Japanese Buddhism and Pan-Asianism", The 19th World Congress of the International Association for the History of Religions, Tokyo, March 28, 2005, pp. 21–22 PDF
- ^ Kawase Takaya, "The Jodo Shinshu Sectś Missionary Work in Colonial Korea"; in: "Modern Japanese Buddhism and Pan-Asianism", The 19th World Congress of the International Association for the History of Religions, Tokyo, March 28, 2005, pp. 6–7 PDF
- ^ Klautau, Orion (2017). "The Question of Quintessence: Buddhism in Wartime Japanese Academia". Belief and Practice in Imperial Japan and Colonial Korea. Palgrave Macmillan: 137–152.
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 222-225
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 224-226
- ^ Stone, Jaqueline I. (2003). In: Buswell, Robert E. ed. Encyclopedia of Buddhism, New York: Macmillan Reference Lib. ISBN 0028657187, p. 598
- ^ Métraux, Daniel A. (1986). "The Sōka Gakkai's search for the realization of the world of Risshō ankokuron". Japanese Journal of Religious Studies. 13 (1): 40. doi:10.18874/jjrs.13.1.1986.31-61. Archived from the original on 2016-03-21.
- ^ a b Religion and American Cultures, An Encyclopedia, vol 1 p. 61 ISBN 157607238X
- ^ Ives, Christopher (2009). Imperial-Way Zen, University of Hawaiì Press
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 231-232
- ^ a b Deal & Ruppert (2015) pp. 232-234
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 232-233
- ^ Nika Efanova (2013), Funeral Buddhism: A Religion in Crisis, B.A. Thesis, University of Iceland, School of Humanities, Japanese Language and Culture
- ^ In Japan, Buddhism, long the religion of funerals, may itself be dying out by Norimitsu Onishi, International Herald Tribune, 14 July 2008
- ^ Ministry of Internal Affairs and Communications (2013). Japan Statistical Yearbook 2014 (in Japanese). Tōkyō: Nihon Tōkei Kyōkai.
- ^ "Japanese funeral". traditionscustoms.com.
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 233-235
- ^ "A Sect's Political Rise Creates Uneasiness in Japan". kenyon.edu.
- ^ "Discover your potential 自分力の発見". soka.ac.jp. Soka University.
- ^ Stone, Jacqueline I. (2002). "When Disobedience is Filial and Resistance is Loyal: The Lotus Sutra and Social Obligations in the Medieval Nichiren Tradition" (PDF). p. 262. Archived (PDF) from the original on 2015-01-04. Retrieved 2020-10-20. Via "Articles on the Lotus Sutra, Tendai, and Nichiren Buddhism". Jacqueline I. Stone. Princeton University. Archived from the original on 2015-01-04. Retrieved 2015-01-04.
- ^ The Soka Gakkai and Human Security, D. Metraux, p. 49, Virginia Review of Asian Studies, Mary Baldwin College
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 235-237
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 237-239
- ^ Deal & Ruppert (2015) pp. 56-57
- ^ Heinrich Dumoulin, James W. Heisig, Paul F. Knitter, Zen Buddhism : a History: Japan, p. 5. World Wisdom, Inc, 2005[ISBN missing]
- ^ Takakusu 2002, p. 76.
- ^ "List of Japanese Buddhist Holidays". japanlifeandreligion.com. Retrieved 19 January 2021.
Bibliography
- Buswell, Robert; Lopez, Donald S. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15786-3.
- Deal, William E.; Ruppert, Brian (2015). A Cultural History of Japanese Buddhism. John Wiley & Sons. ISBN 978-1405167017.
- Rahder, Johannes (January 1956). "Harivarman's Satyasiddhi-sastra". Philosophy East & West. 5: 348. doi:10.2307/1396885. JSTOR 1396885.
- Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
- Shi, Zhangqing (2004). The Two Truths in Chinese Buddhism. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2035-7.
- Snelling, John (1987), The Buddhist handbook. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice, London: Century Paperbacks
- Takakusu, Junjirō (2002). The Essentials of Buddhist Philosophy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1592-6.
- Tamura, Yoshiro (2005). Japanese Buddhism, A Cultural History. Kosei Publishing. ISBN 4-333-01684-3.
- Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Second ed.), Lanham e.a.: Rowman & Littlefield Publishers
Otras lecturas
- Asakawa, K., and Henry Cabot Lodge (Ed.). Japan From the Japanese Government History.
- Eliot, Sir Charles. Japanese Buddhism. London: Kegan Paul International, 2005. ISBN 0-7103-0967-8. Reprint of the 1935 original edition.
- Bunyiu Nanjio (1886). A short history of the twelve Japanese Buddhist sects, Tokyo: Bukkyo-sho-ei-yaku-shupan-sha
- Covell, Stephen (2001). "Living Temple Buddhism in Contemporary Japan: The Tendai Sect Today". Comparative Religion Publications. Paper 1. (Dissertation, Western Michigan University)
- Covell, Stephen G. (2006). "Japanese Temple Buddhism: Worldliness in a Religion of Renunciation", Univ of Hawaii. ISBN 0824829670
- Horii, Mitsutoshi (2006). Deprofessionalisation of Buddhist Priests in Contemporary Japan. A Socio-Industrial Study of a Religious Profession, Electronic Journal of Contemporary Japanese Studies 6 (1), unpaginated
- Kawanami, Hiroko: Japanese Nationalism and the Universal Dharma, in: Ian Harris (ed.): Buddhism and Politics in Twentieth-Century Asia. London/New York: Continuum, 1999, pp. 105–126. ISBN 978-0-8264-5178-1
- Matsunaga, Daigan; Matsunaga, Alicia (1996), Foundation of Japanese buddhism, Vol. 1: The Aristocratic Age, Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-26-4
- Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Foundation of Japanese buddhism, Vol. 2: The Mass Movement (Kamakura and Muromachi Periods), Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International, 1996. ISBN 0-914910-28-0
- Matsunami, Kodo (2004), A Guide to Japanese Buddhism (PDF), Tokyo: Japan Buddhist Federation, archived from the original (PDF) on February 2, 2013