| Zen japonés | |||||||||||
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| nombre chino | |||||||||||
| Chino simplificado | 禅 | ||||||||||
| Chino tradicional | 禪 | ||||||||||
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| vietnamita | Thiền | ||||||||||
| Nombre coreano | |||||||||||
| Hangul | 선 | ||||||||||
| Hanja | 禪 | ||||||||||
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| Kanji | 禅 | ||||||||||
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| Parte de una serie sobre |
| Budismo Zen |
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| Parte de una serie sobre |
| Budismo en Japón |
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| Parte de una serie sobre |
| Budismo Mahāyāna |
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| Parte de una serie sobre |
| Budismo |
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- Véase también Zen para una descripción general del Zen, Budismo Chan para los orígenes chinos y Sōtō , Rinzai y Ōbaku para las tres principales escuelas de Zen en Japón.
El Zen japonés se refiere a las formas japonesas del budismo Zen , una escuela de budismo Mahāyāna originalmente china que enfatiza fuertemente dhyāna , el entrenamiento meditativo de la conciencia y la ecuanimidad . Esta práctica, según los defensores del Zen, da una idea de la verdadera naturaleza de uno , o el vacío de la existencia inherente, lo que abre el camino a una forma de vida liberada .
Historia [ editar ]
Orígenes [ editar ]
Según la tradición, el Zen se originó en la India , cuando Gautama Buddha levantó una flor y Mahākāśyapa sonrió. Con esta sonrisa demostró que había comprendido la esencia sin palabras del dharma . De esta manera, el dharma fue transmitido a Mahākāśyapa, el segundo patriarca del Zen. [1]
El término Zen se deriva de la pronunciación japonesa de la palabra china media禪 ( chán ), una abreviatura de 禪 那 ( chánnà ), que es una transliteración china de la palabra sánscrita de dhyāna (" meditación "). El budismo se introdujo desde la India a China en el siglo I d.C. Según la tradición, el Chan fue introducido alrededor del año 500 d.C. por Bodhidharma , un monje indio que enseñaba dhyāna . Fue el vigésimo octavo patriarca indio del Zen y el primer patriarca chino. [1]
Kamakura (1185-1333) [ editar ]
El budismo se introdujo en Japón en el siglo VIII EC durante el período Nara (710-794) y el período Heian (794-1185). El Zen no se introdujo como una escuela separada en Japón hasta el siglo XII durante el período Kamakura (1185-1333), cuando Nōnin estableció la primera escuela Zen conocida como la escuela Daruma. En 1189 Nōnin [2] envió a dos estudiantes a China para reunirse con Cho-an Te-kuang (1121-1203) y pedir el reconocimiento de Nōnin como maestro zen. Este reconocimiento fue concedido. [3]
En 1168, Eisai viajó a China, donde estudió Tendai durante veinte años. [4] En 1187 volvió a China y volvió para establecer una rama local de la escuela Linji , conocida en Japón como la escuela Rinzai . [5] Décadas más tarde, Nampo Jōmyō (南浦 紹明) (1235-1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Ōtōkan , la rama más influyente de Rinzai.
En 1215, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó a sí mismo de China, donde se convirtió en un discípulo del Caodong maestro Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō , la rama japonesa de Caodong. [5]
El zen encajaba con la forma de vida del samurái : afrontar la muerte sin miedo y actuar de forma espontánea e intuitiva. [5]
Durante este período se estableció el Sistema de las Cinco Montañas , que institucionalizó una parte influyente de la escuela Rinzai. Consistía en los cinco templos zen más famosos de Kamakura: Kenchō-ji , Engaku-ji , Jufuku-ji , Jōmyō-ji y Jōchi-ji . [6]
Muromachi (o Ashikaga) (1336-1573) [ editar ]
Durante el período Muromachi, la escuela Rinzai fue la más exitosa de las escuelas, ya que fue favorecida por el shōgun .
Sistema de Gozan [ editar ]
Al comienzo del período Muromachi, el sistema de Gozan estaba completamente desarrollado. La versión final contenía cinco templos tanto de Kioto como de Kamakura. Un segundo nivel del sistema constaba de Diez Templos. Este sistema se extendió por todo Japón, dando efectivamente el control al gobierno central, que administraba este sistema. [7] Los monjes, a menudo bien educados y capacitados, fueron empleados por el shōgun para el gobierno de los asuntos estatales. [8]
| Sistema de Gozan | ||
| Kioto | Kamakura | |
|---|---|---|
| Primer puesto | Tenryū-ji | Kenchō-ji |
| Segundo rango | Shōkoku-ji | Engaku-ji |
| Tercer rango | Kennin-ji | Jufuku-ji |
| Cuarto rango | Tōfuku-ji | Jōchi-ji |
| Quinto rango | Manju-ji | Jōmyō-ji |
Monasterios de Rinka [ editar ]
No todas las organizaciones Rinzai Zen estaban bajo un control estatal tan estricto. Los monasterios de Rinka, que estaban ubicados principalmente en áreas rurales en lugar de ciudades, tenían un mayor grado de independencia. [9] El linaje O-to-kan, que se centró en Daitoku-ji , también tenía un mayor grado de libertad. Fue fundada por Nampo Jomyo, Shuho Myocho y Kanzan Egen. [10] Un conocido maestro de Daitoku-ji fue Ikkyū . [5]
Otro linaje Rinka fue el linaje Hotto, del cual Bassui Tokushō es el maestro más conocido. [11]
Azuchi-Momoyama (1573-1600) y Edo (o Tokugawa) (1600-1868) [ editar ]
Después de un período de guerra, Japón se reunió en el período Azuchi-Momoyama . Esto disminuyó el poder del budismo, que se había convertido en una fuerte fuerza política y militar en Japón. El neoconfucianismo ganó influencia a expensas del budismo, que quedó bajo un estricto control estatal. Japón cerró las puertas al resto del mundo. Los únicos comerciantes autorizados eran los holandeses admitidos en la isla de Dejima . [5] No se debían introducir nuevas doctrinas y métodos, ni nuevos templos y escuelas. La única excepción fue el linaje Ōbaku , que fue introducido en el siglo XVII durante el período Edo por Ingen, un monje chino. Ingen había sido miembro de la escuela Linji, el equivalente chino de Rinzai, que se había desarrollado por separado de la rama japonesa durante cientos de años. Por lo tanto, cuando Ingen viajó a Japón después de la caída de la dinastía Ming ante el pueblo manchú , sus enseñanzas se vieron como una escuela separada. La escuela Ōbaku recibió su nombre del monte Huangbo (黄 檗 山, Ōbaku-sān ) , que había sido el hogar de Ingen en China.
Los maestros zen más conocidos de este período son Bankei, Bashō y Hakuin. [5] Bankei Yōtaku (盤 珪 永 琢?, 1622-1693) se convirtió en un ejemplo clásico de un hombre impulsado por la "gran duda". Matsuo Bashō (松尾 芭蕉?, 1644-28 de noviembre de 1694) se convirtió en un gran poeta zen. En el siglo XVIII, Hakuin Ekaku (白 隠 慧 鶴?, 1686-1768) revivió la escuela Rinzai. Su influencia fue tan inmensa que casi todos los linajes Rinzai contemporáneos se remontan a él.
Restauración Meiji (1868-1912) y expansionismo imperial (1912-1945) [ editar ]
El período Meiji (1868-1912) vio el poder del Emperador restablecido después de un golpe de estado en 1868. En ese momento Japón se vio obligado a abrirse al comercio occidental, lo que trajo influencia y, finalmente, una reestructuración de todas las estructuras gubernamentales y comerciales según los estándares occidentales. El sintoísmo se convirtió en la religión oficial del estado y el budismo fue obligado a adaptarse al nuevo régimen. El establecimiento budista vio al mundo occidental como una amenaza, pero también como un desafío al que enfrentarse. [12] [13]
Las instituciones budistas tenían una opción simple: adaptarse o morir. Rinzai y Soto Zen optaron por adaptarse, tratando de modernizar el Zen de acuerdo con las ideas occidentales, al tiempo que mantenían una identidad japonesa. Esta identidad japonesa se estaba articulando en la filosofía Nihonjinron , la teoría de la "singularidad japonesa". Una amplia gama de temas se consideró típica de la cultura japonesa. DT Suzuki contribuyó a la filosofía Nihonjinron tomando el Zen como símbolo distintivo de la espiritualidad asiática, mostrando su carácter único en la cultura japonesa [14]
Esto resultó en el apoyo a las actividades de guerra del sistema imperial japonés por parte del establecimiento Zen japonés, incluida la secta Sōtō, las ramas principales de Rinzai y varios maestros de renombre. Según Sharf,
Se convirtieron en cómplices voluntarios de la promulgación de la ideología kokutai (política nacional), el intento de hacer de Japón una nación culturalmente homogénea y espiritualmente evolucionada, unificada políticamente bajo el gobierno divino del emperador. [14]
Los esfuerzos de guerra contra Rusia, China y finalmente durante la Guerra del Pacífico fueron apoyados por el establecimiento Zen. [13] [15]
Un trabajo notable sobre este tema fue Zen at War (1998) de Brian Victoria, [13] un sacerdote Sōtō nacido en Estados Unidos. Una de sus afirmaciones fue que algunos maestros zen conocidos por su internacionalismo de posguerra y la promoción de la " paz mundial " eran abiertamente nacionalistas japoneses en los años de entreguerras. [web 1] Entre ellos, como ejemplo, Hakuun Yasutani , el fundador de la Escuela Sanbo Kyodan , incluso expresó opiniones antisemitas y nacionalistas después de la Segunda Guerra Mundial . Solo después de las protestas internacionales en la década de 1990, tras la publicación de 'Zen en guerra' de Victoria, Sanbo Kyodan expresó sus disculpas por este apoyo.[web 2] Esta participación no se limitó a las escuelas Zen, ya que todas las escuelas ortodoxas japonesas de budismo apoyaron alestado militarista . Las afirmaciones particulares de Victoria sobre la participación de DT Suzuki en el militarismo han sido muy cuestionadas por otros estudiosos.
Críticas al Zen posterior a la Segunda Guerra Mundial [ editar ]
Algunos maestros de Zen japoneses contemporáneos, como Harada Daiun Sogaku y Shunryū Suzuki , han criticado el Zen japonés por ser un sistema formalizado de rituales vacíos en el que muy pocos practicantes de Zen lograron realmente la realización. Afirman que casi todos los templos japoneses se han convertido en negocios familiares transmitidos de padres a hijos, y la función del sacerdote zen se ha reducido en gran medida a oficiar en los funerales , una práctica a la que se hace referencia sarcásticamente en Japón como sōshiki bukkyō (葬 式 仏 教, budismo funerario) . [ cita requerida ]Por ejemplo, la escuela Sōtō publicó estadísticas que indicaban que el 80 por ciento de los laicos visitaban los templos solo por motivos relacionados con los funerales y la muerte. [dieciséis]
Enseñanzas [ editar ]
Naturaleza búdica y sunyata [ editar ]
El budismo Mahayana enseña śūnyatā , "vacuidad", que también es enfatizado por el Zen. Pero otra doctrina importante es la naturaleza búdica , la idea de que todos los seres humanos tienen la posibilidad de despertar. Se supone que todas las criaturas vivientes tienen la naturaleza búdica, pero no se den cuenta de esto mientras no estén despiertas . La doctrina de una naturaleza esencial puede llevar fácilmente a la idea de que hay una naturaleza o realidad esencial inmutable detrás del mundo cambiante de las apariencias. [17]
La diferencia y reconciliación de estas dos doctrinas es el tema central del Laṅkāvatāra Sūtra . [17]
Kensho: ver la verdadera naturaleza de uno [ editar ]
El objetivo principal de Rinzai Zen es kensho , ver la verdadera naturaleza de uno, y mujodo no taigen , expresión de esta percepción en la vida diaria. [18]
Ver la verdadera naturaleza de uno significa ver que no hay un "yo" o "yo" esencial, que nuestra verdadera naturaleza está vacía .
La expresión en la vida diaria significa que esto no es solo una visión contemplativa, sino que nuestras vidas son expresiones de esta existencia desinteresada. [web 3]
Meditación zen [ editar ]
El zen enfatiza el zazen , la meditación cq dhyana en una posición sentada. En Soto, el énfasis está en shikantaza , 'simplemente sentarse', mientras que Rinzai también usa koans para entrenar la mente. En alternancia con zazen, hay meditación caminando , kinhin , en la que uno camina con total atención.
Para facilitar la comprensión, un maestro de Zen puede asignar un kōan . Esta es una breve anécdota, que parece irracional, pero contiene sutiles referencias a las enseñanzas budistas. [19] Un ejemplo de un kōan es el 'Mu' de Joshu: [20]
Un monje preguntó: "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?" Joshu respondió: " ¡ Mu !"
La meditación zen tiene como objetivo "no pensar", en japonés fu shiryō y hi shiryō . Según Zhu, los dos términos niegan dos funciones cognitivas diferentes, ambas llamadas manas en Yogacara , a saber, "intencionalidad" [21] o pensamiento egocéntrico, [22] y "pensamiento discriminativo" ( vikalpa ). [21] El uso de dos términos diferentes para "no pensar" apunta a una diferencia crucial entre Sōtō y Rinzai en su interpretación de la negación de estas dos funciones cognitivas. [21] Según Rui, Rinzai Zen comienza con hi shiryō , negando el pensamiento discriminativo y culmina enfu shiryō , negando el pensamiento intencional o egocéntrico; Sōtō comienza con fu shiryō , que es desplazado y absorbido por hi shiryō . [23] [nota 1]
Organizaciones Zen contemporáneas [ editar ]
Las tradiciones institucionales tradicionales ( su ) del Zen en el Japón contemporáneo son Sōtō (曹洞), Rinzai (臨 済) y Ōbaku (黃 檗). Sōtō y Rinzai dominan, mientras que Ōbaku es más pequeño. Además de estas, existen organizaciones zen modernas que han atraído especialmente a seguidores laicos occidentales, a saber, Sanbo Kyodan y la Sociedad FAS.
Sōtō [ editar ]
Sōtō enfatiza la meditación y la naturaleza inseparable de la práctica y la comprensión. Su fundador Dogen todavía es muy venerado. Soto se caracteriza por su flexibilidad y apertura. No se espera ningún compromiso con el estudio y la práctica puede reanudarse voluntariamente.
Rinzai [ editar ]
Rinzai enfatiza el estudio kōan y kensho . La organización Rinzai incluye quince escuelas secundarias basadas en la afiliación al templo. Los más conocidos de estos templos principales son Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji y Tofuku-ji . Rinzai se caracteriza por sus estrictos regímenes de meditación durante cada segundo de vida. Ya sea que un practicante esté practicando meditación sentado, caminando, trabajando o incluso en público, la meditación se puede aplicar a cada instancia de la vida de un estudiante de Rinzai.
Obaku [ editar ]
Ōbaku es una rama pequeña, que organizacionalmente es parte de la escuela Rinzai.
Sanbo Kyodan [ editar ]
El Sanbo Kyodan es una pequeña escuela japonesa, establecida por Hakuun Yasutani , que ha sido muy influyente en Occidente. Los profesores más conocidos de esta escuela son Philip Kapleau y Taizan Maezumi . La influencia de Maezumi se extiende aún más a través de sus herederos del dharma, como Joko Beck , Tetsugen Bernard Glassman y, especialmente, Dennis Merzel , quien ha nombrado a más de una docena de herederos del dharma.
Sociedad FAS [ editar ]
La Sociedad FAS es una organización no sectaria, fundada por Shin'ichi Hisamatsu . Su objetivo es modernizar el Zen y adaptarlo al mundo moderno. En Europa es influyente a través de profesores como Jeff Shore y Ton Lathouwers .
Zen en el mundo occidental [ editar ]
Influencias tempranas [ editar ]
Aunque es difícil rastrear cuando Occidente se dio cuenta por primera vez del Zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje Zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de Religiones en 1893 a menudo se señala como un evento que realzó su perfil en el mundo occidental. Fue a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960 cuando el número de occidentales que tenían un interés serio en el zen, además de los descendientes de inmigrantes asiáticos, alcanzó un nivel significativo.
El libro de Eugen Herrigel , Zen en el arte del tiro con arco [26], que describe su entrenamiento en el arte marcial de influencia Zen del Kyūdō , inspiró a muchos de los primeros practicantes Zen del mundo occidental. Sin embargo, muchos estudiosos, como Yamada Shoji, se apresuran a criticar este libro. [27]
DT Suzuki [ editar ]
La persona más influyente en la difusión del budismo zen fue DT Suzuki . [12] [14] Un estudiante laico de Zen, se familiarizó con la cultura occidental a una edad temprana. Escribió muchos libros sobre zen que se volvieron muy leídos en el mundo occidental, pero ha sido criticado por dar una visión unilateral y demasiado romantizada del zen. [12] [14] [28]
Reginald Horace Blyth (1898-1964) fue un inglés que fue a Japón en 1940 para profundizar sus estudios del Zen. Estuvo internado durante la Segunda Guerra Mundial y comenzó a escribir en prisión. Mientras estaba encarcelado conoció a Robert Aitken, quien más tarde se convertiría en un roshi en el linaje Sanbo Kyodan. Blyth fue tutor del Príncipe Heredero después de la guerra. Su obra más importante es el "Zen y los clásicos del zen", de cinco volúmenes, publicado en la década de 1960. Aquí analiza los temas zen desde un punto de vista filosófico, a menudo junto con elementos cristianos en un espíritu comparativo. Sus ensayos incluyen "Dios, Buda y la Budeidad" y "Zen, pecado y muerte".
Beat Zen [ editar ]
El filósofo británico Alan Watts se interesó mucho por el budismo zen y escribió y dio muchas conferencias sobre él durante la década de 1950. Entendió el Zen como un vehículo para una transformación mística de la conciencia, y también como un ejemplo histórico de una forma de vida no occidental y no cristiana que había fomentado tanto las artes prácticas como las bellas artes .
The Dharma Bums , una novela escrita por Jack Kerouac y publicada en 1959, les dio a sus lectores una mirada sobre cómo la fascinación por el budismo y el zen estaba siendo absorbida por los estilos de vida bohemios de un pequeño grupo dejóvenes estadounidenses , principalmente en la costa oeste. Además del narrador, el personaje principal de esta novela era "Japhy Ryder", una representación apenas velada de Gary Snyder . La historia se basó en hechos reales que tuvieron lugar mientras Snyder se preparaba, en California, para los estudios zen formales que seguiría en los monasterios japoneses entre 1956 y 1968. [29]
Zen cristiano [ editar ]
Thomas Merton (1915-1968) fue un monje y sacerdote católico trapense . [web 4] Como su amigo, el difunto DT Suzuki , Merton creía que debe haber un poco de Zen en toda auténtica experiencia creativa y espiritual. El diálogo entre Merton y Suzuki [30] explora las muchas congruencias del misticismo cristiano y el zen. [31] [32] [se necesita fuente no primaria ]
Hugo Enomiya-Lassalle (1898-1990) fue un jesuita que se convirtió en misionero en Japón en 1929. En 1956 comenzó a estudiar Zen con Harada Daiun Sogaku. Fue el superior de Heinrich Dumoulin , el conocido autor de la historia del Zen. Enomiya-lassalle introdujo a los occidentales a la meditación Zen.
Robert Kennedy (roshi) , un sacerdote jesuita católico , profesor, psicoterapeuta y roshi zen del linaje White Plum, ha escrito varios libros sobre lo que él denomina los beneficios de la práctica zen para el cristianismo. Fue ordenado sacerdote católico en Japón en 1965 y estudió con Yamada Koun en Japón en la década de 1970. Fue instalado como maestro Zen del linaje White Plum Asanga en 1991 y recibió el título de 'Roshi' en 1997.
En 1989, el Vaticano publicó un documento que declara cierta apreciación católica del uso del Zen en la oración cristiana. Según el texto, ninguno de los métodos propuestos por las religiones no cristianas debe rechazarse de plano simplemente porque no son cristianos:
Al contrario, se les puede quitar lo que es útil siempre que el concepto cristiano de la oración, su lógica y sus exigencias no se oscurezcan nunca. [web 5]
Zen y el arte de ... [ editar ]
Si bien el Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas , de Robert M. Pirsig , fue un éxito de ventas en 1974 , de hecho tiene poco que ver con el Zen como práctica religiosa, ni tampoco con el mantenimiento de motocicletas. Más bien se trata de la noción de metafísica de "calidad" desde el punto de vista del personaje principal. Pirsig asistía al Minnesota Zen Centeren el momento de escribir el libro. Ha declarado que, a pesar de su título, el libro "no debe asociarse de ninguna manera con ese gran cuerpo de información fáctica relacionada con la práctica budista zen ortodoxa". Aunque puede que no trate de la práctica budista zen ortodoxa, el libro de Pirsig de hecho trata muchas de las facetas más sutiles de la vida zen y la mentalidad zen sin llamar la atención sobre ninguna religión u organización religiosa.
Varios autores contemporáneos han explorado la relación entre el Zen y otras disciplinas, incluida la crianza de los hijos, la enseñanza y el liderazgo. Por lo general, esto implica el uso de historias zen para explicar las estrategias de liderazgo. [33]
Arte [ editar ]
En Europa, los movimientos expresionista y dadaísta en el arte tienden a tener mucho en común temáticamente con el estudio de los kōans y el zen real. El surrealista francés temprano René Daumal tradujo DT Suzuki así como textos budistas sánscritos .
Linajes Zen occidentales derivados de Japón [ editar ]
Durante los últimos cincuenta años, las formas dominantes de Zen, dirigidas por profesores que se formaron en el este de Asia y sus sucesores, han comenzado a echar raíces en Occidente.
Estados Unidos [ editar ]
Sanbo Kyodan [ editar ]
En América del Norte, los linajes Zen derivados de la escuela Sanbo Kyodan son los más numerosos. El Sanbo Kyodan es un grupo Zen reformista con sede en Japón, fundado en 1954 por Yasutani Hakuun , que ha tenido una influencia significativa en el Zen en Occidente. Sanbo Kyodan Zen se basa principalmente en la tradición Soto, pero también incorpora la práctica kōan al estilo Rinzai. El enfoque de Yasutani al Zen se hizo prominente por primera vez en el mundo de habla inglesa a través del libro de Philip Kapleau The Three Pillars of Zen (1965), que fue uno de los primeros libros en presentar al público occidental el Zen como una práctica y no simplemente como una filosofía. Entre los grupos zen de América del Norte, Hawai, Europa y Nueva Zelanda que se derivan deSanbo Kyodan son los asociados con Kapleau, Robert Aitken y John Tarrant .
Los más extendidos son los linajes fundados por Hakuyu Taizan Maezumi y White Plum Asanga . Los sucesores de Maezumi incluyen a Susan Myoyu Andersen , John Daido Loori , Chozen Bays , Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Merzel , Nicolee Jikyo McMahon , Joan Hogetsu Hoeberichts y Charlotte Joko Beck .
Soto [ editar ]
Soto ha ganado prominencia a través de Shunryu Suzuki , quien estableció el Centro Zen de San Francisco . En 1967, el Centro estableció Tassajara, el primer Monasterio Zen de América, en las montañas cercanas a Big Sur .
El linaje Katagiri, fundado por Dainin Katagiri , tiene una presencia significativa en el Medio Oeste. Tenga en cuenta que tanto Taizan Maezumi como Dainin Katagiri sirvieron como sacerdotes en la Misión Zenshuji Soto en la década de 1960.
Taisen Deshimaru , alumno de Kodo Sawaki, era un sacerdote Soto Zen de Japón que enseñaba en Francia . La Asociación Zen Internacional , que fundó, sigue siendo influyente. La American Zen Association , con sede en el Templo Zen de Nueva Orleans , es una de las organizaciones norteamericanas que practican la tradición Deshimaru.
Soyu Matsuoka estableció el Templo Budista Zen de Long Beach y el Centro Zen en 1971, donde residió hasta su muerte en 1998. El Templo fue la sede de los centros Zen en Atlanta, Chicago, Los Ángeles, Seattle y Everett, Washington. Matsuoka creó varios herederos del dharma, tres de los cuales todavía están vivos y son maestros Zen líderes dentro del linaje: Hogaku ShoZen McGuire, Zenkai Taiun Michael Elliston Sensei y Kaiten John Dennis Govert.
Brad Warner es un sacerdote Soto designado por Gudo Wafu Nishijima . No es un maestro Zen tradicional, pero es influyente a través de sus blogs sobre Zen.
Rinzai [ editar ]
Rinzai ganó prominencia en Occidente a través de DT Suzuki y el linaje de Soen Nakagawa y su alumno Eido Shimano . Soen Nakagawa tenía vínculos personales con Yamada Koun , el heredero del dharma de Hakuun Yasutani , quien fundó Sanbo Kyodan . [34] Establecieron Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji en Nueva York. En Europa está Havredal Zendo establecido por un heredero del Dharma de Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).
Algunos de los centros Rinzai Zen más destacados en América del Norte incluyen Rinzai-ji fundado por Kyozan Joshu Sasaki Roshi en California, Chozen-ji fundado por Omori Sogen Roshi en Hawai, Daiyuzenji fundado por Dogen Hosokawa Roshi (un estudiante de Omori Sogen Roshi) en Chicago, Illinois y Chobo-Ji fundados por Genki Takabayshi Roshi en Seattle, Washington.
Reino Unido [ editar ]
El linaje de Hakuyu Taizan Maezumi Roshi está representado en el Reino Unido por White Plum Sangha UK .
La abadía budista Throssel Hole fue fundada como un monasterio hermano de la abadía Shasta en California por el maestro reverendo Jiyu Kennett Roshi. Tiene varios prioratos y centros dispersos. [ cita requerida ] Jiyu Kennett, una mujer inglesa, fue ordenada sacerdote y maestra Zen en Shoji-ji, uno de los dos principales templos Soto Zen en Japón. [nota 2] La Orden se llama Orden de Contemplativos Budistas . [ cita requerida ]
El linaje de Taisen Deshimaru Roshi se conoce en el Reino Unido como IZAUK (Asociación Internacional de Zen del Reino Unido). [ cita requerida ]
El Centro Zen de Londres está conectado a la Sociedad Budista .
El Occidental Chan Fellowship es una asociación de profesionales laicos Chan basados en el Reino Unido. [ cita requerida ] Están registrados como una organización benéfica en Inglaterra y Gales, pero también tienen contactos en Europa, principalmente en Noruega, Polonia, Alemania, Croacia, Suiza y los Estados Unidos.
Ver también [ editar ]
- Budismo
- Esquema del budismo
- Cronología del budismo
- Lista de budistas
- Budismo en Japón
- Modernismo budista
- Chán chino
Notas [ editar ]
- ↑ Compárese con vitarka-vicara , "pensamiento discursivo", que está presente en el dhyana y se detiene en el segundo dhyana . Mientras que la tradición Theravada interpreta vitarka-vicara como la concentración de la mente en un objeto de meditación, aquietando así la mente, Polak señala que vitarka-vicara está relacionado con pensar en las impresiones de los sentidos, lo que da lugar a un mayor pensamiento egoísta y acción. [24] La calma de este pensamiento encaja en el entrenamiento budista de la retirada de los sentidos y el esfuerzo correcto, que culmina en la eqaunimidad y la atención plena de la práctica dhyana . [24] [25]
- ^ Su libro The Wild White Goose describe sus experiencias en Japón
Referencias [ editar ]
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Fuentes [ editar ]
Fuentes impresas [ editar ]
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Fuentes web [ editar ]
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- ^ Una cronología de la vida de Thomas Merton . El Centro Thomas Merton de la Universidad de Bellarmine. Consultado el 26 de marzo de 2008.
- ^ Discernimientos del Vaticano sobre el uso del Zen y el Yoga en la oración cristiana
Lectura adicional [ editar ]
- Clásicos modernos
- Paul Reps y Nyogen Senzaki, Zen Flesh, Zen Bones
- Philip Kapleau, Los tres pilares del zen
- Shunryu Suzuki, Mente Zen , Mente de principiante
- Historiografía clásica
- Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo zen: una historia. Volumen 1: India y China . Libros de sabiduría mundial. ISBN 978-0-941532-89-1
- Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo zen: una historia. Volumen 2: Japón . Libros de sabiduría mundial. ISBN 978-0-941532-90-7
- Historiografía crítica
- Sharf, Robert H. (1995-A), ¿De quién es el Zen? El nacionalismo zen revisitado (PDF) Verifique los valores de fecha en:
|year=( ayuda ) - Victoria, Brian Daizen (2006), Zen en guerra . Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (segunda edición)
- Borup, Jorn (nd), Zen y el arte de invertir el orientalismo: estudios religiosos y redes genealógicas
- Mcrae, John (2003), Ver a través del Zen. Encuentro, transformación y genealogía en el budismo chan chino . The University Press Group Ltd. ISBN 978-0-520-23798-8
- McMahan, David L. (2008), La creación del modernismo budista . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-518327-6
- (Japonés) El Zen como institución y práctica religiosa viviente
- Borup, Jørn (2008), Budismo Zen japonés Rinzai: Myōshinji, una religión viva , Brill
- Hori, Victor Sogen (1994), Enseñanza y aprendizaje en el monasterio Zen Rinzai. En: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Invierno, 1994), 5-35 (PDF) , archivado desde el original (PDF) el 2019-10-25
Enlaces externos [ editar ]
- Visión de conjunto
- Biblioteca virtual de la WWW del budismo zen
- El sitio zen
- Rinzai-zen
- Consejo conjunto de Rinzai y Obaku Zen
- El Instituto Internacional de Investigaciones para el Budismo Zen
- Soto-zen
- Sitio web en Soto Zen
- Sanbo Kyodan
- Página de Sanbo Kyodan
- Práctica Zen crítica
- David Chapman
- Brad Warner
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- Centros Zen
- Centros Zen en Curlie
- Centros zen del mundo
- Centros zen
- Textos
- Colección de textos Zen de Sacred-text.com
- Colección de textos zen de Buddhanet
- Artículos de Shambhala Sun Zen
- Kyoto y el budismo japonés por Tokushi Yusho. Introducción a la cultura Zen en Kioto.
- Investigación Zen crítica
- Steven Heine (2007), Un estudio crítico de los trabajos sobre el zen desde Yampolsky
- Página de inicio de Robert H. Sharf
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