El Talmud de Jerusalén (en hebreo : תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי , Talmud Yerushalmi , a menudo Yerushalmi para abreviar), también conocido como el Talmud palestino [1] [2] o Talmuda de-Eretz Yisrael (Talmud de la Tierra de Israel ), es una colección de Notas rabínicas sobre la tradición oral judía del siglo II conocida como la Mishná . Nombrar esta versión del Talmud después de la Tierra de Israel en lugar de Jerusalénes considerado más exacto por algunos, ya que si bien la obra fue compuesta ciertamente en "Occidente" (como se ve desde Babilonia ), es decir, en Tierra Santa , se origina principalmente en Galilea y no en Jerusalén en Judea , ya que ningún judío vivía en Jerusalén en este momento. [3] [4] El Talmud de Jerusalén se compiló en la Tierra de Israel, luego se dividió entre las provincias bizantinas de Palaestina Prima y Palaestina Secunda , y se terminó en algún momento alrededor del año 400. [ cita requerida ] El Talmud de Jerusalén es anterior a su contraparte , laEl Talmud de Babilonia (conocido en hebreo como el Talmud Bavli ), alrededor de 200 años, [ cita requerida ] y está escrito tanto en hebreo como en arameo palestino judío .
La propia palabra Talmud se define a menudo como "instrucción". [5] Ambas versiones del Talmud comprenden dos partes, la Mishná (de la cual solo hay una versión), que fue finalizada por el Príncipe Judá alrededor del año 200 EC, y la Babilónica o la Gemara de Jerusalén . La Guemará es lo que diferencia al Talmud de Jerusalén de su contraparte babilónica.
La Gemara de Jerusalén contiene las discusiones escritas de generaciones de rabinos en la Tierra de Israel (principalmente en las academias de Tiberíades y Cesarea ), compiladas c. 350–400 CE en una serie de libros. [ cita requerida ]
La Guemará babilónica , que es la segunda recensión de la Mishná , fue compilada por los eruditos de Babilonia (principalmente en las academias talmúdicas de Sura y Pumbedita ) y se completó c. 500. El Talmud de Babilonia a menudo se considera más autorizado y se estudia mucho más que el Talmud de Jerusalén. En general, los términos "Guemará" o "Talmud", sin más calificativos, se refieren a la recensión babilónica. Además, los manuscritos babilónicos fueron copiados y distribuidos casi completos a lo largo de la Edad Media, mientras que la versión de "Jerusalén" era rara y varias porciones se perdieron. (Consulte las ediciones de texto , a continuación).
Contexto histórico
Tras la redacción de la Mishná, muchos eruditos judíos que vivían en la Siria Palaestina controlada por los romanos se trasladaron al Imperio Sasánida para escapar de los duros decretos contra los judíos promulgados por el emperador Adriano después de la revuelta de Bar Kokhba . Los académicos restantes que vivían en el área de Galilea decidieron continuar su actividad docente en los centros de aprendizaje que habían existido desde la época de la Mishnaica.
Lugar y fecha de composición
El Talmud de Jerusalén probablemente se originó en Tiberíades en la Escuela de Johanan bar Nappaha . Es una recopilación de enseñanzas de las escuelas de Tiberíades, Séforis y Cesarea. Está escrito en gran parte en arameo palestino judío , una variedad aramea occidental que difiere de su contraparte babilónica.
Este Talmud es una sinopsis del análisis de la Mishná que fue desarrollado a lo largo de casi 200 años por las Academias Talmúdicas en Siria Palaestina (principalmente las de Tiberíades y Cesarea ). Debido a su ubicación, los sabios de estas Academias dedicaron considerable atención al análisis de las leyes agrícolas de la Tierra de Israel. Tradicionalmente, se pensaba que la redacción de este Talmud tuvo un final abrupto alrededor del 425, cuando Teodosio II suprimió el Nasi y puso fin a la práctica de la semikhah (ordenación académica formal). Se pensó que los compiladores del Talmud de Jerusalén no tenían tiempo para producir un trabajo de la calidad que habían pretendido y que esta es la razón por la que la Guemará no comenta sobre toda la Mishná. [6]
En los últimos años, los estudiosos han llegado a dudar del vínculo causal entre la abolición de Nasi y la aparente falta de finalización de la redacción final. Una vez se pensó que no existe evidencia de actividad Amoraim en Siria Palaestina después de la década de 370, lo que indica que la redacción final del Talmud de Jerusalén probablemente tuvo lugar a finales del siglo IV o principios del V. [7] El profesor Hillel Nemwan, sin embargo, señala evidencia de actividad amoraica en los años 380. El Talmud de Jerusalén (Sanedrín 3: 5) registra que el rabino Mana II instruyó a los panaderos de Séforis que hornearan pan (ya sea en sábado o en Pascua) cuando llegaba cierto Proqla . Este individuo debe identificarse con Proculus (prefecto de Constantinopla) , quien fue gobernador de Palestina en c. 380. [8]
Contenidos y paginación
En la edición inicial de Venecia, el Talmud de Jerusalén se publicó en cuatro volúmenes, correspondientes a sedarim separados de la Mishná. Los números de página están por volumen de la siguiente manera:
- Zeraim: Berakhot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demai (21c-26c); Kilayim (26d-32d); Sheviit (33a-39d); Terumot (40a-48b); Maasrot (48c-52a); Maaser Sheni (52b-58d); Hallah (57a-60b); Orlah (60c-63b); Bikkurim (63c-65d).
- Moed: Shabat (2a-18a); Eruvin (18a-26d); Pesajim (27a-37d); Yoma (38a-45c); Shekalim (45c-51b); Sucá (51c-55d); Rosh ha-Shanah (56a-59d); Beẓah (59d-63b), Ta'anit (63c-69c); Meguilá (69d-75d); Ḥagigah (75d-79d); Mo'ed Ḳaṭan (80a-83d).
- Nashim: Yebamot (2a-15a); Sotah (15a-24c); Ketuvot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Gittin (43a-50d); Nazir (51a-58a); Kidushin (58a-66d).
- Nezikin (y Tohorot): Bava Kamma (2a-7c); Bava Metziah (7c-12c); Bava Batra (12d-17d); Sanedrín (17d-30c); Makkot (30d-32b); Shevuot (32c-38d); Avodah Zarah (39a-45b); Horayot (45c-48c); Niddah (48d-51b).
Cada página se imprimió como un folio , por lo que contiene cuatro subpáginas (es decir, 7a, 7b, 7c, 7d), en contraste con el Talmud de Babilonia que solo tiene dos subpáginas (7a, 7b).
Además, cada capítulo del Talmud de Jerusalén (paralelo a un capítulo de Mishná ) se divide en "halajot"; cada "halajá" es el comentario de un solo pasaje corto de Mishná. Los pasajes del Talmud de Jerusalén son generalmente referencias mediante una combinación de capítulo y halajá (es decir, Yerushalmi Sotah 1: 1), por una página en la edición de Venecia (es decir, Yerushalmi Sotah 15a), o ambos (Yerushalmi Sotah 1: 1 15a).
Secciones faltantes
Además de los sedarim de Tohorot (excepto Niddah) y Kodashim, faltan varios tratados y partes de tratados en el Talmud de Jerusalén. Faltan los últimos cuatro capítulos de Shabat y el último capítulo de Makkot. Niddah termina abruptamente después de las primeras líneas del capítulo 4. Faltan los tratados Avot y Eduyot (tanto de los Talmuds de Jerusalén como de los de Babilonia). El tratado Shekalim al Talmud de Jerusalén aparece no solo en el Talmud de Jerusalén, sino también en las impresiones del Talmud de Babilonia.
Ediciones de texto
Según la Enciclopedia judía ,
Yerushalmi no se ha conservado en su totalidad; grandes porciones se perdieron por completo en una fecha temprana, mientras que otras partes existen solo en fragmentos. La editio princeps (ed. Bomberg, Venecia, 1523 et seq.), Basada en el manuscrito de Leiden y en la que se basan todas las ediciones posteriores, termina con la siguiente observación: "Hasta ahora hemos encontrado lo que contiene este Talmud; y nos hemos esforzado en vano por obtener las porciones que faltan ". De los cuatro manuscritos utilizados para esta primera edición (comp. La nota al final de Shab. Xx. 17d y el pasaje que se acaba de citar), sólo uno existe ahora; se conserva en la biblioteca de la Universidad de Leyden (ver más abajo ). De los seis órdenes de la Mishná, el quinto, Ḳodashim, falta por completo en el Talmud palestino, mientras que el sexto, Ṭohorot, contiene solo los primeros tres capítulos del tratado Niddah (iv. 48d-51b).
El Talmud de Jerusalén de Leiden (Or. 4720) es hoy el único manuscrito completo existente del Talmud de Jerusalén. Fue copiado en 1289 por el rabino Yechiel ben Yekutiel el médico de Roma y muestra elementos de una recensión posterior. [9] Las adiciones que se agregan en las glosas bíblicas del manuscrito de Leiden no aparecen en fragmentos existentes de los mismos tratados talmúdicos encontrados en Yemen, [10] adiciones que ahora se incorporan en cada edición impresa del Talmud de Jerusalén. Estos fragmentos yemenitas son importantes como material de origen (como se evidencia a continuación), una consecuencia del aislamiento de la comunidad yemenita.
El manuscrito de Leiden es importante porque conserva algunas variantes anteriores de las lecturas textuales, como en el Tractate Pesajim 10: 3 (70a), que reduce la antigua palabra hebrea para jaroseth (el dulce deleite que se come en la Pascua), a saber. dūkeh ( hebreo : דוכה ), en lugar de rūbeh / rabah ( hebreo : רובה ), diciendo con un juego de palabras: “Los miembros de la casa de Isse decían en nombre de Isse: ¿Por qué se llama dūkeh ? Es porque ella golpea [los ingredientes condimentados] con él ". La palabra hebrea para "libra" es dakh ( דך ), que excluye la ortografía de rabah ( רבה ), como se encuentra en las ediciones impresas. Los judíos yemenitas todavía lo llaman dūkeh . [11]
Entre los manuscritos hebreos, celebrada en la Biblioteca del Vaticano es un finales del siglo 13 - copia el tratado de principios del siglo 14 Sotá y la completa Seder Zera'im para el Talmud de Jerusalén ( Vat EBR.. 133): Berakhot , Peá , Demai , kiláim , Sheviit , Terumot , Maaserot , Maaser Sheni , Ḥallah y Orlah (sin la Mishnah para los tratados, excepto sólo la Mishnah del segundo capítulo de Berakhot). [12] L. Ginzberg imprimió lecturas variantes de este manuscrito en las páginas 347–372 al final de su Fragments of the Yerushalmi (Nueva York 1909). S. Lieberman imprimió variantes al final de su ensayo, ʿAl ha-Yerushalmi (hebreo), Jerusalén 1929. Ambos editores notaron que este manuscrito está lleno de errores graves pero también conserva algunas lecturas valiosas.
Comparación con el Talmud de Babilonia
Hay diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El idioma del Talmud de Jerusalén es el arameo palestino judío, un dialecto arameo occidental que difiere del babilónico . El Talmud de Jerusalén es a menudo fragmentario y difícil de leer, incluso para los talmudistas experimentados. La redacción del Talmud de Babilonia, por otro lado, es más cuidadosa y precisa. La explicación tradicional de esta diferencia fue la idea de que los redactores del Talmud de Jerusalén tenían que terminar su trabajo abruptamente. Una explicación más probable es el hecho de que el Talmud de Babilonia no se redactó durante al menos otros 200 años, en los que se creó un amplio marco discursivo. La ley establecida en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en los detalles menores. Desde un punto de vista novedoso, David Weiss Halivni describe los pasajes discursivos más largos del Talmud babilónico como la capa de redacción "Stammaitic", y cree que se añadió más tarde que el resto: si uno fuera a eliminar los pasajes "Stammaitic", el resto El texto sería bastante similar en carácter al Talmud de Jerusalén.
Ni el Talmud de Jerusalén ni el de Babilonia cubren toda la Mishná: por ejemplo, una Guemará babilónica existe solo para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:
- El Talmud de Jerusalén cubre todos los tratados de Zeraim , mientras que el Talmud de Babilonia cubre solo el tratado Berajot . La razón podría ser que la mayoría de las leyes de las Órdenes Zeraim (leyes agrícolas limitadas a la tierra de Israel) tenían poca relevancia práctica en Babilonia y, por lo tanto, no se incluyeron. [13] El Talmud de Jerusalén tiene un mayor enfoque en la Tierra de Israel y las leyes agrícolas de la Torá relacionadas con la tierra porque fue escrito en la Tierra de Israel donde se aplicaban las leyes.
- El Talmud de Jerusalén no cubre la orden Mishnaica de Kodashim , que trata de los ritos de sacrificio y las leyes pertenecientes al Templo , mientras que el Talmud de Babilonia sí lo cubre. No está claro por qué esto es así, ya que las leyes no se aplicaron directamente en ninguno de los países después de la destrucción del Templo en el año 70 d.C.
- En ambos Talmuds, solo se examina un tratado de Tohorot (leyes de pureza ritual relacionadas con el Templo y el sistema de sacrificios), ya que los otros tratados tratan exclusivamente de las leyes de pureza ritual relacionadas con el Templo.
El Talmud de Babilonia registra las opiniones de los rabinos de Israel, así como de los de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos de Babilonia. La versión babilónica contiene las opiniones de más generaciones debido a su posterior fecha de finalización. Por ambas razones, se considera una colección más completa de las opiniones disponibles. Por otro lado, debido a los siglos de redacción entre la composición de Jerusalén y el Talmud de Babilonia, las opiniones de los primeros amoraim podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.
Daf Yomi Yerushalmi
En el sexto Congreso Mundial del Agudath Israel Mundial que tuvo lugar en Jerusalén en 1980, [14] el rabino Simcha Bunim Alter , el sexto Rebe de Gerrer, hizo una proclamación para comenzar un estudio diario del Talmud de Jerusalén. El programa Yerushalmi Daf Yomi dura aprox. 4,5 años o 51 meses. A diferencia del ciclo de Daf Yomi Bavli, el ciclo de Yerushalmi omite tanto Iom Kipur como Tishá Be Av. Los números de página corresponden a la edición Vilna que se utiliza desde 1900. En el año 2012, las publicaciones Oz Vehadar y Artscroll crearon un nuevo diseño de página del Talmud Yerushalmi.
Influencia
La influencia del Talmud de Babilonia ha sido mucho mayor que la del Talmud de Jerusalén. En general, esto se debe a que la influencia y el prestigio de la comunidad judía de Israel disminuyeron constantemente en contraste con la comunidad babilónica en los años posteriores a la redacción del Talmud y continuaron hasta la era gaónica . Además, la edición del Talmud de Babilonia fue superior a la de la versión de Jerusalén, haciéndolo más accesible y fácil de usar. Hai Gaon , sobre la preeminencia del Talmud de Babilonia, ha escrito:
Cualquier cosa que se haya decidido halájicamente en nuestro Talmud (es decir, el Talmud de Babilonia), no nos basamos en [ningún punto de vista contradictorio que se encuentre en] el Talmud de Jerusalén, ya que han pasado muchos años desde que las instrucciones vinieron de allí (es decir, la Tierra de Israel) había cesado a causa de la persecución, mientras que aquí (es decir, en Babilonia ) es donde se aclararon las decisiones finales. [15]
Sin embargo, sobre la importancia continua del Talmud de Jerusalén para la comprensión de asuntos arcanos, el rabino Hai Gaon también ha escrito:
Cualquier cosa que encontremos en el Talmud de Jerusalén y no hay nada que lo contradiga en nuestro propio Talmud (es decir, el Talmud de Babilonia), o que brinde una buena explicación para sus temas de discurso, podemos aferrarnos a él y confiar en él, por no debe considerarse inferior a los comentarios de los rishonim (es decir, los primeros exponentes de la Torá). [dieciséis]
Además, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento del desarrollo de la Ley judía en Tierra Santa. También fue un recurso importante en el estudio del Talmud de Babilonia por la escuela de Kairouan de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , con el resultado de que las opiniones basadas en última instancia en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en el Tosafot como en la Mishneh Torá de Maimónides. .
El Talmud de Babilonia se ha estudiado tradicionalmente más ampliamente y ha tenido una mayor influencia en la tradición halájica que el Talmud de Jerusalén. Sin embargo, algunas tradiciones asociadas con el Talmud de Jerusalén se reflejan en ciertas formas de la liturgia, particularmente las de los judíos italianos y romaniotes .
Tras la formación del moderno estado de Israel , hubo cierto interés en restaurar las tradiciones del Talmud de Jerusalén. Por ejemplo, David Bar-Hayim del instituto Makhon Shilo ha emitido un sidur que refleja las prácticas que se encuentran en el Talmud de Jerusalén y otras fuentes.
Comentaristas
No hay un comentario completo del Talmud de Jerusalén por ninguno de los Rishonim, pero se pueden encontrar explicaciones de muchos pasajes individuales en la literatura de los Rishonim. Más significativamente, el rabino Samson ben Abraham de Sens (c. 1150 – c. 1230), conocido como el Rash , extrae y explica muchas secciones del Talmud de Jerusalén en su comentario a la Mishná del Seder Zeraim. Sin embargo, su trabajo se centra en la Mishná y no es un comentario completo sobre todo el Talmud de Jerusalén.
Kaftor VaFerach , por el rabino Ishtori Haparchi (1280-1355), un discípulo del rabino Asher ben Jehiel , el Rosh , es una de las pocas composiciones sobrevivientes de los Rishonim sobre todo el Seder Zeraim .
Muchos Acharonim , sin embargo, escribieron comentarios sobre todo o partes importantes del Talmud de Jerusalén, y al igual que con el Talmud de Babilonia, muchos también escribieron sobre tratados individuales del Talmud de Jerusalén.
Uno de los primeros Acharonim en escribir un comentario sobre el Talmud de Jerusalén fue Solomon Sirilio (1485-1554), también conocido como Rash Sirilio , cuyos comentarios cubren solo el Seder Zeraim y el tratado Shekalim del Seder Moed . El comentario de Sirilio permaneció en forma manuscrita hasta 1875, cuando fue impreso por primera vez en Mainz por Meir Lehmann. [17] En la edición de Vilna del Talmud de Jerusalén, Rash Sirilio aparece solo para los tratados Berakhot y Pe'ah, pero el comentario de todo el Seder Zeraim aparece en la edición Mutzal Mi'Eish del Talmud de Jerusalén. Además de su comentario, Sirilio trabajó para eliminar los errores cometidos por los copistas de manuscritos que con el tiempo se habían deslizado en el texto del Talmud de Jerusalén y su texto enmendado de la Guemará se reproduce junto con su comentario en las ediciones de Vilna y Mutzal Mi'Eish de la Talmud de Jerusalén.
Casi todas las ediciones impresas modernas de hoy llevan los comentarios, Korban ha-Eida , de David ben Naphtali Fränkel (c. 1704-1762) de Berlín , y Pnei Moshe , de Moses Margolies (c. 1710? –1781) de Amsterdam .
Actualmente se está preparando en Beersheba una edición y un comentario modernos, conocidos como Or Simchah ; otra edición en preparación, que incluye paráfrasis y notas explicativas en hebreo moderno, es Yedid Nefesh . El Talmud de Jerusalén también ha recibido cierta atención por parte de Adin Steinsaltz , quien planeó una traducción al hebreo moderno y una explicación complementaria similar a su trabajo sobre el Talmud de Babilonia antes de su muerte. [18] Hasta ahora solo han aparecido los tratados Pe'ah y Shekalim. [19]
Traducciones al inglés
- El primer volumen, Berakhoth, fue traducido al inglés en 1886 por el Dr. Moses Schwab, bajo el título "El Talmud de Jerusalén" ( disponible en línea ). El autor tiene una traducción anterior al francés, que cubre muchos más volúmenes.
- Talmud de la Tierra de Israel: Una traducción y explicación preliminares Jacob Neusner , Tzvee Zahavy , otros. Prensa de la Universidad de Chicago. Esta traducción utiliza una presentación analítica de forma que hace que las unidades lógicas del discurso sean más fáciles de identificar y seguir.
- Edición Schottenstein del Yerushalmi Talmud Mesorah / Artscroll. Esta traducción es la contraparte de la Edición Schottenstein del Talmud de Babilonia de Mesorah / Artscroll (nb casi completo - sólo faltan los volúmenes 20, 47-48 y 50 en la serie en inglés [presumiblemente Pesachim vol. 3; Avodah Zarah vol. 1-2; y Niddah].)
- El Talmud de Jerusalén ed. Heinrich Guggenheimer , Walter de Gruyter ( sitio web del editor ). Esta edición, que es completa para todo el Talmud de Jerusalén, es una traducción académica basada en la editio princeps y en los manuscritos existentes. El texto está completamente vocalizado y seguido de un extenso comentario.
Referencias
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Aunque se conoce popularmente como el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi), un nombre más exacto para este texto es "Talmud palestino" o "Talmud de la Tierra de Israel". De hecho, durante la mayor parte de la era amoraica, tanto en Roma como en Bizancio, a los judíos se les prohibió vivir en la ciudad santa, y los centros de población judía se habían desplazado hacia el norte ... El Talmud palestino surgió principalmente de la actividad de los sabios de Tiberíades. y Séforis, con alguna aportación, quizás tratados completos , de los sabios del "sur" (Lydda, moderno Lod) y la llanura costera, sobre todo Cesarea.
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Origen de TALMUD hebreo tardío talmūdh, literalmente, instrucción
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- ↑ Berakhoth Talmud Yerushalmi ( ברכות תלמוד ירושלמי ), con comentario de Solomon Sirilio, ed. Meir Lehmann , Mayence 1875.
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- Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Cantante, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Talmud" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.
enlaces externos
- Edición facsímil en línea del manuscrito de Leiden
- El manuscrito de Leiden del Talmud de Jerusalén (Breve descripción)
- Texto completo del Talmud Yerushalmi (hebreo) Mechon-Mamre
- Texto completo del Talmud Yerushalmi (hebreo) Snunit
- El Talmud Yerushalmi en 750 MP3 - de YerushalmiOnline.org
- El Talmud Yerushalmi , Enciclopedia judía , 1906
- Talmud / Mishna / Gemara , Biblioteca Virtual Judía
- Historia judía: Talmud Aish.com
- Un segmento perdido del Talmud de Jerusalén desenterrado en Ginebra
- Calendario de Daf Yomi Yerushalmi