De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
San Juan indicando a Cristo a San Andrés

En el cristianismo , Jesús es el Hijo de Dios y en muchas denominaciones cristianas dominantes es Dios el Hijo , la segunda Persona de la Trinidad . Se cree que es el mesías judío profetizado en la Biblia hebrea , que en el cristianismo se llama Antiguo Testamento . Se cree que a través de su crucifixión y posterior resurrección , Dios ofreció a los humanos la salvación y la vida eterna , [1] que Jesús murió para expiar.para que el pecado enderezara a la humanidad con Dios. [2]

Estas enseñanzas enfatizan que como Cordero de Dios , Jesús eligió sufrir clavado en la cruz en el Calvario como señal de su obediencia a la voluntad de Dios, como "agente y siervo de Dios". [3] [4] La elección de Jesús lo posiciona como un hombre de obediencia, en contraste con la desobediencia de Adán . [5]

Si bien ha habido un debate teológico sobre la naturaleza de Jesús, los cristianos trinitarios creen que Jesús es el Logos , Dios encarnado , Dios el Hijo y " verdadero Dios y verdadero hombre ", tanto completamente divino como completamente humano. Jesús, habiéndose vuelto completamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y las tentaciones de un hombre mortal, pero no pecó .

Según el Nuevo Testamento , Dios lo resucitó de entre los muertos . [6] Ascendió al cielo para sentarse a la diestra de Dios , [7] y regresará a la Tierra nuevamente para el Juicio Final y el establecimiento del Reino de Dios . [8]

Enseñanzas fundamentales [ editar ]

Aunque las opiniones cristianas sobre Jesús varían, es posible resumir los elementos clave de las creencias compartidas por las principales denominaciones cristianas al analizar sus textos catequéticos o confesionales . [9] [10] [11] Los puntos de vista cristianos de Jesús se derivan de varias fuentes bíblicas, particularmente de los evangelios canónicos y las cartas del Nuevo Testamento , como las epístolas paulinas . Los cristianos sostienen predominantemente que estas obras son históricamente verdaderas. [12]

Aquellos grupos o denominaciones cristianas que están comprometidos con lo que se considera cristianismo bíblicamente ortodoxo, casi todos están de acuerdo en que Jesús: [13]

  • nació de una virgen
  • es un ser humano que también es plenamente Dios
  • nunca había pecado durante su existencia
  • fue crucificado y enterrado en una tumba
  • resucitó de entre los muertos al tercer día
  • eventualmente ascendió de regreso a Dios el Padre
  • volverá a la Tierra [14]

Algunos grupos que se consideran cristianos tienen creencias que se consideran heterodoxas . Por ejemplo, los creyentes en el monofisismo rechazan la idea de que Cristo tiene dos naturalezas, una humana y otra divina.

Los cinco hitos principales en la narrativa del evangelio de la vida de Jesús son su bautismo , transfiguración , crucifixión, resurrección y ascensión . [15] [16] [17] Estos generalmente están entre corchetes por otros dos episodios: su nacimiento al principio y el envío del Paráclito (Espíritu Santo) al final. [15] [17] Los relatos evangélicos de las enseñanzas de Jesús a menudo se presentan en términos de categorías específicas que involucran sus "obras y palabras", por ejemplo, su ministerio , parábolas y milagros . [18] [19]

Los cristianos no solo atribuyen un significado teológico a las obras de Jesús, sino también a su nombre . Las devociones al nombre de Jesús se remontan a los primeros días del cristianismo . [20] [21] Estos existen hoy tanto en el cristianismo oriental como occidental, tanto católico como protestante. [21]

Los cristianos profesan predominantemente que a través de la vida, muerte y resurrección de Jesús, restauró la comunión de la humanidad con Dios con la sangre de la Nueva Alianza . Su muerte en la cruz se entiende como un sacrificio redentor: fuente de la salvación de la humanidad y de la expiación por el pecado [22] que entró en la historia de la humanidad a través del pecado de Adán . [23]

Cristo, Logos e Hijo de Dios [ editar ]

Primera página de Marcos , de Sargis Pitsak (siglo XIV): "El comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios".

¿Pero quién dices que soy? Solo Simón Pedro le respondió: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente - Mateo 16: 15-16 [24]

Jesús es mediador, pero ... el título significa más que alguien entre Dios y el hombre. No es solo un tercero entre Dios y la humanidad…. Como Dios verdadero, trae a Dios a la humanidad. Como verdadero hombre, lleva a la humanidad a Dios. [25]

La mayoría de los cristianos generalmente consideran que Jesús es el Cristo, el Mesías largamente esperado , así como el único Hijo de Dios. Las palabras iniciales en el Evangelio de Marcos ( 1: 1 ), "Principio del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios", le dan a Jesús las dos atribuciones distintas como Cristo y como el Hijo de Dios. Su divinidad se reafirma nuevamente en Marcos 1:11 . [26] Mateo 1: 1 que comienza llamando a Jesús el Cristo y en el versículo 16 lo explica nuevamente con la afirmación: "Jesús, llamado el Cristo".

En las epístolas paulinas, la palabra Cristo está tan estrechamente asociada con Jesús que aparentemente para los primeros cristianos no había necesidad de afirmar que Jesús era Cristo, porque eso se consideraba ampliamente aceptado entre ellos. Por lo tanto, Pablo podía usar el término Christos sin confusión acerca de a quién se refería, y como en 1 Corintios 4:15 y Romanos 12: 5 , podía usar expresiones como "en Cristo" para referirse a los seguidores de Jesús. [27]

En el Nuevo Testamento, el título de "Hijo de Dios" se aplica a Jesús en muchas ocasiones, desde la Anunciación hasta la Crucifixión. [28] La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios es hecha por muchas personas en el Nuevo Testamento, y en dos ocasiones separadas por Dios el Padre como una voz del cielo, y es afirmada por el mismo Jesús. [28] [29] [30] [31]

En cristología , el concepto de que Cristo es el Logos (es decir, "El Verbo") ha sido importante para establecer la doctrina de la divinidad de Cristo y su posición como Dios el Hijo en la Trinidad [ cita requerida ] como se establece en el Calcedonio Creed . Esto se deriva del comienzo del Evangelio de Juan , comúnmente traducido al inglés como: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios". [32] λόγος en el griego koiné original se traduce como Palabra y en el discurso teológico, a menudo se deja en su forma transliterada al inglés , Logos.

La preexistencia de Cristo se refiere a la existencia de Cristo antes de su encarnación como Jesús. Uno de los pasajes relevantes del Nuevo Testamento es Juan 1: 1-18 donde, en el punto de vista trinitario, Cristo se identifica con una hipóstasis divina preexistente llamada Logos o Palabra. Esta doctrina se reitera en Juan 17: 5 cuando Jesús se refiere a la gloria que tuvo con el Padre "antes que el mundo existiera" durante el Discurso de despedida . [33] Juan 17:24 también se refiere al Padre que ama a Jesús "antes de la fundación del mundo". [33] No trinitario Los puntos de vista sobre la preexistencia de Cristo varían, algunos lo rechazan y otros lo aceptan.

Después de la Era Apostólica , desde el siglo II en adelante, se desarrollaron varias controversias sobre cómo lo humano y lo divino se relacionan dentro de la persona de Jesús. [34] [35] [36] Finalmente, en 451, se decretó el concepto de unión hipostática , es decir, que Jesús es completamente divino y completamente humano. [34] [35] [37] [38] Sin embargo, las diferencias entre las denominaciones cristianas continuaron a partir de entonces, y algunos rechazaron la unión hipostática a favor del monofisismo.

Encarnación, Natividad y Segundo Adán [ editar ]

Natividad de noche , por Geertgen tot Sint Jans , c. 1490

Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque por él fueron creadas todas las cosas, en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles . - Colosenses 1: 15-16

El versículo anterior de Colosenses considera el nacimiento de Jesús como el modelo para toda la creación. [39] [40] [41] [42]

El apóstol Pablo vio el nacimiento de Jesús como un evento de importancia cósmica que trajo a un "hombre nuevo" que deshizo el daño causado por la caída del primer hombre, Adán. Así como la visión joánica de Jesús como el Logos encarnado proclama la relevancia universal de su nacimiento, la perspectiva paulina enfatiza el nacimiento de un hombre nuevo y un mundo nuevo en el nacimiento de Jesús. [5] La visión escatológica de Pablo de Jesús lo contrapone como un nuevo hombre de moralidad y obediencia, en contraste con Adán. A diferencia de Adán, el nuevo hombre nacido en Jesús obedece a Dios y marca el comienzo de un mundo de moralidad y salvación. [5]

En la visión paulina, Adán está posicionado como el primer hombre y Jesús como el segundo: Adán, habiéndose corrompido a sí mismo por su desobediencia, también infectó a la humanidad y la dejó con una maldición como herencia. El nacimiento de Jesús contrarrestó la caída de Adán, trayendo redención y reparando el daño causado por Adán. [43]

En la Iglesia del siglo II, el padre Ireneo escribe:

"Cuando se encarnó y se hizo hombre, reanudó la larga línea de seres humanos y nos proporcionó, de una manera breve y completa, la salvación; de modo que lo que habíamos perdido en Adán, es decir, ser conforme a la imagen y semejanza de Dios, para que recobremos en Cristo Jesús ". [44] [45]

En la teología patrística , el contraste de Pablo de Jesús como el nuevo hombre versus Adán proporcionó un marco para discutir la singularidad del nacimiento de Jesús y los eventos subsiguientes de su vida. El nacimiento de Jesús comienza así a ser el punto de partida de la "cristología cósmica" en la que el nacimiento, la vida y la resurrección de Jesús tienen implicaciones universales. [5] [46] [47] El concepto de Jesús como el "hombre nuevo" se repite en el ciclo del nacimiento y renacimiento de Jesús desde su nacimiento hasta su resurrección: después de su nacimiento, a través de su moralidad y obediencia al Padre, Jesús Comenzó una "nueva armonía" en la relación entre Dios Padre y el hombre. La natividad y resurrección de Jesús creó así al autor y ejemplar de una nueva humanidad.[48]Desde este punto de vista, el nacimiento, la muerte y la resurrección de Jesús trajeron la salvación, deshaciendo el daño de Adán. [49]

Como hijo biológico de David , Jesús pertenecería a la raza, etnia, nación y cultura judías . [50] [51] Un argumento en contra de esto sería una contradicción en las genealogías de Jesús: Mateo dice que es el hijo de Salomón y Lucas dice que es el hijo de Natán; Salomón y Natán son hermanos. Juan de Damasco enseñó que no hay contradicción, porque Natán se casó con la esposa de Salomón después de que Salomón murió de acuerdo con las escrituras, es decir, yibbum (la mitzvá de que un hombre debe casarse con la viuda sin hijos de su hermano). [52]

Jesús creció en Galilea y gran parte de su ministerio tuvo lugar allí. [53] Los idiomas hablados en Galilea y Judea durante el siglo I d.C. incluyen el arameo palestino judío , el hebreo y el griego , predominando el arameo. [54] [55] Existe un consenso sustancial de que Jesús dio la mayoría de sus enseñanzas en arameo [56] en el dialecto galileo . [57] [58]

Los evangelios canónicos describen a Jesús usando tzitzit - las borlas en un talit - en Mateo 14:36 [59] y Lucas 8: 43–44 . [60] Además de esto, el Nuevo Testamento no incluye descripciones de la aparición de Jesús antes de su muerte y las narraciones del evangelio son generalmente indiferentes a la apariencia o características raciales de las personas. [61] [62] [63] : 48–51

Ministerio [ editar ]

La Comunión de los Apóstoles , de Luca Signorelli , 1512

El ladrón viene solo para robar, matar y destruir. Vine para que tengan y disfruten la vida, y la tengan en abundancia (hasta el tope, hasta que se desborde). —Juan 10:10 (Ampl)

Jesús parecía tener dos preocupaciones básicas con respecto a las personas y el material: (1) que se liberen de la tiranía de las cosas y (2) que se preocupen activamente por las necesidades de los demás. [25]

En los evangelios canónicos, el Ministerio de Jesús comienza con su bautismo en el campo de Judea , cerca del río Jordán y termina en Jerusalén , después de la Última Cena . [64] El Evangelio de Lucas ( 3:23 ) declara que Jesús tenía "alrededor de 30 años" al comienzo de su ministerio. [65] [66] La fecha de inicio de su ministerio se ha estimado entre el 27 y el 29 d. C. y el final entre el 30 y el 36 d. C. [65] [66] [67] [68]

El primer ministerio de Jesús en Galilea comienza cuando, después de su bautismo, regresa a Galilea de su tiempo en el desierto de Judea . [69] En este período temprano predica alrededor de Galilea y recluta a sus primeros discípulos que comienzan a viajar con él y eventualmente forman el núcleo de la Iglesia primitiva. [64] [70] El ministerio principal de Galilea que comienza en Mateo 8 incluye el encargo de los Doce Apóstoles y cubre la mayor parte del ministerio de Jesús en Galilea. [71] [72] El ministerio final en Galilea comienza después de la muerte de Juan el Bautista cuando Jesús se prepara para ir a Jerusalén. [73][74]

En el último ministerio de Judea, Jesús comienza su viaje final a Jerusalén a través de Judea. [75] [76] [77] [78] Mientras Jesús viaja hacia Jerusalén, en el último ministerio de Perean , aproximadamente un tercio del camino hacia abajo desde el mar de Galilea a lo largo del río Jordán, regresa al área donde fue bautizado. [79] [80] [81]

El ministerio final en Jerusalén a veces se llama Semana de la Pasión y comienza con la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén . [82] Los evangelios proporcionan más detalles sobre el ministerio final que los otros períodos, dedicando aproximadamente un tercio de su texto a la última semana de la vida de Jesús en Jerusalén . [83]

Enseñanzas, parábolas y milagros [ editar ]

Un evangelio de Juan , 1056

Las palabras que os digo, no las hablo por mí mismo, sino que el Padre que habita en mí hace sus obras. - Juan 14:10 [84]

En el Nuevo Testamento, las enseñanzas de Jesús se presentan en términos de sus "palabras y obras". [18] [19] Las palabras de Jesús incluyen varios sermones, además de parábolas que aparecen a lo largo de la narración de los Evangelios Sinópticos (el evangelio de Juan no incluye parábolas). Las obras incluyen los milagros y otros actos realizados durante su ministerio. [19]

Aunque los evangelios canónicos son la principal fuente de las enseñanzas de Jesús, las epístolas paulinas, que probablemente fueron escritas décadas antes de los evangelios, proporcionan algunos de los primeros relatos escritos de las enseñanzas de Jesús. [85]

El Nuevo Testamento no presenta las enseñanzas de Jesús simplemente como sus propias enseñanzas, sino que equipara las palabras de Jesús con la revelación divina, con Juan el Bautista declarando en Juan 3:34 : "Porque el enviado de Dios habla las palabras de Dios , porque Dios da el Espíritu sin límite ". y Jesús declarando en Juan 7:16 : “Mi enseñanza no es mía. Viene del que me envió ". [84] [86] En Mateo 11:27 Jesús reclama el conocimiento divino, afirmando:" Nadie conoce al Hijo sino el Padre y nadie conoce al Padre sino el Hijo ", afirmando el conocimiento mutuo que tiene con el Padre. [31] [87]

Discursos [ editar ]

Discurso de despedida de Jesús a los once discípulos que le quedan tras la Última Cena , de la Maestà de Duccio .

Los evangelios incluyen varios discursos de Jesús en ocasiones específicas, como el discurso de despedida pronunciado después de la Última Cena , la noche antes de su crucifixión. [88] Aunque se informa que algunas de las enseñanzas de Jesús tienen lugar dentro de la atmósfera formal de una sinagoga (por ejemplo, en Mateo 4:23 ), muchos de los discursos se parecen más a conversaciones que a conferencias formales. [89]

El Evangelio de Mateo tiene un conjunto estructurado de sermones, a menudo agrupados como los Cinco Discursos de Mateo, que presentan muchas de las enseñanzas clave de Jesús. [90] [91] Cada uno de los cinco discursos tiene algunos pasajes paralelos en el Evangelio de Marcos o el Evangelio de Lucas . [92] Los cinco discursos de Mateo comienzan con el Sermón del Monte , que resume muchas de las enseñanzas morales de Jesús y que es uno de los elementos más conocidos y más citados del Nuevo Testamento. [89] [93] El Sermón de la Montaña incluye las Bienaventuranzas que describen el carácter de la gente delReino de Dios , expresado como "bendiciones". [94] Las Bienaventuranzas se centran en el amor y la humildad en lugar de la fuerza y ​​la exigencia y se hacen eco de los ideales clave de las enseñanzas de Jesús sobre la espiritualidad y la compasión. [95] [96] [97] Los otros discursos en Mateo incluyen el Discurso misionero en Mateo 10 y el Discurso sobre la Iglesia en Mateo 18 , proporcionando instrucciones a los discípulos y sentando las bases de los códigos de conducta para la comunidad anticipada de seguidores. [98] [99] [100]

Parábolas [ editar ]

"El buen samaritano" es una pintura de James Tissot . La parábola del buen samaritano es una de las parábolas de Jesús.

Las parábolas de Jesús representan un componente importante de sus enseñanzas en los evangelios, las aproximadamente treinta parábolas forman aproximadamente un tercio de sus enseñanzas registradas. [101] [102] Las parábolas pueden aparecer en sermones más largos, así como en otros lugares dentro de la narración. [89] Las parábolas de Jesús son historias aparentemente simples y memorables, a menudo con imágenes, y cada una transmite una enseñanza que generalmente relaciona el mundo físico con el mundo espiritual . [103] [104]

En el siglo XIX, Lisco y Fairbairn afirmaron que en las parábolas de Jesús, "la imagen tomada del mundo visible está acompañada de una verdad del mundo invisible (espiritual)" y que las parábolas de Jesús no son "meras similitudes que sirven el propósito de ilustración, pero son analogías internas donde la naturaleza se convierte en testigo para el mundo espiritual ”. [103] De manera similar, en el siglo XX, al llamar a una parábola "una historia terrenal con un significado celestial", [105] William Barclay afirma que las parábolas de Jesús usan ejemplos familiares para guiar la mente de otros hacia conceptos celestiales. Sugiere que Jesús no formó sus parábolas simplemente como analogías, sino basadas en una "afinidad interna entre el orden natural y el espiritual".[105]

Milagros de Jesús [ editar ]

Cree en los milagros para que sepas y comprendas que el Padre está en mí y yo en el Padre . - Juan 10:38 [106]

En las enseñanzas cristianas, los milagros de Jesús fueron tanto un vehículo para su mensaje como sus palabras. Muchos de los milagros enfatizan la importancia de la fe, por ejemplo en la limpieza de diez leprosos , [Lc 17:19] Jesús no dijo: "Mi poder te ha salvado" sino que dice "Levántate y vete; tu fe te ha salvado". [107] [108] De manera similar, en el milagro Caminando sobre el agua , el apóstol Pedro aprende una lección importante sobre la fe, ya que a medida que vacila, comienza a hundirse. [Mt 14: 34-36] [109]

Jesús sanando al paralítico en la piscina de Palma il Giovane , 1592

Una característica compartida entre todos los milagros de Jesús en los relatos del Evangelio es que entregó beneficios gratuitamente y nunca solicitó ni aceptó ninguna forma de pago por sus milagros de curación, a diferencia de algunos sumos sacerdotes de su tiempo que cobraban a los que fueron sanados. [110] En Mateo 10: 8 aconseja a sus discípulos que sanen a los enfermos, resuciten a los muertos, limpien a los leprosos y expulsen a los demonios sin pago, y dijo: "De gracia habéis recibido; dad de gracia". [110]

Los cristianos en general creen que los milagros de Jesús fueron hechos históricos reales y que sus obras milagrosas fueron una parte importante de su vida, atestiguando su divinidad y la unión hipostática , es decir, las naturalezas duales de la humanidad y la divinidad de Cristo en una hipóstasis. [111] Los cristianos creen que si bien las experiencias de Jesús de hambre, cansancio y muerte fueron evidencias de su humanidad, los milagros fueron evidencias de su deidad. [112] [113] [114]

Los autores cristianos también ven los milagros de Jesús no simplemente como actos de poder y omnipotencia, sino como obras de amor y misericordia: fueron realizados para mostrar compasión por la humanidad pecadora y sufriente. [111] Los autores Ken y Jim Stocker afirman que "cada milagro que Jesús realizó fue un acto de amor". [115] Y cada milagro implica enseñanzas específicas. [116] [117]

Dado que según el Evangelio de Juan [20:30] era imposible narrar todos los milagros realizados por Jesús, la Enciclopedia Católica afirma que los milagros presentados en los Evangelios fueron seleccionados por una doble razón: primero para la manifestación de la gloria de Dios, y luego por su valor probatorio. Jesús se refirió a sus "obras" como evidencias de su misión y su divinidad, y en Juan 5:36 declaró que sus milagros tienen mayor valor probatorio que el testimonio de Juan el Bautista . [111]

Crucifixión y expiación [ editar ]

Los relatos de la crucifixión y posterior resurrección de Jesús proporcionan un rico trasfondo para el análisis cristológico, desde los evangelios canónicos hasta las epístolas paulinas. [118]

La "cristología de agencia" joánica combina el concepto de que Jesús es el Hijo de su Padre con la idea de que ha venido al mundo como agente de su Padre, comisionado y enviado por el Padre para representar al Padre y realizar la obra de su Padre. Implícita en cada descripción sinóptica de Jesús está la doctrina de que la salvación que Jesús da es inseparable de Jesús mismo y de su identidad divina. La filiación y el albedrío se unen en los evangelios sinópticos solo en la Parábola de la viña ( Mateo 21:37 ; Marcos 12: 6 ; Lucas 20:13 ). [119] La sumisión de Jesús a la crucifixión es un sacrificio hecho como agente de Dios o siervo de Dios , en aras de una eventual victoria.[4] [120] Esto se basa en eltema salvífico del Evangelio de Juan que comienza en Juan 1:36 con la proclamación de Juan el Bautista : "El Cordero de Dios que quita los pecados del mundo". [121] [122] Se proporciona un refuerzo adicional del concepto en Apocalipsis 21:14, donde el "cordero inmolado pero de pie" es el único digno de tocar el rollo (es decir, el libro) que contiene los nombres de los que serán salvado. [123]

Un elemento central de la cristología presentada en los Hechos de los Apóstoles es la afirmación de la creencia de que la muerte de Jesús por crucifixión ocurrió "con la presciencia de Dios, según un plan definido". [124] En este punto de vista, como en Hechos 2:23 , la cruz no se considera un escándalo, ya que la crucifixión de Jesús "a manos de los malvados" se considera el cumplimiento del plan de Dios. [124] [125]

La cristología de Pablo tiene un enfoque específico en la muerte y resurrección de Jesús. Para Pablo, la crucifixión de Jesús está directamente relacionada con su resurrección y el término "la cruz de Cristo" usado en Gálatas 6:12 puede verse como la abreviatura del mensaje de los evangelios. [126] Para Pablo, la crucifixión de Jesús no fue un evento aislado en la historia, sino un evento cósmico con importantes consecuencias escatológicas , como en 1 Corintios 2: 8 . [126] En el punto de vista paulino, Jesús, obediente hasta el punto de la muerte ( Filipenses 2: 8 ) murió "en el momento oportuno" ( Romanos 4:25 ) basado en el plan de Dios. [126]Para Pablo, el "poder de la cruz" no es separable de la resurrección de Jesús. [126]

Juan Calvino apoyó la cristología del "agente de Dios" y argumentó que en su juicio en la corte de Pilato Jesús pudo haber argumentado exitosamente por su inocencia, pero en cambio se sometió a la crucifixión en obediencia al Padre. [127] [128] Este tema cristológico continuó en el siglo XX, tanto en las Iglesias orientales como occidentales . En la Iglesia Oriental, Sergei Bulgakov argumentó que la Crucifixión de Jesús fue determinada " pre-eternamente " por el Padre antes de la creación del mundo, para redimir a la humanidad de la desgracia causada por la caída de Adán. [129] En la Iglesia Occidental, Karl Rahnerelaboró ​​la analogía de que la sangre del Cordero de Dios (y el agua del costado de Jesús) derramada en la Crucifixión tenía una naturaleza limpiadora, similar al agua bautismal. [130]

Los mormones creen que la crucifixión fue la culminación de la expiación de Cristo, que comenzó en el Huerto de Getsemaní . [131]

Resurrección, Ascensión y Segunda Venida [ editar ]

Las representaciones de la resurrección de Jesús son fundamentales para el arte cristiano ( Resurrección de Cristo por Rafael , 1499-1502)

El Nuevo Testamento enseña que la resurrección de Jesús es un fundamento de la fe cristiana. [1 Cor 15: 12-20] [1 Ped 1: 3] Los cristianos, mediante la fe en la obra de Dios [Col 2:12] , resucitan espiritualmente con Jesús, y son redimidos para que puedan caminar en un nuevo camino de la vida. [Romanos 6: 4]

En las enseñanzas de la Iglesia apostólica , se consideraba que la resurrección anunciaba una nueva era . La formación de una teología de la resurrección recayó en el apóstol Pablo . No fue suficiente que Pablo simplemente repitiera las enseñanzas elementales, sino que, como dice Hebreos 6: 1 , "vaya más allá de las enseñanzas iniciales acerca de Cristo y avance hacia la madurez". Fundamental para la teología paulina es la conexión entre la resurrección y la redención de Cristo. [132] Pablo explicó la importancia de la resurrección de Jesús como causa y base de la esperanza de los cristianos de compartir una experiencia similar en 1 Corintios 15: 20-22 :

Pero Cristo, en verdad, ha resucitado de entre los muertos, primicia de los que durmieron. Porque puesto que la muerte vino por un hombre, la resurrección de los muertos también viene por un hombre. Porque así como en Adán todos mueren, en Cristo todos serán vivificados.

Si la cruz está en el centro de la teología de Pablo, también lo está la Resurrección: a menos que el uno muriera por la muerte de todos , todos tendrían poco que celebrar en la Resurrección del uno. [133] Pablo enseñó que, así como los cristianos participan de la muerte de Jesús en el bautismo, también participarán de su resurrección [134] porque Jesús fue designado Hijo de Dios por su resurrección. [ROM. 1: 4] [134] Los puntos de vista de Pablo iban en contra de los pensamientos de los filósofos griegos para quienes una resurrección corporal significaba un nuevo encarcelamiento en un cuerpo corpóreo, que era lo que querían evitar, dado que para ellos lo corpóreo y lo material encadenaba el espíritu. [135]Al mismo tiempo, Pablo creía que el cuerpo recién resucitado sería un cuerpo espiritual, inmortal, glorificado y poderoso, en contraste con un cuerpo terrenal que es mortal, deshonrado y débil. [136]

Los Padres Apostólicos discutieron la muerte y resurrección de Jesús, incluyendo a Ignacio (50-115), [137] Policarpo (69-155) y Justino Mártir (100-165). Tras la conversión de Constantino y el Edicto liberador de Milán en 313, los concilios ecuménicos de los siglos IV, V y VI, que se centraron en la cristología, ayudaron a dar forma a la comprensión cristiana de la naturaleza redentora de la resurrección e influyeron tanto en el desarrollo de su iconografía. y su uso dentro de la liturgia . [138]

Perspectivas no trinitarias [ editar ]

La doctrina de la Trinidad, incluida la creencia de que Jesús es una persona de la Trinidad, no es universalmente aceptada entre los cristianos. [139] [140] Los grupos cristianos no trinitarios incluyen La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , [141] Unitarios y Testigos de Jehová . [142] Aunque todos los grupos modernos no trinitarios rechazan la doctrina de la Trinidad, sus puntos de vista aún difieren ampliamente sobre la naturaleza de Jesús. Algunos no creen que Jesús es Dios, sino que creen que fue un mensajero de Dios, o un profeta, o el perfecto ser humano creado. Esta es la opinión expuesta por sectas antiguas, como los ebionitas , [143] unitarios y de hoy en día.[144]

Ver también [ editar ]

  • Cronología de Jesús  - Cronología de la vida de Jesús
  • Armonía del Evangelio  : intente compilar los evangelios canónicos del Nuevo Testamento en un solo relato.
  • Gran Comisión  : Instrucción del Jesús resucitado a sus discípulos para que difundan el evangelio a todas las naciones del mundo.
  • Santo nombre de jesus
  • Jesús en la mitología comparada
  • Jesús en el Islam  : un profeta importante en el Islam, conocido como "al-Masih" o el Mesías.
  • La visión del judaísmo de Jesús

Referencias [ editar ]

  1. ^ Compañero de Oxford a la Biblia p. 649.
  2. ^ [1]
  3. ^ La cristología de Anselmo de Canterbury por Dániel Deme 2004 ISBN  0-7546-3779-4 páginas 199-200
  4. ↑ a b Cullmann, Oscar (1959). La cristología del Nuevo Testamento . Prensa de Westminster John Knox. pag. 79. ISBN 0-664-24351-7.
  5. ^ a b c d Teología sistemática, volumen 2 por Wolfhart Pannenberg 2004 0567084663 ISBN páginas 297-303
  6. ^ Hechos 2:24 , Romanos 10: 9 , 1Cor 15:15 , Hechos 2: 31-32 , 3:15 , 3:26 , 4:10 , 5:30 , 10: 40-41 , 13:30 , 13 : 34 , 13:37 , 17: 30-31 , 1Cor 6:14 , 2Cor 4:14 , Gal 1: 1 , Ef 1:20 , Col 2:12 , 1Tes 1:10 , Heb 13:20 , 1Pet 1 : 3 , 1:21
  7. ^ Marcos 16:19 , Lucas 22:69 , Hechos 2:33 , 5:31 , 7: 55-56 , Romanos 8:34 , Efesios 1:20 , Col 3: 1 , Hebreos 1: 3 , 1:13 , 10:12 , 12: 2 , 1Pedro 3:22
  8. ^ Hechos 1: 9-11
  9. ^ Jackson, Gregory Lee, católico, luterano, protestante: una comparación doctrinal 1993 ISBN 978-0-615-16635-3 Primera parte: "Áreas de acuerdo", páginas 11-17 
  10. ^ La Iglesia ortodoxa: una introducción a su historia, doctrina de John Anthony McGuckin 2010 páginas 6-7
  11. ^ Doctrina cristiana básica por John H. Leith 1993 ISBN 0-664-25192-7 páginas 1-2 
  12. ^ Concilio Vaticano II, Dei Verbum (V.19) ; Tomás de Aquino, ¿ Si en la Sagrada Escritura una palabra puede tener varios sentidos? Archivado el 6 de septiembre de 2006 en la Wayback Machine ; cf Catecismo de la Iglesia Católica, §116 ; RC Sproul, Conociendo las Escrituras, págs. 45–61; Greg Bahnsen, Una confesión reformada sobre la hermenéutica (art. 6) ; Scott Foutz, Martín Lutero y las Escrituras
  13. ^ "¿Quién es Jesús? ¿Qué creen los cristianos?" Universidad Johns Hopkins. Compañerismo cristiano de posgrado. [2] Archivado el4 de marzo de 2013en la Wayback Machine el 1 de mayo de 2013
  14. ^ cf. Juan 14: 1-3 , Hechos 1: 10-11 , Lucas 21:27 , Apocalipsis 1: 7
  15. ^ a b Ensayos en la interpretación del Nuevo Testamento por Charles Francis Digby Moule 1982 ISBN 0-521-23783-1 página 63 
  16. ^ La melodía de la fe: teología en clave ortodoxa por Vigen Guroian 2010 ISBN 0-8028-6496-1 página 28 
  17. ^ a b Escritura en la tradición por John Breck 2001 ISBN 0-88141-226-0 página 12 
  18. ^ a b Comentario del conocimiento bíblico de John F. Walvoord, Roy B. Zuck 1983 ISBN 0-88207-812-7 página 100 
  19. ^ a b c Las palabras y obras de Jesucristo por J. Dwight Pentecost 2000 ISBN 978-0-310-30940-6 página 212 
  20. ^ Cazador, Silvestre. Esquemas de la teología dogmática , Volumen 2. 2010 ISBN 1-146-98633-5 p. 443 
  21. ^ a b Houlden, Leslie. Jesús: la guía completa , 2006. ISBN 0-8264-8011-X p. 426 
  22. ^ Catecismo de la Iglesia Católica §606–618; Concilio de Trento (1547) en Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, definitionum et statementum de rebus fidei et morum (1965) §1529; Juan 14: 2-3
  23. ^ Treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra, artículo 9; Confesión de Augsburgo, artículo 2; Segunda Confesión Helvética, capítulo 8; Romanos 5: 12-21 ; 1Cor. 15: 21-22 .
  24. ^ ¿Quién dices que soy? Ensayos sobre cristología de Jack Dean Kingsbury, Mark Allan Powell, David R. Bauer 1999 ISBN 0-664-25752-6 página xvi y 109 
  25. ^ a b Stagg, Frank. Teología del Nuevo Testamento. Broadman Press, 1962. ISBN 0-8054-1613-7 
  26. ^ Señor Jesucristo: Devoción a Jesús en el cristianismo más temprano por Larry W. Hurtado 2005 ISBN 0-8028-3167-2 página 288 
  27. ^ Señor Jesucristo: devoción a Jesús en el cristianismo más temprano por Larry W. Hurtado 2005 ISBN 0-8028-3167-2 página 99 
  28. ^ a b Enciclopedia católica: Hijo de Dios
  29. ^ Un maestro: el papel de enseñanza de Jesús en el evangelio de Mateo por John Yueh-Han Yieh 2004 ISBN 3-11-018151-7 páginas 240-241 
  30. ^ Dwight Pentecostés Las palabras y obras de Jesucristo 2000 ISBN 0-310-30940-9 página 234 
  31. ^ a b The International Standard Bible Encyclopedia de Geoffrey W. Bromiley 1988 ISBN 0-8028-3785-9 página 571-572 
  32. ^ "Juan 1: 1" . Biblia.com . Faithlife.com . Consultado el 2 de agosto de 2017 .
  33. ^ a b Creación y cristología por Masanobu Endo 2002 ISBN 3-16-147789-8 página 233 
  34. ^ a b Editores, Erwin Fahlbusch (1999), La enciclopedia del cristianismo , Leiden, Holanda: Brill, p. 463, ISBN 0-8028-2413-7CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  35. ^ a b Rausch, Thomas P. (2003), ¿Quién es Jesús? : una introducción a la cristología , Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, p. 149, ISBN 0-8146-5078-3
  36. ^ McGrath, Alister E. (2007), Teología cristiana: una introducción , Malden, Mass .: Blackwell, p. 282, ISBN 978-1-4051-5360-7
  37. ^ Padres nicenos y post-nicenos, segunda serie, Vol XIV p207, edición traducida por HR Percival. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html
  38. ^ Los siete concilios ecuménicos de la Iglesia indivisa, trans HR Percival, en Padres nicenos y post-nicenos, segunda serie, ed. P. Schaff y H. Wace, (repr. Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, págs. 192-242
  39. ^ Bromiley, Geoffrey W. The International Standard Bible Encyclopedia , 1988. ISBN 0-8028-3785-9 
  40. ^ Espín, Orlando O. y James B. Nickoloff. Un diccionario introductorio de teología y estudios religiosos , 2007. ISBN 0-8146-5856-3 , p. 238 
  41. ^ Mills, Watson E. y Roger Aubrey Bullard. Diccionario Mercer de la Biblia , 1998. ISBN 0-86554-373-9 . pag. 712 
  42. ^ Ryrie, Charles C. Teología básica:, 1999. ISBN 0-8024-2734-0 . pag. 275 
  43. ^ Daille, Jean. Una exposición de la epístola de San Pablo a los Filipenses , 1995. ISBN 0-8028-2511-7 . págs. 194-195 
  44. ^ Bethune-Baker, James Franklin. Una introducción a la historia temprana de la doctrina cristiana , 2005. ISBN 1-4021-5770-3 . pag. 334 
  45. ^ Walker, Williston. Una historia de la Iglesia cristiana , 2010. ISBN 1-4400-4446-5 . págs. 65-66 
  46. ^ Grillmeier, John Bowden. Cristo en la tradición cristiana: desde la época apostólica hasta Calcedonia . Aloys, 1975. ISBN 0-664-22301-X . págs. 15-19 
  47. ^ Helyer, Larry R. El testimonio de Jesús, Pablo y Juan: una exploración en teología bíblica , 2008. ISBN 0-8308-2888-5 p. 282 
  48. ^ Rahner, Karl. Enciclopedia de teología: un Sacramentum mundi conciso , 2004. ISBN 0-86012-006-6 . págs. 474 y 1434 
  49. ^ Burke, Raymond L .; et al. (2008). Mariología: una guía para sacerdotes, diáconos, seminaristas y consagrados . ISBN 978-1-57918-355-4 . págs. 613-614 
  50. ^ Mateo 1: 6 Mateo 1: 6
  51. ^ Lucas 3:31
  52. ^ Exposición de la fe ortodoxa, capítulo XIII
  53. ^ Green, McKnight y Marshall 1992 , p. 442.
  54. ^ Barr, James (1970). "¿Qué idioma habló Jesús?" . Boletín de la Biblioteca de la Universidad John Rylands de Manchester . 53 (1): 9-29. doi : 10.7227 / BJRL.53.1.2 .
  55. ^ Porter, Stanley E. (1997). Manual de exégesis del Nuevo Testamento . Rodaballo. pp.  110 -12. ISBN 978-90-04-09921-0.
  56. ^ Dunn 2003 , págs. 313-15.
  57. ^ Allen C. Myers, ed. (1987). "Arameo". Diccionario Bíblico de Eerdmans . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. pag. 72. ISBN 0-8028-2402-1. En general, se acepta que el arameo era el idioma común de Israel en el siglo I d.C. Jesús y sus discípulos hablaban el dialecto galileo, que se distinguía del de Jerusalén (Mat. 26:73).
  58. ^ "Lengua aramea" . Encyclopædia Britannica .
  59. ^ Mateo 14:46
  60. ^ Lucas 8: 43-44
  61. ^ Robin M. Jensen "Jesús en el arte cristiano", Capítulo 29 de The Blackwell Companion to Jesus editado por Delbert Burkett 2010 ISBN 1-4051-9362-X página 477-502 
  62. ^ La semejanza del rey: una prehistoria del retrato en la Francia medieval tardía por Stephen Perkinson 2009 ISBN 0-226-65879-1 página 30 
  63. ^ Colin Kidd (2006). La forja de razas: Raza y Escritura en el mundo atlántico protestante, 1600-2000 . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-79324-7.
  64. ^ a b McGrath, Alister E. Christianity: an Introduction , 2006 ISBN 978-1-4051-0901-7 . págs. 16-22 
  65. ↑ a b Köstenberger, Andreas J. , L. Scott Kellum. La cuna, la cruz y la corona: Introducción al Nuevo Testamento , 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3 . pag. 114 
  66. ^ a b Maier, Paul L. "La fecha de la Natividad y la cronología de Jesús" en Vardaman, Jerry y Edwin M. Yamauchi. Chronos, kairos, Christos: natividad y estudios cronológicos , 1989. ISBN 0-931464-50-1 . págs. 113-129 
  67. ^ Barnett, Paul. Jesús y el ascenso del cristianismo primitivo: una historia de los tiempos del Nuevo Testamento , 2002. ISBN 0-8308-2699-8 . págs. 19-21 
  68. ^ Sanders, EP (1993). La figura histórica de Jesús . Pingüino. págs. 11, 249. ISBN 978-0140144994.
  69. ^ Morris, León. El Evangelio según Mateo . ISBN 0-85111-338-9 . pag. 71 
  70. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: los evangelios , 2007 ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 117-130 
  71. ^ Ladd, George Eldon. Una teología del Nuevo Testamento . pag. 324
  72. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: los evangelios , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 143-160 
  73. ^ Cox, Steven L., Kendell H Easley. Armonía de los Evangelios , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . págs. 97-110 
  74. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: los evangelios , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 165-180 
  75. ^ Kingsbury, Jack Dean. La cristología del evangelio de Marcos , 1983 ISBN 0-8006-2337-1 . págs. 91-95 
  76. ^ Barton, Stephen C. El compañero de Cambridge de los Evangelios . ISBN 0-521-00261-3 . págs. 132-133 
  77. ^ Cox, Steven L., Kendell H Easley. Armonía de los Evangelios , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . págs. 121-135 
  78. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: los evangelios , 2007 ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 189-207 
  79. ^ Cox, Steven L., Kendell H. Easley. Armonía de los Evangelios , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . pag. 137 
  80. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: los evangelios , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 211-229 
  81. ^ Mills, Watson E. y Roger Aubrey Bullard. Diccionario Mercer de la Biblia , 1998. ISBN 0-86554-373-9 , p. 929 
  82. ^ Cox, Steven L., Kendell H Easley. Armonía de los Evangelios , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . pag. 155-170 
  83. ^ Turner, David L. Matthew , 2008. ISBN 0-8010-2684-9 . p.613 
  84. ^ a b Osborn, Eric Francis. El surgimiento de la teología cristiana . Cambridge University Press, 1993. ISBN 978-0521430784 p.98 
  85. ^ Blomberg, Craig L. Jesús y los evangelios: una introducción y un estudio . B & H Academic, 2009. ISBN 0-8054-4482-3 . págs. 441-442 
  86. ^ Köstenberger, Andreas J. Las misiones de Jesús y los discípulos según el Cuarto Evangelio . Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1998. ISBN 0-8028-4255-0 páginas 108-109 
  87. ^ Talbert, Charles H. Matthew . Baker Academic, 2010. ISBN 0-8010-3192-3 p. 149 
  88. O'Day, Gail R., Susan Hylen. John (Compañero de la Biblia de Westminster) Westminster John Knox Press, 2006. ISBN 978-0-664-25260-1 , Capítulo 15: El discurso de despedida, páginas 142-168 
  89. ^ a b c Howick, E. Keith. Los sermones de Jesús el Mesías . WindRiver Publishing, 2003. ISBN 978-1-886249-02-8 págs. 7-9 
  90. ^ Köstenberger, Andreas JL Scott Kellum, Charles L. Quarles. La cuna, la cruz y la corona: una introducción al Nuevo Testamento . B&H Academic, 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3 . págs. 194-196 
  91. ^ Keener, Craig S. El evangelio de Mateo . Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2009. ISBN 978-0-8028-6498-7 . págs. 37-38 
  92. ^ Francia, RT El Evangelio de Mateo (Nuevo comentario internacional sobre el Nuevo Testamento) . Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2007. ISBN 978-0-8028-2501-8 . pág.9 
  93. ^ Vaught, Carl G. El sermón de la montaña: una investigación teológica . Prensa de la Universidad de Baylor; 2ª edición, 2001. ISBN 978-0-918954-76-3 . págs. xi-xiv 
  94. ^ "Bienaventuranzas". FL Cross (Editor), EA Livingstone (Editor). El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana. Nueva York: Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0192802903 
  95. ^ Hastings, James. Un diccionario de la Biblia . Oxford University Press, Estados Unidos; 3ra edición revisada, 2005. ISBN 1-4102-1730-2 pp.15-19 
  96. ^ Jegen, Carol Frances. Jesús el Pacificador . Sheed y Ward, 1986. ISBN 0-934134-36-7 . págs. 68-71 
  97. ^ Majerník Ján, Joseph Ponessa, Laurie Watson Manhardt. Los sinópticos: Mateo, Marcos, Lucas . Sheed y Ward, 2005. ISBN 1-931018-31-6 , págs. 63-68 
  98. ^ Toussaint, Stanley D. He aquí el rey: un estudio de Mateo . Kregel Academic & Professional, 2005. ISBN 0-8254-3845-4 . pp.215-216 
  99. ^ Jensen, Richard A. Predicando el evangelio de Mateo . CSS Publishing Company, 1998. ISBN 978-0-7880-1221-1 . págs. 25 y 158 
  100. ^ Chouinard, Larry. Matthew (Comentario de la NIV de The College Press) . College Press Publishing Company, 1997. ISBN 0-89900-628-0 . p. 321 
  101. ^ Lockyer, Herbert. Todas las parábolas de la Biblia . Zondervan, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5 . p.174 
  102. ^ Pentecostés, J. Dwight. Las parábolas de Jesús: lecciones de vida del gran maestro . Zondervan, 1998. ISBN 0-8254-3458-0 . pág.10 
  103. ^ a b Lisco, Friedrich Gustav y Patrick Fairbairn. Las parábolas de Jesús explicadas e ilustradas Volumen 29 . Nabu Press, 2010. ISBN 978-1149508398 . págs. 9-11 
  104. ^ Oxenden, Ashton. Las parábolas de nuestro Señor. Editores William Macintosh, Londres, 1864. ASIN: B008RW5N2S. p.6
  105. ^ a b Barclay, William. Las parábolas de Jesús . Westminster John Knox Press, 1999. ISBN 0-664-25828-X p.12. 
  106. ^ El surgimiento de la teología cristiana por Eric Francis Osborn 1993 ISBN 0-521-43078-X página 100 
  107. ^ Marthaler, Berard L. (1993). El credo: la fe apostólica en la teología contemporánea . Vigésimo Tercera Publicaciones; 3ª edición revisada. pag. 220 . ISBN 0-89622-537-2.
  108. ^ Lockyer, Herbert (1988). Todas las parábolas de la Biblia . Zondervan. pag. 235. ISBN 978-0-310-28111-5.
  109. ^ Perkins, Pheme (1988). Lectura del Nuevo Testamento: Introducción . Prensa Paulista. pag. 54 . ISBN 0-8091-2939-6.
  110. ↑ a b Blomberg, Craig L. (2009). Jesús y los evangelios: una introducción y un estudio . B & H Académico. pag. 197. ISBN 978-0-8054-4482-7.
  111. ^ a b c Enciclopedia católica sobre milagros
  112. ^ Lockyer, Herbert. Todas las parábolas de la Biblia . Zondervan, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5 . p.25 
  113. ^ Brande, William Thomas, George William Cox. Un diccionario de ciencia, literatura y arte . Londres, 1867, también publicado por Old Classics en Kindle, 2009, página 655
  114. ^ Ramm, Bernard L. Una cristología evangélica: ecuménica e histórica . Regent College Publishing, 1993. ISBN 1-57383-008-9 . p.45 
  115. ^ Stocker, Ken. Jim Stocker. Hechos, fe y preguntas frecuentes . Xulon Press, 2006. ISBN 978-1600347535 . p.139 
  116. ^ Maguire, Robert. Los milagros de Cristo . Ulan Press, 2012. ASIN: B009QMIYOW. p.133
  117. ^ Wiersbe, Warren W. Classic Sermones sobre los milagros de Jesús . Kregel Academic & Professional, 1995. ISBN 0-8254-3999-X . p.132 
  118. ^ Powell, Mark Allan (ed.) Y David R. Bauer (ed.). ¿Quién dices que soy? Ensayos de cristología . Westminster John Knox Press, 1999. ISBN 0-664-25752-6 . pág.106 
  119. ^ Bauckhman, Richard. "El Jesús joánico y el Jesús sinóptico". [3] 2 de mayo de 2013
  120. ^ Sadananda, Rathnakara Sadananda (2004). La exégesis joánica de Dios: una exploración de la comprensión joánica de Dios . Walter De Gruyter Inc. pág. 281. ISBN 3-11-018248-3.
  121. ^ Pollard, TE (2005). La cristología joánica y la iglesia primitiva . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 21 . ISBN 0-521-01868-4.
  122. ^ Hengel, Martin (2004). Estudios de cristología primitiva . T&T Clark. pag. 371. ISBN 0-567-04280-4.
  123. ^ De Haan, MR (1998). Estudios en Apocalipsis . Clásicos de Kregel. pag. 103. ISBN 978-0825424854.
  124. ↑ a b Matera, Frank J. (1999). Cristología del Nuevo Testamento . Clásicos de Kregel. pag. 67 . ISBN 0-664-25694-5.
  125. ^ Los discursos en Hechos: su contenido, contexto y preocupaciones por Marion L. Soards 1994 ISBN 0-664-25221-4 página 34 
  126. ↑ a b c d Schwarz, Hans (1998). Cristología . págs. 132-134. ISBN 0-8028-4463-4.
  127. ^ Edmondson, Edmondson (2004). Cristología de Calvino . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 91 . ISBN 0-521-54154-9.
  128. ^ La lectura y predicación de las Escrituras por Hughes Oliphant Old 2002 ISBN 0-8028-4775-7 página 125 
  129. ^ Bulgakov, Sergei; Jakim, Boris (2008). El Cordero de Dios . Wm. B. Eerdmans Publishing Company. pag. 129. ISBN 978-0-8028-2779-1.
  130. ^ Rahner, Karl (2004). Enciclopedia de teología: un Sacramentum mundi conciso . Burns & Oates. pag. 74. ISBN 0-86012-006-6.
  131. ^ "churchofjesuschrist.org - Getsemaní" .
  132. ^ El credo: la fe apostólica en la teología contemporánea por Berard L. Marthaler 2007 ISBN 0-89622-537-2 página 361 
  133. ^ Dunn, James DG Teología del apóstol Pablo . Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2003. ISBN 978-0802844231 . pag. 235 
  134. ^ a b Ehrman, Bart. Pedro, Pablo y María Magdalena: los seguidores de Jesús en la historia y la leyenda. Oxford University Press, Estados Unidos. 2006. ISBN 0-19-530013-0 
  135. ^ Reichelt, Karl Ludvig y Sverre Holth. Meditación y piedad en el Lejano Oriente , 2004. ISBN 0-227-17235-3 p.30 
  136. ^ 1 Corintios 15: 42-49
  137. Ignacio hace muchas referencias de pasada, pero se encuentran dos discusiones extensas en la Carta a los Trallianos y en la Carta a los Smyrnaeans .
  138. ^ La resurrección y el icono de Michel Quenot 1998 ISBN 0-88141-149-3 página 72 
  139. ^ Friedmann, Robert. "Antitrinitarismo" . Enciclopedia anabautista menonita global . Consultado el 24 de octubre de 2012 .
  140. ^ Joyce, George H. (1913). "Santísima Trinidad"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  141. ^ "Mormonism 101: What is Mormonism" , MormonNewsroom.org , LDS Church, 13 de octubre de 2014, archivado desde el original el 21 de octubre de 2014 , obtenido el 21 de octubre de 2014
  142. ^ "Antitrinitarismo". FL Cross (Editor), EA Livingstone (Editor). El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana. Nueva York: Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0192802903 
  143. ^ Hyam Maccoby (1987). El hacedor de mitos: Pablo y la invención del cristianismo . HarperCollins. págs. 172-183. ISBN 0-06-250585-8.
  144. ^ Miano, David (2003). Una explicación del cristianismo unitario . AUC. pag. 15.