| Parte de una serie sobre |
| Cultura judía |
|---|
 |
| Portal del judaísmo |
| Parte de una serie sobre el |
| Cultura de Israel |
|---|
| Historia |
| Personas |
| Idiomas |
| Cocina |
| Festivales |
| Deporte |
|
Fiestas judías , también conocidas como las fiestas judías o Iamim Tovim ( hebreo : días hace טובים , lit. 'buenos días, o singular יום טוב Iom Tov , en transliteración hebrea [ Inglés: / j ɔː m t ɔː v , j oʊ m t oʊ v / ]), [1] son los festivos contemplados en el judaísmo y por Judios [Nota 1]a lo largo del calendario hebreo . Incluyen elementos religiosos, culturales y nacionales, derivados de tres fuentes: mitzvot ("mandamientos") bíblicos , mandatos rabínicos y la historia del judaísmo y el Estado de Israel .
Las fiestas judías ocurren en las mismas fechas todos los años en el calendario hebreo, pero las fechas varían en el gregoriano . Esto se debe a que el calendario hebreo es un calendario lunisolar (basado en los ciclos del sol y la luna), mientras que el gregoriano es un calendario solar .
Conceptos generales [ editar ]
Agrupaciones [ editar ]
Ciertos términos se utilizan con mucha frecuencia para grupos de vacaciones.
- El término en hebreo Yom Tov (יום טוב), a veces denominado "día festivo", por lo general se refiere a las seis fechas festivas obligatorias bíblicamente en las que se prohíben todas las actividades prohibidas en Shabat , excepto algunas relacionadas con la preparación de alimentos. [2] Estos incluyen el primer y séptimo día de Pascua , [primer día de] Shavuot , ambos días de Rosh Hashaná , primer día de Sukkot y [primer día de] Shemini Atzeret . Por extensión, fuera de la Tierra de Israel , los días festivos del segundo día conocidos bajo la rúbrica Yom tov sheni shel galuyot (literalmente, "Segundo Yom Tovde la diáspora "), incluida Simjat Torá, también se incluyen en este grupo. Coloquialmente, Yom Kipur , una fecha bíblicamente ordenada en la que incluso la preparación de alimentos está prohibida, a menudo se incluye en este grupo. La tradición de guardar dos días de Yom Tov en la diáspora existe desde aproximadamente el 300 a. C.
- El término en inglés Altos Días Santos (o Altos Días Festivos) se refiere a Rosh Hashaná y Yom Kipur colectivamente. Su análogo hebreo, Yamim Nora'im (ימים נוראים), "Días de temor", es más flexible: puede referirse solo a esos días festivos, a los Diez días de arrepentimiento , o al período penitencial completo, comenzando tan temprano como el comienzo de Elul , y (más raramente) terminando tan tarde como Shemini Atzeret .
- El término Tres Festivales de Peregrinación (שלוש רגלים, shalosh regalim ) se refiere a la Pascua , Shavuot y Sukkot . Dentro de este grupo, Sucot normalmente incluye a Shemini Atzeret y Simjat Torá .
Terminología utilizada para describir las vacaciones [ editar ]
Se utiliza cierta terminología para referirse a diferentes categorías de vacaciones, según su fuente y su naturaleza:
Shabat (שבת) (pronunciación asquenazí del yiddish shabat ), o sábado, se denomina exclusivamente con ese nombre. De manera similar, Rosh Jodesh (ראש חודש) se denomina exclusivamente con ese nombre.
- Yom tov (יום טוב) (pronunciación Ashkenazi de Yid. Yontif ) ( lit., "buen día"): Ver " Agrupaciones " arriba.
- Moed (מועד) ("temporada festiva"), plural moadim (מועדים), se refiere a cualquiera de las Tres Fiestas de Peregrinación de Pascua, Shavuot y Sukkot. Cuando se usa en comparación con Yom Tov, se refiere a Chol HaMoed , los días intermedios de Pascua y Sukkot.
- Ḥag o chag (חג) ("festival"), plural jagim (חגים), se puede utilizar siempre que yom tov o moed sea. También se usa para describir Hanukkah y Purim , así como Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel) y Yom Yerushalayim (Día de Jerusalén).
- Ta'anit (תענית), o, menos comúnmente, tzom (צום), se refiere a un ayuno . Estos términos se usan generalmente para describir los ayunos rabínicos, aunque tzom también se usa litúrgicamente para referirse a Yom Kippur. [3]
"Trabajar" en sábado y festivos bíblicos [ editar ]
La característica común más notable de Shabat y los festivales bíblicos es el requisito de abstenerse de la melajá en estos días. [Nota 2] Melajá se traduce más comúnmente como "trabajo"; quizás una mejor traducción sea "trabajo creativo-constructivo". Estrictamente hablando, Melajá se define en la ley judía (halajá) por 39 categorías de trabajo que se utilizaron en la construcción del Tabernáculo mientras los judíos vagaban por el desierto. Como se entiende tradicionalmente y en el judaísmo ortodoxo :
- En Shabat y Yom Kipur se prohíbe toda melajá .
- En un Yom Tov (que no sea Yom Kipur) que cae en un día laborable, no en Shabat, la mayor parte de la melajá está prohibida. Se permite algo de melacha relacionado con la preparación de alimentos. [Nota 3] [Nota 4]
- De lunes a viernes durante Chol HaMoed, melajá no está prohibido per se. Sin embargo, la melajá debe limitarse a lo necesario para mejorar el disfrute del resto del festival o para evitar una gran pérdida financiera.
- El resto de días, no hay restricciones para la melacha. [Nota 5]
En principio, el judaísmo conservador entiende el requisito de abstenerse de la melajá de la misma manera que el judaísmo ortodoxo. En la práctica, los rabinos conservadores frecuentemente dictaminan las prohibiciones alrededor de la melajá de manera diferente a las autoridades ortodoxas. [6] Aún así, hay una serie de comunidades conservadoras / masorti en todo el mundo donde la observancia del sábado y el festival se asemeja bastante a la observancia ortodoxa. [Nota 6]
Sin embargo, muchos, si no la mayoría, de los miembros laicos de las congregaciones conservadoras en América del Norte no se consideran observadores del sábado , ni siquiera para los estándares conservadores. [7] Al mismo tiempo, los partidarios del judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista no aceptan la halajá , y por lo tanto las restricciones sobre la melajá, como vinculantes en absoluto. [Nota 7] Los judíos que encajan en cualquiera de estas descripciones se abstienen de la melajá en la práctica solo cuando personalmente lo consideran oportuno.
Las restricciones de trabajo de Shabat y festivos siempre se dejan de lado en los casos de pikuach nefesh , que está salvando una vida humana. En el nivel más fundamental, si existe alguna posibilidad de que deban tomarse medidas para salvar una vida, las restricciones de Shabat se anulan de inmediato y sin reservas. [Nota 8] Cuando el peligro para la vida está presente pero es menos inmediato, existe cierta preferencia por minimizar la violación de las restricciones laborales de Shabat siempre que sea posible. Las leyes en esta área son complejas. [8]
Segundo día de festivales bíblicos [ editar ]
La Torá especifica una sola fecha en el calendario judío para la observancia de las fiestas. Sin embargo, los festivales de origen bíblico distintos de Shabat y Yom Kippur se celebran durante dos días fuera de la tierra de Israel , y Rosh Hashaná se observa durante dos días incluso dentro de la tierra de Israel.
Las fechas de los días festivos en el calendario judío se expresan en la Torá como "día x del mes y". En consecuencia, es necesario determinar el comienzo del mes y antes de que pueda fijarse la fecha adecuada de las vacaciones del día x . Los meses en el calendario judío son lunares , y originalmente se pensó que habían sido proclamados con el toque de un shofar . [9] Más tarde, el Sanedrín recibió el testimonio de testigos que dijeron que vieron la nueva luna creciente. [Nota 9] Luego, el Sanedrín informaría a las comunidades judías fuera de su lugar de reunión que había proclamado una luna nueva. La práctica de observar un segundo día festivo se debió a demoras en la difusión de esa información.[10]
- Rosh Hashaná. Debido a las restricciones de viaje en las festividades, los mensajeros ni siquiera podían abandonar la sede del Sanedrín hasta que terminara la festividad. Inherentemente, no había forma posible para que alguien que viviera fuera de la sede del Sanedrín recibiera noticias de la proclamación del nuevo mes hasta que llegaran mensajeros después del hecho . En consecuencia, surgió la práctica de que Rosh Hashaná se observaba en los dos días posibles, calculados a partir del comienzo del mes anterior, en todo el mundo. [11] [Nota 10]
- Tres Fiestas de Romería. Sucot y Pascua caen el día 15 de sus respectivos meses. Esto les dio a los mensajeros dos semanas para informar a las comunidades sobre la proclamación del nuevo mes. Normalmente, llegarían a la mayoría de las comunidades dentro de la tierra de Israel dentro de ese tiempo, pero es posible que no lleguen a las comunidades más lejanas (como las de Babilonia o en el extranjero). En consecuencia, se desarrolló la práctica de que estos días festivos se observaran durante un día dentro de Israel, pero durante dos días (ambos días posibles calculados a partir del inicio del mes anterior) fuera de Israel. Esta práctica se conoce como yom tov sheni shel galuyot , "segundo día de festivales en comunidades exiliadas". [12]
- Para Shavuot, calculado como el quincuagésimo día de la Pascua, la cuestión anterior no se refería directamente, ya que para entonces se conocería la fecha "correcta" para la Pascua. Sin embargo, el Talmud aplica la misma regla a Shavuot, y al Séptimo Día de Pascua y Shemini Atzeret, por coherencia. [13]
Yom Kipur no se celebra durante dos días en ningún lugar debido a la dificultad de mantener un ayuno durante dos días. [Nota 11]
- El Shabat no se observa en base a una fecha del calendario, sino simplemente a intervalos de siete días. En consecuencia, nunca hay duda de la fecha del Shabat y nunca es necesario observarla durante dos días. [Nota 12]
Los partidarios del judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista generalmente no observan el segundo día de festivales, [14] aunque algunos sí observan dos días de Rosh Hashaná. [15]
Fiestas de origen bíblico y rabínico (talmúdico) [ editar ]
Shabat: el sábado [ editar ]
La ley judía (halajá) otorga a Shabat (שבת) el estado de una festividad, un día de descanso que se celebra el séptimo día de cada semana. La ley judía define que un día termina al atardecer o al anochecer, cuando comienza el día siguiente. Por lo tanto,
- Shabat comienza justo antes de la puesta del sol el viernes por la noche. Su inicio está marcado por el encendido de velas de Shabat y la recitación de Kidush con una copa de vino .
- Shabat termina al anochecer el sábado por la noche. Su conclusión está marcada por la oración conocida como Havdalá .
Los rituales y observancias fundamentales del Shabat incluyen:
- Lectura de la porción semanal de la Torá
- Abreviatura de la Amidá en los tres servicios diarios regulares para eliminar las solicitudes de las necesidades diarias
- Adición de un servicio de musaf a los servicios de oración diarios.
- Disfrute de tres comidas, a menudo elaboradas o ritualizadas, a lo largo del día.
- Restricción de realizar melajá (ver arriba ).
En muchos sentidos, la halajá (ley judía) ve al Shabat como el día sagrado más importante del calendario judío.
- Es la primera festividad mencionada en el Tanaj (Biblia hebrea), y Dios fue el primero en observarla ( Génesis ).
- La lectura de la Torá en Shabat tiene más secciones de parshiot (lecturas de la Torá) que en Yom Kippur o cualquier otra festividad judía.
- La pena prescrita en la Torá por una transgresión de las prohibiciones de Shabat es la muerte por lapidación ( Éxodo 31), mientras que para otras festividades la pena es (relativamente) menos severa.
- La observancia del Shabat es el punto de referencia utilizado en la halajá para determinar si un individuo es un miembro de la comunidad religiosamente respetuoso y confiable.
Rosh Jodesh: el nuevo mes [ editar ]
Rosh Jodesh (ראש חודש) (lit., "cabeza del mes") es una festividad u observancia menor que ocurre el primer día de cada mes del calendario judío, así como el último día del mes anterior si tiene treinta días.
- La observancia de Rosh Jodesh durante al menos una parte del período de los profetas podría ser bastante elaborada. [dieciséis]
- Con el tiempo, ha habido distintos niveles de observancia de la costumbre de que las mujeres están exentas de ciertos tipos de trabajo. [17]
- El ayuno normalmente está prohibido en Rosh Jodesh.
Más allá de lo anterior, la observancia actual se limita a cambios en la liturgia .
- En el mes de Tishrei, esta observancia es reemplazada por la observancia de Rosh Hashaná , una fiesta importante.
Observancias relacionadas:
- La fecha del próximo Rosh Jodesh se anuncia en la sinagoga el sábado anterior.
- Se dicen oraciones especiales al observar la luna creciente por primera vez cada mes.
Rosh Hashaná: el año nuevo judío [ editar ]
Selichot [ editar ]
El mes de Elul que precede a Rosh Hashaná se considera un momento propicio para el arrepentimiento . [18] Por esta razón, las oraciones penitenciales adicionales llamadas Selichot se agregan a las oraciones diarias, excepto en Shabat. Los judíos sefardíes agregan estas oraciones todos los días de la semana durante Elul. Los judíos Ashkenazi los recitan desde el último domingo (o sábado por la noche) anterior a Rosh Hashaná que permite al menos cuatro días de recitaciones.
Rosh Hashaná [ editar ]
- Erev Rosh Hashaná (víspera del primer día): 29 Elul
- Rosh Hashaná: 1–2 Tishrei
Según la tradición oral , Rosh Hashaná (ראש השנה) (lit., "Cabeza del año") es el Día de la Conmemoración o Recuerdo (יום הזכרון, Yom HaZikaron ), [19] y el día del juicio (יום הדין, Yom HaDin ). [20] Dios aparece en el papel de Rey, recordando y juzgando a cada persona individualmente según sus hechos, y haciendo un decreto para cada persona para el año siguiente. [21]
La festividad se caracteriza por una mitzvá específica : tocar el shofar . [22] Según la Torá, este es el primer día del séptimo mes del año calendario, [22] y marca el comienzo de un período de diez días que conduce a Yom Kippur. Según una de las dos opiniones talmúdicas, la creación del mundo se completó en Rosh Hashaná. [23]
Los servicios de oración matutinos son largos en Rosh Hashaná y se enfocan en los temas descritos anteriormente: majestad y juicio, recuerdo, el nacimiento del mundo y el sonido del shofar . Los judíos asquenazíes recitan la breve oración de Tashlikh , un desecho simbólico de los pecados del año anterior, durante la tarde de Rosh Hashaná.
La Biblia especifica Rosh Hashaná como una fiesta de un día, [22] pero tradicionalmente se celebra durante dos días, incluso dentro de la Tierra de Israel . (Ver Segundo día de festivales bíblicos , más arriba).
Cuatro años nuevos [ editar ]
La Torá misma no usa ningún término como "año nuevo" en referencia a Rosh Hashaná. La Mishná en Rosh Hashaná [24] especifica cuatro "Días de Año Nuevo" diferentes para diferentes propósitos:
- 1 Tishrei (convencional "Rosh Hashaná"): "año nuevo" para calcular los años del calendario, el año sabático (shmita) y los ciclos de jubileo , y la edad de los árboles para los propósitos de la ley judía; y para separar los diezmos de los cereales .
- 15 Shevat ( Tu Bishvat ): "año nuevo" para los árboles , es decir, su ciclo agrícola actual y los diezmos relacionados.
- 1 Nisan : "año nuevo" para contar meses y festivales importantes y para calcular los años del reinado de un rey judío.
- En los tiempos bíblicos, el día siguiente al 29 de Adar, año 1 del reinado de ___, sería seguido por el 1 de Nisan, año 2 del reinado de ___.
- En los tiempos modernos, aunque el número del año del calendario judío cambia en Rosh Hashaná, los meses todavía se numeran desde Nisan.
- Los tres festivales de peregrinación siempre se contabilizan en el orden de Pascua-Shavuot-Sucot. Esto puede tener consecuencias en la ley religiosa incluso en los tiempos modernos.
- 1 Elul ( Rosh Hashaná LaBehema ): "año nuevo" para los diezmos de animales.
Aseret Yemei Teshuvá: Diez días de arrepentimiento [ editar ]
Los primeros diez días de Tishrei (desde el comienzo de Rosh Hashaná hasta el final de Yom Kippur) se conocen como los Diez Días de Arrepentimiento (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva ). Durante este tiempo, en anticipación de Yom Kippur, es "sumamente apropiado" [25] que los judíos practiquen teshuvá (literalmente "regresar"), un examen de las acciones de uno y el arrepentimiento por los pecados que uno ha cometido contra otras personas y contra Dios. Este arrepentimiento puede tomar la forma de súplicas adicionales, confesión de las obras propias ante Dios, ayuno, autorreflexión y un aumento de la participación o donaciones a la caridad .
Tzom Gedalia — Ayuno de Gedalia[ editar ]
- Tzom Gedalia: 3 Tishrei
El ayuno de Gedalia (צום גדליה) es un día de ayuno judío menor. Conmemora el asesinato del gobernador de Judá, Gedalia , que puso fin a cualquier nivel de dominio judío tras la destrucción del Primer Templo.
- El asesinato aparentemente ocurrió en Rosh Hashaná (1 Tishrei), [26] pero el ayuno se pospone a 3 Tishrei por respeto a la festividad. Se pospone aún más a 4 Tishrei si 3 Tishrei es Shabat.
Como en todos los días de ayuno menor, se requiere ayunar desde el amanecer hasta el anochecer, pero normalmente no se observan otras leyes del duelo. Una lectura de la Torá se incluye tanto en el Shajarit y Minjá oraciones, y una Haftará también se incluye en Minjá . También hay una serie de adiciones a la liturgia de ambos servicios. [27]
Yom Kippur: Día de la Expiación [ editar ]
- Erev Yom Kipur: 9 Tishrei
- Yom Kipur: 10 Tishrei (comienza al atardecer)
Yom Kippur (יום כיפור) es el día más sagrado del año para los judíos. [Nota 13] Su tema central es la expiación y la reconciliación . Esto se logra mediante la oración y el ayuno completo, incluida la abstinencia de toda comida y bebida (incluida el agua), de todos los adultos sanos. [Nota 14] El baño, el uso de perfume o colonia, el uso de zapatos de cuero y las relaciones sexuales son algunas de las otras prohibiciones en Yom Kipur, todas ellas diseñadas para asegurar que la atención de uno esté completa y absolutamente enfocada en la búsqueda de la expiación con Dios. Yom Kipur también es único entre los días festivos por tener restricciones relacionadas con el trabajo.idénticos a los de Shabat. El ayuno y otras prohibiciones comienzan el 10 de Tishrei al atardecer, siendo el atardecer el comienzo del día en la tradición judía.
Una oración tradicional en arameo llamada Kol Nidre ("Todos los votos") se recita tradicionalmente justo antes del atardecer. Aunque a menudo se lo considera como el comienzo del servicio nocturno de Yom Kipur, hasta tal punto que Erev Yom Kippur ("Noche de Yom Kipur") a menudo se llama "Kol Nidre" (también deletreado "Kol Nidrei"), técnicamente es una tradición separada . Esto es especialmente así porque, al ser recitado antes de la puesta del sol, en realidad se recita el 9 de Tishrei, que es el día antes de Yom Kippur; no se recita en el propio Yom Kipur (el 10 de Tishrei, que comienza después de que se pone el sol).
- Las palabras de Kol Nidre difieren ligeramente entre las tradiciones asquenazí y sefardí. En ambos, el suplicante ora para ser liberado de todos los votos personales hechos a Dios durante el año, de modo que cualquier promesa incumplida hecha a Dios sea anulada y, por lo tanto, perdonada. En la tradición Ashkenazi, la referencia es al año que viene; en la tradición sefardí, la referencia es al año que acaba de terminar. Solo los votos entre el suplicante y Dios son relevantes. Los votos hechos entre el suplicante y otras personas siguen siendo perfectamente válidos, ya que no se ven afectados por la oración.
Para las oraciones vespertinas y vespertinas se usa un talit ( mantón de oración de cuatro picos ), el único día del año en el que se hace. En las comunidades tradicionales Ashkenazi, los hombres usan el kittel durante las oraciones del día. Las oraciones en la noche de Yom Kipur son más largas que en cualquier otra noche del año. Una vez que los servicios se vuelven a reunir por la mañana, los servicios (en todas las tradiciones) son los más largos del año. En algunas sinagogas tradicionales, las oraciones se realizan continuamente desde la mañana hasta el anochecer, o casi. Dos aspectos destacados de las oraciones matutinas en las sinagogas tradicionales son la recitación de Yizkor , la oración de recuerdo, y de los poemas litúrgicos ( piyyutim ) que describen elservicio en el templo de Yom Kipur .
Otros dos aspectos destacados ocurren al final del día. Durante la oración de Minjá , la lectura de la haftará presenta todo el Libro de Jonás . Finalmente, el día concluye con Ne'ilah , un servicio especial que se recita solo el día de Yom Kipur. Ne'ilah trata sobre el cierre de la festividad y contiene una ferviente súplica final a Dios pidiendo perdón justo antes de la conclusión del ayuno. Yom Kipur llega a su fin con el sonido del shofar , que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel .
Yom Kipur se considera, junto con el 15 de Av, como los días más felices del año (Talmud Bavli — Tractate Ta'anit). [28]
Sucot: fiesta de las cabañas (o tabernáculos) [ editar ]
- Erev Sucot: 14 Tishrei
- Sucot: 15-21 Tishrei (22 fuera de Israel)
- El primer día de Sucot es (fuera de Israel, los dos primeros días son) yom tov completo , mientras que el resto de Sucot tiene el estatus de Chol Hamoed , "días intermedios".
Sucot (סוכות o סֻכּוֹת, Sucot ) o Sucot es una de siete días del festival , también conocida como la Fiesta de los Tabernáculos, la fiesta de los Tabernáculos, o sólo los Tabernáculos. Es uno de los Tres Festivales de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionados en la Biblia. Sucot conmemora los años que los judíos pasaron en el desierto camino a la Tierra Prometida y celebra la forma en que Dios los protegió en las difíciles condiciones del desierto. La palabra sukkot es el plural de la palabra hebrea sukkah , que significa cabina. A los judíos se les ordena "habitar" en casetas durante la festividad. [29]Esto generalmente significa tomar las comidas, pero algunos también duermen en la sucá , particularmente en Israel. Existen reglas específicas para la construcción de una sucá .
Además de vivir en una sucá, el principal ritual exclusivo de esta festividad es el uso de las Cuatro Especies : lulav (palma) , hadass (mirto) , aravah (sauce) y etrog (cidra) . [30] En cada día de la festividad que no sea Shabat, estos se agitan en asociación con la recitación del Hallel en la sinagoga, luego se caminan en una procesión alrededor de la sinagoga llamada Hoshanot .
El séptimo día de Sucot se llama Hoshanah Rabbah , el "Gran Hoshanah" (singular de Hoshanot y la fuente de la palabra inglesa hosanna ). El punto culminante de las oraciones del día incluye siete procesiones de Hoshanot alrededor de la sinagoga. Esta tradición imita las prácticas del Templo de Jerusalén . Muchos aspectos de las costumbres del día también se parecen a las de Rosh Hashaná y Yom Kipur. Hoshanah Rabbah se considera tradicionalmente como el día de la "entrega" del juicio final de Yom Kipur, y ofrece una última oportunidad para las súplicas de arrepentimiento antes de que finalice la temporada festiva.
Shemini Atzeret y Simjat Torá [ editar ]
- Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combinado con Simjat Torá en Israel)
- Simjat Torá fuera de Israel: 23 de Tishrei
La festividad de Shemini Atzeret (שמיני עצרת) sigue inmediatamente a la conclusión de la festividad de Sucot. La palabra hebrea shemini significa "octavo" y se refiere a su posición en "el octavo día" de Sucot, en realidad un feriado de siete días. Este nombre refleja el hecho de que, si bien en muchos aspectos, Shemini Atzeret es un feriado separado por derecho propio , en ciertos aspectos su celebración está ligada a la de Sucot . Fuera de Israel, las comidas todavía se toman en la Sucá en este día.
La principal costumbre notable de esta festividad es la celebración de Simjat Torá (שמחת תורה), que significa "regocijarse con la Torá". Este nombre originalmente se refería a una "ceremonia" especial: la última porción semanal de la Torá se lee de Deuteronomio , completando el ciclo anual, y es seguida inmediatamente por la lectura del primer capítulo del Génesis , comenzando el nuevo ciclo anual. Los servicios son especialmente alegres y todos los asistentes, jóvenes y mayores, están involucrados.
Esta ceremonia domina tanto la festividad que en Israel, donde la festividad dura un día, la festividad completa a menudo se conoce como Simjat Torá . Fuera de Israel, la festividad dura dos días; el nombre Shemini Atzeret se usa para el primer día, mientras que el segundo normalmente se llama Simjat Torá .
Hanukkah: Festival de las luces [ editar ]
- Erev Hanukkah: 24 Kislev
- Hanukkah: 25 Kislev - 2 o 3 Tevet
La historia de Hanukkah (חנוכה) se conserva en los libros del Primer y Segundo Macabeos . Estos libros no son parte del Tanakh (Biblia hebrea), son libros apócrifos . El milagro del suministro de aceite de oliva para un día que dura ocho días milagrosamente se describe por primera vez en el Talmud (Shabat 21b) , escrito unos 600 años después de los eventos descritos en los libros de los Macabeos. [31]
Hanukkah marca la derrota de las fuerzas del Imperio seléucida que habían tratado de evitar que el pueblo de Israel practicara el judaísmo. Judá Macabeo y sus hermanos destruyeron fuerzas abrumadoras y volvieron a dedicar el Templo en Jerusalén . El festival de ocho días está marcado por el encendido de luces, una en la primera noche, dos en la segunda, y así sucesivamente, utilizando un candelabro especial llamado Hanukkiah o una menorá de Hanukkah.
Religiosamente, Hanukkah es una festividad menor. Excepto en Shabat, no se aplican restricciones de trabajo. [Nota 15] Aparte del encendido de luces, la observancia religiosa formal está restringida a cambios en la liturgia . La celebración de Hanukkah tiende a ser informal y se basa en la costumbre más que en la ley. Tres costumbres ampliamente practicadas incluyen:
- Consumo de alimentos preparados en aceite , como tortitas de patata o sufganiyot , que conmemoran el milagro del aceite.
- Jugar el juego del dreidel (llamado sevivon en hebreo), que simboliza el disfraz de los judíos de las sesiones ilegales de estudio de la Torá como reuniones de juego durante el período que condujo a la revuelta de los Macabeos [Nota 16]
- Dar dinero a los niños, especialmente monedas, se llama Hanukkah gelt . Sin embargo, la costumbre de dar regalos es de origen mucho más reciente, norteamericano, y está relacionada con la economía de los regalos que prevalece en las celebraciones navideñas norteamericanas . [Nota 17]
Décimo de Tevet [ editar ]
- Asarah B'Tevet: 10 Tevet
El Décimo de Tevet (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet ) es un día de ayuno menor, que marca el comienzo del sitio de Jerusalén como se describe en 2 Reyes 25: 1.
- Y sucedió que en el año noveno de su reinado, en el mes décimo, a los diez días del mes, vino Nabucodonosor rey de Babilonia, él y todo su ejército, contra Jerusalén, y acampó contra ella; y construyeron fortalezas alrededor de ella.
La conmemoración de este ayuno también incluye otros eventos que ocurren los días 8, 9 y 10 de Tevet.
Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia , arriba). Este es el único ayuno menor que puede caer un viernes bajo el actual calendario judío fijo .
Tu Bishvat: Año Nuevo de los árboles [ editar ]
- Tu Bishvat: 15 Shevat
Tu Bishvat (ט"ו בשבט) (lit., "decimoquinto de Shevat", ya que ט״ו es el número "15" en letras hebreas), es el año nuevo para los árboles. También se lo conoce como חג האילנות ( Ḥag ha-Ilanot, Festival de los árboles), o ראש השנה לאילנות ( Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Año nuevo para los árboles). Según la Mishná , marca el día a partir del cual se cuentan los diezmos de la fruta cada año. A partir de esta fecha, se contabilizaron la prohibición bíblica de comer los primeros tres años de fruta ( orlah ) y el requisito de llevar la fruta del cuarto año (neta revai) al Templo de Jerusalén . [32]
Durante el siglo XVII, el rabino Itzjak Luria de Safed y sus discípulos crearon un seder breve, llamado Hemdat ha-Yamim, que recuerda al seder que los judíos celebran en la Pascua , que explora los temas cabalísticos de la festividad . Este seder de Tu Bishvat ha sido testigo de un renacimiento en los últimos años. De manera más general, Tu Bishvat se celebra en los tiempos modernos comiendo varias frutas y nueces asociadas con la Tierra de Israel .
Tradicionalmente, los árboles se plantan en este día. [33] Muchos niños recogen fondos antes de este día para plantar árboles en Israel. Los árboles generalmente también se plantan localmente.
Purim: Festival de los lotes [ editar ]
- Ayuno de Esther: normalmente 13 Adar
- Purim: 14 Adar
- Shushan Purim: 15 Adar
- En los años bisiestos del calendario hebreo , las fechas anteriores se observan en el Segundo Adar (Adar Sheni). Los días 14 y 15 del Primer Adar (Adar Rishon) se conocen como Purim Katan
Purim Katan [ editar ]
Purim Katan (פורים קטן) (lit., "pequeño Purim") se observa los días 14 y 15 del Primer Adar en los años bisiestos. Estos días están marcados por un pequeño aumento de la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.
Ta'anit Esther - Ayuno de Esther [ editar ]
Ta'anit Esther (תענית אסתר), o "Ayuno de Ester", recibe su nombre en honor al ayuno de Ester y su corte cuando Ester se preparaba para acercarse al rey sin que se le pidiera que lo invitara a él ya Amán a un banquete. [34] Conmemora ese ayuno, así como uno al que se alude más adelante en el Libro de Ester , [35] emprendido mientras los judíos se preparaban para luchar contra sus enemigos.
Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia , arriba). Aunque normalmente se observa el 13 de Adar, la víspera de Purim, este ayuno se adelanta al jueves 11 de Adar, cuando el 13 de Adar cae en Shabat.
Purim y Shushan Purim [ editar ]
Purim (פורים) conmemora los eventos que tuvieron lugar en el Libro de Ester . Las principales celebraciones o conmemoraciones incluyen: [36]
- La lectura de la Meguilá . Tradicionalmente, esto se lee de un pergamino dos veces durante Purim: una por la tarde y otra por la mañana. Los ashkenazim tienen la costumbre de hacer ruidos despectivos cada vez que se menciona el nombre de Amán durante la lectura.
- La entrega de Mishloakh Manot , regalos de comida y bebida a amigos y vecinos.
- La entrega de Matanot La'evyonim , regalos a los pobres y necesitados.
- La comida de Purim ( Se'udat Purim o Purim Se'udah ). Esta comida se acompaña tradicionalmente de un consumo de alcohol, a menudo abundante, [37] aunque los sabios judíos han advertido sobre la necesidad de adherirse a todas las leyes religiosas incluso en estado de ebriedad. [Nota 18]
Varias costumbres han evolucionado a partir de estas principales conmemoraciones. Una costumbre muy extendida de representar la historia de Purim. La perorata de Purim , o obra de Purim, tiene su origen en esto, aunque la perorata de Purim no se limita a ese tema. [38] El uso de disfraces y máscaras también es muy común. Estos pueden ser una consecuencia de las obras de Purim, pero hay varias teorías sobre el origen de la costumbre, la mayoría relacionadas de alguna manera con la naturaleza "oculta" de los milagros de Purim. [Nota 19]
Los carnavales de Purim de varios tipos también se han vuelto habituales. En Israel hay desfiles festivos, conocidos como Ad-D'lo-Yada , [39] en la calle principal de la ciudad. El más grande y famoso está en Holon . [40]
La mayoría de los judíos celebran Purim el 14 de Adar, el día de celebración después de que los judíos derrotaron a sus enemigos. Debido a que los judíos en la ciudad capital de Shushan lucharon con sus enemigos un día más, Purim se celebra allí un día después, en el día conocido como שושן פורים, Shushan Purim . Esta observancia se amplió a las "ciudades amuralladas", [36] que se definen como ciudades "amuralladas desde la época de Josué ". [41] En la práctica, no hay judíos viviendo en Shushan ( Shush, Irán ), y Shushan Purim se observa plenamente solo en Jerusalén . Ciudades como Safed y Tiberiastambién observar parcialmente Shushan Purim. En otros lugares, Shushan Purim está marcado solo por un pequeño aumento en la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.
Pesaj: Pascua [ editar ]
- Erev Pesaj y ayuno de los primogénitos, ("Ta'anit Bechorot"): 14 de Nisan
- Pesaj [Nota 20] ( Pascua ): 15-21 de Nisán (fuera de Israel 15-22 de Nisán)
- El primer día y el último día de la Pascua (fuera de Israel, los dos primeros y los dos últimos días) son yom tov completo , mientras que el resto de la Pascua tiene el estado de Chol Hamoed , "días intermedios".
- Pesaj Sheni (segunda Pascua): 14 Iyar
Mes de Nisan [ editar ]
Como regla general, el mes de Nisan se considera un mes de alegría extra. Tradicionalmente, durante todo el mes, Tahanun se omite del servicio de oración, se eliminan muchas prácticas de duelo público (como pronunciar un elogio en un funeral) y se prohíbe el ayuno voluntario . [42] Sin embargo, las prácticas a veces varían. [43]
Eva de Pascua y ayuno de los primogénitos [ editar ]
El día antes de la Pascua ( Erev Pesaj, lit., "víspera de la Pascua") es significativo por tres razones:
- Es el día en que deben completarse todas las preparaciones para la Pascua, especialmente la eliminación de la comida con levadura, o jametz . En particular, se realiza una búsqueda formal del jametz restante durante la noche de Erev Pesaj, y todo el jametz restante es finalmente destruido, eliminado o anulado durante la mañana de Erev Pesaj. [44]
- Es el día que se observa como el Ayuno del Primogénito (תענית בכורות). Los judíos que son primogénitos [Nota 21] ayunan, en recuerdo de la décima plaga , cuando Dios mató al primogénito egipcio, mientras perdonaba al primogénito judío. [45] Este ayuno es anulado por una seudat mitzvá , una comida que celebra el cumplimiento de un mandamiento; en consecuencia, es casi universal que los judíos primogénitos asistan a tal comida en este día [Nota 22] para evitar su necesidad de ayunar.
- Durante la era del Templo en Jerusalén, el Korban Pesaj , o sacrificio del Cordero Pascual, se llevó a cabo la tarde del 14 de Nisán en anticipación a su consumo en la noche de Pascua. [44]
Cuando la Pascua comienza el domingo y, por lo tanto, la víspera de la Pascua es Shabat, el horario anterior se modifica. Vea la víspera de la Pascua en Shabat para más detalles.
Pascua [ editar ]
La Pascua (פּסח) (Pesaj ), también conocida litúrgicamente como חג המצות ("Ḥag haMatzot" , la "Fiesta de los Panes sin Levadura"), es una de las Tres Fiestas de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionadas en la Torá. La Pascua conmemora el Éxodo , la liberación de los esclavos israelitas de Egipto. [46] [47] No se come ni se posee jametz ( comida con levadura ) durante la semana de Pascua, en conmemoración de la narrativa bíblica en la que los israelitas abandonaron Egipto tan rápido que su pan no tuvo tiempo suficiente para crecer. [48] Los judíos observantes hacen todo lo posible para eliminar todo jametzde sus hogares y oficinas en el período previo a la Pascua. [49]
Junto con evitar el jametz , el ritual principal exclusivo de esta festividad es el seder . El seder , que significa "orden", es una comida ritual ordenada que se come en la primera noche de Pascua, y fuera de Israel también en la segunda noche . Esta comida es conocida por su distintivo ritual alimentos- matzá (pan sin levadura), maror (hierbas amargas), y cuatro copas de vino -así como su guía de oración de texto / manual / estudio, la Hagadá . La participación en un seder de Pascua es uno de los rituales judíos más observados, incluso entre los judíos menos afiliados o menos observantes. [50]
La Pascua dura siete días en Israel, [51] y ocho días fuera de Israel. La festividad del último día de Pascua (fuera de Israel, los últimos dos días ) conmemora la División del Mar Rojo ; según la tradición, esto ocurrió en el séptimo día de Pascua . [52]
Pesaj Sheni [ editar ]
Pesaj Sheni (פסח שני) ("Segunda Pascua") es un día prescrito en la Torá [53] para permitir a aquellos que no trajeron la ofrenda del Cordero Pascual (Korban Pesach) una segunda oportunidad para hacerlo. La elegibilidad se limitaba a aquellos que estaban lejos de Jerusalén en la Pascua, o aquellos que eran ritualmente impuros e inelegibles para participar en una ofrenda de sacrificio. Hoy en día, algunos tienen la costumbre de comer matzá en Pesaj Sheni, y algunos hacen un pequeño cambio en la liturgia.
Sefirah: Conteo del Omer [ editar ]
- Sefirat HaOmer (Conteo del Omer): 16 Nisan - 5 Sivan [Nota 23]
Sefirah (literalmente "Contar"; más completamente, Sefirat HaOmer, "Contar del Omer") (ספירת העומר), es el período de 49 días entre las festividades de peregrinación bíblica de Pascua y Shavuot. La Torá establece [54] que este período debe contarse, tanto en días como en semanas. El primer día de este período [Nota 23] es el día de la primera ofrenda de grano de la cosecha del año nuevo, un gomer de cebada . El día siguiente al día 49 del período es la fiesta de Shavuot; la Torá especifica una ofrenda de trigo en ese día. [54]
Simbólicamente, este período ha llegado a representar el desarrollo espiritual de los israelitas de esclavos en la sociedad politeísta del Antiguo Egipto a personas libres y monoteístas dignas de la revelación de la Torá, que tradicionalmente se dice que ocurrió en Shavuot . El desarrollo espiritual sigue siendo una enseñanza rabínica clave de este período. [55]
Sefirah se ha observado durante mucho tiempo como un período de semi-duelo. La explicación habitual [56] cita una plaga que mató a 24.000 estudiantes de Rabbi Akiva (BT Yevamot 62b). [Nota 24] En términos generales, las prácticas de duelo observadas incluyen limitar las celebraciones reales (como bodas), no escuchar música, no usar ropa nueva y no afeitarse ni cortarse el pelo. [56] Existe una amplia variedad de prácticas en cuanto a los detalles de esta observancia. Ver Conteo del Omer (semi-duelo) .
Lag Ba'Omer [ editar ]
- Lag Ba'Omer: 18 Iar
Lag Ba'Omer ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) es el día 33 en la cuenta del Omer ( לַ״ג es el número 33 en hebreo). Según la práctica Ashkenazi, el semi-duelo observado durante el período de Sefirah (ver arriba) se levanta en Lag Ba'Omer, mientras que la práctica Sefardi es levantarlo al final de Lag Ba'Omer. [56] [57] Se realizan cambios litúrgicos menores en Lag Ba'omer; Debido a que las prácticas de duelo están suspendidas, las bodas a menudo se llevan a cabo en este día.
Lag Ba'Omer se identifica como el Yom Hillula ( yahrzeit ) del rabino Shimon bar Yochai , uno de los principales Tannaim (maestros citados en la Mishna) y autor adscrito del texto central de la Cabalá , el Zohar . Las celebraciones habituales incluyen hogueras, picnics y juegos de niños con arco y flecha. [58] Los niños a veces reciben sus primeros cortes de pelo en Lag Ba'Omer, [59] mientras que los rebeldes jasídicos sostienen tishes en honor al día.
En Israel, Lag Ba'Omer está asociado con la revuelta de Bar Kokhba contra el Imperio Romano. En el pensamiento sionista, la plaga que diezmó a los 24.000 discípulos de Rabí Akiva se explica como una referencia velada a la revuelta; el día 33 que representa el fin de la plaga se explica como el día de la victoria de Bar Kokhba. Las tradicionales hogueras y los juegos de arco y flechas fueron reinterpretados como celebraciones de la victoria militar. [58] En este sentido, la orden que creó originalmente las Fuerzas de Defensa de Israel se emitió en Lag Ba'Omer 1948, 13 días después de que Israel declarara su independencia. [60]
Shavuot — Fiesta de las Semanas — Yom HaBikurim [ editar ]
- Erev Shavuot: 5 Sivan
- Shavuot : 6 (y fuera de Israel: 7) Sivan
Shavuot ( שבועות ), la Fiesta de las Semanas, es uno de los tres festivales de peregrinación ( Shalosh regalim ) ordenados en la Torá. A diferencia de otras fiestas bíblicas, la fecha de Shavuot no está fijada explícitamente en la Torá. En cambio, se observa el día siguiente al 49 y último día en el conteo del Omer . [54] En la era actual del calendario judío fijo, esto pone la fecha de Shavuot como 6 Sivan. En Israel y en el judaísmo reformista, es un día festivo; en otros lugares, es un feriado de dos días que se extiende hasta el 7 de Sivan. [Nota 23]
Según la tradición rabínica, codificada en el Talmud en Shabat 87b , los Diez Mandamientos se dieron en este día. En la era del Templo, había ciertas ofrendas específicas obligatorias para Shavuot, y Shavuot fue el primer día para traer Bikkurim al Templo. Aparte de esas, no hay mitzvot explícitas exclusivas de Shavuot dadas en la Torá (paralelas a la matzá en Pesaj o Sucá en Sucot).
Sin embargo, hay una serie de costumbres generalizadas que se observan en Shavuot. Durante esta festividad, la porción de la Torá que contiene los Diez Mandamientos se lee en la sinagoga, y también se lee el Libro bíblico de Rut . Es tradicional comer alimentos lácteos durante Shavuot. En los círculos de observadores, el estudio de la Torá durante toda la noche es común en la primera noche de Shavuot, mientras que en el judaísmo reformista, Shavuot es la fecha habitual para las ceremonias de confirmación .
Luto por Jerusalén: Decimoséptimo de Tamuz y Tishá Be Av [ editar ]
El período de tres semanas que comienza el 17 de Tamuz y concluye después de Tishá Be Av se ha observado tradicionalmente como un período de duelo por la destrucción de Jerusalén y el Templo Sagrado allí.
Ayuno del XVII de Tamuz [ editar ]
- Shiva Asar B'Tammuz: 17 Tammuz
El XVII de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz ) marca tradicionalmente la primera brecha en los muros de Jerusalén durante la conquista romana en el 70 EC, al final del período del Segundo Templo . [Nota 25] Según la tradición, este día ha tenido connotaciones negativas desde que Moisés rompió el primer juego de tablas en este día. [61] La Mishná cita cinco eventos negativos que ocurrieron el 17 de Tamuz. [62]
Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia , arriba). Cuando este ayuno cae en Shabat, su observancia se pospone hasta el domingo.
Las tres semanas y los nueve días [ editar ]
- Las tres semanas: 17 Tamuz - 9 Av
- Los nueve días: 1–9 Av
- La semana de Tishá B'Av (comenzando al concluir el Shabat que precede a Tishá B'Av)
El período entre los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av, conocido como las "Tres Semanas" (en hebreo: בין המצרים, "entre los estrechos" [63] ), presenta un nivel cada vez mayor de prácticas de duelo a medida que se acerca Tishá Be Av. Los judíos asquenazíes se abstienen de celebrar bodas y otros eventos alegres durante todo el período, a menos que la fecha esté establecida por la ley judía (como para un bris o pidyon haben ) . No se cortan el pelo durante este período. [64] A partir del primero de Av y durante los nueve días entre el primero y el noveno de Av, los Ashkenazim tradicionalmente se abstienen de comer carne y beber vino , excepto en Shabat o en un Seudat Mitzvah (unComida de mitzvá , como un bris o siyum ). [64] También se abstienen de bañarse por placer. [64] La práctica sefardí varía un poco de esto; las restricciones menos severas generalmente comienzan el 1 de Av, mientras que las restricciones más severas se aplican durante la semana de Tishá Be Av. [64]
Sujeto a las variaciones descritas anteriormente, el judaísmo ortodoxo continúa manteniendo las prohibiciones tradicionales. En el judaísmo conservador , el Comité de Ley y Normas Judías de la Asamblea Rabínica ha emitido varias responsa (fallos legales) que sostienen que las prohibiciones contra las bodas en este período de tiempo son tradiciones profundamente arraigadas, pero no deben interpretarse como leyes vinculantes. Por lo tanto, la práctica judía conservadora permitiría bodas durante este tiempo, excepto el 17 de Tamuz y el 9 de Av. [Nota 26] Rabinos dentro del judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionistasostienen que la halajá (ley judía) ya no es vinculante y siguen sus conciencias individuales en tales asuntos. Sin embargo, el manual rabínico del movimiento reformista alienta a los rabinos reformistas a no celebrar bodas en la propia Tishá B'Av "por conciencia histórica y respeto" por la comunidad judía. [sesenta y cinco]
Tishá Be Av: Noveno de Av [ editar ]
- Tishá Be Av: 9 Av
Tisha B'Av ( תשעה באב ) es un día importante de ayuno y de duelo. Una tradición midrashica afirma que el informe negativo de los espías sobre la Tierra de Israel fue entregado en Tishá Be Av. En consecuencia, el día se volvió propicio para eventos negativos en la historia judía. En particular, tanto el Primer Templo , originalmente construido por el rey Salomón , como el Segundo Templo de la época romana fueron destruidos en Tishá Be Av. [62] Se dice que en Tishá Be Av ocurrieron otras calamidades a lo largo de la historia judía, incluido el edicto del rey Eduardo I que obligaba a los judíos a abandonar Inglaterra (1290) y la expulsión de los judíos de España en 1492.
Tishá Be Av es un ayuno importante. Es un ayuno de 25 horas, desde el atardecer hasta el anochecer. Al igual que en Yom Kipur, no solo está prohibido comer y beber, sino también bañarse, ungir, las relaciones maritales y el uso de zapatos de cuero. El trabajo no está prohibido, como en las fiestas bíblicas, pero se desaconseja. Por la noche, se lee el Libro de las Lamentaciones en la sinagoga, mientras que por la mañana se recitan largos kinot , poemas de elegía. Desde la tarde hasta el mediodía se observan rituales de duelo que se asemejan a los de shiva , que incluyen sentarse en taburetes bajos o en el suelo; después del mediodía esas restricciones se alivian un poco, de acuerdo con la tradición de que el Mesías nacerá en Tishá Be Av. [66]
Mientras que el ayuno termina al caer la noche de 9 a 10 Av, las restricciones de las Tres Semanas y Nueve Días continúan hasta el mediodía del 10 de Av porque el Segundo Templo continuó ardiendo durante la mayor parte de ese día. Cuando el 9 Av cae en Shabat, cuando el ayuno está prohibido, el ayuno se pospone hasta el 10 Av. En ese caso, las restricciones de las Tres Semanas y Nueve Días terminan con el ayuno, a excepción de la prohibición de comer carne y beber vino, que se extiende hasta la mañana del 10 de la Av. [66]
Tu B'Av [ editar ]
- Tu B'Av: 15 Av
Tu B'av (ט״ו באב), lit. "15 de Av", es un día mencionado en el Talmud junto con Yom Kippur como "el más feliz del año". [28] Era un día en el que se celebraba la entrega de leña que se usaba para el servicio del templo, así como un día en que se arreglaban los matrimonios. Hoy, está marcado por un pequeño cambio en la liturgia. En el Israel moderno, el día se ha convertido en algo parecido al Día de San Valentín .
Otros ayunos [ editar ]
Varios otros días de ayuno de origen antiguo o medieval se siguen observando hasta cierto punto en los tiempos modernos. Esta observancia continuada suele ser realizada únicamente por judíos ortodoxos, y no es universal hoy en día, incluso entre los judíos ortodoxos. [Nota 27]
- Ayuna por sequías y otros problemas públicos. Gran parte del tratado talmúdico Ta'anit está dedicado a la proclamación y ejecución de ayunos públicos. La descripción más detallada se refiere a los ayunos en tiempos de sequía en la Tierra de Israel. [67] Aparentemente, estos ayunos incluían una oración de Ne'ilah (clausura), una oración ahora reservada para la recitación únicamente en Yom Kipur. [68]
- Si bien los ayunos específicos descritos en la Mishná cayeron en desuso una vez que los judíos fueron exiliados de la tierra de Israel, varias comunidades judías han declarado ayunos a lo largo de los años, utilizándolos como modelo. Dos ejemplos incluyen un ayuno entre judíos polacos que conmemora la masacre de judíos durante el levantamiento de Khmelnytsky y uno entre judíos rusos durante los pogromos antijudíos de la década de 1880 . [69] [70]
- Desde el establecimiento del Estado de Israel, el Gran Rabinato de Israel ha instado al ayuno en tiempos de sequía. [71]
- Behab (בה"ב). Los ayunos de bet-hey-bet —lunes-jueves-lunes— se establecieron como un vehículo para la expiación de posibles excesos durante los períodos prolongados de vacaciones de Pascua y Sukkot. Se proclaman en el primer Shabat de el mes de Iyar después de la Pascua, y Marcheshvan después de Sukkot. Basado en el modelo de Mishnah Ta'anit , luego se observan el lunes, jueves y lunes que siguen a ese Shabat.
- Yom Kipur Katan ("pequeño Yom Kipur"). Estos ayunos se originaron en lacomunidad cabalística de Safed del siglo XVI. Están conceptualmente vinculados a las ofrendas por el pecado que se llevaban al templo de Jerusalén en cada Rosh Jodesh . [72] Estos ayunos se observan el día antes de Rosh Jodesh en la mayoría de los meses. [73]
Fiestas nacionales israelíes / judías y días de recuerdo [ editar ]
Como regla general, las fiestas judías bíblicas (sábado, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Pascua, Shavuot, Sukkot y Purim) se observan como días festivos en Israel. Janucá es una fiesta escolar, pero los negocios permanecen abiertos. En Tisha B'Av, los restaurantes y lugares de entretenimiento están cerrados. Otras fiestas judías enumeradas anteriormente se observan de diversas maneras y en diversos grados.
Entre la creación del Estado de Israel en 1948 y las secuelas de la Guerra de los Seis Días , la Knesset , generalmente en consulta con el Gran Rabinato de Israel , estableció cuatro feriados nacionales o días de recuerdo:
- Yom HaShoah: Día de la conmemoración del Holocausto
- Yom Hazikaron: Día de los Caídos
- Yom Ha'atzmaut: Día de la Independencia de Israel
- Yom Yerushalayim: Día de Jerusalén
El estatus de estos días como eventos religiosos no es uniforme dentro del mundo judío. Los movimientos religiosos no ortodoxos, religiosos sionistas y judíos ortodoxos modernos [Nota 28] aceptan estos días como de naturaleza tanto religiosa como nacional .
Como regla general, estos cuatro días no son aceptados como observancias religiosas por la mayoría de los judíos haredi , incluidos los jasidim . Algunos ḥaredim se oponen por completo a la existencia del Estado de Israel por motivos religiosos; otros simplemente sienten que no hay motivos suficientes bajo la ley judía para justificar el establecimiento de nuevas festividades religiosas. Para obtener más información, consulte Haredim y sionismo .
La observancia de estos días en las comunidades judías fuera de Israel suele ser más silenciosa que su observancia en Israel. Los eventos que se llevan a cabo en lugares públicos y gubernamentales dentro de Israel a menudo se llevan a cabo en entornos comunales judíos (sinagogas y centros comunitarios) en el extranjero.
Más recientemente, la Knesset estableció dos días festivos adicionales:
- Yom HaAliyah : Día de Aliyah
- Un día para conmemorar la expulsión de judíos de tierras árabes e Irán
Finalmente, el gobierno israelí también reconoce varias celebraciones étnicas judías con estatus de vacaciones.
Yom HaShoah: Día de la conmemoración del Holocausto [ editar ]
- Yom HaShoah : (nominalmente) 27 de Nisán
Yom HaShoah (literalmente "Día del Holocausto") es un día de recuerdo para las víctimas del Holocausto . Su nombre completo es Yom Hazikaron LaShoah v'LiGevurah (literalmente "Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo") ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), y refleja el deseo de reconocer a los mártires que murieron en resistencia activa a los nazis junto con los que murieron como víctimas pasivas . Se eligió su fecha, 27 de Nisan, porque conmemora el levantamiento del gueto de Varsovia , el más conocido de los levantamientos armados judíos. [Nota 29] [Nota 30]
Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. [74] La conmemoración pública de Yom HaShoah generalmente incluye elementos religiosos como la recitación de Salmos , oraciones conmemorativas y kadish , y el encendido de velas conmemorativas . En Israel , las celebraciones más notables son la ceremonia conmemorativa del Estado en Yad Vashem y las sirenas que marcan un silencio de dos minutos a las 10:00 a. M. Los judíos religiosos sionistas y ortodoxos modernos generalmente participan en tales celebraciones públicas junto con judíos seculares y judíos que se adhieren a movimientos religiosos más liberales. Fuera de Israel, Las comunidades judías celebran Yom HaShoah además o en lugar de los Días Conmemorativos del Holocausto de sus países . [74] Probablemente la conmemoración más notable es la Marcha de los Vivos , celebrada en el sitio de Auschwitz-Birkenau , a la que asisten judíos de todas partes del mundo.
Fuera de la ortodoxia, está comenzando a desarrollarse una liturgia para Yom HaShoah. Todos los libros de oraciones conservadores, reformistas y reconstruccionistas incluyen elementos litúrgicos para Yom HaShoah , que se agregarán a las oraciones regulares de la semana. El judaísmo conservador ha escrito un pergamino, llamado Megillat HaShoah, destinado a convertirse en una lectura litúrgica definitiva para Yom HaShoah. [75] [76] El mundo ortodoxo, incluso el segmento que participa públicamente en Yom HaShoah, se ha mostrado reacio a escribir una liturgia para el día, prefiriendo componer Kinnot (oraciones de lamentación) para la recitación de Tishá Be Av . [75] [Nota 31]
Para garantizar que las ceremonias públicas de Yom HaShoah en Israel no violen las prohibiciones de Shabat, la fecha de Yom HaShoah varía [Nota 32] de la siguiente manera:
- Si el 27 de Nisán ocurre un viernes, la observancia de Yom HaShoah se adelanta al día anterior (jueves, 26 de Nisán).
- Si el 27 de Nisán ocurre un domingo, la observancia de Yom HaShoah se retrasa hasta el día siguiente (lunes 28 de Nisán).
Yom Hazikaron: Día de los Caídos [ editar ]
- Yom Hazikaron : (nominalmente) 4 Iyar
Yom Hazikaron (literalmente "Día de los Caídos") es un día de recuerdo de los caídos de las guerras de Israel. Durante los primeros años de la independencia de Israel, este recuerdo se observó en el propio Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia) . Sin embargo, en 1951, la celebración conmemorativa se separó de la celebración festiva del Día de la Independencia y se trasladó a su fecha actual, el día anterior a Yom Ha'atzmaut. [77] [Nota 33] Desde 2000, el alcance del monumento se ha ampliado para incluir a civiles muertos por actos de terrorismo hostil . Su nombre completo ahora es יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה ("Día del Recuerdo de los Caídos de las Batallas de Israel y las Víctimas del Terror"). [78]
Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. [79] Muchas escuelas, negocios y otras instituciones llevan a cabo servicios conmemorativos en este día, y es costumbre visitar las tumbas de los soldados caídos y recitar allí oraciones conmemorativas. Las principales celebraciones públicas son la ceremonia de apertura vespertina en el Muro Occidental y los servicios de conmemoración matutinos en los cementerios militares de todo el país, cada uno abierto con el sonido de las sirenas. Las celebraciones públicas concluyen con el servicio en el cementerio militar en el monte Herzl que sirve como transición a Yom Ha'atzmaut.
Fuera de Israel, las celebraciones de Yom HaZikaron a menudo se combinan con las celebraciones de Yom Ha'atzmaut. Dentro de Israel, Yom Hazikaron es siempre el día anterior a Yom Ha'atzmaut, pero esa fecha se mueve para evitar la violación de las prohibiciones del sábado durante las ceremonias de cualquier día. Consulte la siguiente sección para obtener más detalles.
Yom Ha'atzmaut: Día de la Independencia de Israel [ editar ]
- Yom Ha'atzmaut : (nominalmente) 5 Iyar
Yom Ha'atzmaut ( יום העצמאות ) es el Día de la Independencia de Israel . La observancia de este día por parte de los judíos dentro y fuera de Israel está muy extendida, [80] y varía en tono desde secular (desfiles militares y barbacoas) hasta religioso (recitación de Hallel y nuevas liturgias).
Aunque la independencia de Israel fue declarada un viernes, el Gran Rabinato ha sido consciente durante mucho tiempo de la posibilidad de que las observancias de Yom Ha'atzmaut (y Yom Hazikaron) conduzcan a la violación de las prohibiciones del sábado. Para evitar tales violaciones, las fechas de Yom Hazikaron y Yom Ha'atzmaut varían [Nota 32] de la siguiente manera:
- Si se producen 4 a 5 años de domingo a lunes, las celebraciones se retrasan a lunes a martes, de 5 a 6 años.
- Si ocurren 4-5 años de martes a miércoles, las observancias no se mueven.
- Si ocurren 4-5 años de jueves a viernes, las celebraciones se adelantan a miércoles-jueves, 3-4 años.
- Si ocurren 4-5 años en un viernes-Shabat, las observancias se adelantan al miércoles-jueves, 2-3 años.
Casi todas las comunidades religiosas judías no ḥaredi han incorporado cambios o mejoras a la liturgia en honor a Yom Ha'atzmaut y han suspendido las prácticas de duelo del período de Sefirat Ha'Omer . (Ver Yom Ha'atzmaut — Costumbres religiosas para más detalles). Dentro de las comunidades religiosas sionistas y ortodoxas modernas, estos cambios no están exentos de controversia y las costumbres continúan evolucionando. [81]
La observancia religiosa Ḥaredi de Yom Ha'atzmaut varía ampliamente. Algunos ḥaredim (especialmente Ḥaredim sefardíes ) celebran el día de una manera razonablemente similar a como lo hacen los no ḥaredim . [82] La mayoría de los ḥaredim simplemente tratan el día con indiferencia; es decir, como un día normal. [81] Y finalmente otros (notablemente Satmar Ḥasidim y Neturei Karta ) lloran el día debido a su oposición a la empresa del Estado de Israel. [83]
Yom Yerushalayim: día de Jerusalén [ editar ]
- Yom Yerushalayim : 28 Iyar
El Día de Jerusalén ( יום ירושלים ) marca la reunificación de Jerusalén en 1967 bajo control israelí durante la Guerra de los Seis Días . Esto marcó la primera vez en 19 años que el Monte del Templo era accesible para los judíos, y la primera vez desde la destrucción del Segundo Templo 1897 años antes que el Monte del Templo estaba bajo control político judío.
Al igual que con Yom Ha'atzmaut, las celebraciones de Yom Yerushalayim van desde completamente seculares (incluidas caminatas a Jerusalén y un gran desfile por el centro de Jerusalén) hasta religiosas (recitación de Hallel y nuevas liturgias). Aunque los haredim no participan en los cambios litúrgicos, es algo más probable que celebren Yom Yerushalayim que las otras festividades israelíes modernas debido a la importancia de la liberación del Muro Occidental y la Ciudad Vieja de Jerusalén . [84]
Fuera de Israel, la observancia de Yom Yerushalayim está muy extendida, especialmente en los círculos ortodoxos. No ha ganado una aceptación tan generalizada como Yom Ha'atzmaut, especialmente entre los judíos políticamente más liberales, debido a los continuos conflictos sobre el futuro de la ciudad. [85]
Yom Yerushalayim no se ha movido tradicionalmente para evitar la profanación del Shabat, aunque en 2012 el Gran Rabinato comenzó algunos esfuerzos en esa dirección. [86]
Yom HaAliyah: Día de la Aliyah [ editar ]
- Yom HaAliyah : 10 de Nisán
El Día de la Aliá ( יום העלייה ) es una fiesta nacional israelí que se celebra anualmente el diez de Nisán. [87] El día se estableció para reconocer la Aliyah , la inmigración al estado judío, como un valor central del Estado de Israel, y honrar las contribuciones continuas de los Olim (inmigrantes) a la sociedad israelí. [88]
La inmigración a Israel es un valor religioso reconocido del judaísmo, a veces conocido como el Encuentro de Israel . [89] La fecha elegida para Yom HaAliyah, el 10 de Nisan, tiene un significado religioso: es el día en que Josué y los israelitas cruzaron el río Jordán en Gilgal hacia la Tierra Prometida. Por lo tanto, fue la primera "Aliá masiva" documentada. [90] La fecha alternativa observada en el sistema escolar, 7 Heshvan , cae durante la semana de la porción de la Torá en la que Dios le indica a Abraham que deje su hogar y su familia y suba a la Tierra de Israel. [91]
En la actualidad, la observancia de este día parece ser de naturaleza secular. [ cita requerida ]
Día para conmemorar la expulsión de judíos de tierras árabes e Irán [ editar ]
- Día para marcar la salida y expulsión de judíos de los países árabes e Irán : 30 de noviembre (en el calendario gregoriano)
La Knesset estableció esta observancia en 2014. El propósito de esta observancia es reconocer el trauma colectivo de los judíos de Mizrahi durante el período en torno al establecimiento del Estado de Israel. Muchos judíos de Mizrachi sintieron que se estaba ignorando su propio sufrimiento, tanto en comparación con el sufrimiento de los judíos europeos durante el Holocausto como en comparación con la Nakba palestina . La fecha elegida en el calendario gregoriano es el día posterior a la adopción del Plan de Partición de las Naciones Unidas para Palestina , ya que esa fecha marcó el comienzo de la presión concentrada y la hostilidad contra la comunidad. [92]
En la actualidad, la observancia de este día parece ser de naturaleza secular.
Fiestas étnicas [ editar ]
El gobierno israelí reconoce oficialmente tres días festivos tradicionales de las comunidades étnicas judías en Israel. Estos días también son observados por sus respectivas comunidades fuera de Israel.
- Mimouna comenzó como una fiesta entre los judíos marroquíes , mientras que también existen celebraciones similares entre los judíos turcos y los judíos persas . [93] Estas fiestas se celebran el día después de la Pascua , cuando se reanuda la ingestión de alimentos ordinarios ("jametz"). En Israel, la observancia de Mimouna se ha extendido ampliamente en los últimos años; Se ha estimado que hasta dos millones de judíos que viven en Israel participan ahora en las celebraciones de Mimouna. [94]
- En la noche que concluye la Pascua, [Nota 34] la celebración se centra en visitar las casas de amigos y vecinos, judíos y no judíos. Se sirve una variedad de comidas tradicionales y se exhiben de manera prominente los símbolos que representan la buena suerte y la prosperidad. Al día siguiente, las barbacoas y los picnics se encuentran entre las actividades más extendidas de la celebración. [95]
- El Seharane fue celebrado por los judíos kurdos como un festival de la naturaleza de varios días que comenzaba el día después de la Pascua. Las comunidades dejaban sus aldeas y acampaban durante varios días, celebrando con comida y bebida, caminatas por la naturaleza, cantando y bailando.
- Su observancia se interrumpió tras el traslado de esta comunidad a Israel en la década de 1950 . En los últimos años se ha revivido. Pero debido a la celebración ya generalizada de Mimouna en Israel, la celebración del Seharane se trasladó a Chol HaMoed Sukkot. [96]
- El Sigd comenzó entre la comunidad Beta Israel (etíope ) como una variación de la observancia de Yom Kippur. Actualmente esa comunidad ahora lo observa además de Yom Kippur; su fecha es 29 Heshvan , 49 días después de Yom Kippur. Comparte algunas características de Yom Kippur, Shavuot y otras festividades. [97]
- El Sigd sigue el modelo de una ceremonia de ayuno, estudio y oración descrita en Nehemías 8 , cuando los judíos se volvieron a dedicar a la observancia religiosa al regresar a Israel después del exilio en Babilonia . En Etiopía, la comunidad se reunía en la cima de una montaña y rezaba por el regreso a Jerusalén. El Sigd moderno se centra en un paseo con vistas a la Ciudad Vieja de Jerusalén . La observancia del día termina con un ayuno de celebración . [98]
Ver también [ editar ]
- Vacaciones en Jabad
- Saludos judios
- Fiestas judías e israelíes 2000-2050
- Lista de observancias establecidas por el calendario hebreo
- Lista de días festivos israelíes y relacionados con los judíos gregorianos
- Festividad religiosa
- Lecturas de Iom Tov Torá
Notas explicativas [ editar ]
- ^ Este artículo se centra en las prácticas del judaísmo rabínico convencional. Los judíos caraítas y los samaritanos también celebran las fiestas bíblicas, pero no de manera idéntica y no siempre exactamente a la misma hora.
- ^ Este requisito "negativo" (abstenerse) se combina con un requisito positivo de honrar y disfrutar el día de reposo o festividad. Para obtener información sobre los requisitos positivos, consulte Shabat: rituales y Shabat: actividades alentadas .
- ^ Llevar artículos necesarios para las vacaciones en un dominio público —más técnicamente, transferir artículos entre dominios— se considera una melacha relacionada con la preparación de alimentos. [4]
- ↑ Los entierros también están permitidos en un yom tov, aunque no en Shabat ni en Yom Kipur. El primer día de yom tov, el entierro está prohibido a menos que la mayor parte de la melajá asociadasea realizada por no judíos. En el segundo día de yom tov, incluido Rosh Hashaná, se permite el entierro incluso si la mayor parte de la melajá asociadaes realizada por judíos. En los tiempos modernos, es extremadamente inusual que ocurra un entierro de yom tov, excepto el segundo día de Rosh Hashaná en Jerusalén. [5] Más detalles están fuera del alcance de este artículo.
- ^ Existe una práctica para que las mujeres se abstengan de algunos tipos de trabajo de parto en Rosh Jodesh; ver Rosh Jodesh y mujeres .
- ^ Esto es especialmente, aunque no exclusivamente, cierto fuera de los EE. UU. Por ejemplo, el judaísmo Masorti en Israel y el Reino Unido rechaza la posición del conservadurismo norteamericano de permitir conducir a la sinagoga en Shabat .
- ^ Véase, por ejemplo, la posición del judaísmo reformista sobre la ley judía y el judaísmo reconstruccionista (ley y tradición judías) y las referencias en esos artículos.
- ↑ El Talmud de Babilonia (ver en Sotah 20-21 ) describe a quien no lo hace como un jasid shoteh, un individuo tontamente piadoso.
- ^ Prácticas similares todavía se utilizan en el Islam , así como en lascomunidades caraítas y samaritanas .
- ^ Este razonamiento no se aplicó directamente en el lugar de reunión real del Sanedrín, pero hay otras razones por las que la práctica también se aplicó allí. Véase Rambam, Mishnah Torah, Kidush HaChodesh 5: 8.
- ↑ En la práctica, el Sanedrín tenía la discreción de organizar las proclamaciones de los meses de modo que Elul casi nunca se extendiera a 30 días. Ver BT Rosh Hashaná 19b, así como comentaristas allí. Esto redujo en gran medida el nivel práctico de duda sobre qué día sería el primer día de Tishrei. La duda aún existía, por lo que Rosh Hashaná y Sucot se observaron durante dos días. Sin embargo, el bajo nivel de duda, combinado con la dificultad de un ayuno de 49 horas, llevó a la exención de Yom Kipur del requisito de un segundo día de observancia. Este complejo tema se analiza con más detalle aquí .
- ^ Hay opiniones divergentes en cuanto a la ubicación de la línea de cambio de fecha internacional a los efectos de la ley judía. En consecuencia, algunasautoridades halájicas tienen dudas sobre qué día (secular) de la semana debe considerarse Shabat en algunas islas del Pacífico. Vea la línea de fecha internacional en el judaísmo para más detalles.
- ^ Es decir, judíos convencionales (rabínicos). Los judíos caraítas y los samaritanos consideran la Pascua como el día más sagrado del año.
- ^ El ayuno comienza a la mayoría de edad: 13 años para los niños y 12 años para las niñas. El ayuno está prohibido por una variedad de razones médicas ( por ejemplo, para madres lactantes, diabéticos, personas con anorexia nerviosa, etc.).
- ^ Existen algunas costumbres en torno al cese del trabajo, en particular el trabajo de las mujeres durante el período en que se encienden las velas. Véase, por ejemplo, Eliyahu Kitov, "Working on Janukah" , consultado el 8 de noviembre de 2012.
- ↑ Sin embargo, es probable que el juego del dreidel tenga un origen mucho más tardío. Véase, por ejemplo, David Golinkin, "The Origin of the Dreidel" en myjewishlearning.com , consultado el 8 de noviembre de 2012.
- ↑ Hanukkah y Christmas caen durante el mismo período del año, pero no están relacionados religiosamente.
- ^ El requisito de beber en Purim Se'udah no crea una licencia para comportamientos peligrosos o inmorales. Véase Se'udat Purim , así como Josh Rossman y Shlomo Yaros (6 de marzo de 2004). "Baruch Amán, Arur Mordejai" . Kol Torah, vol. 13 No. 24 . Academia de la Torá del condado de Bergen . Consultado el 8 de agosto de 2012 .y Jeffrey Spitzer. "Beber en Purim" . MyJewishLearning.com . Consultado el 8 de agosto de 2012 .
- ^ Una sugerencia común es que la costumbre proviene de que Ester escondió sus antecedentes familiares cuando la llevaron por primera vez al palacio ( Ester 2:10 ). Ver Ariela Pelaia. "Purim-fiesta judía de Purim" . about.com Judaísmo . Consultado el 26 de diciembre de 2012 .Ver Rabbi Yair Hoffman (25 de febrero de 2010). "Nueva York-trajes de Purim-una historia-razones y orígenes" . Vos iz Neias.com . Consultado el 26 de diciembre de 2012 ., por otra teoría.
- ^ El mismo texto de la Torá usa el término Pesaj para referirse al Korbán Pesaj , la ofrenda del cordero pascual, así como el día en que se ofrece el sacrificio: 14 de Nisán. Ver Levítico 23: 5 . La larga fiesta de peregrinación del 15 al 21 de Nisan siempre se llama Ḥag haMatzot, o "Fiesta de los Panes sin Levadura"; ver Lev. 23: 6 . Esta distinción todavía se hace en el judaísmo caraíta y en el samaritanismo. En el judaísmo rabínico convencional, el término Pesaj ahora se refiere comúnmente al festival de peregrinación en sí, aunque el texto de la liturgia continúa usando el nombre Ḥag haMatzot .
- ^ Se discute exactamente lo que esto significa. Ver Ayuno del Primogénito (Requisitos para el ayuno) .
- ^ Esto suele ser un siyum , una comida que celebra la conclusión de un estudio sustancial del Talmud, ya que existe una gran flexibilidad para programar tal evento.
- ^ a b c Basado en el texto fuente en Lev. 23:11 , la práctica judía normativa identifica el inicio del período Omer como el segundo día de Pascua, o 16 de Nisán. (Ver - a través de Wikisource .) Basado en el mismo texto fuente, la práctica caraíta lo identifica como el primer domingo a partir del 16 de Nisán y, por lo tanto, coloca a Shavuot en el octavo domingo a partir del 16 de Nisán, ambos según el calendario caraíta. (Ver Judaísmo caraíta: Sephirath Ha'Omer y Shavu'oth .)
- ↑ Ni la Torá ni el Talmud especifican la Sefirá como un período de duelo. Sin embargo, hay evidencia de que esta costumbre estaba vigente en la era de los Geonim , que terminó alrededor del 1040 d.C. Ver Kahn, Rabbi Ari (20 de febrero de 2006). "24.000 estudiantes de Rebbe Akiva" . aish.com . Consultado el 18 de enero de 2013 .
- ↑ El Talmud de Jerusalén en Ta'anit 4: 5 declara que los muros también se rompieron en esta fecha durante elperíododel Primer Templo , a pesar del texto de Jeremías 39: 2 .
- ^ Véase, por ejemplo, Rabino David Golinkin, ed. (1998). Actas del Comité de Normas y Leyes Judías del Movimiento Conservador 1927-1970 . III . Jerusalén: la Asamblea Rabínica y el Instituto de Halajá Aplicada.. Con base en estas responsa, muchos rabinos conservadores solo realizarán bodas pequeñas en el estudio del rabino entre 1-9 Av.
- ^ Los ayunos privados están más allá del alcance de este artículo.
- ^ Entre otras cosas :
- No ortodoxo: Unión por el judaísmo tradicional , judaísmo conservador , judaísmo reformista y judaísmo reconstruccionista
- Sionista religioso: Mizrachi - Bnai Akiva
- Ortodoxo moderno: Unión de Congregaciones Ortodoxas , Consejo Rabínico de América , Congregaciones Hebreas Unidas del Commonwealth
- ↑ El levantamiento comenzó el 14 de Nisán, víspera de la Pascua. Hubo suficiente oposición a la selección de esa fecha para el memorial que su observancia se trasladó al 27 de Nisán, aproximadamente a mitad de camino entre el final de la Pascua y Yom Ha'Atzmaut, y aún dentro del período del levantamiento. Véase Rosenberg, Jennifer. "Día del Recuerdo del Holocausto" . about.com . Consultado el 22 de enero de 2013 .
- ↑ Por el contrario, el Día Internacional del Recuerdo del Holocausto se celebra el 27 de enero, el día en quese liberóel campo de Auschwitz-Birkenau en 1945.
- ↑ Junto con laresistencia de ḥaredi a los nuevos días de conmemoración, existe una renuencia a introducir un duelo innecesario durante el mes de Nisan ( ver arriba ).
- ^ a b Estos cambios no son observados de manera uniforme por las comunidades fuera de Israel, donde las ceremonias no son de naturaleza oficial. Y, de hecho, a veces las celebraciones fuera de Israel se trasladan a días cercanos no laborables (como los domingos) para fomentar la participación.
- ↑ Ya en 1940, 4 Iyar se había establecido como un día conmemorativo para las víctimas de los ataques terroristas árabes. Verלישוב[Aviso al Yishuv]. Davar (en hebreo). Tel Aviv. 6 de mayo de 1940.
- ^ Cuando es viernes por la noche en Israel, la celebración se aplaza hasta después del Shabat.
Referencias [ editar ]
- ^ "yom tov" . Diccionario íntegro de Random House Webster .
- ↑ Mishneh Torah , Moshe ben Maimon, vol. 1, Jerusalén, 1974, sv Shevitat Yom-Tov 1: 1 (hebreo).
- ^ Véase el texto de la liturgia de Yom Kipurdisponible en Unetanneh Tokef (Él nos juzga) .
- ^ Beitza 12a y Shulchan - a través de Wikisource .
- ↑ Ver Beitza 6a e Igrot Moshe OC III, 76.
- ^ Ver, por ejemplo, Nevins, Daniel, El uso de dispositivos eléctricos y electrónicos en Shabat (PDF) , consultado el 23 de octubre de 2012 , como ilustración tanto sobre conceptos generales como sobre resoluciones específicas.
- ^ Esto es ampliamente reconocido como cierto. La mejor fuente objetiva es probablemente Identidad judía y compromiso religioso: el estudio norteamericano de sinagogas conservadoras y sus miembros, 1995–96, editado por Jack Wertheimer , 1997, Centro Ratner para el estudio del judaísmo conservador. Pero es difícil conseguir cifras fiables y actualizadas.
- ^ YU Torah shiurim sobre Pikuach Nefesh: Part I , Part II y Part III , consultado el 11 de julio de 2013.
- ^ Goodenough, ER (1968). Símbolos judíos en el período grecorromano (ed. Abreviada). Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. págs. 81-115. ISBN 978-1-4008-5289-5.
- ^ Ver, en general, Rambam , Mishnah Torah , Kidush HaChodesh, Capítulos 3 y 5.
- ^ - a través de Wikisource .
- ^ Rambam, Mishnah Torah, Kidush HaChodesh 5: 9–12.
- ^ Rambam, Mishnah Torah, Kidush HaChodesh 3:12.
- ^ "El segundo día de fiesta y la reforma del judaísmo (Responsum 5759.7)" . CCAR Responsa . 1999 . Consultado el 15 de julio de 2013 .. Véanse en particular las notas a pie de página 1 y 2 de la respuesta.
- ^ "Rosh Hashaná: costumbres" . ReformJudaism.org . Unión para la reforma del judaísmo . Consultado el 14 de julio de 2013 .
- ^ Véase, por ejemplo, I Samuel 20.
- ^ Véase, por ejemplo, Meguilá 22b.
- ^ "El mes de Elul: inventario e introspección" . Chabad.org . Consultado el 11 de julio de 2013 .
- ^ Talmud de Babilonia(BT) Rosh Hashaná 16a
- ^ Talmud de Jerusalén Rosh Hashaná 1: 2
- ^ Véase, por ejemplo, el poema litúrgico Unetanneh Tokef en el Machzor (libro de oraciones festivas ) de Rosh Hashaná.
- ^ a b c Números 29: 1
- ^ Véase BT Rosh Hashaná 10b. La otra opinión es que la creación se completó el 1 de Nisan.
- ^ Mishnah Rosh Hashaná 1: 1
- ^ Rambam , Mishneh Torah , Leyes del arrepentimiento 2: 6.
- ^ Ver Jeremías 41: 1 , ff.
- ^ Ver Amidah (Días de ayuno) , Avinu Malkenu y Selichot de Días de ayuno .
- ^ a b Nachum Mohl. "La Decimoquinta Av y Yom Kipur" . www.jewishmag.co.il .
- ^ Levítico 23:42 y otros lugares
- ^ Levítico 23:40 y otros lugares
- ^ Shawna Dolansky, "The Truth (s) About Hanukkah", The Huffington Post, 23 de diciembre de 2011 , consultado más recientemente el 8 de noviembre de 2012.
- ↑ El tratado Orlah está dedicado a estos temas.
- ^ Ver, solo como un ejemplo, Rinat, Zafrir (20 de enero de 2011). "Los israelíes se vuelven ecológicos por Tu Bishvat" . Haaretz . Consultado el 20 de enero de 2011 .
- ^ Véase Ester 4:16 .
- ^ Ester 9: 2
- ^ a b Véase Ester 9 .
- ^ Meguilá 7b
- ^ Lisa Katz. "Purim Shpiels" . about.com Judaísmo . Consultado el 26 de diciembre de 2012 .
- ^ Literalmente, "hasta que no sepas", una frase de (Talmud de Babilonia) Meguilá 7b sobre beber en Purim. Ver Purim (comida de Purim [seudah] y bebida festiva) .
- ^ Ver, por ejemplo, "ADLOYADA-The Purim Parade in Israel" . theicenter.org . Consultado el 2 de junio de 2017 .
- ^ Talmud de Babilonia: Meguilá 2b, 3b, 10b.
- ^ Ver Mashechet Soferim 21: 3 y BT Menachot 65, discutido en "Insights to the Daf — Menachos 65" . dafyomi.co.il . Kollel Iyun Hadaf de Yerushalayim . Consultado el 15 de enero de 2013 , que difieren en su explicación de la costumbre.
- ^ Ver, por ejemplo, Wenger, Eliezer. "Las leyes relativas a los treinta días antes de la Pascua" . chabad.org . Consultado el 15 de enero de 2013 .
- ^ a b Ver el tratado Pesaḥim del Talmud tanto en la Mishná como en la Guemará, entre muchas fuentes.
- ^ Ver Masechet Soferim 21: 3 y Shulḥan Aruch Oraḥ Ḥayyim 470: 1.
- ^ Ver, por ejemplo, Éxodo 12:14 y los siguientes versículos.
- ^ Collins, John J. (15 de noviembre de 2005). La Biblia después de Babel: crítica histórica en una era posmoderna . Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802828927.
- ^ Ver, por ejemplo, Ex. 12:39 .
- ^ Ver Chametz (rigor) y Chametz (Eliminación de Chametz) .
- ^ Encuesta nacional de población judía 2000-1 , Berman Jewish DataBank, 2003 , consultado el 11 de enero de 2013(encuesta de Estados Unidos).
- ^ según Ex. 12:15
- ^ Ver "Rashi sobre Éxodo 14: 5" . chabad.org . Consultado el 10 de enero de 2013 .
- ^ Números 9 .
- ^ a b c Levítico 23: 9-17 y Deuteronomio 16: 9-10
- ^ Ver, por ejemplo, Cohen, Ezra. "Count Up" . www.tfdixie.com . Torá de Dixie . Consultado el 18 de enero de 2013 .
- ^ a b c - a través de Wikisource .
- ^ Travis, rabino Daniel Yaakov (29 de abril de 2010). "Fin del luto - comprensión de Sefira y Lag B'Omer" . Más allá de BT. Archivado desde el original el 1 de mayo de 2013 . Consultado el 2 de mayo de 2010 .
- ↑ a b Schäfer, Peter (2003). Reconsideración de la guerra de Bar Kokhba: nuevas perspectivas sobre la segunda revuelta judía contra Roma . Mohr Siebeck. págs. 283–286. ISBN 3-16-148076-7.
- ^ Rossoff, Dovid. "Meron en Lag B'Omer" . La revista judía . Consultado el 28 de abril de 2010 .
- ^ "Lag B'Omer" . Ynetnews . 13 de mayo de 2008 . Consultado el 5 de mayo de 2012 .
- ^ Según Éxodo 32: 1 y sigs., Contando cuarenta días desde Shavuot .
- ^ a b Mishnah Ta'anit 4: 6 (referencia en hebreo)
- ^ Lamentaciones 1: 3
- ^ a b c d Shulján Aruj Oraj Jaim 551 - vía Wikisource .
- ^ "Pregunte al experto: calendario de bodas" . MyJewishLearning.org . Consultado el 11 de junio de 2013 .
- ^ a b Kitzur Shulchan Aruch 124 (Wikisource en hebreo) .
- ^ Ver especialmente Mishnah Ta'anit 1: 4-2: 6 y la Guemará en él.
- ↑ Mishnah Ta'anit 4: 1
- ^ Cantante, Isidoro ; et al., eds. (1901-1906). "Ayuno y días de ayuno" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.
- ^ Wein, rabino Berel. "Días de ayuno" . torah.org . Proyecto Génesis. Archivado desde el original el 9 de mayo de 2013 . Consultado el 14 de julio de 2013 .
- ^ Mandel, Jonah (16 de noviembre de 2010). "Los principales rabinos convocan un día de ayuno, oraciones para que llueva" . Jerusalem Post . Consultado el 14 de julio de 2013 .
- ^ Números 28:15
- ^ Cantante, Isidoro ; et al., eds. (1901-1906). "Yom Kippur Katan" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.
- ^ a b "Yom HaShoah" . timeanddate.com . Consultado el 27 de febrero de 2013 .
- ↑ a b Wagner, Matthew (28 de abril de 2008). "Un ancla para el duelo nacional" . The Jerusalem Post . Consultado el 22 de enero de 2013 .
- ^ Gordon, Sheldon (mayo de 2003). "Pergamino del Holocausto" . El delantero judío . Consultado el 22 de enero de 2013 .
- ^ Día de los caídos de los soldados caídos de Israel , sitio web oficial de la Knesset. Consultado el 25 de abril de 2012.
- ^ נזכור את כולם[Recuérdalos todos]. www.izkor.gov.il (en hebreo). Ministerio de Defensa de Israel . Consultado el 6 de febrero de 2013 . Vea, en particular, esta subpágina .
- ^ "Yom Hazikaron: Día de los Caídos de Israel" . www.myjewishlearning.com . Mi aprendizaje judío . Consultado el 27 de febrero de 2013 .
- ^ "Yom HaAtzmaut" . timeanddate.com . Consultado el 27 de febrero de 2013 .
- ^ a b Haber, Alan. "Yom HaAtzmaut y Yom Yerushalayim en Halajá y Hashkafa" . www.mevaseret.org . Yeshivat Shaarei Mevaseret Zion. Archivado desde el original el 25 de julio de 2012 . Consultado el 27 de febrero de 2013 .
- ^ Ver Haredim y sionismo (grupos que apoyan el sionismo) .
- ^ Guttman, Moishe (14 de marzo de 2007), "Zelotes y sionismo", Mishpacha .
- ^ "Yom Yerushalayim: la celebración" . www.mazornet.com . MazorGuide . Consultado el 27 de abril de 2013 .
- ^ "Yom Yerushalayim, día de Jerusalén" . MyJewishLearning.com . Consultado el 27 de abril de 2013 .
- ^ "Eventos de Yom Yerushalayim y Lag Ba'omer pospuestos un día debido a Chillul Shabat" . Matzav.com . Consultado el 27 de abril de 2013 .
- ^ YNET: La festividad iniciada por las bases se convierte en ley
- ^ Knesset propone proyecto de ley de vacaciones Aliyah
- ^ Ver Aliyah § Concepto religioso, ideológico y cultural para más detalles.
- ^ Josué 4:19
- ^ Génesis 12: 1
- ^ Aderet, Ofer (30 de noviembre de 2014). "Israel marca el primer día nacional que recuerda el éxodo judío de tierras musulmanas" . Haaretz . Consultado el 15 de abril de 2015 .
- ^ "Costumbres y tradiciones de la Pascua sefardí para Pesaj" . www.angelfire.com . Elimelech David Ha-Levi Web . Consultado el 22 de julio de 2013 .
- ^ "Une fête peu connue en Europe, La Mimouna" . Harissa.com (en francés). 25 de marzo de 2013 . Consultado el 22 de julio de 2013 .
- ^ "Aduanas de Mimouna" . www.jafi.org.il . Agencia Judía para Israel . 2011. Archivado desde el original el 28 de mayo de 2014 . Consultado el 22 de julio de 2013 .
- ^ "El Seharane" . jafi.org.il . La Agencia Judía para Israel. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2013 . Consultado el 22 de julio de 2013 .
- ^ "El etíope Sigd" . www.jafi.org.il . La Agencia Judía para Israel. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2013 . Consultado el 22 de julio de 2013 .
- ^ Afsai, Shai (12 de diciembre de 2012). "El Festival Sigd vuelve a casa en Jerusalén" . The Jerusalem Post . Consultado el 22 de julio de 2013 .
Lectura adicional [ editar ]
- Brofsky, David. Hilkhot Moadim: comprensión de las leyes de las fiestas . Jerusalén: Koren Publishers, 2013.
- Greenberg, Irving. El estilo judío: vivir las fiestas . Nueva York: Touchstone, 1988.
- Renberg, Dalia H. La guía familiar completa de las fiestas judías . Nueva York: Adama, 1985.
- Strassfeld, Michael. Las fiestas judías: una guía y un comentario . Nueva York: Harper & Row, 1985.
Enlaces externos [ editar ]
- Fiestas judías en línea: lista de todas las fiestas judías del año en curso (o de cualquier año)
- Hebcal: calendario judío interactivo con horarios de encendido de velas y lecturas de la Torá.
- Fiestas judías
- Una calculadora que calcula las fechas de las fiestas judías en cualquier año
- Festividades judías: una cartilla —Patheos
- ¿Cuáles son las principales fiestas judías? - BBC
- Calendario judío 2016-2017
| vtmiJudíos y judaísmo | |
|---|---|
| Historia |
|
| Población |
|
| Filosofía |
|
| Divisiones |
|
| Literatura |
|
| Cultura |
|
| Estudios |
|
| |
Categoría: Judíos y judaísmo
