Jonathan Edwards (5 de octubre de 1703-22 de marzo de 1758) fue un predicador, filósofo y teólogo protestante congregacionalista estadounidense . Edwards es ampliamente considerado como uno de los teólogos filosóficos más importantes y originales de Estados Unidos. El trabajo teológico de Edwards tiene un alcance amplio, pero está arraigado en la herencia puritana paidobautista como se ejemplifica en las Confesiones de Fe de Westminster y Saboya. Estudios recientes han enfatizado cuán profundamente Edwards basó el trabajo de su vida en conceptos de belleza, armonía y adecuación ética, y cuán central fue la Ilustración para su forma de pensar. [3] Edwards jugó un papel fundamental en la configuración del Primer Gran Despertar y supervisó algunos de los primerosavivamientos en 1733–35 en su iglesia en Northampton , Massachusetts. [4] [5] Su trabajo teológico dio lugar a una escuela de teología distinta conocida como la teología de Nueva Inglaterra .
Jonathan Edwards | |
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Nació | [1] | 5 de octubre de 1703
Fallecido | 22 de marzo de 1758 [1] | (54 años)
alma mater | Universidad de Yale |
Ocupación | Pastor, teólogo, misionero |
Trabajo notable | Pecadores en manos de un Dios enojado , Afectos religiosos |
Esposos) | Sarah Pierpont Edwards [2] |
Niños | Sarah, Jerusha, Esther , Mary, Lucy, Timothy, Susannah, Eunice, Jonathan , Elizabeth y Pierpont |
Trabajo teológico | |
Era | Período colonial |
Idioma | inglés |
Tradición o movimiento | Evangélico reformado ( puritano ) |
Intereses principales | Evangelismo |
Firma | |
Edwards pronunció el sermón " Pecadores en manos de un Dios enojado ", un clásico de la literatura estadounidense temprana, durante otro avivamiento en 1741, después de la gira de George Whitefield por las Trece Colonias . [6] Edwards es bien conocido por sus muchos libros, El fin por el cual Dios creó el mundo , La vida de David Brainerd , que inspiró a miles de misioneros a lo largo del siglo XIX, y Afectos religiosos , que muchos evangélicos reformados todavía leen hoy. [7] Edwards murió de una vacuna contra la viruela poco después de comenzar la presidencia en el College of New Jersey (Princeton) . [8] Era el abuelo de Aaron Burr , [1] el tercer vicepresidente de Estados Unidos.
Biografía
Vida temprana
Jonathan Edwards nació el 5 de octubre de 1703, el único hijo de Timothy Edwards (1668-1759), un ministro en East Windsor , Connecticut (hoy en día South Windsor ), que se ganaba el salario dando clases particulares a niños para la universidad. Su madre, Esther Stoddard, hija del conocido reverendo Solomon Stoddard , de Northampton, Massachusetts , parece haber sido una mujer de dotes mentales e independencia de carácter inusuales. [9] [ página necesaria ] Jonathan, su único hijo, fue el quinto de 11 hermanos. Timothy Edwards esclavizó al menos a una persona en su hogar, un hombre negro llamado Ansars. [10] Jonathan fue entrenado para la universidad por su padre y sus hermanas mayores, quienes recibieron una excelente educación. Su hermana Esther, la mayor, escribió un tratado semi-humorístico sobre la inmaterialidad del alma, que a menudo se ha atribuido erróneamente a Jonathan. [11]
Ingresó en el Yale College en 1716, poco menos de 13 años. Al año siguiente, se familiarizó con el Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke , que lo influenció profundamente. [12] Durante sus estudios universitarios, mantuvo cuadernos con las etiquetas "La mente", "Ciencias naturales" (que contienen una discusión de la teoría atómica ), "Las Escrituras" y "Misceláneas", tenía un gran plan para un trabajo sobre la naturaleza y filosofía mental, y elaboró reglas para su composición.
Estaba interesado en la historia natural y, cuando era un niño precoz de 11 años, había observado y escrito un ensayo que detallaba el comportamiento inflado de algunas arañas. Edwards editó este texto más tarde para que coincidiera con el género floreciente de la literatura científica, y su "La araña voladora" encajó fácilmente en la erudición contemporánea sobre las arañas. [13] [14] Aunque estudió teología durante dos años después de su graduación de Yale, Edwards continuó interesado en la ciencia. Aunque muchos científicos europeos y clérigos estadounidenses encontraron que las implicaciones de la ciencia los empujaban hacia el deísmo , Edwards tomó el camino contrario. Creía que el mundo natural era evidencia del diseño magistral de Dios. A lo largo de su vida, Edwards fue a menudo al bosque como un lugar favorito para orar y adorar en la belleza y el consuelo de la naturaleza. [15]
Edwards estaba fascinado por los descubrimientos de Isaac Newton y otros científicos de este período de tiempo. Antes de ser llamado a trabajar en el ministerio de tiempo completo en Northampton, escribió sobre varios temas de filosofía natural, incluidas las arañas voladoras, la luz y la óptica. Mientras se preocupaba por aquellos de sus contemporáneos que parecían preocupados por el materialismo y la fe solo en la razón, consideraba que las leyes de la naturaleza se derivaban de Dios y demostraban su sabiduría y cuidado. Los sermones escritos y los tratados teológicos de Edwards enfatizan la belleza de Dios y el papel de la estética en la vida espiritual. Se cree que anticipa una corriente de estética teológica del siglo XX, representada por figuras como Hans Urs von Balthasar . [ cita requerida ]
De 1722 a 1723, fue durante ocho meses un pastor "suplente" no ordenado (un clérigo empleado para suplir un púlpito por un tiempo definido, pero no establecido como pastor) de una pequeña iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York. La iglesia lo invitó a quedarse, pero declinó la llamada. Después de pasar dos meses estudiando en casa, en 1724–26, fue uno de los dos tutores en Yale encargados de dirigir la universidad en ausencia de un rector. El rector anterior de Yale, Timothy Cutler , perdió su puesto cuando desertó a la Iglesia Anglicana. Después de dos años, no había sido reemplazado. [dieciséis]
Anotó parcialmente estos años 1720 a 1726 en su diario y en sus resoluciones de conducta que redactó en este momento. Durante mucho tiempo había sido un ansioso buscador de la salvación y no estaba completamente satisfecho en cuanto a su propia conversión hasta una experiencia en su último año en la universidad, cuando perdió el sentimiento de que la elección de algunos para la salvación y de otros para la condenación eterna era "un horrible doctrina ", y la consideró" sumamente agradable, luminosa y dulce ". Ahora experimentó un gran y nuevo gozo al contemplar las bellezas de la naturaleza y se deleitó con la interpretación alegórica del Cantar de los Cantares . Equilibrando estos gozos místicos está el tono severo de sus Resoluciones, en las que es casi ascético en su afán de vivir con seriedad y sobriedad, de no perder el tiempo, de mantener la más estricta templanza en la comida y la bebida. [17]
El 15 de febrero de 1727, Edwards fue ordenado ministro en Northampton y asistente de su abuelo Solomon Stoddard , un destacado ministro. Él era un pastor erudito, no un pastor visitante, su regla era 13 horas de estudio al día.
Ese mismo año se casó con Sarah Pierpont . Sarah tenía entonces 17 años y pertenecía a una notable familia clerical de Nueva Inglaterra: su padre era James Pierpont (1659-1714), el fundador principal del Yale College; y su madre era bisnieta de Thomas Hooker . [18] La devoción espiritual de Sarah no tenía igual, y su relación con Dios había demostrado durante mucho tiempo una inspiración para Edwards. Él comentó por primera vez sobre su gran piedad cuando tenía 13 años. [19] Tenía una disposición alegre y alegre, una ama de llaves práctica, una esposa modelo y madre de sus 11 hijos, entre los que se encontraba Esther Edwards .
Solomon Stoddard murió el 11 de febrero de 1729, dejando a su nieto la difícil tarea del único cargo ministerial de una de las congregaciones más grandes y ricas de la colonia. Sus miembros estaban orgullosos de su moralidad, su cultura y su reputación. [9] [ página necesaria ] Edwards, al igual que todos los reformadores y puritanos de su época, mantenía puntos de vista complementarios sobre el matrimonio y los roles de género. [20] [ página necesaria ]
Resumiendo las influencias de Edwards durante su juventud, el erudito John E. Smith escribe: "Al meditar así entre Berkeley por un lado y Locke, Descartes y Hobbes por el otro, el joven Edwards esperaba rescatar al cristianismo del peso muerto del racionalismo y la inercia paralizante del escepticismo ". [21]
Gran despertar
El 8 de julio de 1731, [22] Edwards predicó en Boston la "Conferencia pública" publicada posteriormente bajo el título "Dios glorificado en la obra de la redención, por la grandeza de la dependencia del hombre sobre él, en su totalidad", que fue su primer ataque público al arminianismo . El énfasis de la conferencia estuvo en la soberanía absoluta de Dios en la obra de salvación: que si bien le correspondía a Dios crear al hombre puro y sin pecado, era de su "buena voluntad" y "mera y arbitraria gracia" que concediera a cualquier persona la fe necesaria para inclinarlo hacia la santidad, y que Dios pueda negar esta gracia sin menospreciar su carácter. En 1733, comenzó un avivamiento protestante en Northampton y alcanzó tal intensidad en el invierno de 1734 y la primavera siguiente, que amenazó los negocios de la ciudad. En seis meses, casi 300 de los 1100 jóvenes fueron admitidos en la iglesia.
El avivamiento le dio a Edwards la oportunidad de estudiar el proceso de conversión en todas sus fases y variedades, y registró sus observaciones con minuciosidad psicológica y discriminación en A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls en Northampton (1737). ). Un año después, publicó Discursos sobre varios temas importantes , los cinco sermones que resultaron más efectivos en el avivamiento. De estos, ninguno fue tan efectivo de inmediato como el de la Justicia de Dios en la condenación de los pecadores , del texto, "Para que toda boca sea cerrada". Otro sermón, publicado en 1734, Una luz divina y sobrenatural, inmediatamente impartida al alma por el Espíritu de Dios , expuso lo que él consideraba como el principio interno y conmovedor del avivamiento, la doctrina de una gracia especial en lo inmediato y en lo inmediato. iluminación divina sobrenatural del alma. [23]
Para 1735, el avivamiento se había extendido y surgido de forma independiente a través del valle del río Connecticut , y quizás hasta Nueva Jersey. Sin embargo, comenzaron las críticas al avivamiento y muchos habitantes de Nueva Inglaterra temieron que Edwards hubiera llevado a su rebaño al fanatismo. [24] Durante el verano de 1735, el fervor religioso tomó un giro oscuro. Varios habitantes de Nueva Inglaterra fueron sacudidos por los avivamientos, pero no se convirtieron, y se convencieron de su inexorable condenación. Edwards escribió que "multitudes" se sintieron instadas, presumiblemente por Satanás, a quitarse la vida. [25] Al menos dos personas se suicidaron en lo más profundo de su angustia espiritual , una de la propia congregación de Edwards: su tío Joseph Hawley II. No se sabe si otros se quitaron la vida, pero la "locura suicida" [26] puso fin a la primera ola de avivamiento, excepto en algunas partes de Connecticut. [27]
A pesar de estos reveses y el enfriamiento del fervor religioso, la noticia del avivamiento de Northampton y el papel de liderazgo de Edwards se había extendido hasta Inglaterra y Escocia. Fue en este momento que Edwards conoció a George Whitefield , quien viajaba por las Trece Colonias en una gira de avivamiento en 1739-1740. Es posible que los dos hombres no se hayan puesto de acuerdo en todos los detalles. Whitefield estaba mucho más cómodo con los elementos fuertemente emocionales del avivamiento que Edwards, pero ambos estaban apasionados por predicar el Evangelio. Trabajaron juntos para orquestar el viaje de Whitefield, primero a través de Boston y luego a Northampton. Cuando Whitefield predicó en la iglesia de Edwards en Northampton, les recordó el avivamiento que habían experimentado unos años antes. [28] Esto conmovió profundamente a Edwards, quien lloró durante todo el servicio, y gran parte de la congregación también se conmovió.
El avivamiento comenzó a surgir de nuevo, y Edwards predicó su sermón más famoso, Pecadores en las manos de un Dios enojado , en Enfield, Connecticut en 1741. Aunque este sermón ha sido ampliamente reimpreso como un ejemplo de la predicación de " fuego y azufre " en el avivamientos coloniales, esa caracterización no está de acuerdo con las descripciones del estilo de predicación real de Edward. Edwards no gritó ni habló en voz alta, sino que habló con una voz tranquila y emotiva. Movió a su audiencia lentamente de un punto a otro, hacia una conclusión inexorable: estaban perdidos sin la gracia de Dios. Si bien la mayoría de los lectores del siglo XXI notan la condenación que se avecina en un texto de sermón como este, el historiador George Marsden nos recuerda que Edwards no estaba predicando nada nuevo o sorprendente: "Edwards podía dar por sentado ... que una audiencia de Nueva Inglaterra conocía bien el remedio del Evangelio . El problema era conseguir que lo buscaran ". [29]
El movimiento se encontró con la oposición de los ministros congregacionalistas conservadores. En 1741, Edwards publicó en la defensa de los avivamientos Las marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios , que trata particularmente de los fenómenos más criticados: los desmayos, los gritos y las convulsiones. Estos "efectos corporales", insistió, no eran marcas distintivas de la obra del Espíritu de Dios de una forma u otra. Tan amargo era el sentimiento contra el avivamiento en las iglesias más estrictamente puritanas, que en 1742, se sintió impulsado a escribir una segunda disculpa, Pensamientos sobre el avivamiento en Nueva Inglaterra, donde su principal argumento se refería a la gran mejora moral del país. En el mismo panfleto, defiende una apelación a las emociones y aboga por predicar el terror cuando sea necesario, incluso a los niños, que a los ojos de Dios "son víboras jóvenes ... si no de Cristo".
Considera que los "efectos corporales" son incidentales a la verdadera obra de Dios. Pero su propia devoción mística y las experiencias de su esposa durante el Despertar (que él relata en detalle) le hacen pensar que la visitación divina generalmente domina el cuerpo, un punto de vista en el que él cita las Escrituras. En respuesta a Edwards, Charles Chauncy escribió Pensamientos razonables sobre el estado de la religión en Nueva Inglaterra en 1743 y escribió de forma anónima The Late Religious Commotions in New England Considered en el mismo año. En estas obras, instó a la conducta como única prueba de conversión. La convención general de ministros congregacionales en la provincia de la bahía de Massachusetts pareció estar de acuerdo, protestando "contra los desórdenes en la práctica que últimamente se han producido en varias partes del país". A pesar del hábil panfleto de Edwards, se había generalizado la impresión de que los promotores del Gran Despertar reconocían los "efectos corporales" como las verdaderas pruebas de la conversión.
Para contrarrestar este sentimiento, durante los años 1742 y 1743, Edwards predicó en Northampton una serie de sermones publicados bajo el título de Afectos religiosos (1746), una reafirmación en un tono más filosófico y general de sus ideas en cuanto a "marcas distintivas". En 1747, se unió al movimiento iniciado en Escocia llamado el "concierto en oración", y en el mismo año publicó Un humilde intento de promover un acuerdo explícito y una unión visible del pueblo de Dios en una oración extraordinaria por el avivamiento de la religión y el avance de la religión de Cristo. Reino en la Tierra . En 1749, publicó unas memorias de David Brainerd , que había vivido con su familia durante varios meses y había muerto en Northampton en 1747. Brainerd había sido atendido constantemente por la hija de Edwards, Jerusha, con quien se rumoreaba que estaba comprometido para casarse. , aunque no hay evidencia sobreviviente de esto. En el curso de la elaboración de sus teorías de conversión, Edwards usó a Brainerd y su ministerio como un estudio de caso, tomando notas extensas de sus conversiones y confesiones.
Años despues
Edwards tuvo como esclavos a varios niños y adultos negros durante su vida, [30] [31] incluido un joven adolescente llamado Venus que fue secuestrado en África y que compró en 1731, un niño llamado Titus y una mujer llamada Leah. En un panfleto de 1741, Edwards defendió esclavizar a personas que eran deudores, cautivos de guerra o nacieron esclavizados en América del Norte, pero rechazó la trata transatlántica de esclavos. [32]
Después de ser despedido del pastorado, ministró a una tribu de mohicanos en Stockbridge, Massachusetts . En 1748, se produjo una crisis en sus relaciones con su congregación. El Pacto a mitad de camino , adoptado por los sínodos de 1657 y 1662, había hecho del bautismo solo la condición de los privilegios civiles de la membresía de la iglesia, pero no de la participación en el sacramento de la Cena del Señor . El abuelo y predecesor de Edwards en el pastorado, Solomon Stoddard, había sido aún más liberal, sosteniendo que la Cena era una ordenanza de conversión y que el bautismo era un título suficiente para todos los privilegios de la iglesia.
Ya en 1744, Edwards, en sus sermones sobre Afectos Religiosos, había insinuado claramente su disgusto por esta práctica. Ese mismo año, había publicado en una reunión de la iglesia los nombres de ciertos jóvenes, miembros de la iglesia, sospechosos de leer libros inapropiados, y también los nombres de los que serían llamados como testigos en el caso. A menudo se ha informado que los testigos y los acusados no se distinguieron en esta lista, por lo que toda la congregación estaba alborotada. Sin embargo, la investigación de Patricia Tracy ha puesto en duda esta versión de los hechos, señalando que en la lista que leyó, los nombres definitivamente se distinguieron. Los involucrados fueron finalmente sancionados por faltar al respeto a los investigadores en lugar de por el incidente original. En cualquier caso, el incidente deterioró aún más la relación entre Edwards y la congregación. [33]
La predicación de Edwards se volvió impopular. Durante cuatro años, ningún candidato se presentó a la admisión a la iglesia, y cuando uno finalmente lo hizo, en 1748, se encontró con las pruebas formales de Edwards como se expresa en el Signos distintivos y más tarde en Requisitos para la Comunión Completa , 1749. El candidato se negó a someterse a ellos, la iglesia lo respaldó y la ruptura entre la iglesia y Edwards fue completa. Incluso se le negó el permiso para discutir sus puntos de vista en el púlpito. Se le permitió presentar sus opiniones los jueves por la tarde. Sus sermones fueron bien atendidos por visitantes, pero no por su propia congregación. Se convocó un consejo para decidir el asunto de la comunión entre el ministro y su pueblo. La congregación eligió a la mitad del consejo y a Edwards se le permitió seleccionar la otra mitad del consejo. Su congregación, sin embargo, limitó su selección a un condado donde la mayoría de los ministros estaban en su contra. El consejo eclesiástico votó que se disolviera la relación pastoral.
Los miembros de la iglesia, por una votación de más de 200 a 23, ratificaron la acción del consejo, y finalmente una reunión de la ciudad votó que no se le debería permitir a Edwards ocupar el púlpito de Northampton, aunque continuó viviendo en la ciudad y predicando en la iglesia por solicitud de la congregación hasta octubre de 1751. En su "Sermón de despedida" predicó de 2 Corintios 1:14 y dirigió los pensamientos de su pueblo hacia ese futuro lejano cuando el ministro y su pueblo estarían ante Dios. En una carta a Escocia después de su despido, expresa su preferencia por la política presbiteriana a la congregacional . Su posición en ese momento no era impopular en toda Nueva Inglaterra. Su doctrina de que la Cena del Señor no es una causa de regeneración y que los comulgantes deben ser protestantes profesos se ha convertido desde entonces (en gran parte a través de los esfuerzos de su alumno Joseph Bellamy ) en un estándar del congregacionalismo de Nueva Inglaterra.
Edwards tenía una gran demanda. Se podría haber conseguido una parroquia en Escocia y lo llamaron a una iglesia de Virginia. Rechazó a ambos, para convertirse en 1751, pastor de la iglesia en Stockbridge, Massachusetts y misionero de los indios Housatonic, reemplazando al recientemente fallecido John Sergeant . A los indios les predicó a través de un intérprete, y defendió con valentía y éxito sus intereses atacando a los blancos que utilizaban sus puestos oficiales entre ellos para aumentar sus fortunas privadas. Durante este tiempo conoció al juez Joseph Dwight, quien era administrador de las escuelas indias. [34] En Stockbridge, escribió la Humble Relation , también llamada Reply to Williams (1752), que fue una respuesta a Solomon Williams (1700-76), un pariente y un acérrimo oponente de Edwards en cuanto a los requisitos para la plena comunión. Allí compuso los tratados sobre los que descansa principalmente su reputación como teólogo filosófico, el ensayo sobre el pecado original , la disertación sobre la naturaleza de la verdadera virtud , la disertación sobre el fin para el que Dios creó el mundo y la gran obra sobre la voluntad. , escrito en cuatro meses y medio, y publicado en 1754 bajo el título, Una investigación sobre las nociones modernas prevalecientes respecto a esa libertad de voluntad que se supone es esencial para la agencia moral .
Aaron Burr, Sr. , yerno de Edwards, murió en 1757 (se había casado con Esther Edwards cinco años antes y habían nombrado a Edwards abuelo de Aaron Burr , luego vicepresidente de Estados Unidos). Edwards se sintió en "el declive de la vida" e inadecuado para el cargo, pero fue persuadido de reemplazar a Burr como presidente del College of New Jersey . Llegó en enero y fue instalado el 16 de febrero de 1758. Dio asignaciones de ensayos semanales en teología a la clase de último año. [35] Casi inmediatamente después de convertirse en presidente, Edwards, un firme partidario de las vacunas contra la viruela , decidió vacunarse él mismo para animar a otros a hacer lo mismo. Nunca habiendo gozado de buena salud, murió como resultado de la inoculación el 22 de marzo de 1758. Edwards tuvo tres hijos y ocho hijas.
Tumba
La tumba de Edwards se encuentra en el cementerio de Princeton . La larga inscripción del epitafio emocional en la lápida horizontal elogia su vida y su carrera y lamenta la gran pérdida de su fallecimiento. Esta notable inscripción en latín se basa en la tradición clásica al ensalzar las virtudes del difunto e invitar directamente al transeúnte a hacer una pausa y llorar. En latín, la inscripción dice: [36]
Inscripción | Traducción |
---|---|
MS | Sagrado a la memoria |
Legado
Los seguidores de Jonathan Edwards y sus discípulos llegaron a ser conocidos como los ministros calvinistas de la Nueva Luz , a diferencia de los ministros calvinistas tradicionales de la Vieja Luz . Entre los discípulos destacados se encontraban Samuel Hopkins de la escuela New Divinity , Jonathan Edwards Jr. , hijo de Joseph Bellamy y Jonathan Edwards , y Gideon Hawley . A través de una práctica de ministros aprendices que vivían en los hogares de ministros mayores, eventualmente llenaron un gran número de pastorados en el área de Nueva Inglaterra . Muchos de los descendientes de Jonathan y Sarah Edwards se convirtieron en ciudadanos prominentes en los Estados Unidos, incluido el tercer vicepresidente estadounidense Aaron Burr y los presidentes universitarios Timothy Dwight , Jonathan Edwards Jr. y Merrill Edwards Gates . Jonathan y Sarah Edwards también eran antepasados de Edith Roosevelt , el escritor O. Henry , el editor Frank Nelson Doubleday y el escritor Robert Lowell .
Los escritos y creencias de Edwards continúan influyendo en individuos y grupos hasta el día de hoy. Los primeros misioneros de la Junta Estadounidense de Comisionados para las Misiones Extranjeras fueron influenciados por los escritos de Edwards, como se evidencia en informes en la revista de ABCFM "The Missionary Herald", y comenzando con la obra fundamental de Perry Miller , Edwards disfrutó de un renacimiento entre los eruditos después del final de la Segunda Guerra Mundial . The Banner of Truth Trust y otros editores continúan reimprimiendo las obras de Edwards, y la mayoría de sus obras principales ahora están disponibles a través de la serie publicada por Yale University Press , que ha abarcado tres décadas y proporciona introducciones críticas del editor de cada volumen. Yale también ha establecido el Proyecto Jonathan Edwards en línea. La autora y maestra, Elisabeth Woodbridge Morris, lo recordó a él, su antepasado paterno (tercer bisabuelo) en dos libros, The Jonathan Papers (1912) y More Jonathan Papers (1915). En 1933, se convirtió en el homónimo de Jonathan Edwards College , la primera de las 12 universidades residenciales de Yale, y se fundó el Centro Jonathan Edwards de la Universidad de Yale para proporcionar información académica sobre los escritos de Edwards. En 2009, se fundó una escuela protestante clásica en Nashville, TN que lleva su nombre y se dedica a conmemorar el ejemplo de piedad ferviente y académicos rigurosos de Edwards: Jonathan Edwards Classical Academy. [37] Edwards es recordado hoy como maestro y misionero por la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos el 22 de marzo. La poeta contemporánea Susan Howe describe con frecuencia la composición de los manuscritos y cuadernos de Edwards que se encuentran en la Biblioteca de Libros Raros y Manuscritos de Beinecke en varios de sus libros de poesía y prosa, incluyendo Souls of the Labadie Tract , 2007 y Que esto , 2010. Ella observa cómo algunos de los cuadernos de Edwards fueron cosidos a mano con papel de seda que sus hermanas y su esposa usaban para hacer abanicos. [38] Howe también argumenta en My Emily Dickinson que Emily Dickinson fue influenciada formativamente por los escritos de Edwards, y que ella "tomó tanto su leyenda como su conocimiento, los liberó de su propia falta de humor y del peso muerto del calvinismo doctrinario, luego aplicó el frescura de su percepción al peso muerto de la poesía estadounidense tal como ella la conocía ". [39]
Más recientemente, los textos de Edwards también se estudian con el uso de métodos digitales. Los académicos del Instituto de Estudios Ingleses de la Universidad Jagiellonian han aplicado la estilometría para establecer conexiones estilísticas entre diferentes grupos de sermones de Edwards. [40] De manera similar, Rob Boss del Southwestern Baptist Theological Seminary ha utilizado software de gráficos visuales para explorar las conexiones conceptuales entre las Escrituras y la naturaleza en la teología de Edwards. [41]
Progenie
La eminencia de muchos descendientes de Edwards llevó a algunos eruditos de la Era Progresista a verlo como una prueba de la eugenesia . [42] [43] [44] Sus descendientes han tenido un efecto desproporcionado sobre la cultura estadounidense: su biógrafo George Marsden señala que "la familia Edwards produjo decenas de clérigos, trece presidentes de estudios superiores, sesenta y cinco profesores y muchas otras personas de logros notables ". [45]
Obras
La Biblioteca Beinecke de libros raros y manuscritos en la Universidad de Yale posee la mayoría de Edwards sobrevivir manuscritos, entre ellos más de mil sermones, cuadernos, correspondencia, materiales impresos, y artefactos. [46] La Sociedad Histórica Presbiteriana de Filadelfia , Pensilvania, lleva a cabo dos de los sermones manuscritos de Edwards, una carta de 1737 a la Sra. Hannah Morse y algunas actas originales de una reunión en Northampton . [47]
El corpus completo de las obras de Edwards, incluidas las obras inéditas, está disponible en línea a través del sitio web del Centro Jonathan Edwards de la Universidad de Yale. [48] El proyecto Works of Jonathan Edwards en Yale ha estado publicando ediciones académicas de Edwards basadas en transcripciones frescas de sus manuscritos desde la década de 1950; hay 26 volúmenes hasta ahora. Muchas de las obras de Edwards se han reimpreso con regularidad. Algunas de las obras principales incluyen:
- La caridad y sus frutos .
- La caridad protestante o el deber de la caridad hacia los pobres, explicado y cumplido. 1732. texto en línea en Bible Bulletin Board
- Disertación sobre el fin para el que Dios creó el mundo
- Contiene Libertad de voluntad y Disertación sobre la virtud, ligeramente modificada para facilitar la lectura .
- Marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios .
- Una luz divina y sobrenatural, inmediatamente impartida al alma por el Espíritu de Dios (1734).
- Una narración fiel de la sorprendente obra de Dios en la conversión de cientos de almas en Northampton
- La libertad de la voluntad
- Una historia de la obra de redención, incluida una visión de la historia de la Iglesia
- Vida y diario de David Brainerd, misionero de los indios .
- La naturaleza de la verdadera virtud
- Pecado original .
- Algunas reflexiones sobre el avivamiento actual en Nueva Inglaterra y la forma en que debe ser reconocido y promovido .
- Afectos religiosos
Sermones
El texto de muchos de los sermones de Edwards se ha conservado, algunos todavía se publican y se leen en la actualidad entre las antologías generales de la literatura estadounidense. Entre sus sermones más conocidos se encuentran: [49]
- " La justicia de Dios en la condenación de los pecadores "
- " La manera de buscar la salvación "
- " Avanzando hacia el Reino de Dios "
- " Pecadores en manos de un Dios enojado "
Ver también
- Expiación (punto de vista gubernamental)
- Filosofía americana
- América colonial
- Casa de la misión (Stockbridge, Massachusetts)
- Familia Dwight de Nueva Inglaterra
- Thomas Chubb
Referencias
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tenían varios esclavos. A partir de junio de 1731, Edwards se unió al comercio de esclavos, comprando "un negro Girle llamado Venus de catorce años o más" en Newport, en una subasta, por "la suma de ochenta libras".
- ^ Stinson, Susan (5 de abril de 2012). "La otra cara del papel: Jonathan Edwards como propietario de esclavos" . Defensor del Valle . Consultado el 5 de octubre de 2017 .
En estas notas preliminares, Edwards citó las Escrituras en defensa de la esclavitud.
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Edwards defendió la definición tradicional de esclavos como aquellos que eran deudores, hijos de esclavos y cautivos de guerra; para él, el comercio de esclavos nacidos en América del Norte seguía siendo legítimo.
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Fuentes
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- Universidad de Princeton. "Jonathan Edwards en el College of New Jersey (Universidad de Princeton)" . Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2012.
Otras lecturas
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- Frazer, Greg L. (2012). Las creencias religiosas de los fundadores de Estados Unidos: razón, revelación y revolución . Univ. Prensa de Kansas. ISBN 978-0-7006-2021-0.
enlaces externos
- Centro Jonathan Edwards , Universidad de Yale. Edición crítica en línea completa de Edwards.
- Colección Jonathan Edwards . Colección General, Biblioteca de Manuscritos y Libros Raros de Beinecke.
- JESociety , una red de académicos y entusiastas de Jonathan Edwards que promueven la investigación y el interés en el teólogo estadounidense.
- Obras de Jonathan Edwards en la Biblioteca digital posterior a la reforma . Una lista de hallazgos de obras publicadas por Edwards del siglo XVIII en el dominio público.
- La enciclopedia de filosofía de Stanford
- Contiene "Libertad de la voluntad" y "Disertación sobre la virtud", ligeramente editada para facilitar la lectura.
- Perspectivas en la literatura estadounidense: una guía de investigación y referencia , una bibliografía de Edwards
- Creencias impactantes de Jonathan Edwards
- Obras de o sobre Jonathan Edwards en Internet Archive
- Obras de Jonathan Edwards en LibriVox (audiolibros de dominio público)
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