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Este artículo trata sobre el concepto estadounidense del siglo XX de valores comunes compartidos entre las dos religiones. Para el término "judeocristiano", que agrupa al judaísmo y al cristianismo, consulte Judeo-Christian . Para conocer la intersección en general del judaísmo con el cristianismo, consulte Cristianismo y judaísmo .
Un monumento en el Capitolio del Estado de Texas que representa los Diez Mandamientos. La Corte Suprema de los Estados Unidos lo dejó en pie en Van Orden v. Perry (2005).

La idea de que una ética judeocristiana común o valores judeocristianos sustenta la política, la ley y la moral estadounidenses ha sido parte de la " religión civil estadounidense " desde la década de 1940. En los últimos años, la frase se ha asociado con el conservadurismo estadounidense , pero el concepto, aunque no siempre es la frase exacta, ha aparecido con frecuencia en la retórica de líderes de todo el espectro político, incluido el de Franklin D. Roosevelt y Lyndon B. Johnson .

Sistema de valores éticos [ editar ]

Ver también: ética cristiana y ética judía

El uso actual estadounidense de "judeocristiano", para referirse a un sistema de valores común a judíos y cristianos, apareció por primera vez impreso en una reseña de un libro del escritor inglés George Orwell en 1939, con la frase "el esquema judeocristiano de moralidad." [1] El uso de Orwell del término siguió al menos una década de esfuerzos por parte de líderes judíos y cristianos, a través de grupos como la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos (fundada en 1927), para enfatizar un terreno común. El término siguió ganando popularidad en la década de 1940. En parte, era una forma de contrarrestar el antisemitismo con la idea de que el fundamento de la moral y la ley en los Estados Unidos era compartido entre judíos y cristianos. [2] [3]

Franklin D. Roosevelt [ editar ]

El primer discurso inaugural de Franklin D. Roosevelt (FDR), en 1933, el célebre discurso en el que FDR declaró que "lo único que tenemos que temer es el miedo mismo", tuvo numerosas referencias religiosas, que fueron ampliamente comentadas en su momento. Aunque no utilizó el término "judeocristiano", los eruditos han llegado a considerar que está en sintonía con la visión emergente de una tradición judeocristiana. La historiadora Mary Stuckey enfatiza "el uso de Roosevelt de los valores compartidos basados ​​en la tradición judeocristiana" como una forma de unificar la nación estadounidense y justificar su propio papel como su principal responsable de la formulación de políticas. [4]

En el discurso, FDR atacó a los banqueros y prometió una reforma en un eco de los evangelios: "Los cambistas han huido de sus altos asientos en el templo de nuestra civilización. Ahora podemos restaurar ese templo a las antiguas verdades. La medida de la restauración radica en la medida en que aplicamos valores sociales más nobles que el mero beneficio monetario ". [5] Houck y Nourious, al examinar la avalancha de respuestas a la Primera Inaugural y comentar este pasaje, argumentan:

La respuesta abrumadoramente judeocristiana de la nación al discurso tenía por tanto garantías tanto textuales como extratextuales. Para aquellos inclinados a ver la Mano Divina de la Providencia en acción, la milagrosa huida [del asesinato] de Roosevelt en Miami fue una señal —quizás La Señal— de que Dios había enviado otro Washington o Lincoln a la hora señalada. ... Muchos otros no pudieron resistir la posición de sujeto que Roosevelt ... había cultivado a lo largo del discurso: la de salvador. Después de todo, fue Cristo quien expulsó a los cambistas del templo. ... [Muchos oyentes vieron] una señal compuesta de que su nuevo presidente tenía un mandato piadoso para dirigir. [6]

Gary Scott Smith enfatiza que Roosevelt creía que sus programas de bienestar estaban "totalmente de acuerdo con las enseñanzas sociales del cristianismo". Consideraba que el logro de la justicia social a través de la acción del gobierno era moralmente superior al antiguo enfoque del laissez-faire . Él proclamó: "Lo que buscamos es la justicia", guiado por el precepto de "Haz a tu prójimo como te haría". [7] Roosevelt vio el problema moral como religiosidad versus anti-religión. Según Smith, "suplicó a protestantes, católicos y judíos que trascendieran sus credos sectarios y 'se unieran en buenas obras' siempre que pudieran 'encontrar una causa común'" [8].

Atalia Omer y Jason A. Springs señalan el discurso sobre el Estado de la Unión de Roosevelt en 1939, que exhortó a los estadounidenses a "defender, no solo sus hogares, sino los principios de fe y humanidad en los que se basan sus iglesias, sus gobiernos y su propia civilización". fundado." Afirman que, "Esta retórica familiar invocaba una concepción de la santidad de los valores judeocristianos de los Estados Unidos como base para la guerra". [9]

Timothy Wyatt señala que en la llegada de la Segunda Guerra Mundial, los oponentes aislacionistas de Roosevelt dijeron que estaba pidiendo una "guerra santa". Wyatt dice:

A menudo, en sus Fireside Chats o discursos ante las cámaras del Congreso, FDR defendió la entrada de Estados Unidos en la guerra utilizando una retórica religiosa tanto descarada como sutil. Roosevelt retrató el conflicto a la luz del bien contra el mal , lo religioso contra lo irreligioso. Al hacerlo, enfrentó los ideales cristianos de la democracia contra el ateísmo del nacionalsocialismo. [10]

Lyndon Johnson [ editar ]

El biógrafo Randall B. Woods ha argumentado que el presidente Lyndon B. Johnson utilizó efectivamente las apelaciones a la tradición ética judeocristiana para obtener apoyo para la ley de derechos civiles de 1965. Woods escribe que Johnson socavó el obstruccionismo sureño contra el proyecto de ley:

LBJ envolvió a la América blanca con una camisa de fuerza moral. ¿Cómo podrían las personas que se identificaron ferviente, continua y abrumadoramente con un Dios justo y misericordioso continuar tolerando la discriminación racial, la brutalidad policial y la segregación? ¿En qué parte de la ética judeocristiana se justificaba el asesinato de niñas en una iglesia de Alabama, negando la igualdad de educación a los niños negros, prohibiendo a padres y madres competir por trabajos que alimentaran y vistieran a sus familias? ¿Jim Crow iba a ser la respuesta de Estados Unidos al "comunismo sin Dios"? [11]

Woods pasó a evaluar el papel de la ética judeocristiana entre la élite política de la nación:

La decisión de Johnson de definir los derechos civiles como una cuestión moral y de blandir la ética judeocristiana autoproclamada de la nación como una espada en su nombre, constituyó una especie de línea divisoria de aguas en la historia política del siglo XX. A todos los presidentes les gustaba invocar a la deidad, y algunos conservadores como Dwight Eisenhower habían coqueteado con el empleo de las enseñanzas judeocristianas para justificar sus acciones, pero los liberales de hoy en día, tanto los políticos como los intelectuales que los desafiaron y nutrieron, habían rehuido el testimonio espiritual. La mayoría de los intelectuales liberales eran humanistas seculares. Los académicos, en particular, históricamente habían desconfiado profundamente de la religión organizada, a la que identificaban con la mezquindad, la intolerancia y el antiintelectualismo. Al igual que su modelo a seguir, FDR, Johnson equiparó los valores liberales con los valores religiosos,insistir en que la libertad y la justicia social sirvieron a los fines tanto de Dios como del hombre. Y no le molestaba decirlo.[12]

Woods señala que la religiosidad de Johnson era profunda: "A los 15 años se unió a la iglesia Discípulos de Cristo, o cristiana, y siempre creería que era el deber de los ricos cuidar de los pobres, los fuertes ayudar a los débiles y educados". para hablar por los inarticulados ". [13]

Historia [ editar ]

1930 y 1940 [ editar ]

La promoción del concepto de Estados Unidos como nación judeocristiana se convirtió por primera vez en un programa político en la década de 1940, en respuesta al crecimiento del antisemitismo en Estados Unidos. El auge del antisemitismo nazi en la década de 1930 llevó a protestantes, católicos y judíos preocupados a tomar medidas para aumentar la comprensión y la tolerancia. [14]

En este esfuerzo, los precursores de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos crearon equipos compuestos por un sacerdote, un rabino y un ministro, para ejecutar programas en todo el país y dar forma a una América más pluralista, ya no definida como una tierra cristiana, sino "uno alimentado por tres tradiciones ennoblecedoras: protestantismo, catolicismo y judaísmo ... La frase 'judeocristiano' entró en el léxico contemporáneo como el término liberal estándar para la idea de que los valores occidentales se basan en un consenso religioso que incluía a los judíos". [15]

En la década de 1930, "Frente a los esfuerzos antisemitas mundiales para estigmatizar y destruir el judaísmo, los cristianos y judíos influyentes en Estados Unidos trabajaron para defenderlo, empujando al judaísmo desde los márgenes de la vida religiosa estadounidense hacia su mismo centro". [16] Durante la Segunda Guerra Mundial, los capellanes judíos trabajaron con sacerdotes católicos y ministros protestantes para promover la buena voluntad, dirigiéndose a los militares que "en muchos casos nunca habían visto, y mucho menos escuchado hablar a un rabino". En los funerales del soldado desconocido, los rabinos se pararon junto a los otros capellanes y recitaron oraciones en hebreo. En una tragedia de guerra muy publicitada, el hundimiento del Dorchester, los capellanes multirreligiosos del barco entregaron sus cinturones salvavidas para evacuar a los marineros y permanecieron juntos "cogidos del brazo en oración" mientras el barco se hundía. Un sello postal de 1948 conmemoró su heroísmo con las palabras: "interreligioso en acción". [15]

Décadas de 1950, 1960 y 1970 [ editar ]

En diciembre de 1952, el presidente Dwight Eisenhower , hablando extemporáneamente un mes antes de su toma de posesión, dijo, en lo que puede ser la primera referencia pública directa de un presidente de los Estados Unidos al concepto judeocristiano:

[Los Padres Fundadores dijeron] 'sostenemos que todos los hombres están dotados por su Creador ...' En otras palabras, nuestra forma de gobierno no tiene sentido a menos que esté fundada en una fe religiosa profundamente sentida, y no me importa qué lo es . Para nosotros, por supuesto, es el concepto judeocristiano, pero debe ser una religión con todos los hombres creados iguales. [17]

En la década de 1950, muchos conservadores enfatizaron las raíces judeocristianas de sus valores. [18] En 1958, el economista Elgin Groseclose afirmó que fueron las ideas "extraídas de las Escrituras judeocristianas las que hicieron posible la fuerza económica y el poder industrial de este país". [19]

El senador Barry Goldwater señaló que los conservadores "creían que la proyección comunista del hombre como un animal productor y consumidor para ser utilizado y descartado era la antítesis de todos los entendimientos judeocristianos que son los cimientos sobre los que se asienta la República". [20]

La creencia en la superioridad de las tradiciones judeocristianas occidentales llevó a los conservadores a restar importancia a las aspiraciones del Tercer Mundo de liberarse del dominio colonial. [21] [22]

El surgimiento de la " derecha cristiana " como fuerza política y parte de la coalición conservadora data de los años setenta. Según el historiador de la Universidad de Cambridge Andrew Preston, el surgimiento del "ecumenismo conservador". la unión de católicos, mormones y protestantes conservadores en la coalición de la derecha religiosa fue facilitada "por el surgimiento de una ética judeocristiana". Estos grupos "comenzaron a movilizarse juntos en temas político-culturales como el aborto y la propuesta de Enmienda de Igualdad de Derechos para las mujeres". [23] Como concluyen Wilcox y Robinson:

La derecha cristiana es un intento de restaurar los valores judeocristianos en un país que se encuentra en un profundo declive moral. ... [Ellos] creen que la sociedad sufre por la falta de una base firme de valores judeocristianos y buscan redactar leyes que encarnen esos valores. [24]

Décadas de 1980 y 1990 [ editar ]

En las décadas de 1980 y 1990, las referencias favorables a los "valores judeocristianos" eran comunes, y el término fue utilizado por cristianos conservadores . [25]

El presidente Ronald Reagan enfatizó con frecuencia los valores judeocristianos como ingredientes necesarios en la lucha contra el comunismo. Argumentó que la Biblia contiene "todas las respuestas a los problemas que enfrentamos". [26] Reagan desaprobó el crecimiento del secularismo y enfatizó la necesidad de tomar en serio la idea del pecado. [27] Tom Freiling , un editor cristiano y director de un PAC conservador, declaró en su libro de 2003, Reagan's God and Country , que "las creencias religiosas fundamentales de Reagan siempre estuvieron impregnadas de la herencia judeocristiana tradicional". [28] La religión, y el concepto judeocristiano, fue un tema importante en la retórica de Reagan en 1980. [29]

El presidente Bill Clinton, durante su campaña presidencial de 1992, también enfatizó el papel de la religión en la sociedad y en su vida personal, habiendo hecho referencias a la tradición judeocristiana. [30]

El término se volvió especialmente significativo en la política estadounidense y, al promover los "valores judeocristianos" en las guerras culturales , su uso aumentó en la década de 1990. [31]

James Dobson , un prominente cristiano evangélico, dijo que la tradición judeocristiana incluye el derecho a exhibir numerosos documentos históricos en las escuelas de Kentucky, luego de que fueron prohibidos por un juez federal en mayo de 2000 porque estaban "transmitiendo un respaldo gubernamental muy específico a la religión". . [32]

Desde el 11 de septiembre [ editar ]

Según Hartmann et al. , el uso cambió entre 2001 y 2005, y los principales medios de comunicación utilizaron el término menos, para caracterizar a Estados Unidos como multicultural. El estudio encuentra que ahora es más probable que los liberales usen el término en relación con las discusiones sobre la inclusión musulmana e islámica en Estados Unidos y un renovado debate sobre la separación de la iglesia y el estado . [31]

Es más utilizado que nunca por algunos pensadores y periodistas conservadores, que lo utilizan para discutir la amenaza islámica a Estados Unidos, los peligros del multiculturalismo y la decadencia moral en una era materialista y secular. [ cita requerida ]

En 2012, se publicó el libro Kosher Jesus del rabino ortodoxo Shmuley Boteach . En él, Boteach concluye escribiendo, en cuanto a los valores judeocristianos, que "el guión entre los valores judíos y cristianos es el mismo Jesús". [33]

En la ley de EE. UU. [ Editar ]

En el caso de Marsh v. Chambers , 463 US 783 (1983), la Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo que una legislatura estatal podía constitucionalmente tener un capellán remunerado para dirigir las oraciones legislativas "en la tradición judeocristiana". En Simpson v. Junta de Supervisores del Condado de Chesterfield , [34] la Corte de Apelaciones del Cuarto Circuito sostuvo que la decisión de la Corte Suprema en el caso Marsh significaba que "el condado de Chesterfield podía excluir constitucionalmente a Cynthia Simpson, una Wiccan sacerdotisa, de dirigir sus oraciones legislativas, porque su fe no estaba 'en la tradición judeocristiana' ". La junta del condado de Chesterfield incluyó a clérigos judíos, cristianos y musulmanes en su lista de invitados.

Varias disputas legales, especialmente en Alabama, han desafiado la exhibición pública de los Diez Mandamientos. Ver:

  • Glassroth v. Moore por Alabama
  • Green v. Junta de Comisionados del Condado de Haskell , por Oklahoma
  • El condado de McCreary contra la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles , por Kentucky
  • Pleasant Grove City contra Summum , por Utah
  • Stone v. Graham por Kentucky
  • Van Orden v. Perry por Texas

Críticas y respuestas [ editar ]

Algunos teólogos advierten contra el uso acrítico de "judeocristiano" por completo, argumentando que puede autorizar las travesuras, como la oposición al humanismo secular [35] con escasa consideración a las tradiciones judías, católicas o cristianas modernas, incluidas las cepas liberales de diferentes religiones, como el judaísmo reformista y el cristianismo protestante liberal .

Dos libros notables abordaron las relaciones entre el judaísmo contemporáneo y el cristianismo. Abba Hillel Silver 's donde el judaísmo difiere y Leo Baeck ' s judaísmo y el cristianismo fueron ambos motivados por un impulso para aclarar el carácter distintivo del judaísmo 'en un mundo donde el término judeocristiana había oscurecido diferencias críticas entre las dos religiones.' [36]

Reaccionando contra la difuminación de las distinciones teológicas, el rabino Eliezer Berkovits escribió que "el judaísmo es judaísmo porque rechaza el cristianismo, y el cristianismo es cristianismo porque rechaza el judaísmo". [37]

El teólogo y autor Arthur A. Cohen , en El mito de la tradición judeocristiana , cuestionó la validez teológica del concepto judeocristiano y sugirió que era esencialmente una invención de la política estadounidense , mientras que Jacob Neusner , en Judíos y cristianos: El Mito de una tradición común , escribe: "Las dos religiones representan a diferentes personas hablando de diferentes cosas a diferentes personas". [38]

El profesor de derecho Stephen M. Feldman, al observar el período anterior a 1950, principalmente en Europa, ve el concepto de tradición judeocristiana como supersesionismo , al que caracteriza como "dogma cristiano peligroso (al menos desde una perspectiva judía)", y como un "mito" que "oculta insidiosamente las diferencias reales y significativas entre el judaísmo y el cristianismo". [39]

Religión abrahámica [ editar ]

Los defensores del término " religión abrahámica " desde la segunda mitad del siglo XX han propuesto un inclusivismo que amplía el concepto "judeocristiano" para incluir también al Islam . El fundamento del término "abrahámico" es que el islam, como el judaísmo y el cristianismo, tiene sus orígenes en la figura de Abraham , a quien se considera profeta en el islam. Los defensores de este término general lo consideran la "exploración de algo positivo" en el sentido de un "vínculo espiritual" entre judíos, cristianos y musulmanes. [40]

Australia [ editar ]

El historiador australiano Tony Taylor señala que Australia ha tomado prestado el tema "judeocristiano" del discurso conservador estadounidense. [41]

Jim Berryman, otro historiador australiano, sostiene que desde la década de 1890 hasta el presente, la retórica que defiende el apego tradicional de Australia a la civilización occidental enfatiza tres temas: la herencia británica central; El sistema de creencias judeocristiano de Australia; y los principios racionales de la Ilustración . Estos temas se han expresado principalmente en el espectro político de centroderecha australiano, y de manera más prominente entre los comentaristas de tendencia conservadora. [42]

Ver también [ editar ]

  • Religión civil americana
  • Acuerdos de Abraham

Referencias [ editar ]

  1. ^ George Orwell; Sonia Orwell; Ian Angus (2000). George Orwell: Una época como esta, 1920-1940 . DR Godine. pag. 401 .
  2. ^ Mark Silk (1984), Notas sobre la tradición judeocristiana en América, American Quarterly 36 (1) , 65-85
  3. ↑ Sarna, 2004, p. 266
  4. ^ Mary E. Stuckey (2013). El buen vecino: Franklin D. Roosevelt y la retórica del poder estadounidense . Prensa MSU. pag. 55.
  5. ^ Ver Roosevelt, "'Lo único que tenemos que temer es el miedo en sí mismo': primer discurso inaugural de FDR"
  6. ^ Davis W. Houck y Mihaela Noalous. "Primer discurso inaugural de FDR: texto, contexto y recepción". Retórica y Asuntos Públicos 5 # 4 (2003): 649-678, cita p 669.
  7. ^ Gary Scott Smith (2006). La fe y la presidencia De George Washington a George W. Bush . Oxford UP. pag. 236 .
  8. ^ Smith, Faith and the Presidency p 194.
  9. ^ Atalia Omer y Jason A. Springs (2013). Nacionalismo religioso: un manual de referencia . ABC-CLIO. pag. 72.
  10. ^ Timothy Wyatt, "Guerra santa de Estados Unidos: FDR, religión civil y el preludio de la guerra" Memphis Theological Seminary Journal (2012) v. 50 en línea .
  11. ^ Randall B. Woods, "La política del idealismo: Lyndon Johnson, derechos civiles y Vietnam". Diplomatic History 31 # 1 (2007): 1-18, cita p 5; El mismo texto aparece en Woods, Prisoners of Hope: Lyndon B. Johnson, the Great Society, and the Limits of Liberalism (2016) p 89.
  12. ↑ Woods, Prisoners of Hope p 90.
  13. ^ Woods, "La política del idealismo" p 3.
  14. ^ Sarna, Jonathan. American Judaism, A History (Yale University Press, 2004. p. 266)
  15. ↑ a b Sarna, pág. 267
  16. ↑ Sarna, p. 267
  17. ^ Patrick Henry, "'Y no me importa lo que sea': La tradición-historia de un texto de prueba de religión civil", Revista de la Academia Estadounidense de Religión, (1981), 49 # 1 págs. 35-47 en JSTOR
  18. ^ Clinton Rossiter, Conservadurismo en América (1968) p. 268
  19. ^ AG Heinsohn G. Jr., ed. Antología de la escritura conservadora en los Estados Unidos, 1932-1960 (Regnery Publishing, Inc., 1962) p. 256.
  20. ^ Barry Morris Goldwater. Sin disculpas (1979)
  21. ^ Lisa McGirr (2015). Guerreros suburbanos: Los orígenes de la nueva derecha estadounidense . Princeton UP. pag. 173.
  22. ↑ En la década de 1990, la terminología "judeocristiana" se encontraba ahora principalmente entre los conservadores. Douglas Hartmann, et al., "¿Una nación (multicultural) bajo Dios? Usos cambiantes y significados del término" judeocristiano "en los medios estadounidenses", Journal of Media & Religion, 2005, vol. 4 Número 4, págs.207-234
  23. ^ Andrew Preston (2012). Espada del espíritu, escudo de la fe: religión en la guerra y la diplomacia estadounidenses . Knopf. págs.  546 –47.
  24. ^ Clyde Wilcox y Carin Robinson, ¿ Adelante soldados cristianos ?: La derecha religiosa en la política estadounidense (2010) p. 13
  25. ^ Douglas Hartmann, Xuefeng Zhang y William Wischstadt. "¿Una nación (multicultural) bajo Dios? Usos y significados cambiantes del término" judeocristiano "en los medios estadounidenses". Revista de medios y religión 4.4 (2005): 207-234.
  26. ^ John Kenneth White, Todavía viendo rojo: cómo la guerra fría da forma a la nueva política estadounidense (1998) p 138
  27. ^ Steven F. Hayward (2010). La era de Reagan: la contrarrevolución conservadora, 1980-1989 . pag. 290.
  28. ^ Tom Freiling (2003). El Dios y el país de Reagan: la brújula moral de un presidente . pag. 19.
  29. ^ Brian T. Kaylor (2010). Retórica de la campaña presidencial en una era de política confesional . págs. 46–48.
  30. ^ Brian T. Kaylor (2010). Retórica de la campaña presidencial en una era de política confesional . págs. 77–78.
  31. ↑ a b Douglas Hartmann, Xuefeng Zhang, William Wischstadt (2005). ¿Una nación (multicultural) bajo Dios? Cambios de usos y significados del término "judeocristiano" en los medios estadounidenses. Revista de medios y religión 4 (4) , 207-234
  32. ^ Dobson Phd., James C. Una nación bajo Dios http://www2.focusonthefamily.com/docstudy/newsletters/A000000365.cfm Septiembre de 2000
  33. ^ Paul de Vries (23 de marzo de 2012). "Koshering Jesus More: An Evangelical Review of Shmuley Boteach's 'Kosher Jesus ' " . Christian Post .
  34. ^ "Simpson v. Condado de Chesterfield, No. 04-1045" (PDF) . Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito de los Estados Unidos . 2005 . Consultado el 16 de agosto de 2008 .
  35. ^ Martin E. Marty (1986), Una mirada judeocristiana a la tradición judeocristiana , en El siglo cristiano , 5 de octubre de 1986
  36. ↑ Sarna, p281
  37. ^ Disputa y diálogo: lecturas en el encuentro cristiano judío, Ed. FE Talmage, Ktav, 1975, pág. 291.
  38. ^ Jacob Neusner (1990), Judíos y cristianos: el mito de una tradición común . Nueva York y Londres: Trinity Press International y SCM Press. pag. 28
  39. ^ Stephen M. Feldman (1998), No me deseen una Feliz Navidad: una historia crítica de la separación de la Iglesia y el Estado
  40. ^ Aaron W. Hughes (2012). Religiones abrahámicas: sobre los usos y abusos de la historia . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 57–75.
  41. ^ Tony Taylor, "Progresismo neoconservador, ignorancia conocedora y los orígenes de la próxima guerrahistórica", Historia Australia 10 # 2 (2013), pp.227-240 en pp.232-35.
  42. ^ Jim Berryman, "Civilización: un concepto y sus usos en el discurso público australiano". Revista Australiana de Política e Historia 61.4 (2015): 591-605.

Lectura adicional [ editar ]

  • Coe, Kevin y Sarah Chenoweth. "La evolución de la América cristiana: el cristianismo en el discurso presidencial, 1981-2013". Revista Internacional de Comunicación 9: 753-73 (2015) en línea
  • Cohen, Arthur A. El mito de la tradición judeocristiana . Harper & Row , Nueva York, 1970.
  • Gelernter, David. Americanismo: la cuarta gran religión occidental . Doubleday . 2007; ISBN 978-0385513128 
  • Hartmann, Douglas, Xuefeng Zhang y William Wischstadt. "¿Una nación (multicultural) bajo Dios? Cambiando los usos y significados del término 'judeocristiano' en los medios estadounidenses". Revista de medios y religión 4.4 (2005): 207-234.
  • Lillback, Peter A .. Fuego sagrado de George Washington . (Providence Forum Press, 2006. ISBN 0978605268 ) 
  • Merino, Stephen M. "La diversidad religiosa en una" nación cristiana ": los efectos de la exclusividad teológica y el contacto interreligioso en la aceptación de la diversidad religiosa". Revista para el estudio científico de la religión 49.2 (2010): 231-246.
  • Moore, Deborah Dash. "Los soldados judíos y la creación de la tradición judeocristiana", Religión y cultura estadounidense: una revista de interpretación, vol. 8, No. 1 (invierno, 1998), págs. 31–53 en JSTOR
  • Novak, Michael. En dos alas: fe humilde y sentido común en la fundación estadounidense . Libros de encuentro, 2002. ISBN 978-1893554344 
  • Preston, Andrew. "Una política exterior judeocristiana", en Preston, Sword of the Spirit, Shield of Faith: Religion in American War and Diplomacy (2012) págs. 559–74.
  • Schultz, Kevin M. Tri-Faith America: Cómo los católicos y los judíos mantuvieron a los Estados Unidos de posguerra en su promesa protestante (Oxford University Press, 2011).
  • Shaban, Fuad. Por el bien de Sion: la tradición judeocristiana en la cultura estadounidense (Pluto Press, 2005). en línea
  • Silk, Mark . "Notas sobre la tradición judeocristiana en América", American Quarterly, (1984) 36: 65–85, la historia estándar del término en JSTOR
  • Wall, Wendy L. Inventing the "American Way": La política del consenso desde el New Deal hasta el movimiento por los derechos civiles " . Oxford University Press, 2008. ISBN 9780195329100