Júpiter (del latín : Iūpiter [ˈJuːpɪtɛr] o Iuppiter del proto-itálico * djous "día, cielo" + * patēr "padre", por lo tanto " padre del cielo "), [11] también conocido como Jove , es el dios del cielo y el trueno y rey del dioses en la mitología y la religión romana antigua . Júpiter fue la principal deidad de la religión estatal romana durante laseras republicana e imperial , hasta que el cristianismo se convirtió en la religión dominante del Imperio . En la mitología romana, negocia conNuma Pompilius , el segundo rey de Roma , para establecer principios de la religión romana como la ofrenda o el sacrificio.
Júpiter | |
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Miembro de las Tríadas Arcaica y Capitolina | |
Otros nombres | Júpiter |
Venerado en | |
Morada | los cielos |
Planeta | Júpiter [1] |
Símbolo | Rayo , águila , roble |
Día | jueves |
Informacion personal | |
Padres | Saturno y operaciones [2] [3] |
Hermanos | Tradición romana: Juno , Ceres , Vesta Greco-Romana: Plutón y Neptuno |
Consorte | Juno |
Niños | Marte , Vulcano , Bellona , Juventas , Hércules |
Equivalentes | |
Equivalente griego | Zeus |
Equivalente etrusco | Tinia [7] |
Equivalente al hinduismo | Indra , [ cita requerida ] Dyaus Pita [8] [9] |
Equivalente cananeo | Baal [10] |
Equivalente mesopotámico | Enlil , [4] Hadad [5] |
Equivalente hurrita | Teshub [6] |
Se suele pensar que Júpiter se originó como un dios aéreo. Su instrumento de identificación es el rayo y su principal animal sagrado es el águila, [12] que tuvo precedencia sobre otras aves en la toma de auspicios [13] y se convirtió en uno de los símbolos más comunes del ejército romano (ver Aquila ). Los dos emblemas a menudo se combinaban para representar al dios en forma de un águila que sostenía en sus garras un rayo, que se ve con frecuencia en las monedas griegas y romanas. [14] Como dios del cielo, fue un testigo divino de los juramentos, la misión sagrada de la que dependen la justicia y el buen gobierno. Muchas de sus funciones se concentraron en la Colina Capitolina , donde se ubicaba la ciudadela . En la Tríada Capitolina , era el guardián central del estado con Juno y Minerva . Su árbol sagrado era el roble.
Los romanos consideraban a Júpiter como el equivalente del Zeus griego , [15] y en la literatura latina y el arte romano , los mitos y la iconografía de Zeus se adaptan bajo el nombre de Iuppiter . En la tradición de influencia griega, Júpiter era hermano de Neptuno y Dīs Pater , los equivalentes romanos de Poseidón y Hades respectivamente. Cada uno presidía uno de los tres reinos del universo: el cielo, las aguas y el inframundo. El Diespiter itálico también era un dios del cielo que se manifestaba a la luz del día, generalmente identificado con Júpiter. [16] Tinia suele ser considerada su contraparte etrusca . [7]
Papel en el estado
Los romanos creían que Júpiter les concedía la supremacía porque lo habían honrado más que cualquier otro pueblo. Júpiter era "la fuente de los auspicios sobre los que descansaba la relación de la ciudad con los dioses". [17] Personificó la autoridad divina de los más altos cargos, la organización interna y las relaciones externas de Roma. Su imagen en el Capitolio Republicano e Imperial llevaba insignias asociadas con los antiguos reyes de Roma y los más altos honores consulares e imperiales . [18]
Los cónsules juraron su juramento de cargo en nombre de Júpiter, y lo honró en la anual feriae del Capitolio en septiembre. Para agradecerle su ayuda (y asegurar su apoyo continuo), le ofrecieron un buey blanco (bos mas) con cuernos dorados. [19] Los generales triunfales hicieron una ofrenda similar , que entregaron las muestras de su victoria a los pies de la estatua de Júpiter en el Capitolio. Algunos eruditos han visto al triunfador como encarnando (o personificando) a Júpiter en la procesión triunfal. [20]
La asociación de Júpiter con la realeza y la soberanía se reinterpretó a medida que cambiaba la forma de gobierno de Roma. Originalmente, Roma estaba gobernada por reyes ; después de que se abolió la monarquía y se estableció la República , las prerrogativas religiosas fueron transferidas a los patres , la clase dominante patricia . La nostalgia por la realeza (affectatio regni) se consideraba una traición. Los sospechosos de albergar ambiciones monárquicas fueron castigados, independientemente de su servicio al estado. En el siglo V a. C., el triunfador Camilo fue enviado al exilio después de conducir un carro con una cuadrilla de cuatro caballos blancos ( cuadriga ), un honor reservado para el mismo Júpiter. Cuando Marcus Manlius , cuya defensa del Capitolio contra los invasores galos le había valido el nombre de Capitolino , fue acusado de pretensiones regias, fue ejecutado como traidor al ser echado de la Roca Tarpeiana . Su casa en la Colina Capitolina fue arrasada y se decretó que ningún patricio debería poder vivir allí. [21] El Capitolio Júpiter se encontraba en una posición delicada: representaba una continuidad del poder real desde el período regio y confería poder a los magistrados que le presentaban sus respetos; al mismo tiempo, encarnaba lo que ahora estaba prohibido, aborrecido y despreciado. [22]
Durante el Conflicto de Órdenes , los plebeyos de Roma exigieron el derecho a ocupar cargos políticos y religiosos. Durante su primera secessio (similar a una huelga general ), se retiraron de la ciudad y amenazaron con fundar la suya propia. Cuando aceptaron regresar a Roma, juraron la colina donde se habían retirado a Júpiter como símbolo y garante de la unidad de la res publica romana . [23] Los plebeyos finalmente se convirtieron en elegibles para todas las magistraturas y la mayoría de los sacerdocios, pero el sumo sacerdote de Júpiter ( Flamen Dialis ) siguió siendo el dominio exclusivo de los patricios. [24]
Flamen y Flaminica Dialis
Júpiter fue servido por el patricio Flamen Dialis, el miembro de más alto rango de los flamines , un colegio de quince sacerdotes en el culto público oficial de Roma, cada uno de los cuales estaba dedicado a una deidad en particular. Su esposa, la Flaminica Dialis, tenía sus propios deberes y presidía el sacrificio de un carnero a Júpiter en cada uno de los nundinae , los días de "mercado" de un ciclo del calendario, comparable a una semana. [25] Se requirió que la pareja se casara por el exclusivo ritual patricio confarreatio , que incluía un sacrificio de pan de espelta a Júpiter Farreus (de lejos , "trigo, grano"). [26]
El oficio de Flamen Dialis estaba circunscrito por varias prohibiciones rituales únicas, algunas de las cuales arrojan luz sobre la naturaleza soberana del dios mismo. [27] Por ejemplo, el flamen puede quitarse la ropa o el ápice (su sombrero puntiagudo) solo cuando está bajo un techo, para evitar mostrarse desnudo al cielo, es decir, "como si estuviera bajo los ojos de Júpiter" como dios. de los cielos. Cada vez que Flaminica veía un relámpago o escuchaba un trueno (el instrumento distintivo de Júpiter), se le prohibía continuar con su rutina normal hasta aplacar al dios. [28]
Algunos privilegios del flamen de Júpiter pueden reflejar la naturaleza regia de Júpiter: tenía el uso de la silla curule , [29] y era el único sacerdote ( sacerdos ) que estaba precedido por un lictor [30] y tenía un asiento en el Senado . [31] Otras regulaciones se refieren a su pureza ritual y su separación de la función militar; se le prohibió montar a caballo o ver al ejército fuera de los límites sagrados de Roma ( pomerium ). Aunque sirvió al dios que encarnaba la santidad del juramento, no era religiosamente permisible ( fas ) que el Dialis hiciera un juramento. [32] No podía tener contacto con nada muerto o relacionado con la muerte: cadáveres, funerales, fuegos funerarios, carne cruda. Este conjunto de restricciones refleja la plenitud de la vida y la libertad absoluta que son características de Júpiter. [33]
Augures
Los augures publici , augures eran un colegio de sacerdotes que se encargaban de todas las inauguraciones y de la realización de las ceremonias conocidas como auguria . Su creación se atribuyó tradicionalmente a Romulus . Fueron considerados los únicos intérpretes oficiales de la voluntad de Júpiter, por lo que eran esenciales para la existencia misma del Estado romano, ya que los romanos vieron en Júpiter la única fuente de autoridad estatal.
Feticiales
Los fetiales eran un colegio de 20 hombres dedicados a la administración religiosa de los asuntos internacionales del estado. [34] Su tarea consistía en preservar y aplicar la ley fetial (ius fetiale) , un complejo conjunto de procedimientos destinados a garantizar la protección de los dioses en las relaciones de Roma con los estados extranjeros. Iuppiter Lapis es el dios bajo cuya protección actúan, y a quien el fetal principal (pater patratus) invoca en el rito de celebración de un tratado. [35] Si sobreviene una declaración de guerra , el fetal llama a Júpiter y Quirinus , los dioses celestiales, terrenales y ctónicos como testigos de cualquier posible violación del ius . Luego puede declarar la guerra dentro de los 33 días. [36]
La acción de los fecales cae bajo la jurisdicción de Júpiter como defensor divino de la buena fe. Varios emblemas del oficio fetal pertenecen a Júpiter. El sílice fue la piedra utilizada para el sacrificio feial, alojada en el Templo de Iuppiter Feretrius , al igual que su cetro. Las hierbas sagradas (sagmina) , a veces identificadas como verbena , tenían que ser tomadas de la ciudadela cercana (arx) para su uso ritual. [37]
Júpiter y la religión en las secesiones de la plebe
El papel de Júpiter en el conflicto de órdenes es un reflejo de la religiosidad de los romanos. Por un lado, los patricios pudieron reclamar naturalmente el apoyo del dios supremo mientras tenían los auspicios del Estado. Por otro lado, la plebe (plebeyos) argumentó que, como Júpiter era la fuente de la justicia, tenían su favor porque su causa era justa.
La primera secesión fue causada por la excesiva carga de la deuda de la plebe. El instituto legal del nexum permitía que un deudor se convirtiera en esclavo de su acreedor. La plebe argumentó que las deudas se habían vuelto insostenibles debido a los gastos de las guerras que querían los patricios. Como el Senado no accedió a la propuesta de una condonación total de la deuda presentada por el dictador y augur Manius Valerius Maximus, la plebe se retiró en el Monte Sacer, una colina ubicada a tres millas romanas al noreste de Roma, más allá del puente Nomentan sobre el río. Anio . [38] El lugar es ventoso y solía ser el lugar de ritos de adivinación realizados por arúspices. El senado finalmente envió una delegación compuesta por diez miembros con plenos poderes para hacer un trato con la plebe, de la que formaban parte Menénio Agripa y Manio Valerio. Fue Valerio, según la inscripción encontrada en Arezzo en 1688 y escrita por orden de Augusto, así como otras fuentes literarias, quien hizo descender a la plebe del Monte, después de que los secesionistas la hubieran consagrado al Territorio de Júpiter y construido un altar ( ara ) en su cima. El miedo a la ira de Júpiter fue un elemento importante en la solución de la crisis. La consagración del monte probablemente se refirió únicamente a su cumbre. El ritual requería la participación de un augur (presumiblemente el mismo Manius Valerius) y un pontifex. [39]
La segunda secesión fue causada por el comportamiento autocrático y arrogante de los decemviri , que habían sido acusados por el pueblo romano de escribir las leyes vigentes hasta entonces mantenidas en secreto por los magistrados patricios y los sacerdotes . Todas las magistraturas y tribunos de la plebe habían dimitido por adelantado. La tarea dio lugar a las XII Tablas, que aunque se referían únicamente al derecho privado. La plebe se retiró una vez más al Sacer Mons: este acto además de recordar la primera secesión estaba destinado a buscar la protección del dios supremo. La secesión terminó con la renuncia de los decemviri y una amnistía para los soldados rebeldes que habían desertado de su campamento cerca del monte Algidus mientras luchaban contra los volscos, abandonando a los comandantes. La amnistía fue otorgada por el senado y garantizada por el pontifex maximus Quintus Furius (en la versión de Livy) (o Marcus Papirius) quien también supervisó el nombramiento de los nuevos tribunos de la plebe, luego reunidos en la colina del Aventino. El papel desempeñado por el pontifex maximus en una situación de cesantía de poderes es un elemento significativo que subraya la base religiosa y el carácter de la tribunicia potestas . [40]
Mitos y leyendas
Una línea de erudición dominante ha sostenido que Roma carecía de un cuerpo de mitos en su período más temprano, o que esta mitología original ha sido irremediablemente oscurecida por la influencia de la tradición narrativa griega . [41] Después de la influencia de la cultura griega en la cultura romana, la literatura y la iconografía latinas reinterpretaron los mitos de Zeus en representaciones y narrativas de Júpiter. En la legendaria historia de Roma, Júpiter a menudo está relacionado con reyes y reyes.
Nacimiento
Júpiter está representado como el gemelo de Juno en una estatua en Praeneste que los mostraba amamantados por Fortuna Primigenia . [42] Sin embargo, una inscripción que también es de Praeneste dice que Fortuna Primigenia fue el primogénito de Júpiter. [43] Jacqueline Champeaux ve esta contradicción como el resultado de sucesivas fases culturales y religiosas diferentes, en las que una ola de influencia proveniente del mundo helénico convirtió a Fortuna en hija de Júpiter. [44] La infancia de Zeus es un tema importante en la religión, el arte y la literatura griegos, pero solo hay representaciones raras (o dudosas) de Júpiter cuando era niño. [45]
Numa
Enfrentado a un período de mal tiempo que puso en peligro la cosecha durante una primavera temprana, el rey Numa recurrió al plan de pedir el consejo del dios evocando su presencia. [46] Lo logró gracias a la ayuda de Picus y Faunus, a quienes había encarcelado emborrachándolos. Los dos dioses (con un hechizo) evocaban a Júpiter, que se vio obligado a bajar a la tierra en el Aventino (de ahí llamado Iuppiter Elicius , según Ovidio). Después de que Numa evitó hábilmente las solicitudes del dios de sacrificios humanos, Júpiter aceptó su solicitud de saber cómo se evitan los rayos, pidiendo solo las sustituciones que Numa había mencionado: un bulbo de cebolla, pelos y un pez. Además, Júpiter prometió que al amanecer del día siguiente le daría a Numa y al pueblo romano peones del imperium . Al día siguiente, después de lanzar tres rayos a través de un cielo despejado, Júpiter envió desde el cielo un escudo. Como este escudo no tenía ángulos, Numa lo llamó ancile ; debido a que en él residía el destino del imperium , hizo que se hicieran muchas copias para disfrazar el real. Le pidió al herrero Mamurius Veturius que hiciera las copias y se las dio a los Salii . Como única recompensa, Mamurius expresó el deseo de que se cantara su nombre en el último de sus carmina . [47] Plutarco ofrece una versión ligeramente diferente de la historia, escribiendo que la causa de la caída milagrosa del escudo fue una plaga y no la relaciona con el imperium romano . [48]
Tullus Hostilius
Durante su reinado, el rey Tullus tuvo una actitud desdeñosa hacia la religión. Su temperamento era belicoso y despreciaba los ritos religiosos y la piedad. Después de conquistar Albans con el duelo entre Horacios y Curiatii , Tullus destruyó Alba Longa y deportó a sus habitantes a Roma. Como Livy cuenta la historia, presagios ( prodigios ) en forma de lluvia de piedras ocurrieron en el monte Alban porque los Albans deportados habían desatendido sus ritos ancestrales vinculados al santuario de Júpiter. Además de los presagios, se escuchó una voz solicitando que los Albans realizaran los ritos. Siguió una plaga y finalmente el propio rey cayó enfermo. Como consecuencia, el carácter belicoso de Tullus se derrumbó; recurrió a la religión y a prácticas mezquinas y supersticiosas. Por fin, encontró un libro de Numa que registraba un rito secreto sobre cómo evocar a Iuppiter Elicius . El rey intentó realizarlo, pero como ejecutó el rito incorrectamente, el dios arrojó un rayo que incendió la casa del rey y mató a Tulio. [49]
Tarquín el Viejo
Al acercarse a Roma (adonde Tarquino se dirigía a probar suerte en la política después de intentos fallidos en su Tarquinii natal ), un águila bajó en picado, se quitó el sombrero, voló gritando en círculos, se colocó el sombrero en la cabeza y se fue volando. La esposa de Tarquín, Tanaquil, interpretó esto como una señal de que se convertiría en rey en base al pájaro, el cuadrante del cielo de donde provenía, el dios que lo había enviado y el hecho de que tocara su sombrero (una prenda de vestir colocada en un hombre). parte más noble, la cabeza). [50]
Al anciano Tarquin se le atribuye la introducción de la Tríada Capitolina en Roma, mediante la construcción del llamado Capitolium Vetus. Macrobius escribe que esto surge de sus creencias misteriosas de Samotracia. [51]
Culto
Sacrificios
Las víctimas del sacrificio ( hostiae ) ofrecidas a Júpiter fueron el buey (toro castrado), el cordero (en los idus, el ovis idulis ) y el wether (macho cabrío o carnero castrado) (en los idus de enero). [52] Se requería que los animales fueran blancos. La cuestión del género del cordero no está resuelta; mientras que un cordero es generalmente macho, para el festival de apertura de la vendimia, el flamen Dialis sacrificó una oveja . [53] Esta regla parece haber tenido muchas excepciones, como demuestra el sacrificio de un carnero en el Nundinae por la flaminica Dialis . Durante una de las crisis de las Guerras Púnicas , a Júpiter se le ofreció cada animal nacido ese año. [54]
Templos
Templo de Júpiter Capitolino
El templo de Júpiter Optimus Maximus se encontraba en la Colina Capitolina en Roma. [55] Júpiter fue adorado allí como una deidad individual, y con Juno y Minerva como parte de la Tríada Capitolina . El edificio fue supuestamente iniciado por el rey Tarquinius Priscus , completado por el último rey ( Tarquinius Superbus ) e inaugurado en los primeros días de la República Romana (13 de septiembre de 509 aC). Estaba rematado con las estatuas de cuatro caballos dibujando una cuadriga , con Júpiter como auriga. Dentro había una gran estatua de Júpiter; en los días festivos, su cara estaba pintada de rojo. [56] En (o cerca) de este templo estaba el Iuppiter Lapis : la Piedra de Júpiter , sobre la que se podían prestar juramentos.
El Templo Capitolino de Júpiter probablemente sirvió como modelo arquitectónico para sus templos provinciales. Cuando Adriano construyó Aelia Capitolina en el sitio de Jerusalén , se erigió un templo a Júpiter Capitolino en el lugar del Templo destruido en Jerusalén .
Otros templos en Roma
En Roma había dos templos dedicados a Iuppiter Stator ; el primero fue construido y dedicado en 294 a. C. por Marco Atilio Regulus después de la tercera Guerra Samnita. Estaba ubicado en la Via Nova , debajo de la Porta Mugonia , antigua entrada al Palatino. [57] La leyenda atribuyó su fundación a Romulus. [58] Puede haber habido un santuario anterior ( fanum ) , ya que el culto a Júpiter está atestiguado epigráficamente. [59] Ovidio coloca la dedicación del templo el 27 de junio, pero no está claro si esta era la fecha original, [60] o la nueva dedicación después de la restauración de Augusto. [61]
Un segundo templo de Iuppiter Stator fue construido y dedicado por Quintus Caecilus Metellus Macedonicus después de su triunfo en 146 a. C. cerca del Circo Flaminio . Estaba conectado al templo restaurado de Iuno Regina con un pórtico ( porticus Metelli ). [62]
Iuppiter Victor tenía un templo dedicado por Quintus Fabius Maximus Gurges durante la tercera Guerra Samnita en 295 a. C. Se desconoce su ubicación, pero puede estar en el Quirinal, en el que se ha encontrado una inscripción que dice Diovei Victore [63] , o en el Palatino según la Notitia in the Liber Regionum (regio X), que dice: aedes Iovis Victoris . Cualquiera podría haber sido dedicado el 13 de abril o el 13 de junio (días de Iuppiter Victor y de Iuppiter Invictus , respectivamente, en el Fasti de Ovidio ). [64] Las inscripciones de la época imperial han revelado la existencia de un templo de Iuppiter Propugnator en el Palatino, de otro modo desconocido . [sesenta y cinco]
Iuppiter Latiaris y Feriae Latinae
El culto de Iuppiter Latiaris era el culto más antiguo conocido del dios: se practicaba desde tiempos muy remotos cerca de la cima del Mons Albanus en el que se veneraba al dios como sumo protector de la Liga Latina bajo la hegemonía de Alba Longa .
Después de la destrucción de Alba por el rey Tullus Hostilius, el culto fue abandonado. El dios manifestó su descontento a través del prodigio de una lluvia de piedras: la comisión enviada por el senado romano para investigar también fue recibida por una lluvia de piedras y se escuchó una fuerte voz desde la arboleda en la cima del monte pidiendo a los albanes que realizaran el servicio religioso al dios según los ritos de su país. Como consecuencia de este evento, los romanos instituyeron una fiesta de nueve días ( nundinae ). No obstante, se produjo una plaga: al final, el mismo Tullus Hostilius fue afectado y finalmente asesinado por el dios con un rayo. [66] El festival fue restablecido en su sitio primitivo por el último rey romano Tarquino el Orgulloso bajo el liderazgo de Roma.
Las feriae Latinae , o Latiar como se las conocía originalmente, [67] eran la fiesta común ( panegyris ) de los llamados Priscan Latins [68] y de los Albans. [69] Su restauración tenía como objetivo cimentar la hegemonía romana en esta tradición religiosa ancestral de los latinos. El culto original se restableció sin cambios, como atestiguan algunos rasgos arcaicos del ritual: la exclusión del vino del sacrificio [70], las ofertas de leche y queso y el uso ritual de mecerse entre los juegos. La mecedora es uno de los ritos más antiguos que imita la ascensión al cielo y está muy extendido. En el Latiar, el balanceo tuvo lugar en un árbol y el ganador fue, por supuesto, el que se balanceó más alto. Se dice que este rito fue instituido por los albanes para conmemorar la desaparición del rey Latino , en la batalla contra Mezentius, rey de Caere : el rito simbolizaba una búsqueda de él tanto en la tierra como en el cielo. También se consideraba que el mecer y el consumo habitual de leche conmemoraban y restablecían ritualmente la infancia. [71] Los romanos en la última forma del rito trajeron el buey de sacrificio de Roma y cada participante recibió una porción de la carne, rito conocido como carnem petere . [72] Se llevaron a cabo otros juegos en todos los distritos participantes. En Roma se celebró una carrera de carros ( cuadrigas ) partiendo del Capitolio: el vencedor bebió un licor elaborado con absenta. [73] Esta competencia se ha comparado con el rito védico del vajapeya : en él diecisiete carros corren una carrera falsa que debe ser ganada por el rey para permitirle beber una taza de madhu , es decir, soma . [74] El banquete duró al menos cuatro días, posiblemente seis según Niebuhr , un día para cada una de las seis decuriae latinas y albanesas . [75] Según diferentes registros, 47 o 53 distritos participaron en el festival (los nombres enumerados también difieren en Plinio NH III 69 y Dionisio de Halicarnaso AR V 61). El Latiar se convirtió en una característica importante de la vida política romana ya que eran feriae conceptivae , es decir, su fecha variaba cada año: los cónsules y los máximos magistrados debían asistir poco después del inicio de la administración, originalmente en los idus de marzo: las Feriae generalmente tuvo lugar a principios de abril. No podían empezar a hacer campaña antes de que finalizara y si alguna parte de los juegos se había descuidado o se había realizado de forma irregular, el Latiar debía repetirse por completo. Las inscripciones de la época imperial registran la fiesta hasta la época de los decenviros . [76] Wissowa destaca el vínculo interno del templo de Mons Albanus con el del Capitolio, aparente en la asociación común con el rito del triunfo : [77] desde 231 a. C. algunos comandantes triunfantes habían triunfado allí primero con las mismas características legales como en Roma. [78]
Calendario religioso
Idus
Los Idus (el punto medio del mes, con luna llena) eran sagrados para Júpiter, porque en ese día la luz celestial brillaba día y noche. [79] Algunos (o todos) Id eran Feriae Iovis , consagrados a Júpiter. [80] En los Idus, un cordero blanco ( ovis idulis ) fue conducido a lo largo del Camino Sagrado de Roma hasta la Ciudadela Capitolina y se le sacrificó. [81] Las dos fiestas epula Iovis de Júpiter cayeron en los Idus, al igual que los ritos de fundación de sus templos como Optimus Maximus , Victor , Invictus y (posiblemente) Stator . [82]
Nundinae
Las nundinae se repitieron cada noveno día, dividiendo el calendario en un ciclo de mercado análogo a una semana. Los días de mercado dieron a la población rural ( pagi ) la oportunidad de vender en la ciudad y estar informada de los edictos religiosos y políticos, que se publicaron públicamente durante tres días. Según la tradición, estos días festivos fueron instituidos por el rey Servio Tulio . [83] La suma sacerdotisa de Júpiter ( Flaminica Dialis ) santificó los días sacrificando un carnero a Júpiter. [84]
Festivales
Durante la era republicana , se dedicaron a Júpiter más días festivos fijos en el calendario romano que a cualquier otra deidad. [85]
Vinicultura y vino
Las fiestas de la vinicultura y el vino se dedicaron a Júpiter, ya que las uvas eran particularmente susceptibles a las inclemencias del tiempo. [86] Dumézil describe el vino como una bebida "real" con el poder de embriagar y regocijar, análogo al Soma Védico . [87]
Tres fiestas romanas estaban relacionadas con la vitivinicultura y el vino.
La rústica Vinalia altera el 19 de agosto pidió buen tiempo para la maduración de la uva antes de la vendimia. [88] Cuando las uvas estaban maduras, [89] se sacrificó una oveja a Júpiter y el flamen Dialis cortó la primera de la vendimia. [90]
La Meditrinalia del 11 de octubre marcó el final de la vendimia; el vino nuevo se prensaba , probaba y mezclaba con vino viejo [91] para controlar la fermentación. En el Fasti Amiternini , este festival está asignado a Júpiter. Fuentes romanas posteriores inventaron una diosa Meditrina , probablemente para explicar el nombre del festival. [92]
En la Vinalia urbana el 23 de abril se ofreció vino nuevo a Júpiter. [93] Se vertieron grandes cantidades en una zanja cerca del templo de Venus Erycina , que se encontraba en el Capitolio. [94]
Regifugium y Poplifugium
El Regifugium ("Vuelo del Rey") [95] el 24 de febrero se ha discutido a menudo en relación con la Poplifugia el 5 de julio, un día sagrado para Júpiter. [96] El Regifugium siguió al festival de Iuppiter Terminus (Júpiter de los límites) el 23 de febrero. Los anticuarios romanos posteriores malinterpretaron el Regifugium como una marca de la expulsión de la monarquía, pero el "rey" de este festival puede haber sido el sacerdote conocido como el rex sacrorum quien ritualmente promulgó la disminución y renovación del poder asociado con el Año Nuevo (1 de marzo en el antiguo calendario romano). [97] Se produjo una vacante temporal de energía (interpretada como un " interregno " anual ) entre el Regifugium el 24 de febrero y el Año Nuevo el 1 de marzo (cuando se pensó que el ciclo lunar coincidía nuevamente con el ciclo solar), y la incertidumbre y el cambio durante los dos meses de invierno había terminado. [98] Algunos eruditos enfatizan el significado político tradicional de la época. [99]
La Poplifugia ("Enrutamiento de ejércitos" [100] ), un día sagrado para Júpiter, puede marcar de manera similar la segunda mitad del año; antes de la reforma del calendario juliano , los meses se nombraban numéricamente, Quintilis (el quinto mes) hasta diciembre (el décimo mes). [101] La Poplifugia era un "ritual militar primitivo" para el cual la población masculina adulta se reunía para los ritos de purificación, tras lo cual expulsaban ritualmente a los invasores extranjeros de Roma. [102]
Epula Iovis
Había dos festivales llamados epulum Iovis ("Fiesta de Jove"). Uno se llevó a cabo el 13 de septiembre, aniversario de la fundación del templo Capitolino de Júpiter. El otro festival (y probablemente más antiguo) fue parte de los Juegos Plebeyos (Ludi Plebei) y se celebró el 13 de noviembre. [103] En el siglo III a. C., el epulum Iovis se volvió similar a un lectisternium . [104]
Ludi
Los juegos romanos más antiguos siguieron después de un día (considerado un dies ater , o "día negro", es decir, un día que tradicionalmente se consideraba desafortunado aunque no era nefas , ver también el artículo Glosario de la religión romana antigua ) los dos Epula Iovis de Septiembre y noviembre.
Los juegos de septiembre se llamaron Ludi Magni ; originalmente no se celebraban todos los años, pero más tarde se convirtieron en el Ludi Romani anual [105] y se llevaron a cabo en el Circo Máximo después de una procesión desde el Capitolio. Los juegos se atribuyeron a Tarquinius Priscus [106] y se vincularon al culto de Júpiter en el Capitolio. Los propios romanos reconocieron analogías con el triunfo , que Dumézil cree que puede explicarse por su origen etrusco común; el magistrado encargado de los juegos disfrazado de triunfador y la pompa circensis parecían una procesión triunfal. Wissowa y Mommsen argumentan que fueron una parte separada del triunfo por los motivos anteriores [107] (una conclusión que Dumézil rechaza). [108]
El Ludi Plebei tuvo lugar en noviembre en el Circus Flaminius . [109] Mommsen argumentó que el epulum del Ludi Plebei era el modelo del Ludi Romani, pero Wissowa considera que la evidencia de esta suposición es insuficiente. [110] Los Ludi Plebei probablemente se establecieron en 534 a. C. Cicerón atestigua su asociación con el culto de Júpiter. [111]
Larentalia
La feria del 23 de diciembre estuvo dedicada a una gran ceremonia en honor a Acca Larentia (o Larentina ), en la que participaron algunas de las más altas autoridades religiosas (probablemente incluido el Flamen Quirinalis y los pontífices ). El Fasti Praenestini marca el día como feriae Iovis , al igual que Macrobius. [112] No está claro si el rito de la parentatio fue en sí mismo el motivo de la fiesta de Júpiter, o si se trataba de otra fiesta que coincidía con el mismo día. Wissowa niega su asociación, ya que Júpiter y su flamen no estarían involucrados con el inframundo o las deidades de la muerte (o estarían presentes en un rito fúnebre celebrado en una tumba). [113]
Nombre y epítetos
El nombre latino Iuppiter se originó como un compuesto vocativo del vocativo en latín antiguo * Iou y pater ("padre") y vino a reemplazar el caso del nominativo en latín antiguo * Ious . Jove [114] es una formación inglesa menos común basada en Iov- , la raíz de los casos oblicuos del nombre latino. Los estudios lingüísticos identifican la forma * Iou-pater como derivada del vocablo proto-itálico * Djous Patēr , [11] y, en última instancia, del compuesto vocativo indoeuropeo * Dyēu-pəter (que significa "O Padre Dios del cielo"; nominativo: * Dyēus -pətēr ). [115]
Las formas más antiguas del nombre de la deidad en Roma eran Dieus-pater ("día / padre-cielo"), luego Diéspiter . [116] El filólogo del siglo XIX Georg Wissowa afirmó que estos nombres están conectados conceptual y lingüísticamente con Diovis y Diovis Pater ; compara las formaciones análogas Vedius - Veiove y fulgur Dium , en contraposición a Fulgur Summanum (rayo nocturna) y flamen Dialis (basados en Dius , matrices ). [117] Los Antiguos luego los vieron como entidades separadas de Júpiter. Los términos son similares en etimología y semántica ( dies , "luz del día" y Dius , "cielo diurno"), pero difieren lingüísticamente. Wissowa considera digno de mención el epíteto Dianus . [118] [119] Dieus es el equivalente etimológico de la antigua Grecia 's de Zeus y de los Teutones' Ziu (genitivo Ziewes ). La deidad indoeuropea es el dios del que derivan o se han desarrollado los nombres y parcialmente la teología de Júpiter, Zeus y el védico indo-ario Dyaus Pita . [120]
La práctica romana de jurar por Jove para presenciar un juramento en los tribunales [121] es el origen de la expresión "¡por Jove!", Arcaica, pero todavía en uso. El nombre del dios también fue adoptado como el nombre del planeta Júpiter ; el adjetivo " jovial " describía originalmente a los nacidos bajo el planeta de Júpiter [122] (reputados por ser alegres, optimistas y de temperamento alegre ).
Jove era el homónimo original de las formas latinas del día de la semana ahora conocido en inglés como jueves [123] (originalmente llamado Iovis Dies en latín ). Estos se convirtieron en jeudi en francés , jueves en español , joi en rumano , giovedì en italiano , dijous en catalán , Xoves en gallego , Joibe en friulano , Dijóu en provenzal .
Epítetos mayores
Los epítetos de un dios romano indican sus cualidades teológicas. El estudio de estos epítetos debe considerar sus orígenes (el contexto histórico de la fuente de un epíteto).
Las formas de culto atestiguadas más antiguas de Júpiter pertenecen al culto estatal: entre ellas se incluye el culto al monte (véase la nota anterior n. En Roma, este culto supuso la existencia de santuarios particulares, de los cuales los más importantes se encontraban en Mons Capitolinus (antes Tarpeyo ). El monte tenía dos cimas que estaban destinadas a la descarga de actos de culto relacionados con Júpiter. La cima norte y más alta era el arx y sobre él se ubicaba el lugar de observación de los augures ( auguraculum ) y hacia él encabezaba la procesión mensual de la sacra Idulia . [124] En la cima sur se encontraba el santuario más antiguo del dios: el santuario de Iuppiter Feretrius supuestamente construido por Rómulo, restaurado por Augusto. El dios aquí no tenía imagen y estaba representado por el pedernal sagrado ( sílex ). [125] Los ritos más antiguos conocidos, los de la spolia opima y los feticiales que conectan a Júpiter con Marte y Quirinus están dedicados a Iuppiter Feretrius o Iuppiter Lapis . [126] El concepto del dios del cielo ya se superpuso con el dominio ético y político desde esta época. Según Wissowa y Dumézil [127], Iuppiter Lapis parece ser inseparable de Iuppiter Feretrius en cuya minúscula templo en el Capitolio estaba alojada la piedra.
Otro epíteto más antiguo es Lucetius : aunque los Antiguos, seguidos por algunos eruditos modernos como Wissowa, [117] lo interpretaron como una referencia a la luz solar, el carmen Saliare muestra que se refiere a un rayo. [128] Una confirmación más de esta interpretación la proporciona el significado sagrado del rayo, que se refleja en la sensibilidad de la flaminica Dialis al fenómeno. [129] Al mismo complejo atmosférico pertenece el epíteto Elicius : mientras que los eruditos antiguos pensaban que estaba relacionado con el rayo, de hecho está relacionado con la apertura de los rervoirs de la lluvia, como lo atestigua la ceremonia de la Nudipedalia , destinada a propicia la lluvia y se dedica a Júpiter. [130] y el ritual del lapis manalis , la piedra que se traía a la ciudad a través de Porta Capena y se transportaba en tiempos de sequía, que recibió el nombre de Aquaelicium . [131] Otros epítetos principios relacionados con la calidad atmosférica de Júpiter son Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Sereno [132] [133] y, a que se refiere el rayo, Fulgur , [134] Fulgur Fulmen , [ 135] más tarde como nomen agentis Fulgurator , Fulminator : [136] la gran antigüedad del culto está atestiguada por la forma neutre Fulgur y el uso del término para lo bidental , el rayo bien cavado en el lugar alcanzado por un rayo. [137]
Un grupo de epítetos ha sido interpretado por Wissowa (y sus seguidores) como un reflejo de la naturaleza agrícola o beligerante del dios, algunos de los cuales también están en la lista de los once conservados por Agustín. [138] [139] Los agrícolas incluyen Opitulus , Almus , ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , [140] Epulo . [141] Agustín da una explicación de las que enumera y que deberían reflejar la de Varro: Opitulus porque trae opem (medio, alivio) a los necesitados, Almus porque nutre todo, Ruminus porque nutre a los seres vivos dándoles el pecho, Pecunia porque todo le pertenece. [142] Dumézil sostiene que el uso de estos epítetos en el culto no está documentado y que el epíteto Ruminus, como señalaron Wissowa y Latte, puede no tener el significado dado por Agustín, pero debe entenderse como parte de una serie que incluye Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , que lleva el nombre de la propia Roma con un vocalismo etrusco conservado en inscripciones, serie que se conservaría en lengua sagrada (cf. Rumach Etruscan para Roman). Sin embargo, muchos estudiosos han argumentado que el nombre de Roma, Ruma , significaba de hecho el pecho de la mujer. [143] Diva Rumina , como testifica Agustín en el pasaje citado, era la diosa de los lactantes: era venerada cerca del ficus ruminalis y sólo se le ofrecían libaciones de leche. [144] Aquí, además, Agustín cita los versos dedicados a Júpiter por Quintus Valerius Soranus , mientras que la hipótesis de Iuno (más adepto en su opinión como amamantador), es decir, Rumina en lugar de Ruminus, podría ser nada más que Iuppiter : " Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum ... ".
En opinión de Dumézil, Farreus debe entenderse como relacionado con el rito de la confarreatio, la forma más sagrada del matrimonio, cuyo nombre se debe a la torta de espelta que comen los cónyuges, en lugar de suponer una cualidad agrícola del dios: el epíteto significa el dios era el garante de los efectos de la ceremonia, a la que es necesaria la presencia de su flamen y que puede interrumpir con un trueno. [145]
El epíteto Dapalis, por otro lado, está relacionado con un rito descrito por Catón y mencionado por Festo. [146] Antes de la siembra de otoño o primavera, el campesino ofreció un banquete de rosbif y una copa de vino a Júpiter: es natural que en tales ocasiones suplicara al dios que tiene poder sobre el clima, sin embargo la oración de Catón de s uno de pura oferta y sin solicitud. El lenguaje sugiere otra actitud: se invita a Júpiter a un banquete supuestamente abundante y magnífico. El dios es honrado como summus . El campesino puede esperar recibir un beneficio, pero no lo dice. Esta interpretación encuentra apoyo en la análoga ceremonia urbana del epulum Iovis , del que el dios deriva el epíteto de Epulo y que fue una magnífica fiesta acompañada de flautas. [147]
Los epítetos relacionados con la guerra son, en opinión de Wissowa, Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor e Iuppiter Invictus . [148] Feretrius estaría conectado con la guerra por el rito del primer tipo de spolia opima, que de hecho es una dedicación al dios de las armas del rey derrotado del enemigo que ocurre cada vez que el rey de Roma lo mata. o su autoridad equivalente. También aquí Dumézil señala que la dedicación tiene que ver con la realeza y no con la guerra, ya que el rito es de hecho la oferta de las armas de un rey por parte de un rey: una prueba de tal suposición la proporciona el hecho de que las armas de un rey el rey enemigo capturado por un oficial o un soldado común se dedicaron a Marte y Quirinus respectivamente.
Iuppiter Stator se atribuyó por primera vez por tradición a Romulus , quien había rogado al dios por su ayuda todopoderosa en un momento difícil de la batalla con los sabinos del rey Titus Tatius. [149] Dumézil opina que la acción de Júpiter no es la de un dios de la guerra que gana luchando: Júpiter actúa provocando un cambio inexplicable en la moral de los combatientes de los dos bandos. La misma característica se puede detectar también en el registro ciertamente histórico de la batalla de la tercera guerra samnita en 294 a. C., en la que el cónsul Marco Atilio Regulus juró un templo a Iuppiter Stator si "Júpiter detendrá la derrota del ejército romano y si después las legiones samnitas serán masacradas victoriosamente ... Parecía que los mismos dioses se habían puesto del lado de los romanos, con tanta facilidad las armas romanas lograron prevalecer ... ". [150] [151] De manera similar se puede explicar el epíteto Víctor , cuyo culto fue fundado en 295 a. C. en el campo de batalla de Sentinum por Quintus Fabius Maximus Gurges y quien recibió otro voto nuevamente en 293 por el cónsul Lucius Papirius Cursor antes de una batalla. contra la legio linteata samnita . El significado religioso del voto es en ambos casos una apelación al dios supremo por parte de un jefe romano en un momento de necesidad de la ayuda divina del dios supremo, aunque por diferentes razones: Fabio había seguido siendo el único responsable político y militar de los romanos. Estado tras la devoción de P. Decius Mus, Papirio tuvo que enfrentarse a un enemigo que había actuado con ritos y votos impíos, es decir, era religiosamente reprobable. [152]
Más recientemente, Dario Sabbatucci ha dado una interpretación diferente del significado de Stator en el marco de su visión estructuralista y dialéctica del calendario romano, identificando oposiciones, tensiones y equilibrios: enero es el mes de Jano , a principios de año, en el época incierta del invierno (el calendario más antiguo tenía sólo diez meses, de marzo a diciembre). En este mes, Jano deifica la realeza y desafía a Júpiter. Además, enero ve también la presencia de Veiovis que aparece como un anti-Júpiter, de Carmenta que es la diosa del nacimiento y como Janus tiene dos caras opuestas, Prorsa y Postvorta (también llamada Antevorta y Porrima ), de Iuturna , quien como un la primavera que brota evoca el proceso de surgir a partir del no-ser como lo hace el dios del paso y el cambio. En este período, la preeminencia de Jano debe compensarse sobre los Idus mediante la acción de Júpiter Stator , que desempeña el papel de anti-Jano, es decir, de moderador de la acción de Jano. [153]
Epítetos que denotan funcionalidad.
Algunos epítetos describen un aspecto particular del dios, o una de sus funciones:
- Jove Aegiochus , Jove "Poseedor de la Cabra o Aegis", como el padre de Aegipan . [154]
- Júpiter Caelus , Júpiter como el cielo o los cielos; ver también Caelus .
- Júpiter Caelestis , "Celestial" o "Júpiter celestial".
- Júpiter Elicius , Júpiter "que invoca [presagios celestiales]" o "que es llamado [mediante encantamientos]"; "remitente de lluvia".
- Júpiter Feretrius , que se lleva el botín de guerra ". Feretrius fue llamado a presenciar los juramentos solemnes. [155] El epíteto o" numen "probablemente está conectado con el verbo ferire ," golpear ", refiriéndose a un golpe ritual de ritual. como se ilustra en foedus ferire , del cual el sílex , una roca de cuarzo, es evidencia en su templo en la colina Capitolina, que se dice que fue el primer templo en Roma, erigido y dedicado por Rómulo para conmemorar su victoria de la spolia opima. de Acron, rey de los Caeninenses, y servir como depósito para ellos. Iuppiter Feretrius era, por tanto, equivalente a Iuppiter Lapis , este último utilizado para un juramento especialmente solemne. [156] Según Tito Livio I 10, 5 y Plutarco Marcelo 8 aunque , el significado de este epíteto está relacionado con el marco peculiar que se utiliza para llevar el spolia opima al dios, el feretrum , a su vez del verbo fero ,
- Júpiter Centumpeda , literalmente, "el que tiene cien pies"; es decir, "el que tiene el poder de establecer, de estabilizar, otorgar estabilidad a todo", ya que él mismo es el supremo de la estabilidad.
- Júpiter Fulgur ("Rayo Júpiter"), Fulgurator o Fulgens
- Júpiter Lucetius ("de la luz"), epíteto casi con certeza relacionado con la luz o llama de los relámpagos y no con la luz del día, como lo indican los versos jovianos del carmen Saliare . [157]
- Júpiter Optimus Maximus ("el mejor y más grande"). Optumus [158] por los beneficios que otorga, Maximus por su fuerza, según Cicero Pro Domo Sua . [159]
- Júpiter Pluvius , "remitente de la lluvia".
- Júpiter Ruminus , "amamantador de todo ser vivo", según San Agustín. [160]
- Júpiter Stator , de mirar , "estar de pie": "el que tiene el poder de fundar, instituir todo", de ahí también el que otorga el poder de la resistencia, haciendo que las personas, los soldados, se mantengan firmes y firmes. [161]
- Júpiter Summanus , emisor de truenos nocturnos
- Júpiter Terminalus o Iuppiter Terminus , patrón y defensor de las fronteras
- Júpiter Tigillus , "rayo o eje que sostiene y mantiene unido el universo". [162]
- Júpiter Tonans , "trueno"
- Júpiter Víctor , "el que tiene el poder de conquistarlo todo". [162]
Epítetos sincréticos o geográficos
Algunos epítetos de Júpiter indican su asociación con un lugar en particular. Los epítetos que se encuentran en las provincias del Imperio Romano pueden identificar a Júpiter con una deidad o sitio local (ver sincretismo ).
- Júpiter Amón , Júpiter equiparado con la deidad egipcia Amón después de la conquista romana de Egipto.
- Júpiter Brixianus , Júpiter equiparado con el dios local de la ciudad de Brescia en la Galia Cisalpina (actual norte de Italia )
- Júpiter Capitolinus , también Júpiter Optimus Maximus, venerado en todo el Imperio Romano en sitios con un Capitolio ( Capitolium )
- Júpiter Dolichenus , de Doliche en Siria , originalmente undios del clima y la guerra de Baal . Desde la época de Vespasiano , fue popular entre las legiones romanas como dios de la guerra y la victoria, especialmente en el Danubio en Carnuntum . Se le representa de pie sobre un toro, con un rayo en la mano izquierda y un hacha doble en la derecha.
- Júpiter Indiges , "Júpiter del país", título dado a Eneas después de su muerte, según Livio [163]
- Júpiter Ladicus , Júpiter equiparado con un dios de la montaña celtibérico y adorado como el espíritu del monte Ladicus en Gallaecia , noroeste de Iberia, [164] conservado en el topónimo Codos de Ladoco . [165]
- Júpiter Laterius o Latiaris , el dios del Lacio
- Júpiter Parthinus o Partinus , bajo este nombre fue adorado en las fronteras del noreste de Dalmacia y Upper Moesia , quizás asociado con la tribu local conocida como Partheni .
- Júpiter Poeninus , bajo este nombre adorado en los Alpes, alrededor del Gran Paso de San Bernardo , donde tenía un santuario.
- Júpiter Solutorius , una versión local de Júpiter adorada en España ; estaba sincretizado con el dios ibérico local Eacus .
- Júpiter Taranis , Júpiter equiparado con el dios celta Taranis .
- Júpiter Uxellinus , Júpiter como dios de las altas montañas.
Además, muchos de los epítetos de Zeus se pueden encontrar aplicados a Júpiter, por interpretatio romana . Así, dado que el héroe Trophonius (de Lebadea en Beocia) se llama Zeus Trophonius, esto se puede representar en inglés (como lo sería en latín) como Júpiter Trophonius. De manera similar, el culto griego de Zeus Meilichios aparece en Pompeya como Júpiter Meilichius. Excepto en la representación de cultos reales en Italia, este es en gran parte un uso del siglo XIX; las obras modernas distinguen a Júpiter de Zeus.
Teología
Fuentes
Marcus Terentius Varro y Verrius Flaccus [166] fueron las principales fuentes sobre la teología de Júpiter y la religión romana arcaica en general. Varro conocía el libri pontificum ("libros de los pontífices ") y sus clasificaciones arcaicas. [167] De estas dos fuentes dependen otras autoridades antiguas, como Ovidio , Servio , Aulo Gellius , Macrobio , textos patrísticos , Dionisio de Halicarnaso y Plutarco .
Una de las fuentes más importantes que preservan la teología de Júpiter y otras deidades romanas es La ciudad de Dios contra los paganos de Agustín de Hipona . La crítica de Agustín a la religión tradicional romana se basa en la obra perdida de Varro, Antiquitates Rerum Divinarum . Aunque es una obra de apologética cristiana , La ciudad de Dios ofrece vislumbres del sistema teológico de Varro y de la auténtica tradición teológica romana en general. Según Agustín, [168] Varro se basó en la teología tripartita del pontífice Mucius Scaevola :
- La teología mítica de los poetas (útil para el teatro )
- La teología física de los filósofos (útil para comprender el mundo natural)
- La teología civil de los sacerdotes (útil para el estado) [169]
Teología joviana
Georg Wissowa destacó la singularidad de Júpiter como el único caso entre las religiones indoeuropeas en el que el dios original conservó su nombre, su identidad y sus prerrogativas. [117] En este punto de vista, Júpiter es el dios del cielo y conserva su identificación con el cielo entre los poetas latinos (su nombre se utiliza como sinónimo de "cielo". [170] ) En este sentido, se diferencia de su griego Zeus equivalente (que es considerado un dios personal, guardián y dispensador de tragaluz). Su nombre refleja esta idea; es un derivado de la palabra indoeuropea para "cielo brillante, brillante". Su residencia se encuentra en lo alto de las colinas de Roma y de las montañas en general; como resultado, su culto está presente en Roma y en toda Italia en las elevaciones superiores. [171] Júpiter asumió cualidades atmosféricas; él es el portador del relámpago y el amo del clima. Sin embargo, Wissowa reconoce que Júpiter no es simplemente una deidad suprema, celestial y naturalista; está en continua comunicación con el hombre por medio del trueno, el relámpago y el vuelo de los pájaros (sus auspicios ). A través de su vigilancia vigilante es también el guardián de los juramentos y pactos públicos y el garante de la buena fe en el culto del Estado. [172] El culto joviano era común a la gente itálica bajo los nombres Iove , Diove (latín) e Iuve , Diuve ( Oscan , en Umbría sólo Iuve , Iupater en las Tablas Iguvine ).
Wissowa consideraba a Júpiter también un dios de la guerra y la agricultura, además de su papel político como garante de la buena fe (pública y privada) como Iuppiter Lapis y Dius Fidius , respectivamente. Su punto de vista se basa en la esfera de acción del dios (que interviene en la batalla e influye en la cosecha a través del clima). Wissowa (1912) , págs. 103-108
En opinión de Georges Dumézil , la teología joviana (y la de los dioses equivalentes en otras religiones indoeuropeas) es una evolución de un dios celestial, supremo y naturalista identificado con el cielo a un dios soberano, portador de rayos, maestro y protector de la comunidad (es decir, de un cambio de un enfoque naturalista del mundo de lo divino a un enfoque sociopolítico). [173]
En la religión védica , Dyaus Pitar permaneció confinado a su papel distante, alejado y pasivo y el lugar de dios soberano fue ocupado por Varuna y Mitra . En la religión griega y romana, en cambio, los dioses homónimos * Diou- y Δι ϝ - evolucionaron hasta convertirse en deidades atmosféricas; por su dominio del trueno y el relámpago, se expresaron y dieron a conocer su voluntad a la comunidad. En Roma, Júpiter también envió señales a los líderes del estado en forma de auspicios además de truenos. El arte del augurio fue considerado prestigioso por los antiguos romanos; Al enviar sus signos, Júpiter (el soberano del cielo) comunica su consejo a su colega terrestre: el rey ( rex ) o sus magistrados sucesores. El encuentro entre lo celestial y lo político, los aspectos legales de la deidad están bien representados por las prerrogativas, privilegios, funciones y tabúes propios de su flamen (el flamen Dialis y su esposa, la flaminica Dialis ).
Dumézil sostiene que Júpiter no es él mismo un dios de la guerra y la agricultura, aunque sus acciones e interés pueden extenderse a estas esferas del esfuerzo humano. Su punto de vista se basa en el supuesto metodológico de que el criterio principal para estudiar la naturaleza de un dios no es considerar su campo de acción, sino la calidad, el método y las características de su acción. En consecuencia, el análisis del tipo de acción que realiza Júpiter en los dominios en los que opera indica que Júpiter es un dios soberano que puede actuar en el campo de la política (así como la agricultura y la guerra) en su calidad de tal, es decir, en un camino y con las características propias de un rey. La soberanía se expresa a través de los dos aspectos del poder mágico absoluto (personificado y representado por el dios védico Varuna ) y el derecho legítimo (por el dios védico Mitra ). [175] Sin embargo, la soberanía permite actuar en todos los campos; de lo contrario, perdería su cualidad esencial. Como prueba adicional, Dumézil cita la historia de Tullus Hostilius (el más beligerante de los reyes romanos), quien fue asesinado por Júpiter con un rayo (lo que indica que no disfrutaba del favor del dios). La definición de Varro de Júpiter como el dios que tiene bajo su jurisdicción la plena expresión de cada ser ( penes Iovem sunt summa ) refleja la naturaleza soberana del dios, en oposición a la jurisdicción de Jano (dios de los pasajes y cambios) en su comienzo ( penes Ianum sunt prima ). [176]
Relación con otros dioses
Tríada Capitolina
La Tríada Capitolina fue introducida en Roma por los Tarquinos. Dumézil [177] cree que podría haber sido una creación etrusca (o local) basada en el tratado de arquitectura de Vitruvio, en el que las tres deidades están asociadas como las más importantes. Es posible que los etruscos prestaran especial atención a Menrva (Minerva) como diosa del destino, además de a la pareja real Uni (Juno) y Tinia (Júpiter). [178] En Roma, Minerva asumió más tarde un aspecto militar bajo la influencia de Athena Pallas (Polias). Dumézil sostiene que con el advenimiento de la República, Júpiter se convirtió en el único rey de Roma, ya no simplemente en el primero de los grandes dioses.
Tríada arcaica
La Tríada Arcaica es una estructura (o sistema) teológica hipotética que consta de los dioses Júpiter, Marte y Quirino. Fue descrito por primera vez por Wissowa, [179] y el concepto fue desarrollado por Dumézil. La hipótesis de las tres funciones de la sociedad indoeuropea propuesta por Dumézil sostiene que en la prehistoria, la sociedad estaba dividida en tres clases (sacerdotes, guerreros y artesanos) que tenían como contrapartes religiosas las figuras divinas del dios soberano, el dios guerrero y el dios guerrero. dios civil. La función soberana (encarnada por Júpiter) implicaba omnipotencia; de ahí, un dominio extendido sobre todos los aspectos de la naturaleza y la vida. El color relacionado con la función soberana es el blanco.
Las tres funciones están interrelacionadas entre sí, superponiéndose hasta cierto punto; la función soberana, aunque de naturaleza esencialmente religiosa, está involucrada de muchas maneras en áreas pertenecientes a las otras dos. Por lo tanto, Júpiter es el "jugador mágico" en la fundación del estado romano y los campos de guerra, la abundancia agrícola, la fertilidad humana y la riqueza. [180]
Esta hipótesis no ha encontrado un apoyo generalizado entre los académicos.
Júpiter y Minerva
Además de ser protectora de las artes y la artesanía como Minerva Capta, que fue traída de Falerii, la asociación de Minerva con Júpiter y su relevancia para la religión estatal romana está relacionada principalmente con el Palladium , una estatua de madera de Atenea que podía mover los ojos y agitar la lanza. . Se almacenó en el interior del penus , penus interior del aedes Vestae , templo de Vesta y considerado el más importante entre los pignora imperii , peones de dominio, imperio. [181] Según la tradición tradicional romana, Eneas la trajo de Troya. Sin embargo, los eruditos creen que fue llevado a Roma por última vez en el siglo III o II a. C. [182]
Juno y Fortuna
La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, otorgando a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio ( Iuno Pronuba ).
Sin embargo, la pareja en sí no puede reducirse a una contribución griega. La asociación de Juno y Júpiter es de la teología latina más antigua. [183] Praeneste ofrece un vistazo a la mitología latina original: la diosa local Fortuna está representada ordeñando a dos bebés, un macho y una hembra, a saber, Jove (Júpiter) y Juno. [184] Parece bastante seguro suponer que desde los primeros tiempos fueron identificados por sus propios nombres propios y desde que los obtuvieron nunca se cambiaron a lo largo de la historia: se llamaron Júpiter y Juno. Estos dioses eran las deidades más antiguas de todos los pueblos latinos. Praeneste conservó la filiación divina y la infancia ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. [185] Se han descubierto muchas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un niño: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos hijos de distinto sexo que le tocan el pecho. Dos de las inscripciones votivas a Fortuna la asocian a ella y a Júpiter: "Fortunae Iovi puero ..." y "Fortunae Iovis puero ..." [186]
En 1882, aunque R. Mowat publicó una inscripción en la que se llama a Fortuna hija de Júpiter , planteando nuevas preguntas y abriendo nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. [187] Dumezil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta aporía sería un rasgo intrínseco y fundamental de las deidades indoeuropeas del nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. [188] La contradicción colocaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su proceso diacrónico subsiguiente: es la comparación ofrecida por la deidad védica Aditi , el No-Atado o Enemigo de la Servidumbre , lo que muestra que no es cuestión de elegir uno. de las dos opciones aparentes: como madre del Aditya tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa , el menor soberano. quien representa la Energía Creadora , siendo al mismo tiempo su madre e hija, como es verdad para todo el grupo de dioses soberanos al que pertenece. [189] Además, Aditi es uno de los herederos (junto con Savitr ) del dios de apertura de los indoiranos, ya que se la representa con la cabeza en sus dos lados, con las dos caras mirando en direcciones opuestas. [190] La madre de los dioses soberanos tiene de ahí dos modalidades de duplicidad sólidas pero distintas, es decir, tener dos frentes y una doble posición en la genealogía. Angelo Brelich ha interpretado esta teología como la oposición básica entre la ausencia primordial de orden (caos) y la organización del cosmos. [191]
Janus
La relación de Júpiter con Jano es problemática. Varro define a Júpiter como el dios que tiene potestas (poder) sobre las fuerzas por las que todo sucede en el mundo. Jano, sin embargo, tiene el privilegio de ser invocado primero en los ritos, ya que en su poder están los comienzos de las cosas ( prima ), incluida la aparición de Júpiter. [192]
Saturno
Los latinos consideraban a Saturno el predecesor de Júpiter. Saturno reinó en el Lacio durante una mítica Edad de Oro que se recrea cada año en el festival de Saturnalia . Saturno también mantuvo la primacía en materia de agricultura y dinero. A diferencia de la tradición griega de Cronos y Zeus, la usurpación de Saturno como rey de los dioses por Júpiter no fue vista por los latinos como violenta u hostil; Saturno continuó siendo venerado en su templo al pie del Capitolio, que mantuvo el nombre alternativo de Saturno en la época de Varro. [193] A. Pasqualini ha argumentado que Saturno estaba relacionado con Iuppiter Latiaris , el antiguo Júpiter de los latinos, ya que la figura original de este Júpiter fue reemplazada en el monte Alban, mientras que conservó su carácter espantoso en la ceremonia celebrada en el santuario. de la Colina Latiar en Roma que implicó un sacrificio humano y la aspersión de la estatua del dios con la sangre de la víctima. [194]
Fides
La personificación abstracta Fides ("Fe, Confianza") fue uno de los dioses más antiguos asociados con Júpiter. Como garante de la fe pública, Fides tenía su templo en el Capitolio (cerca del Capitolio Júpiter). [195]
Dius Fidius
Dius Fidius se considera un teónimo de Júpiter, [196] ya veces una entidad separada también conocida en Roma como Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentó que, si bien Júpiter es el dios de la Fides Publica Populi Romani como Iuppiter Lapis (por quien se realizan importantes juramentos), Dius Fidius es una deidad establecida para el uso diario y se encargó de la protección de la buena fe en los asuntos privados. Dius Fidius correspondería así a Zeus Pistios . [197] La asociación con Júpiter puede ser una cuestión de relación divina; algunos eruditos lo ven como una forma de Hércules. [198] Tanto Júpiter como Dius Fidius eran guardianes de juramentos y portadores de relámpagos; ambos requerían una abertura en el techo de sus templos. [127]
La funcionalidad de Sancus se da consecuentemente en el ámbito de la fides , los juramentos y el respeto de los contratos y de la garantía de sanción divina contra su incumplimiento. Wissowa sugirió que Semo Sancus es el genio de Júpiter, [199] pero el concepto del genio de una deidad es un desarrollo del período imperial. [200]
Algunos aspectos del ritual del juramento de Dius Fidius (como los procedimientos a cielo abierto o en el compluvium de residencias privadas), y el hecho de que el templo de Sancus no tuviera techo, sugieren que el juramento prestado por Dius Fidius es anterior al de Iuppiter. Lapis o Iuppiter Feretrius . [201]
Genio
Agustín cita a Varro quien explica al genio como "el dios que manda y tiene el poder de generarlo todo" y "el espíritu racional de todos (por lo tanto, cada uno tiene el suyo)". Agustín concluye que Júpiter debe considerarse el genio del universo. [202]
G. Wissowa adelantó la hipótesis de que Semo Sancus es el genio de Júpiter. [199] WW Fowler advirtió que esta interpretación parece ser un anacronismo y sólo sería aceptable decir que Sancus es un Genius Iovius , como aparece en Iguvine Tables. [203]
Censorinus cita a Granius Flaccus diciendo que "el Genio era la misma entidad que el Lar" en su obra perdida De Indigitamentis . [204] [205] probablemente refiriéndose al Lar Familiaris . Mutunus Tutunus tenía su santuario al pie de la colina Velian cerca de los de Di Penates y de Vica Pota, que se encontraban entre los dioses más antiguos de la comunidad romana de según Wissowa. [206]
Dumézil opina que la atribución de un genio a los dioses debería ser anterior a su primera certificación del 58 a. C., en una inscripción que menciona al genio de Iovis . [207]
Una conexión entre Genio y Júpiter parece evidente en la comedia Amphitryon de Plauto , en la que Júpiter toma la apariencia del marido de Alcmena para seducirla: J. Hubeaux ve allí un reflejo de la historia con la que lo concibió la madre de Escipión Africano . una serpiente que de hecho era Júpiter transformada. [208] El propio Escipión afirmó que solo él se subiría a la mansión de los dioses a través de la puerta más ancha. [209]
Entre los Penates etruscos hay un Genius Iovialis que viene después de Fortuna y Ceres y antes de Pales . [210] Genius Iovialis es uno de los Penates de los humanos y no de Júpiter, ya que estos estaban ubicados en la región I de la división del cielo de Martianus Capella, mientras que Genius aparece en las regiones V y VI junto con Ceres, Favor (posiblemente una aproximación romana a una manifestación masculina etrusca de Fortuna) y Pales. [211] Esto está de acuerdo con la definición de los Penates del hombre que son Fortuna, Ceres, Pales y Genius Iovialis y la declaración en Macrobius de que los Larentalia estaban dedicados a Júpiter como el dios de donde provienen las almas de los hombres y a quien volver después de la muerte. [212]
Summanus
El dios del rayo nocturno se ha interpretado como un aspecto de Júpiter, ya sea una manifestación ctónica del dios o un dios separado del inframundo. Una estatua de Summanus estaba en el techo del Templo de Júpiter Capitolino, e Iuppiter Summanus es uno de los epítetos de Júpiter. [213] Dumézil ve la oposición Dius Fidius versus Summanus como complementaria, interpretándola como típica de la ambigüedad inherente del dios soberano ejemplificada por la de Mitra y Varuna en la religión védica. [214] La complementariedad de los epítetos se muestra en las inscripciones conocer en puteal s o bidental s recitar o bien fulgur Dium conditum paradoxum [215] o fulgur Summanum conditum paradoxum en lugares afectados por día frente pernos noche relámpago respectivamente. [216] Esto también es consistente con la etimología de Summanus , derivada de sub y mane (el tiempo antes de la mañana). [217]
Liber
Iuppiter se asoció con Liber a través de su epíteto de Liber (la asociación aún no ha sido completamente explicada por los eruditos, debido a la escasez de documentación temprana). En el pasado, se sostenía que el Liber era sólo una hipóstasis de Júpiter que se desprendía progresivamente ; en consecuencia, las fiestas de la vendimia debían atribuirse únicamente a Iuppiter Liber . [218] Tal hipótesis fue rechazada por infundada por Wissowa, aunque era partidario del origen joviano de Liber. [219] Olivier de Cazanove [220] sostiene que es difícil admitir que Liber (que está presente en los calendarios más antiguos —los de Numa— en la Liberalia y en el mes de Liber en Lavinium) [221] se deriva de otro deidad. Tal derivación encontraría apoyo solo en documentos epigráficos, principalmente del área Osco-Sabellic. [222] Wissowa establece la posición de Iuppiter Liber en el marco de un Júpiter agrario. El dios también tenía un templo con este nombre en el Aventino en Roma, que fue restaurado por Augusto y dedicado el 1 de septiembre. Aquí, el dios a veces se llamaba Liber [223] ya veces Libertas . [224] Wissowa opina que la relación existía en el concepto de abundancia creativa a través del cual el Liber supuestamente separado podría haber estado conectado [225] al dios griego Dionisos , aunque ambas deidades podrían no haber estado relacionadas originalmente con la viticultura .
Otros eruditos afirman que no hubo Liber (más que un dios del vino) en la memoria histórica. [226] O. de Cazanove [227] sostiene que el dominio del dios soberano Júpiter era el del vino sagrado de sacrificio ( vinum inferium ), [228] mientras que el de Liber y Libera se limitaba al vino secular ( vinum spurcum ); [229] Estos dos tipos se obtuvieron mediante diferentes procesos de fermentación. La oferta de vino a Liber fue posible gracias a nombrar el mosto (jugo de uva) almacenados en ánforas sacrima . [230] El vino sagrado se obtenía por fermentación natural de jugo de uva libre de defectos de cualquier tipo, religiosos (p. Ej., Los alcanzados por un rayo, puestos en contacto con cadáveres o heridos o procedentes de un viñedo no fertilizado) o secular (por " cortándolo con vino añejo). El vino secular (o "profano") se obtenía a través de varios tipos de manipulación (por ejemplo, agregando miel o mulsum ; usando pasas o passum ; hirviendo o defrutum ). Sin embargo, la sacrima utilizada para la ofrenda a los dos dioses para la conservación de los viñedos, las vasijas y el vino [231] se obtenía únicamente vertiendo el jugo en ánforas después del prensado. [232] El mosto se consideraba spurcum (sucio) y, por tanto, inutilizable en los sacrificios. [233] El ánfora (en sí mismo no es un objeto de sacrificio) permitía la presentación de su contenido en una mesa o podía agregarse a un sacrificio; esto sucedió en la auspicatio vindamiae para la primera uva [234] y para las mazorcas de maíz del praemetium en un plato ( lanx ) en el templo de Ceres . [235]
Dumézil, por otro lado, considera que la relación entre Júpiter y Liber se basa en la relevancia social y política de los dos dioses (que eran ambos considerados patrones de la libertad). [236] La Liberalia de marzo fue, desde los tiempos más remotos, la ocasión de la ceremonia de colocación de la toga virilis o libera (que marcó el paso a la ciudadanía adulta por parte de los jóvenes). Agustín relata que estas fiestas tenían un carácter particularmente obsceno: un falo fue llevado a los campos en un carro y luego de regreso triunfalmente a la ciudad. En Lavinium duraron un mes, durante el cual la población disfrutó de bromas obscenas. Se suponía que las matronas más honestas coronaban públicamente el falo con flores, para asegurar una buena cosecha y derogar la fascinatio (mal de ojo). [221] En Roma se colocaron representaciones de los órganos sexuales en el templo de la pareja Liber Libera , que presidió los componentes masculino y femenino de la generación y la "liberación" del semen. [237] Este complejo de ritos y creencias muestra que la jurisdicción de la pareja divina se extendía sobre la fertilidad en general, no solo sobre la uva. Émile Benveniste explicó que la etimología de Liber (forma arcaica Loifer, Loifir ) se formó sobre el tema de IE * leudh- más el sufijo -es-; su significado original es "el de la germinación, el que asegura el brote de las cosechas". [238]
La relación de Júpiter con la libertad era una creencia común entre el pueblo romano, como lo demuestra la dedicación del Mons Sacer al dios después de la primera secesión de la plebe . Las inscripciones posteriores también muestran la creencia popular inquebrantable en Júpiter como otorgante de libertad en la era imperial. [239]
Veiove
Los eruditos a menudo se han sentido desconcertados por Ve (d) iove (o Veiovis , o Vedius) y no están dispuestos a discutir su identidad, alegando que nuestro conocimiento de este dios es insuficiente. [240] La mayoría, sin embargo, está de acuerdo en que Veiove es una especie de Júpiter especial o anti-Iove, o incluso un Júpiter del inframundo. En otras palabras, Veiove es precisamente el dios capitolino mismo, que asume una apariencia diferente, disminuida ( iuvenis y parvus , joven y grácil), para poder desempeñar funciones soberanas sobre lugares, tiempos y esferas que por su propia naturaleza. están excluidos del control directo de Júpiter como Optimus Maximus. [241] Esta conclusión se basa en la información proporcionada por Gellius, [242] quien afirma que su nombre se forma agregando el prefijo ve (aquí denota "privación" o "negación") a Iove (cuyo nombre Gellius postula como enraizado en el verbo iuvo "Yo me beneficio"). D. Sabbatucci ha enfatizado el rasgo de portador de inestabilidad y antítesis del orden cósmico del dios, que amenaza el poder real de Júpiter como estator y Centumpeda y cuya presencia ocurre lado a lado con la de Jano el 1 de enero, pero también su función de ayudante al crecimiento del joven Júpiter. [243] En 1858, Ludwig Preller sugirió que Veiovis podría ser el siniestro doble de Júpiter. [244]
De hecho, el dios (bajo el nombre de Vetis ) se coloca en el último caso (número 16) del borde exterior del Hígado de Piacenza, antes de Cilens (Nocturnus), quien termina (o comienza en la visión etrusca) la disposición del Dioses. En la división del cielo de Martianus Capella , se le encuentra en la región XV con el dii publici ; como tal, figura entre los dioses infernales (o antípodas). La ubicación de sus dos templos en Roma, cerca de los de Júpiter (uno en la Colina Capitolina, en la parte baja entre el arx y el Capitolio, entre las dos arboledas donde se encontraba el asilo fundado por Romulus, el otro en la Isla Tiberina cerca de ese de Iuppiter Iurarius , más tarde también conocido como templo de Esculapio) [245] —puede ser significativo a este respecto, junto con el hecho de que se le considera el padre [246] de Apolo, tal vez porque se le representa portando flechas. También se le considera el Júpiter sin barba. [247] Las fechas de sus fiestas apoyan la misma conclusión: caen el 1 de enero, [248] el 7 de marzo [249] y el 21 de mayo, [250] siendo la primera fecha la recurrencia de la Agonalia , dedicada a Jano y celebrada por el rey con el sacrificio de un carnero. Se debate la naturaleza del sacrificio; Gellius afirma capra , una cabra, aunque algunos eruditos postulan un carnero. Este sacrificio ocurrió rito humano , que puede significar "con el rito apropiado para el sacrificio humano". [251] Gellius concluye afirmando que este dios es uno de los que reciben sacrificios para persuadirlos de que se abstengan de causar daño.
La flecha es un símbolo ambivalente; se usaba en el ritual de la devotio (el general que hacía votos tenía que pararse sobre una flecha). [252] Es quizás a causa de la flecha y de las miradas juveniles que Gellius identifica a Veiove con Apolo [253] y como un dios que debe recibir adoración para obtener su abstención de dañar a los hombres, junto con Robigus y Averruncus . [254] La ambivalencia en la identidad de Veiove es evidente en el hecho de que, si bien está presente en lugares y tiempos que pueden tener una connotación negativa (como el asilo de Romulus entre las dos arboledas del Capitolio, la isla Tiberina a lo largo de con Fauno y Esculapio, las calendas de enero, las nones de marzo y el 21 de mayo, una estatua suya se encuentra en el arco . Además, la partícula inicial ve- que los antiguos supusieron que formaban parte de su nombre es en sí misma ambivalente, ya que puede tener un valor tanto accrescitivo como diminutivo. [255]
Maurice Besnier ha comentado que el pretor Lucius Furius Purpureo dedicó un templo a Iuppiter antes de la batalla de Cremona contra los celtas Cenomani de la Galia cisalpina . [256] Una inscripción encontrada en Brescia en 1888 muestra que allí se adoraba a Iuppiter Iurarius [257] y se encontró en el extremo sur de la isla Tiberina en 1854 que también había un culto al dios en el lugar. [258] Besnier especula que Lucius Furius había evocado al dios principal del enemigo y le había construido un templo en Roma fuera del pomerium . El 1 de enero, el Fasti Praenestini registra las fiestas de Esculapio y Vediove en la Isla, mientras que en el Fasti Ovidio habla de Júpiter y su nieto. [259] Livio registra que en 192 a. C., duumvir Q. Marcus Ralla dedicó a Júpiter en el Capitolio los dos templos prometidos por L. Furius Purpureo, uno de los cuales fue el prometido durante la guerra contra los galos. [260] Besnier aceptaría una corrección al pasaje de Livy (propuesto por Jordan) para leer aedes Veiovi en lugar de aedes duae Iovi . Tal corrección concierne a los templos consagrados en el Capitolio: no aborda la cuestión de la dedicación del templo en la Isla, lo cual es desconcertante, ya que el lugar está atestiguado epigráficamente como dedicado al culto de Iuppiter Iurarius , en el Fasti Praenestini. de Vediove [261] ya Júpiter según Ovidio. Los dos dioses pueden haber sido vistos como equivalentes: Iuppiter Iurarius es un dios temible y vengativo, paralelo al griego Zeus Orkios , el vengador del perjurio. [262]
A. Pasqualini ha argumentado que Veiovis parece estar relacionado con Iuppiter Latiaris , ya que la figura original de este Júpiter habría sido reemplazada en el monte Alban, mientras que conservó su carácter espantoso en la ceremonia celebrada en el santuario de Latiar Hill, la cima más al sur. del Quirinal de Roma, que implicó un sacrificio humano. La gens Iulia tenía cultos gentilicios en Bovillae, donde se encontró una inscripción dedicatoria a Vediove en 1826 en un ara. [263] Según Pasqualini, era una deidad similar a Vediove, portadora de rayos y ctónica, que estaba relacionada con el culto de los fundadores que primero habitaron el monte Alban y construyeron el santuario. Tal culto, una vez reemplazado en el Monte, habría sido adoptado y conservado por los Iulii, ciudadanos privados vinculados a la sacra Albana por su origen albanés. [264]
Victoria
Victoria estaba relacionada con Iuppiter Victor en su papel de otorgante de la victoria militar. Se consideraba que Júpiter, como dios soberano, tenía el poder de conquistar a cualquier persona y cualquier cosa de una manera sobrenatural; su contribución a la victoria militar fue diferente a la de Marte (dios del valor militar). Victoria aparece primero en el reverso de las monedas que representan a Venus (conduciendo la cuadriga de Júpiter, con la cabeza coronada y la palma en la mano) durante la Primera Guerra Púnica. A veces, se la representa caminando y portando un trofeo. [265]
Posteriormente se dedicó un templo a la diosa en el Palatino, lo que atestigua su alta posición en la mente romana. Cuando Hierón de Siracusa presentó una estatuilla de oro de la diosa a Roma, el Senado la colocó en el templo de Júpiter Capitolino entre las deidades más grandes (y más sagradas). [266] Aunque Victoria jugó un papel importante en la ideología religiosa de la última República y el Imperio, no está documentada en épocas anteriores. Una función similar a la de ella pudo haber sido desempeñada por la poco conocida Vica Pota .
Término
Juventas y Terminus fueron los dioses que, según la leyenda, [267] se negaron a dejar sus sitios en el Capitolio cuando se emprendió la construcción del templo de Júpiter. Por lo tanto, tuvieron que reservarse un sacellum dentro del nuevo templo. Su terquedad se consideró un buen augurio; garantizaría juventud, estabilidad y seguridad a Roma en su sitio. [268] Los eruditos generalmente piensan que esta leyenda indica su estricta conexión con Júpiter. Una inscripción encontrada cerca de Rávena dice Iuppiter Ter. , [269] indicando que Terminus es un aspecto de Júpiter.
Terminus es el dios de las fronteras (públicas y privadas), como se le describe en la literatura. Plutarco [270] documenta el valor religioso del mojón fronterizo [270], que atribuye al rey Numa la construcción de templos a Fides y Terminus y la delimitación del territorio romano. Ovidio da una vívida descripción del rito rural en un límite de los campos de los campesinos vecinos el 23 de febrero (el día de la Terminalia . [271] Ese día, los pontífices y magistrados romanos celebraron una ceremonia en la sexta milla de la Via Laurentina ( antigua frontera del ager romano , que mantenía un valor religioso). Esta fiesta, sin embargo, marcaba el final del año y estaba vinculada más directamente al tiempo que al espacio (como atestigua la apología de Agustín sobre el papel de Jano con respecto a los finales ). [272] Darío Sabbatucci ha enfatizado la afiliación temporal de Terminus, un recordatorio de que se encuentra en el rito de la Regifugium . [273] G. Dumézil, por otro lado, puntos de vista de la función de este dios como asociado con el aspecto legalista de la función soberana de Júpiter. Terminus sería la contraparte del dios védico menor Bagha, quien supervisa la justa y equitativa división de bienes entre los ciudadanos. [274]
Iuventas
Junto con Terminus , Iuventas (también conocido como Iuventus y Iuunta ) representa un aspecto de Júpiter (como la leyenda de su negativa a abandonar el Capitolio demuestra. Su nombre tiene la misma raíz que Juno (de Iuu- , "joven, joven" ); la litera ceremonial que lleva el ganso sagrado de Juno Moneta se detuvo ante su sacellum en la fiesta de la diosa. Posteriormente, fue identificada con el griego Hebe . El hecho de que Júpiter esté relacionado con el concepto de juventud lo demuestran sus epítetos Puer , Iuuentus y Ioviste (interpretado como "el más joven" por algunos eruditos). [275] Dumézil notó la presencia de las dos deidades soberanas menores Bagha y Aryaman junto a los dioses soberanos védicos Varuna y Mitra (aunque más estrechamente asociados con Mitra); el La pareja sería reflejada en Roma por Terminus e Iuventas . Aryaman es el dios de los jóvenes soldados. La función de Iuventas es proteger a los jóvenes (los novi togati del año, que deben ofrecer un sacrificio a Júpiter en el Capitolio) [ 2 76] y los soldados romanos (función atribuida posteriormente a Juno). El rey Servio Tulio, al reformar la organización social romana, requirió que cada adolescente ofreciera una moneda a la diosa de la juventud al entrar en la edad adulta. [277]
En el análisis de Dumézil, la función de Iuventas (la personificación de la juventud), era controlar la entrada de los jóvenes a la sociedad y protegerlos hasta que alcanzaran la edad de iuvenes o iuniores (es decir, de servir al estado como soldados). [278] Un templo para Iuventas fue prometido en 207 a. C. por el cónsul Marcus Livius Salinator y dedicado en 191 a. C. [279]
Penates
Los romanos consideraban a los Penates como los dioses a los que debían su propia existencia. [280] Como señaló Wissowa Penates es un adjetivo, que significa "los de o del penus ", la parte más interna, el receso más escondido; [281] Dumézil, sin embargo, rechaza la interpretación de Wissowa de penus como el almacén de una casa. Como nación, los romanos honraron a los Penates publici : Dionisio los llama dioses troyanos cuando fueron absorbidos por la leyenda troyana. Tenían un templo en Roma al pie de la colina Velian , cerca del Palatino, en el que estaban representados como una pareja de jóvenes varones. Fueron honrados cada año por los nuevos cónsules antes de asumir el cargo en Lavinium , [282] porque los romanos creían que los penates de esa ciudad eran idénticos a los suyos. [283]
El concepto de di Penates está más definido en Etruria: Arnobius (citando a Caesius) afirma que los Penates etruscos se llamaban Fortuna, Ceres, Genius Iovialis y Pales; según Nigidius Figulus , incluían los de Júpiter, de Neptuno, de los dioses infernales y de los mortales. [284] Según Varro, los Penates residen en los recovecos del Cielo y los etruscos los llaman Consentes y Complices porque se levantan y se ponen juntos, son doce en número y se desconocen sus nombres, seis hombres y seis mujeres y son los cousellors y maestros de Júpiter. Martianus afirma que siempre están de acuerdo entre ellos. [285] Si bien estos últimos dioses parecen ser los Penates de Júpiter, el propio Júpiter junto con Juno y Minerva es uno de los Penates del hombre según algunos autores. [286]
Este concepto complejo se refleja en la división del cielo de Martianus Capella, que se encuentra en el Libro I de su De Nuptiis Mercurii et Philologiae , que sitúa a los Di Consentes Penates en la región I con los Favores Opertanei ; Ceres y Genius en la región V; Pales en la VI región; Favor y Genio (nuevamente) en la Región VII; Secundanus Pales , Fortuna y Favor Pastor en la región XI. La disposición de estas entidades divinas y su repetición en diferentes lugares puede deberse a que se pretenden Penates pertenecientes a diferentes categorías (de Júpiter en la región I, terrenales o de hombres mortales en la región V). Favor (es) puede ser el equivalente masculino etrusco de Fortuna . [287]
Ver también
- Ver sacro
- Jafet
- Zeus
Notas
- ^ Con adiciones del siglo XIX de cortinas , cetro , águila y Victoria
Referencias
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- ↑ Varro LL VI 16. Los sacrificios a Júpiter también se abordan en Macrobius Saturnalia III 10. La cuestión de las víctimas sacrificiales propias de un dios es uno de los temas más controvertidos de la religión romana: cf. Gérard Capdeville "Substitution de victimes dans les sacrifices d'animaux à Rome" en MEFRA 83 2 1971 pp. 283–323. También G. Dumézil "Quaestiunculae indo-italicae: 11. Iovi tauro verre ariete immolari non licet" en Revue d'études latins 39 1961 pp. 242-257.
- ↑ Beard et al, Vol 1, 32-36: la consagración hizo de esta una "Fuente Sagrada" (ver sacrum). El "contrato" con Júpiter es excepcionalmente detallado. Se tomaría el debido cuidado con los animales, pero los que murieran o fueran robados antes del sacrificio programado contarían como si ya hubieran sido sacrificados. Los animales sagrados ya estaban asignados a los dioses, quienes debían proteger su propia propiedad.
- ^ G. Dumézil ARR arriba págs. 258-261.
- ^ Ovidio , Fasti , 1.201f.
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- ^ Wissowa (1912) , pág. 107: CIL VI 434, 435; IX 3023, 4534; X59-4; también III 1089.
- ^ Wissowa (1912) , pág. 198 y n. 1.
- ↑ Basado en la tradición de dedicar templos jovianos en los Idus . Esta suposición está respaldada por el calendario de Philocalus , que dice en los Idus de enero (13): Iovi Statori c (ircenses) m (issus) XXIV .
- ^ Wissowa (1912) , pág. 108 y n. 1 citando a Vitruvius De Architectura (en adelante Vitruvius) III 1, 5.
- ^ CIL VI 438.
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- ^ Wissowa (1912) , pág. 110. CIL 2011-2022; XIV 2236-2248.
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- ↑ Livy XLII 21, 7.
- ^ Wissowa (1912) , pág. 101, citando Macrobius Saturnalia I 15, 14 y 18, Iohannes Lydus De Mensibus III 7, Plutarch Quaestiones Romanae 24.
- ↑ Los calendarios supervivientes de Roma proporcionan solo pruebas fragmentarias de las Feriae, pero Wissowa cree que cada Ide era sagrado para él.
- ^ Wissowa (1912) , pág. 101, citando Varro LL V 47; Festus p. 290 Müller, Paulus pág. 104; Ovid Fasti I 56 y 588; Macrobius Sat. Yo 15, 16.
- ^ Wissowa (1912) , pág. 101: la epula Iovis cayó el 13 de septiembre y el 13 de noviembre. La fundación del templo y las fechas del festival son el 13 de septiembre para Júpiter Optimus Maximus, el 13 de abril para Júpiter Victor, el 13 de junio para Júpiter Invictus y quizás el 13 de enero para Júpiter Stator .
- ↑ Cassius y Rutilius apud Macrobius I 16, 33. Tuditanus afirmó que fueron instituidos por Rómulo y T. Tatius I 16, 32.
- ↑ Macrobius I 16, 30: "... flaminica Iovi arietem solet inmolare"; Dumézil ARR arriba p. 163 y n. 42, citando a A. Kirsopp Michels El calendario de la República romana 1967 págs. 84–89.
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- ^ Wissowa (1912) , pág. 101, citando a Plinio NH XVIII 289: "Este día festivo se estableció para aplacar (es decir, evitar) las tormentas", " Hunc diem festum tempestatibus leniendis institutum ".
- ↑ Wissowa (1912) , citando Digest II 12, 4.
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- ↑ Wissowa (1912) , págs. 101-102, citando a Varro LL VI 21 Novum vetus vinum bibo, novo veteri morbo medeor .
- ↑ G. Dumézil, Fêtes romaines d 'été et d' automne , París, 1975, págs. 97-108.
- ↑ En la leyenda romana, Eneas juró todo el vino del Lacio de ese año a Júpiter antes de la batalla con Mecencio : cf. G. Dumézil ARR arriba p. 173; Ovid Fasti IV 863 ff.
- ^ Wissowa (1912) , pág. 102, citando Varro LL VI 16, Pliny NH XVIII 287, Ovid Fasti IV 863 y sigs., Paulus p. 65 y 374 M.
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- ↑ Forsythe, A Critical History of Early Rome , p. 137.
- ↑ André Magdelain "Auspicia ad patres redeunt" en Hommage á Jean Bayet Bruxelles 1964 527 ff. Véase también Jean Bayet Histoire politique et psychologique de la religion romaine Paris 1957 p. 99; Jacques Heurgon , Rome et la Méditerranée occcidentale Paris 1969 pp. 204-208 .; Paul-M. Martin "La función calendaire du roi de Rome et sa participación en certaines fêtes" en Annales de Bretagne et des pays de l 'Ouest 83 1976 2 pp. 239–244 part. pag. 241; y Dario Sabbatucci La religione di Roma antica: dal calendario festivo all'ordine cosmico Milán 1988, según lo revisado por Robert Turcan en Revue del'histoire des religions 206 1989 1 págs. 69–73 part. pag. 71.
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- ↑ Forsythe, A Critical History of Early Rome , p. 192.
- ↑ Jean Gagé cree que el asesinato de Servio Tulio ocurrió en esta fecha, ya que Tarquino el Orgulloso y su esposa Tulia habrían aprovechado la ocasión para afirmar públicamente que Servio ha perdido el favor de los dioses (especialmente Fortuna): Jean Gagé "La mort de Servius Tullius et le char de Tullia "en Revue belge de philologie et d 'histoire 41 1963 1 págs. 25–62.
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- ↑ Macrobio I 10, 11.
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- ^ Wissowa (1912) , pág. 100, citando a Varro LL V 66: "La misma peculiaridad se revela aún mejor por el antiguo nombre de Júpiter: ya que una vez fue nombrado Diovis y Diespiter , es decir, Dies Pater (Padre del día); en consecuencia, los seres que emanaron de él se denominan dei (dioses), dius (dios), diuum (día) de ahí las expresiones sub diuo y Dius Fidius . Es por eso que el templo de Dius Fidius tiene una abertura en el techo, para permitir la vista del diuum, es decir, elcielo caelum "tr. por J. Collart citado por Y. Lehmann a continuación; Paulus p. 71: " dium (el cielo divinizado), que denota lo que está al aire libre, fuera del techo deriva del nombre de Iúpiter , así como Dialis , epíteto del flamen de Júpiter y dius que se aplica a un héroe descendiente de la raza de Júpiter "y 87 M.
- ↑ a b c Wissowa (1912) , pág. 100.
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- ^ Wissowa (1912) , pág. 108, citando a Festus p. 189 M. sv lapis; Polybius Historiae III 25, 6.
- ^ a b G. Dumézil ARR arriba p. 169.
- ^ G. Dumezil ARR arriba p. 167. El carmen Saliare tiene: "cume tonas Leucesie prai ted tremonti / quot tibi etinei deis cum tonarem".
- ^ G. Dumézil ARR arriba págs. 167-168.
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- ↑ Paulus svp 94 L 2nd; pag. 2 M; Tertuliano Apologeticum 40.
- ↑ Apuleius De Mundo 37; cf. Iuppiter Serenus CIL VI 431, 433 ,; XI 6312; Iuppiter Pluvialis CIL XI 324.
- ↑ Iuppiter Serenus ha sido reconocido como una interpretación del dios foceano Ζευς Ούριος: F. Cenerini arriba p. 104 citando a Giancarlo Susini "Iuppiter Serenus e altri dei" en Epigraphica 33 1971 pp. 175-177.
- ↑ Vitruvio I 2, 5; CIL I 2ª p. 331: santuario en el Campus Martius, dedicado el 7 de octubre según calendarios.
- ^ CIL XII 1807.
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- ↑ Festus sv provorsum fulgur p. 229 M: "...; itaque Iovi Fulguri et Summano encaja, quod diurna Iovis nocturna Summani fulgura habentur". citado por Wissowa (1912) , pág. 107
- ↑ Augustine De Civitate Dei (en adelante CD) VII 11. Pecunia está incluida tentativamente en este grupo por Wissowa (1912) , p. 105 n. 4. Cfr. Agustín CD VII 11 final y 12.
- ↑ Frugifer CIL XII 336. Apuleius De Mundo 37.
- ^ Cato De Agri Cultura 132; Paulus svp 51 M.
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- ^ Wissowa (1912) , pág. 105 n. 4 entiende a Pecunia como protectora y multiplicadora del rebaño.
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- ↑ Dumézil supra págs. 174–75.
- ↑ Livy X 29, 12-17; nefando sacro, mixta hominum pecudumque caedes , "por un rito impío, una matanza mixta de personas y rebaños" 39, 16; 42, 6–7.
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- ↑ Optimus es un superlativo formado en ops [habilidad para ayudar], la forma antigua es optumus de opitumus , cf. el epíteto Opitulus [El Auxiliar].
- ^ Según lo citado por Dumézil ARR It tr. pag. 177.
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- ↑ La obra de Verrius Flaccus se conserva a través del resumen de Sextus Pompeius Festus y su epitomista Paul the Deacon .
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- ↑ Augustine De Civitate Dei IV 27; VI 5.
- ^ J. Pépin "La théologie tripartite de Varron" Revue des études augustiniennes 2 1956 pp. 265-294. Dumézil ha señalado que aunque Agustín puede tener razón al señalar casos en los que Varro presentó bajo la categoría de teología civil contenidos que pueden parecer pertenecientes a la teología mítica, sin embargo, conservó bajo este título la tradición y las leyendas que los antiguos romanos consideraban suyas.
- ↑ Wissowa (1912) cita tres pasajes de Horace, Carmina : I 1, 25 manet sub Iove frigido venator ; I 22, 20 quod latus mundi nebulae malusque Iuppiter urget ; III 10, 7 ut glaciet nives puro numine Iuppiter .
- ↑ En el Esquilino se encuentra el sacellum de Iuppiter Fagutalis (Varro De Lingua Latina V 152 (en adelante LL), Paulus p. 87 M., Pliny Naturalis historia XVI 37 (en adelante NH), CIL VI 452); en el Viminal se conoce un Iuppiter Viminius (Varro LL V 51, Festus p. 376); un Iuppiter Caelius sobre el Caelius (CIL VI 334); en el Quirinal el llamado Capitolium Vetus (Martial V 22, 4; VII 73, 4). Fuera de Roma: Iuppiter Latiaris en Mons Albanus , Iuppiter Appenninus (Orelli 1220, CIL VIII 7961 y XI 5803) en los Apeninos de Umbría, en Scheggia, en la Via Flaminia , Iuppiter Poeninus (CIL 6865 y siguientes, cfr. Bernabei Rendicontcademia della Regia dei Lincei III , 1887, fascicolo 2, p. 363 y ss.) en el Gran Paso de San Bernardo, Iuppiter Vesuvius (CIL X 3806), Iuppiter Ciminus (CIL XI 2688); la Sabine Iuppiter Cacunus (CIL IX 4876, VI 371). Fuera de Italia, Iuppiter Culminalis en Noricum y Pannonia (CIL III 3328, 4032, 4115, 5186; Supplememtum 10303, 11673, etc.) citado por Wissowa (1912) , p. 102 y Francesca Cenerini "Scritture di santuari extraurbani tra le Alpi e gli Appennini" en Mélanges de l'École française de Rome (en adelante MEFRA ) 104 1992 1 págs. 94–95.
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- ^ G. Capdeville "Les dieux de Martianus Capella" en Revue de l'histoire des religions 213 1996 3. p. 285.
- ↑ Macrobio I 10, 16.
- ↑ E. y AL Prosdocimi en Etrennes M. Lejeune Paris 1978 pp. 199-207 lo identifican como un aspecto de Júpiter. Véase también AL Prosdocimi "'Etimologie di teonimi: Venilia, Summano, Vacuna" en Studi linguistici in onore di Vittore Pisani Milano 1969 pp. 777–802.
- ↑ G. Dumézil ARR supra págs. 184-185 citando su Mitra Varuna, essai sur deux représentations indo-européennes de la souveraineté París 1940-1948.
- ^ Wissowa (1912) , pág. 107, citando CIL VI 205; X 49 y 6423.
- ^ Wissowa (1912) , CIL VI 206.
- ^ G. Dumézil ARR arriba p. 185.
- ^ Ludwig Preller Rõmische Mythologie I Berlín 1881 págs. 195-197; E. Aust sv Iuppiter (Liber) en el léxico II de Roscher, columna 661 f.
- ↑ Olivier de Cazanove cita Wissowa (1912) , p. 120 y A. Schnegelsberg De Liberi apud Romanos cultu capita duo Disertación Marburg 1895 p. 40.
- ^ O. de Cazanove "Júpiter, Liber et le vin latin" en Revue de l'histoire des religions 205 1988 3 p. 247 n. 4.
- ↑ a b Augustine CD VII 21.
- ↑ Inscripciones del territorio de los Frentani (Zvetaieff Sylloge inscriptionum Oscarum nr. 3); Vestini (CIL IX 3513; I 2º 756 Furfo); Sabini (Jordan Analecta epigraphica latina p. 3 f. = CIL I 2nd 1838) y Campani (CIL X 3786 Iovi Liber (o) Capua).
- ^ Anuncio de Fasti Arvales 1 de septiembre.
- ↑ Monumentum Ancyranum IV 7; CIL XI 657 Faventia; XIV 2579 Tusculum.
- ^ Wissowa (1912) , pág. 106.
- ^ P. Bömer Untersuchungen über die Religion der Sklaven in Griechenland und Rom I Wiesbaden 1957 p. 127 f. citado por Olivier de Cazanove "Jupiter, Liber et le vin" en Revue de l'histoire des religions 205 1988 3 p. 248.
- ^ O. de Cazanove arriba p. 248 ff.
- ↑ Trebatius Testa apud Arnobius Ad nationes VII 31: " solum quod inferetur sacrum ... " "sólo lo que se derrama se considera sagrado ...", también Cato De Agri Cultura CXXXII 2; CXXXIV 3; Servius IX 641; Isidoro XX 2,7.
- ↑ Marcus Antistius Labeo apud Festus sv, p. 474 L.
- ^ P. Altheim Terra Mater Giessen 1931 p. 22 y n. 4 aunque reconociendo la oscuridad de la etimología de esta palabra, propuso la derivación de sacerrima como bruma de brevissima ; Onomata Latina et Graeca sv: novum vinum ; Corpus Glossatorum Latinorum II p. 264: απαρχη γλεύκους.
- ↑ Columella De Re Rustica XII 18, 4 menciona un sacrificio a Liber y Libera inmediatamente antes.
- ^ Paulus sv sacrima p. 423 L; Festus p. 422 L (mutile).
- ↑ Isidore Origines XX 3, 4; Enrico Monatanari "Funzione della sovranitá e feste del vino nella Roma repubblicana" en Studi e Materiali di Storia delle Religioni 49 1983 pp. 242-262.
- ^ G. Dumézil "Quaestiunculae indo-italicae" 14-16 en Revue d 'études latins XXXIX 1961 pp. 261-274.
- ↑ Henri Le Bonniec Le culte de Cérès à Rome Paris 1958 pp. 160-162.
- ^ G. Dumézil ARR arriba págs. 331–332.
- ^ Agustín CD VII 3, 1.
- ^ "Liber et liberi" en Revue d'études latins 14 1936 pp. 52-58.
- ^ " ... curatores Iovi Libertati " CIL XI 657 y " Iovi Obsequenti publice " CIL XI 658 de Bagnacavallo ; " Iuppiter Impetrabilis " de Cremella sopra Monza publicado por G. Zecchini en Rivista di studi italiani e latini 110 1976 pp. 178-182. La doble presencia de Júpiter y Feronia en Bagnacavallo ha llevado a especular queen este santuario se practicabael manumissio servil(acción ritual legal por la que se liberaba a los esclavos): Giancarlo Susini "San Pietro in Sylvis, santuario pagense e villaggio plebano nel Ravennate" Mélanges offertes à G. Sanders Steenbrugge 1991 págs. 395–400. Citado en F. Cenerini supra p. 103.
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- ↑ Aulus Gellius V 12.
- ^ D. Sabbatucci arriba resumido por R. Turcan arriba p. 70 y págs. 72–73. Sobre el aspecto de hacer crecer a Júpiter, Turcan cita los denarios golpeados por Manius Fonteius y Valerian el más joven del tipo Iovi crescenti mencionado por A. Alföldi en Studien zur Geschichte der Weltkrisedes 3. Jhd. n. Cr. Darmstadt 1067 p. 112 f.
- ^ Ludwig Preller Römische Mythologie I p. 262 f.
- ^ Ovid Fasti I 291-294.
- ↑ Ferruccio Bernini Ovidio. I Fasti (traducción y comentario), III 429; Bolonia 1983 (reimpresión).
- ↑ Vitruvius De Architectura IV 8, 4.
- ^ Ovidio arriba. Fasti Praenestini CIL I 2ª p. 231: Aescu] lapio Vediovi en ínsula .
- ^ Fastos Praen .: no. Mercado. F (as) ...] ovi artis Vediovis inter duos lucos ; Ovid Fasti III 429–430.
- ^ Ovidio por encima de V 721–722. XII Kal. Iun. NP Agonia (Esq. Caer. Ven. Maff.); Vediovi (Ven.).
- ↑ Wissowa sobre la base de la glossa humanum sacrificium pde Paulus. 91 L interpreta "con un rito propio de una ceremonia en honor al difunto". G. Piccaluga en n. 15 y 21 págs. 231-232 aunque comenta que Gellius nodeclara sacrificium humanum sino que sólo declara ... inmolaturque ritu humano capra .
- ↑ Tito Livio VIII 9, 6.
- ↑ Gellius V 12, 12.
- ↑ Gellius V 12. Los romanos conocían y ofrecían un culto a otras deidades similares: entre ellas Febris , Tussis , Mefitis .
- ^ G. Piccaluga "L 'anti-Juppiter" en Studi e Materiali di Storia delle Religioni XXXIV 1963 p. 233-234 y notas 30, 31 que citan a Gellius V 12 y Pliny the Elder Naturalis Historia XVI 216: " Non et simulacrum Veiovis in arce? ".
- ↑ Livy XXXI 21.
- ^ Ettore Pais CIL Supplementa Itálica I addimenta al CIL V en Atti dei Lincei, Memorie V 1888 n. 1272: IOM IUR D (e) C (onscriptorum) S (ententia) .
- ^ CIL I 1105: C. Volcaci C. F Har. de stipe Iovi Iurario ... onimentum .
- ^ Ovid Fasti I 291-295.
- ↑ Livy XXXV 41.
- ^ Cfr. arriba: " Aeculapio Vediovi in insula ".
- ^ Maurice Besnier "Jupiter Jurarius" en Mélanges d'archéologie et d 'histoire 18 1898 págs. 287–289.
- ^ CIL XIV 2387 = ILS 2988 = ILLRP 270 = CIL I 807: Vediovei patrei genteiles Iuliei leege Albana dicata .
- ^ A. Pasqualini "Le basi documenatarie della leggenda di Alba Longa" Universita 'di Roma Torvergata 2012 en línea.
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- ^ Dionisio de Halicarnaso Rom. Antigüedades III 69, 5-6.
- ↑ Dionisio de Halicarnaso arriba de III 69; Floro I 7, 9.
- ^ CIL XI 351.
- ^ Plutarco Numa 16.
- ↑ Ovid Fasti II 679.
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- ^ Wissowa (1912) , pág. 135, citando a Servius Danielis Eclogae IV 50.
- ↑ Piso apud Dionisio de Halicarnaso Rom. Antigüedades IV 15, 5.
- ^ G. Dumézil ARR arriba págs. 185-186.
- ↑ Livy XXXV 36, 5.
- ↑ Macrobius Saturnalia III 4, 8–9 citando a Varro: "Per quos penitus spiramus". Sabine Mac Cormack Las sombras de la poesía: Virgilio en la mente de Augustine University of California Press 1998 p. 77.
- ^ G. Dumézil ARR arriba págs. 311-312.
- ↑ Varro De Lingua Latina V 144; Plutarco Coriolanus XXIX 2; Macrobius Saturnalia III 4, 11; Servius Ad Aeneidem II 296: citado por Dumézil ARR supra p. 313.
- ^ G. Dumézil ARR arriba p. 313.
- ↑ Arnobius Adversus nationes III 40. Cf. también Lucan Pharsalia V 696; VII 705; VIII 21.
- ↑ Arnobius Adversus Nationes III 40, 3; Martianus Capella De Nuptiis I 41: "Senatores deorum qui Penates ferebantur Tonantis ipsius quorumque nomina, quoniam publicari secretum caeleste non pertulit, ex eo quod omnia pariter repromittunt, nomen eis consensione perficit".
- ↑ Arnobius Adversus Nationes III 40 4; Macrobius Saturnalia III 4 9.
- ^ Gérard Capdeville "Les dieux de Martianus Capella" en Revue de l'histoire des religions 213 1996 3 p. 285 citando a Carl Olof Thulin Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacenza (= RGVV 3. 1) Giessen 1906 pp. 38–39. Sobre el tema, véase también AL Luschi "Cacu, Fauno ei venti 'en Studi Etruschi 57 1991 págs. 105-117.
Bibliografía
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- Dumézil, G. (1977) La religione romana arcaica. Con un'appendice sulla religione degli Etruschi . Milán, Rizzoli. Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi.
- Dumézil, G. (1988). Mitra-Varuna: un ensayo sobre dos representaciones indoeuropeas de soberanía . Nueva York: Zone Books. ISBN 0-942299-13-2
- Dumézil, G. (1996). Religión romana arcaica: Con un apéndice sobre la religión de los etruscos . Baltimore, Maryland: Prensa de la Universidad Johns Hopkins. ISBN 0-8018-5481-4
- Artículo "Júpiter" en The Oxford Classical Dictionary . ISBN 0-19-860641-9
- Smith, Miranda J., 'Diccionario de mitos y leyendas celtas' ISBN 0-500-27975-6
- Mitos griegos favoritos, Mary Pope Osbourne Aedes Iovis Optimi Maximi Capitolini
- Platner, SB y Ashby, T. (1929). Diccionario topográfico de la antigua Roma . Londres: Oxford University Press, H. Milford. OCLC 1061481
- Rüpke, Jörg (Editor), Un compañero de la religión romana , Wiley-Blackwell, 2007. ISBN 978-1-4051-2943-5
- Wissowa, Georg (1912). Religion und Kultus der Römer . Munich.
enlaces externos
- Base de datos iconográfica del Instituto Warburg (ca 1.700 imágenes de Júpiter)