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La "guerra justa" vuelve a dirigir aquí. Para la novela de ciencia ficción de 1996, vea Just War (novela) .
San Agustín fue el principal defensor de la teoría de la guerra justa.

La teoría de la guerra justa ( latín : jus bellum justum ) es una doctrina , también conocida como tradición , de ética militar estudiada por líderes militares, teólogos , éticos y políticos . El propósito de la doctrina es asegurar que la guerra sea moralmente justificable a través de una serie de criterios , todos los cuales deben cumplirse para que una guerra se considere justa. Los criterios se dividen en dos grupos: "derecho a ir a la guerra" ( jus ad bellum ) y "conducta correcta en la guerra" ( jus in bello ).. El primero se refiere a la moralidad de ir a la guerra y el segundo a la conducta moral dentro de la guerra. [1] Recientemente ha habido llamamientos para la inclusión de una tercera categoría de teoría de la guerra justa, jus post bellum, que se ocupa de la moralidad de los asentamientos y la reconstrucción de la posguerra.

La teoría de la guerra justa postula que la guerra, aunque terrible (pero menos con la conducta correcta), no siempre es la peor opción. Las responsabilidades importantes, los resultados indeseables o las atrocidades evitables pueden justificar la guerra. [1]

Los que se oponen a la teoría de la guerra justa pueden inclinarse hacia un estándar pacifista más estricto (proponiendo que nunca ha habido y / o nunca podrá haber una base justificable para la guerra) o hacia un estándar nacionalista más permisivo (proponiendo que una guerra solo necesita servir a los intereses de una nación). intereses justificables). En muchos casos, los filósofos afirman que los individuos no necesitan tener la conciencia culpable si se les pide que luchen. Algunos ennoblecen las virtudes del soldado mientras declaran su aprensión por la guerra misma. [2] Algunos, como Rousseau, abogan por la insurrección contra el gobierno opresor.

El aspecto histórico, o la "tradición de la guerra justa", se ocupa del conjunto histórico de reglas o acuerdos que se han aplicado en varias guerras a lo largo de los tiempos. La tradición de la guerra justa también considera los escritos de varios filósofos y abogados a lo largo de la historia, y examina tanto sus visiones filosóficas de los límites éticos de la guerra como si sus pensamientos han contribuido al cuerpo de convenciones que han evolucionado para guiar la guerra y la guerra. [3]

Orígenes [ editar ]

Oriental [ editar ]

Antiguo Egipto [ editar ]

Un estudio de 2017 encontró que la tradición de la guerra justa se remonta al Antiguo Egipto ", lo que demuestra que el pensamiento de la guerra justa se desarrolló más allá de las fronteras de Europa y existió muchos siglos antes del advenimiento del cristianismo o incluso del surgimiento de los grecorromanos. doctrina." [4]

Confuciano [ editar ]

La filosofía china produjo un enorme cuerpo de trabajo sobre la guerra, gran parte de él durante la dinastía Zhou , especialmente la era de los Reinos Combatientes . La guerra estaba justificada solo como último recurso y solo por el soberano legítimo; sin embargo, no estaba permitido cuestionar la decisión del emperador sobre la necesidad de una acción militar. El éxito de una campaña militar fue prueba suficiente de que la campaña había sido justa. [5]

Aunque Japón no desarrolló su propia doctrina de guerra justa, entre los siglos V y VII se basó en gran medida en la filosofía china, y especialmente en los puntos de vista confucianos. Como parte de la campaña japonesa para tomar la isla nororiental de Honshu , la acción militar japonesa se describió como un esfuerzo por "pacificar" al pueblo Emishi, que era comparado con "bandidos" y "cachorros de lobo salvaje" y acusado de invadir las tierras fronterizas de Japón. . [5]

India [ editar ]

La epopeya hindú india , el Mahabharata , ofrece las primeras discusiones escritas sobre una "guerra justa" ( dharma-yuddha o "guerra justa"). En él, uno de los cinco hermanos gobernantes ( Pandavas ) pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede alguna vez justificarse. Luego se produce una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como la proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo otros carros; no atacar a personas en peligro), solo medios (no flechas envenenadas o con púas), justa causa (no atacar por rabia), y trato justo de cautivos y heridos. [6] La guerra en el Mahabharata está precedido por un contexto que desarrolla la "causa justa" de la guerra, incluidos los esfuerzos de último momento para reconciliar las diferencias para evitar la guerra. Al comienzo de la guerra, se discute la "conducta justa" apropiada al contexto de la guerra.

En el sijismo , el término dharamyudh describe una guerra que se libra por razones justas, rectas o religiosas, especialmente en defensa de las propias creencias. Aunque se entiende que algunos principios básicos de la religión sij enfatizan la paz y la no violencia, especialmente antes de la ejecución en 1606 de Guru Arjan por el emperador mogol Jahangir , [7] la fuerza militar puede estar justificada si se han agotado todos los medios pacíficos para resolver un conflicto, por lo tanto resultando en un dharamyudh . [8]

Filosofía clásica [ editar ]

Fue Aristóteles quien introdujo por primera vez el concepto y la terminología en el mundo helénico, donde la guerra era un último recurso y requería una conducta que no hiciera imposible el restablecimiento de la paz. Aristóteles generalmente tiene una opinión favorable de la guerra y la guerra para "evitar ser esclavizado por otros" se justifica como autodefensa. Como excepción a esto, la teoría aristotélica de la guerra justa permitió que la guerra esclavizara a lo que Aristóteles llamó " esclavos naturales ". En la filosofía aristotélica, la abolición de lo que él considera " esclavitud natural " socavaría la libertad cívica . La búsqueda de la libertad es inseparable de la búsqueda del dominio sobre "aquellos que merecen ser esclavos". De acuerdo aThe Cambridge Companion to Aristotle's Politics los objetivos de esta guerra agresiva eran los no griegos, y señaló la opinión de Aristóteles de que "nuestros poetas dicen 'es correcto que los griegos gobiernen a los no griegos'". [9] [10]

En la antigua Roma , una "causa justa" para la guerra podía incluir la necesidad de repeler una invasión, o represalias por el saqueo o la violación de un tratado. [11] La guerra siempre fue potencialmente nefas ("incorrecta, prohibida"), y corría el riesgo de contaminación religiosa y desagrado divino . [12] Por tanto, una "guerra justa" ( bellum iustum ) requería una declaración ritualizada por parte de los sacerdotes fecales . [13] En términos más generales, las convenciones de guerra y la celebración de tratados formaban parte del ius gentium , el "derecho de gentes", las obligaciones morales consuetudinarias consideradas innatas y universales para los seres humanos. [14]La explicación por excelencia de la teoría de la guerra justa en el mundo antiguo se encuentra en Cicero 's De Officiis secciones, Libro 1, 1.11.33-1.13.41. Aunque, es bien sabido que Julio César no cumplió con frecuencia estas necesidades.

Puntos de vista cristianos [ editar ]

La teoría cristiana de la guerra justa comienza con Agustín de Hipona [15] y Tomás de Aquino . [16] La teoría de la guerra justa, con algunas enmiendas, todavía es utilizada por los cristianos hoy en día como una guía para saber si una guerra puede justificarse o no. La guerra puede ser necesaria y correcta, aunque no sea buena. En el caso de un país que ha sido invadido por una fuerza de ocupación, la guerra puede ser la única forma de restaurar la justicia. [17]

San Agustín [ editar ]

San Agustín sostuvo que, si bien las personas no deben recurrir inmediatamente a la violencia, Dios le ha dado la espada al gobierno por una buena razón (basado en Romanos 13: 4 ). En el libro 22 de Contra Faustum Manichaeum , secciones 69–76, Agustín sostiene que los cristianos, como parte de un gobierno, no deben avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando un gobierno los obliga a hacerlo. Agustín afirmó que se trataba de una postura filosófica personal: "Lo que aquí se requiere no es una acción corporal, sino una disposición interior. El asiento sagrado de la virtud es el corazón". [18]

Sin embargo, afirmó, la paz frente a un agravio grave que solo podría ser detenido por la violencia sería un pecado. La defensa de uno mismo o de los demás puede ser una necesidad, especialmente cuando está autorizado por una autoridad legítima:

Los que han hecho la guerra en obediencia al mandato divino, o de conformidad con sus leyes, han representado en sus personas la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a hombres impíos; tales personas no han violado en modo alguno el mandamiento: "No matarás". [19]

Sin romper las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín originó la misma frase en su obra La ciudad de Dios :

Pero, dicen ellos, el sabio librará guerras justas. Como si no quisiera lamentar más bien la necesidad de guerras justas, si recuerda que es un hombre; porque si no fueran justas, no las libraría y, por lo tanto, sería liberado de todas las guerras. [19]

J. Mark Mattox escribe que, para el cristiano individual bajo el gobierno de un gobierno involucrado en una guerra inmoral, Agustín advirtió que los cristianos, "por edicto divino, no tienen más remedio que someterse a sus amos políticos y [deberían] buscar asegurarse de que cumplan con su deber de guerra de la manera más justa posible ". [20]

Santo Tomás de Aquino [ editar ]

La teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino ha tenido un impacto duradero en las generaciones posteriores de pensadores y fue parte de un consenso emergente en la Europa medieval sobre la guerra justa. [21] En el siglo XIII, Aquino reflexionó en detalle sobre la paz y la guerra . Aquino fue un fraile dominico y contempló las enseñanzas de la Biblia sobre la paz y la guerra en combinación con ideas de Aristóteles , Platón , San Agustín y otros filósofos cuyos escritos forman parte del canon occidental . Las opiniones de Santo Tomás de Aquino sobre la guerra se basaron en gran medida en el Decretum Gratiani, un libro que el monje italiano Graciano había compilado con pasajes de la Biblia. Después de su publicación en el siglo XII , el Decretum Gratiani se volvió a publicar con comentarios del Papa Inocencio IV y del fraile dominico Raymond de Penafort . Otras influencias significativas en la teoría de la guerra justa de Aquino fueron Alejandro de Hales y Enrique de Segusio . [22]

En Summa Theologica, Aquinas afirmó que no siempre es pecado hacer la guerra y establecer criterios para una guerra justa. Según Santo Tomás de Aquino, se deben cumplir tres requisitos: Primero, la guerra debe librarse bajo el mandato de un soberano legítimo . En segundo lugar, la guerra debe librarse por una causa justa, debido a algún mal que han cometido los atacados. En tercer lugar, los guerreros deben tener la intención correcta, es decir, promover el bien y evitar el mal. [23] Santo Tomás de Aquino llegó a la conclusión de que una guerra justa podía ser ofensiva y que la injusticia no debería tolerarse para evitar la guerra. Sin embargo, Aquino argumentó que la violencia solo debe usarse como último recurso. En el campo de batalla, la violencia solo estaba justificada en la medida en que era necesaria. Los soldados debían evitar la crueldad y una guerra justa estaba limitada por la conducta de combatientes justos. Aquino argumentó que era solo en la búsqueda de la justicia, que la buena intención de un acto moral podía justificar consecuencias negativas, incluida la matanza de inocentes durante una guerra. [24]

Escuela de Salamanca [ editar ]

La Escuela de Salamanca amplió la comprensión tomista de la ley natural y la guerra justa. Afirmó que la guerra es uno de los peores males que sufre la humanidad. Los seguidores de la Escuela razonaron que la guerra debería ser un último recurso, y solo entonces, cuando sea necesario para prevenir un mal aún mayor. La resolución diplomática siempre es preferible, incluso para el partido más poderoso, antes de que comience una guerra. Ejemplos de "guerra justa" son:

  • En defensa propia, siempre que exista una posibilidad razonable de éxito.
  • Guerra preventiva contra un tirano que está a punto de atacar.
  • Guerra para castigar a un enemigo culpable.

La guerra no es legítima o ilegítima simplemente por su motivación original: debe cumplir con una serie de requisitos adicionales:

  • Es necesario que la respuesta sea acorde con el mal; el uso de más violencia de la estrictamente necesaria constituiría una guerra injusta.
  • Las autoridades gobernantes declaran la guerra, pero su decisión no es motivo suficiente para comenzar una guerra. Si la gente se opone a una guerra, entonces es ilegítima. El pueblo tiene derecho a deponer a un gobierno que está librando o está a punto de librar una guerra injusta.
  • Una vez que ha comenzado la guerra, quedan límites morales para la acción. Por ejemplo, no se puede atacar a inocentes ni matar rehenes.
  • Es obligatorio aprovechar todas las opciones de diálogo y negociación antes de emprender una guerra; la guerra solo es legítima como último recurso.

Bajo esta doctrina, las guerras expansionistas, las guerras de saqueo, las guerras para convertir a infieles o paganos y las guerras por la gloria son todas inherentemente injustas.

Primera Guerra Mundial [ editar ]

En la primera parte de la Primera Guerra Mundial , un grupo de teólogos en Alemania publicó un manifiesto que buscaba justificar las acciones del gobierno alemán. A petición del gobierno británico, Randall Davidson , arzobispo de Canterbury , tomó la iniciativa de colaborar con un gran número de otros líderes religiosos, incluidos algunos con los que había diferido en el pasado, para escribir una refutación de las afirmaciones de los alemanes. Tanto los teólogos alemanes como los británicos se basaron en la teoría de la guerra justa, y cada grupo buscaba demostrar que se aplicaba a la guerra librada por su propio bando. [25]

Doctrina católica contemporánea [ editar ]

La doctrina de la guerra justa de la Iglesia Católica que se encuentra en el Catecismo de la Iglesia Católica de 1992 , en el párrafo 2309, enumera cuatro condiciones estrictas para la "legítima defensa por la fuerza militar": [26] [27]

  • el daño infligido por el agresor a la nación o comunidad de naciones debe ser duradero, grave y seguro;
  • todos los demás medios de ponerle fin deben haber demostrado ser imprácticos o ineficaces;
  • debe haber serias perspectivas de éxito;
  • el uso de las armas no debe producir males y desórdenes más graves que el mal a eliminar (el poder de los medios modernos de destrucción pesa mucho en la evaluación de esta condición).

El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia elabora la Doctrina de la Guerra Justa en los párrafos 500 a 501: [28]

Si esta responsabilidad justifica la posesión de medios suficientes para ejercer este derecho a la defensa, los Estados aún tienen la obligación de hacer todo lo posible "para asegurar que existan las condiciones de paz, no solo dentro de su propio territorio sino en todo el mundo". Es importante recordar que "una cosa es librar una guerra de autodefensa y otra muy distinta tratar de imponer el dominio a otra nación. La posesión de potencial bélico no justifica el uso de la fuerza con fines políticos o militares. . Tampoco el mero hecho de que lamentablemente haya estallado la guerra significa que todo es justo entre las partes beligerantes ".
La Carta de las Naciones Unidas tiene la intención de proteger a las generaciones futuras de la guerra con una prohibición de la fuerza para resolver disputas entre Estados. Como la mayoría de la filosofía, permite una legítima defensa y medidas para mantener la paz. En todos los casos, la carta exige que la legítima defensa respete los límites tradicionales de necesidad y proporcionalidad.
Por lo tanto, emprender una guerra preventiva sin una prueba clara de que un ataque es inminente no puede dejar de plantear serias cuestiones morales y jurídicas. La legitimidad internacional para el uso de la fuerza armada, sobre la base de una evaluación rigurosa y con motivaciones fundamentadas, solo puede darse mediante la decisión de un órgano competente que identifique situaciones específicas como amenazas a la paz y autorice una intrusión en el ámbito de la autonomía. normalmente reservado a un Estado.

El Papa Juan Pablo II en un discurso a un grupo de soldados dijo lo siguiente: [29]

La paz, como la enseña la Sagrada Escritura y la experiencia del hombre mismo, es más que la ausencia de la guerra. Y el cristiano es consciente de que en la tierra una sociedad humana que es completa y siempre pacífica es, lamentablemente, una utopía y que las ideologías que la presentan como fácilmente alcanzable sólo alimentan vanas esperanzas. La causa de la paz no avanzará negando la posibilidad y la obligación de defenderla.

Iglesia ortodoxa rusa y la guerra justa [ editar ]

La sección Guerra y Paz en la Base del Concepto Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa es crucial para comprender la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia la guerra. El documento ofrece criterios para distinguir entre una guerra de agresión, que es inaceptable, y una guerra justificada, atribuyendo el más alto valor moral y sagrado de los actos militares de valentía al verdadero creyente que participa en una guerra “justificada”. Además, el documento considera que los criterios de guerra justa desarrollados en el cristianismo occidental son elegibles para la ortodoxia rusa, por lo que la idea de la "guerra justificada" en la teología occidental también es aplicable a la Iglesia Ortodoxa Rusa. [30]

En el mismo documento se afirma que las guerras han acompañado a la historia humana desde la caída y, según el Evangelio, seguirán acompañándola. Si bien reconoce la guerra como un mal, la Iglesia Ortodoxa Rusa no prohíbe a sus miembros participar en las hostilidades si está en juego la seguridad de sus vecinos y la restauración de la justicia pisoteada. Entonces la guerra se considera necesaria, aunque indeseable, pero un medio. Además, se afirma que la ortodoxia ha tenido un profundo respeto por los soldados que dieron su vida para proteger la vida y la seguridad de sus vecinos. [31]

La tradición de la guerra justa [ editar ]

La teoría de la guerra justa del filósofo cristiano medieval Tomás de Aquino fue desarrollada por los juristas en el contexto del derecho internacional . El cardenal Cayetano , el jurista Francisco de Vitoria , los dos sacerdotes jesuitas Luis de Molina y Francisco Suárez , así como el humanista Hugo Grocio y el abogado Luigi Taparelli fueron los más influyentes en la formación de una tradición de guerra justa . Esta tradición de guerra justa estaba bien establecida en el siglo XIX y encontró su aplicación práctica en las Conferencias de Paz de La Haya.y la fundación de la Sociedad de Naciones en 1920. Después de que el Congreso de los Estados Unidos declarara la guerra a Alemania en 1917, el cardenal James Gibbons emitió una carta en la que decía que todos los católicos debían apoyar la guerra [32] porque "Nuestro Señor Jesucristo no representa paz a cualquier precio ... Si por pacifismo se entiende la enseñanza de que el uso de la fuerza nunca es justificable, entonces, por muy bien intencionado que sea, está equivocado y es perjudicial para la vida de nuestro país ". [33] Conflictos armados como la Guerra Civil Española , la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fríafueron, por supuesto, juzgados de acuerdo con las normas que la teoría de la guerra justa de Aquino había establecido por filósofos como Jacques Maritain , Elizabeth Anscombe y John Finnis . [21]

La primera obra dedicada específicamente a la guerra justa fue De bellis justis de Stanisław de Skarbimierz (1360-1431), quien justificó la guerra del Reino de Polonia con los Caballeros Teutónicos . [ cita requerida ] Francisco de Vitoria criticó la conquista de América por el Reino de España sobre la base de la teoría de la guerra justa. [34] Con Alberico Gentili y Hugo Grocio la teoría de la guerra justa fue reemplazada por la teoría del derecho internacional , codificada como un conjunto de reglas, que aún hoy en día engloban los puntos comúnmente debatidos, con algunas modificaciones.[35] La importancia de la teoría de la guerra justa se desvaneció con el resurgimiento del republicanismo clásico comenzando con las obras de Thomas Hobbes .

Los teóricos de la guerra justa combinan un aborrecimiento moral hacia la guerra con una disposición a aceptar que la guerra a veces puede ser necesaria. Los criterios de la tradición de la guerra justa actúan como una ayuda para determinar si el recurso a las armas es moralmente permisible. Las teorías de la guerra justa son intentos de "distinguir entre usos justificables e injustificables de las fuerzas armadas organizadas"; intentan "concebir cómo se podría restringir el uso de las armas, hacer más humano y, en última instancia, dirigirlo hacia el objetivo de establecer una paz y una justicia duraderas ". [36] Aunque se puede criticar que la aplicación de la teoría de la guerra justa es relativista , una de las bases fundamentales de la tradición es la Ética de la Reciprocidad., particularmente cuando se trata de consideraciones in bello de comportamiento durante la batalla. Si un grupo de combatientes promete tratar a sus enemigos con un mínimo de moderación y respeto, entonces la esperanza es que otros grupos de combatientes hagan lo mismo en reciprocidad (un concepto que no deja de estar relacionado con las consideraciones de la teoría de juegos ).

La tradición de la guerra justa aborda la moralidad del uso de la fuerza en dos partes: cuándo es correcto recurrir a la fuerza armada (la preocupación del jus ad bellum ) y qué es aceptable en el uso de dicha fuerza (la preocupación del jus in bello ). [37] En años más recientes, se ha agregado una tercera categoría, jus post bellum , que rige la terminación de la justicia de guerra y los acuerdos de paz, así como el enjuiciamiento de los criminales de guerra.

El líder soviético Vladimir Lenin definió sólo tres tipos de guerra justa, [38] todos los cuales comparten el rasgo central de ser de carácter revolucionario. En términos simples: "A los trabajadores rusos les ha recaído el honor y la buena fortuna de ser los primeros en iniciar la revolución, la gran y única guerra legítima y justa, la guerra de los oprimidos contra los opresores", [39].con estas dos categorías opuestas definidas en términos de clase, como es típico en la izquierda. De esa manera, Lenin rechazó la interpretación más común de una guerra defensiva como si fuera justa —a menudo resumida como "¿quién disparó el primer tiro?" - precisamente porque no tomó en consideración el factor de clase. Qué lado inició las agresiones o tenía un agravio o cualquier otro factor comúnmente considerado de jus ad bellum no importaba en absoluto, afirmó; si un bando estaba siendo oprimido por el otro, la guerra contra el opresor siempre sería, por definición, una guerra defensiva de todos modos. Cualquier guerra que careciera de esta dualidad de oprimido y opresor era, en contraposición, siempre una guerra reaccionaria e injusta, en la que los oprimidos luchan eficazmente para proteger a sus propios opresores:

"Pero imagínense a un dueño de esclavos que poseía 100 esclavos en guerra contra un dueño de esclavos que poseía 200 esclavos por una distribución más" justa "de los esclavos. Claramente, la aplicación del término guerra" defensiva ", o guerra" para el La defensa de la patria "en tal caso sería históricamente falsa, y en la práctica sería un puro engaño de la gente común, de los filisteos, de la gente ignorante, por parte de los esclavistas astutos. Precisamente así está engañando a la burguesía imperialista actual. los pueblos mediante la "ideología nacional" y el término "defensa de la patria" en la actual guerra entre esclavistas por fortalecer y fortalecer la esclavitud ". [40]

El erudito anarcocapitalista Murray Rothbard afirmó: "Una guerra justa existe cuando un pueblo intenta protegerse de la amenaza de dominación coercitiva por parte de otro pueblo, o derrocar una dominación ya existente. Una guerra es injusta , por otro lado, cuando un la gente intenta imponer el dominio sobre otra gente o intenta retener una regla coercitiva ya existente sobre ellos ". [41]

Jonathan Riley-Smith escribe:

El consenso entre los cristianos sobre el uso de la violencia ha cambiado radicalmente desde que se libraron las cruzadas. La teoría de la guerra justa que prevaleció durante la mayor parte de los dos últimos siglos —que la violencia es un mal que, en determinadas situaciones, puede ser tolerado como el mal menor— es relativamente reciente. Aunque ha heredado algunos elementos (los criterios de autoridad legítima, causa justa, intención correcta) de la teoría de la guerra más antigua que se desarrolló por primera vez alrededor del año 400 d.C., ha rechazado dos premisas que sustentaron todas las guerras justas medievales, incluidas las cruzadas: primero, que la violencia podría emplearse en nombre de las intenciones de Cristo para la humanidad e incluso podría ser autorizado directamente por él; y segundo, que era una fuerza moralmente neutra que extraía cualquier matiz ético que tuviera de las intenciones de los perpetradores. [42]

Criterios [ editar ]

La teoría de la guerra justa tiene dos conjuntos de criterios, el primero establece el jus ad bellum (el derecho a ir a la guerra) y el segundo establece el jus in bello (conducta correcta dentro de la guerra). [43]

Jus ad bellum [ editar ]

Artículo principal: Jus ad bellum
Causa justa
La razón para ir a la guerra debe ser justa y, por lo tanto, no puede ser únicamente para recuperar las cosas tomadas o castigar a las personas que han obrado mal; la vida inocente debe estar en peligro inminente y la intervención debe ser para proteger la vida. Una visión contemporánea de la causa justa se expresó en 1993 cuando la Conferencia Católica de los Estados Unidos dijo: "La fuerza sólo puede usarse para corregir un mal público grave, es decir, una agresión o una violación masiva de los derechos humanos básicos de poblaciones enteras".
Justicia comparada
Si bien puede haber aciertos y errores en todos los lados de un conflicto, para superar la presunción contra el uso de la fuerza, la injusticia sufrida por una de las partes debe pesar mucho más que la sufrida por la otra. Algunos teóricos como Brian Orend omiten este término, considerándolo un terreno fértil para la explotación por parte de regímenes belicosos.
Autoridad competente
Sólo las autoridades públicas debidamente constituidas pueden hacer la guerra. "Una guerra justa debe ser iniciada por una autoridad política dentro de un sistema político que permita distinciones de justicia. Las dictaduras (por ejemplo, el régimen de Hitler) o las acciones militares engañosas (por ejemplo, el bombardeo estadounidense de Camboya en 1968 ) se consideran típicamente como violaciones de este criterio. La importancia de esta condición es clave. Claramente, no podemos tener un proceso genuino de juzgar una guerra justa dentro de un sistema que reprime el proceso de justicia genuina. Una guerra justa debe ser iniciada por una autoridad política dentro de un sistema político que permita distinciones de justicia ". [44]
Intención correcta
La fuerza se puede usar solo en una causa verdaderamente justa y únicamente para ese propósito; corregir un daño sufrido se considera una intención correcta, mientras que la ganancia material o el mantenimiento de las economías no lo son.
Probabilidad de éxito
Las armas no pueden usarse en una causa inútil o en un caso en el que se requieran medidas desproporcionadas para lograr el éxito;
Último recurso
La fuerza sólo podrá utilizarse después de que todas las alternativas pacíficas y viables se hayan probado y agotado seriamente o que claramente no sean prácticas. Puede estar claro que la otra parte está utilizando las negociaciones como táctica dilatoria y no hará concesiones significativas.
Proporcionalidad
Los beneficios anticipados de librar una guerra deben ser proporcionales a sus males o daños esperados. Este principio también se conoce como principio de macroproporcionalidad, para distinguirlo del principio de proporcionalidad jus in bello .

En términos modernos, la guerra justa se libra en términos de autodefensa, o en defensa de otro (con pruebas suficientes).

Jus in bello [ editar ]

Una vez que la guerra ha comenzado, la teoría de la guerra justa ( jus in bello ) también dirige cómo los combatientes deben actuar o deben actuar:

Distinción
La conducta de guerra justa debe regirse por el principio de distinción. Los actos de guerra deben estar dirigidos contra combatientes enemigos y no contra no combatientes atrapados en circunstancias que ellos no crearon. Los actos prohibidos incluyen bombardear áreas residenciales civiles que no incluyen objetivos militares legítimos , cometer actos de terrorismo o represalias contra civiles o prisioneros de guerra (POW) y atacar objetivos neutrales . Además, no se permite a los combatientes atacar a los combatientes enemigos que se hayan rendido o que hayan sido capturados o que estén heridos y no presenten una amenaza letal inmediata o que se estén lanzando en paracaídas desde un avión averiado y no esténfuerzas aerotransportadas o que naufragan .
Proporcionalidad
La conducta de guerra justa debe regirse por el principio de proporcionalidad. Los combatientes deben asegurarse de que el daño causado a los civiles o la propiedad civil no sea excesivo en relación con la ventaja militar concreta y directa que anticipa un ataque a un objetivo militar legítimo . Este principio está destinado a discernir el equilibrio correcto entre la restricción impuesta por una medida correctiva y la gravedad de la naturaleza del acto prohibido.
Necesidad militar
La conducta de guerra justa debe regirse por el principio de necesidad militar. Un ataque o una acción debe estar destinada a ayudar a derrotar al enemigo; debe ser un ataque a un objetivo militar legítimo , y el daño causado a civiles o bienes civiles debe ser proporcional y no excesivo en relación con la ventaja militar concreta y directa prevista. Este principio está destinado a limitar la muerte y la destrucción excesivas e innecesarias.
Trato justo a los prisioneros de guerra
Los combatientes enemigos que se rindieron o que son capturados ya no representan una amenaza. Por lo tanto, es incorrecto torturarlos o maltratarlos.
No significa malum en sí
Los combatientes no pueden usar armas u otros métodos de guerra que se consideren malvados, como la violación masiva, obligar a los combatientes enemigos a luchar contra su propio bando o usar armas cuyos efectos no puedan controlarse (por ejemplo, armas nucleares / biológicas ).

Poner fin a una guerra: Jus post bellum [ editar ]

En los últimos años, algunos teóricos, como Gary Bass, Louis Iasiello y Brian Orend, han propuesto una tercera categoría dentro de la teoría de la guerra justa. Jus post bellum se refiere a la justicia después de una guerra, incluidos los tratados de paz, la reconstrucción, la remediación ambiental, los juicios por crímenes de guerra y las reparaciones de guerra. Se ha añadido Jus post bellum para hacer frente al hecho de que algunas acciones hostiles pueden tener lugar fuera de un campo de batalla tradicional. Jus post bellum gobierna la terminación de la justicia de guerra y los acuerdos de paz, así como el enjuiciamiento de los criminales de guerra y terroristas etiquetados públicamente. Esta idea se ha agregado en gran medida para ayudar a decidir qué hacer si hay prisioneros que han sido tomados durante la batalla. Es, a través del etiquetado gubernamental y la opinión pública, que la gente usajus post bellum para justificar la persecución de un terrorista etiquetado por la seguridad del estado del gobierno en un contexto moderno. La culpa real es del agresor, por lo que al ser el agresor pierden sus derechos a un trato honorable por sus acciones. Esta es la teoría que se utiliza para justificar las acciones tomadas por cualquiera que lucha en una guerra para tratar a los prisioneros fuera de la guerra. [45] Las acciones después de un conflicto pueden estar justificadas por acciones observadas durante la guerra, lo que significa que puede haber una justificación para enfrentar la violencia con violencia incluso después de la guerra. Orend, quien fue uno de los teóricos mencionados anteriormente, propone los siguientes principios:

Causa justa de rescisión
Un estado puede terminar una guerra si ha habido una reivindicación razonable de los derechos que fueron violados en primer lugar, y si el agresor está dispuesto a negociar los términos de la rendición. Estos términos de entrega incluyen una disculpa formal, compensaciones, juicios por crímenes de guerra y quizás rehabilitación. Alternativamente, un estado puede poner fin a una guerra si queda claro que cualquier objetivo justo de la guerra no se puede alcanzar en absoluto o no se puede alcanzar sin usar una fuerza excesiva.
Intención correcta
Un estado solo debe terminar una guerra bajo las condiciones acordadas en los criterios anteriores. No se permite la venganza. El estado vencedor también debe estar dispuesto a aplicar el mismo nivel de objetividad e investigación sobre los crímenes de guerra que puedan haber cometido sus fuerzas armadas.
Declaración pública y autoridad
Los términos de la paz deben ser establecidos por una autoridad legítima y los términos deben ser aceptados por una autoridad legítima.
Discriminación
El estado vencedor debe diferenciar entre líderes políticos y militares, y combatientes y civiles. Las medidas punitivas se limitarán a los directamente responsables del conflicto. La verdad y la reconciliación a veces pueden ser más importantes que castigar los crímenes de guerra.
Proporcionalidad
Cualquier término de entrega debe ser proporcional a los derechos que fueron violados inicialmente. No se permiten medidas draconianas, cruzadas absolucionistas y cualquier intento de negar al país rendido el derecho a participar en la comunidad mundial.

Teorías alternativas [ editar ]

  • Militarismo : el militarismo es la creencia de que la guerra no es intrínsecamente mala, pero puede ser un aspecto beneficioso de la sociedad.
  • Realismo : la proposición central del realismo es el escepticismo en cuanto a si los conceptos morales como la justicia pueden aplicarse a la conducción de los asuntos internacionales. Los defensores del realismo creen que los conceptos morales nunca deben prescribir, ni circunscribir, el comportamiento de un estado. En cambio, un estado debería poner énfasis en la seguridad del estado y el interés propio. Una forma de realismo, el realismo descriptivo, propone que los estados no pueden actuar moralmente, mientras que otra forma, el realismo prescriptivo, sostiene que el factor motivador de un estado es el interés propio. Las guerras justas que violan los principios de Just Wars constituyen efectivamente una rama del realismo.
  • Revolución y guerra civil : la teoría de la guerra justa establece que una guerra justa debe tener una autoridad justa. En la medida en que esto se interprete como un gobierno legítimo, esto deja poco espacio para la guerra revolucionaria o la guerra civil, en la que una entidad ilegítima puede declarar la guerra por razones que se ajustan a los criterios restantes de la teoría de la guerra justa. Esto es un problema menor si la "autoridad justa" se interpreta ampliamente como "la voluntad del pueblo" o algo similar. El artículo 3 de los Convenios de Ginebra de 1949 evita este problema al afirmar que si una de las partes en una guerra civil es una Alta Parte Contratante (en la práctica, el estado reconocido por la comunidad internacional), ambas Partes en el conflicto están obligadas " como mínimo, las siguientes disposiciones [humanitarias] ".Artículo 4 delEl Tercer Convenio de Ginebra también deja claro que el trato de los prisioneros de guerra es vinculante para ambas partes incluso cuando los soldados capturados tienen "lealtad a un gobierno o una autoridad no reconocida por la Potencia detenedora".
  • Absolutismo : el absolutismo sostiene que hay varias reglas éticas que son absolutas. Romper esas reglas morales nunca es legítimo y, por lo tanto, siempre es injustificable.
  • Derecho de autodefensa - La teoría de la autodefensa basada en el interés propio racional sostiene que el uso de la fuerza de represalia está justificado contra naciones represivas que rompen el principio de no agresión . Además, si un país libre está sujeto a una agresión extranjera, es moralmente imperativo que esa nación se defienda a sí misma y a sus ciudadanos por todos los medios necesarios. Por lo tanto, es imperativo cualquier medio para lograr una victoria rápida y completa sobre el enemigo. Este punto de vista es sostenido de manera prominente por los objetivistas . [46]
  • Pacifismo : el pacifismo es la creencia de que la guerra de cualquier tipo es moralmente inaceptable y / o pragmáticamente no vale la pena el costo. Los pacifistas extienden la preocupación humanitaria no solo a los civiles enemigos, sino también a los combatientes, especialmente a los reclutas. Por ejemplo, Ben Salmon creía que toda guerra era injusta. Fue condenado a muerte durante la Primera Guerra Mundial (luego conmutado por 25 años de trabajos forzados) por deserción y difusión de propaganda. [47]
  • Consecuencialismo - La teoría moral resumida con mayor frecuencia en las palabras "el fin justifica los medios", que tiende a apoyar la teoría de la guerra justa (a menos que la guerra justa haga que los medios menos beneficiosos se vuelvan necesarios, lo que requiere además las peores acciones de autodefensa con malas consecuencias).

Lista de teóricos de la guerra justa [ editar ]

Estos teóricos aprueban la guerra como represalia o la guerra como último recurso.

  • Cicerón (106–43 a. C.)
  • San Agustín de Hipona (354–430) [20]
  • Graciano (cristiano) (siglo XII)
  • Alejandro de Hales (1185-1245) [48]
  • Santo Tomás de Aquino (1225-1274)
  • Stanisław de Skarbimierz (1360-1431)
  • Francisco de Vitoria (1492-1546)
  • Francisco Suárez (1548-1617)
  • Alberico Gentili (1552–1608)
  • Hugh O'Reilly (Arzobispo de Armagh) (1580-1653) [49]
  • Samuel Pufendorf (1632–1694)
  • Emerich de Vattel (1714-1767)
  • Paul Tillich (1886-1965)
  • George Barry O'Toole (1886-1944)
  • Reinhold Niebuhr (1892-1971)
  • H. Richard Niebuhr (1894-1962)
  • Meher Baba [50] (1894-1969)
  • Paul Ramsey (1913-1988)
  • Malcolm X (1925-1965)
  • Murray Rothbard (1926-1995)
  • Michael Walzer (1935–)
  • Ron Paul (1935–)
  • James Turner Johnson (1938-) [51]
  • Edwin Frederick O'Brien (1939–)
  • Jean Bethke Elshtain (1941-2013)
  • Oliver O'Donovan (1945–)
  • David Luban (1949-) [52]
  • Louis Iasiello (1950–)
  • George Weigel (1951–)
  • John Kelsay (1953–) [53]
  • Jeff McMahan (1954–)
  • Nicholas Rennger (1959–) [54]
  • Anthony F. Lang Jr. (1968–) [55]
  • Brian Orend (1970–)
  • Alex J. Bellamy (1975–) [56]
  • Daniel Brunstetter (1976–) [57]
  • Cian O'Driscoll [58]
  • Valerie Morkevicius (1978–) [56]
  • James Pattison (1980–) [59]

Teóricos que afirman que las represalias están justificadas [ editar ]

Estos teóricos no aprueban la guerra, pero proporcionan argumentos para justificar las represalias cuando otro comienza la guerra.

  • Ambrosio (337 / 340–397)
  • Hugo Grocio (1583-1645)
  • John Locke (1632-1704)
  • John Stuart Mill (1806–1873)
  • Charles Darwin (1809-1882)
  • Karl Marx (1818-1883)
  • Friedrich Nietzsche (1844-1900)
  • Sigmund Freud (1856-1939)
  • John Rawls (1921-2002)
  • Michael Novak (1933-2017)
  • Michael Quinlan (1930-2009)

Ver también [ editar ]

  • Teoría militar
  • Guerra perpetua
  • Filosofía de la guerra
  • Uso de la fuerza por los estados

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • "Teoría de la guerra justa" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
  • Teoría de la guerra justa Universidad Estatal de Oregon
  • Texto de la teoría de la guerra justa de Cicerón en De officiis
  • Enseñanza católica sobre la guerra justa en Catholicism.org
  • Una petición católica basada en la doctrina de la guerra justa
  • Jeff McMahon, Repensar la 'guerra justa', parte 1 , New York Times
  • Partido de la Solidaridad Estadounidense : nuevo tercer partido que aplica la teoría de la guerra justa en la política exterior
  • "Just War" In Our Time , BBC Radio 4 debate con John Keane y Niall Ferguson (3 de junio de 1999)