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Jyotisha o Jyotishya (del sánscrito jyotiṣa , de jyóti- "luz, cuerpo celestial") es el sistema tradicional hindú de astrología , también conocido como astrología hindú , astrología india y más recientemente astrología védica . El término astrología hindú se ha utilizado como el equivalente en inglés de Jyotiṣa desde principios del siglo XIX, mientras que la astrología védica es un término relativamente reciente, que entró en uso común en la década de 1970 con publicaciones de autoayuda sobre Āyurveda o yoga .

Algunos eruditos occidentales creen que la astrología horoscópica practicada en el subcontinente indio provino de influencias helenísticas, posteriores al período védico [1] [2] y al Vedanga Jyotisha , uno de los primeros textos sobre astronomía dentro de los Vedas [3] [4 ] [5] [6] Sin embargo, este es un punto de intenso debate y muchos eruditos indios creen que Jyotisha se desarrolló de forma independiente, aunque puede haber interactuado con la astrología griega. [7]

Tras una sentencia del Tribunal Superior de Andhra Pradesh en 2001 que favoreció la astrología, algunas universidades indias ahora ofrecen títulos avanzados en astrología hindú. El consenso científico es que la astrología es una pseudociencia , y no hay evidencia de que los astrólogos estén haciendo algo más que contar historias o jugar trucos de confianza . [8] [9] [10] [11] [12]

Etimología [ editar ]

Jyotisha, afirma Monier-Williams, tiene sus raíces en la palabra Jyotish que significa luz, como la del sol o la luna o el cuerpo celeste. El término Jyotisha incluye el estudio de la astronomía , la astrología y la ciencia del cronometraje utilizando los movimientos de los cuerpos astronómicos. [13] [14] Su objetivo era mantener el tiempo, mantener el calendario y predecir los tiempos propicios para los rituales védicos. [13] [14] [15]

Historia y principios fundamentales[ editar ]

Jyotiṣa es una de las Vedāṅga , las seis disciplinas auxiliares que se utilizan para apoyar los rituales védicos. [16] : 376 El jyotiṣa temprano se ocupa de la preparación de un calendario para determinar las fechas de los rituales de sacrificio, [16] : 377 sin nada escrito sobre planetas. [16] : 377 Hay menciones de eclipses que causan "demonios" en el Atharvaveda y Chāndogya Upaniṣad , este último menciona a Rāhu (una entidad en la sombra que se cree responsable de los eclipses y meteoros). [16] : 382 El término graha, que ahora se toma como planeta , originalmente significaba demonio. [16] : 381 El Ṛigveda también menciona un demonio causante de eclipses , Svarbhānu , sin embargo, el término específico graha no se aplicó a Svarbhānu hasta los posteriores Mahābhārata y Rāmāyaṇa . [16] : 382

La base de la astrología hindú es la noción de bandhu de los Vedas (escrituras), que es la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. La práctica se basa principalmente en el zodíaco sideral , que difiere del zodíaco tropical utilizado en la astrología occidental (helenística) en que se hace un ajuste ayanāṁśa para la precesión gradual del equinoccio vernal . La astrología hindú incluye varios subsistemas matizados de interpretación y predicción con elementos que no se encuentran en la astrología helenística, como su sistema de mansiones lunares ( Nakṣatra). Fue solo después de la transmisión de la astrología helenística que el orden de los planetas en la India se fijó en el de la semana de siete días. [16] : 383 [17] La astrología y la astronomía helenísticas también transmitieron los doce signos zodiacales que comienzan con Aries y los doce lugares astrológicos que comienzan con el ascendente. [16] : 384 La primera evidencia de la introducción de la astrología griega en la India es el Yavanajātaka, que data de los primeros siglos de nuestra era. [16] : 383 El Yavanajātaka ( literalmente "Dichos de los griegos") fue traducido del griego al sánscrito por Yavaneśvaradurante el siglo II d.C., y se considera el primer tratado astrológico indio en sánscrito . [18] Sin embargo, la única versión que sobrevive es la versión en verso de Sphujidhvaja, que data del 270 d. C. [16] : 383 El primer texto astronómico indio en definir el día de la semana fue el Āryabhaṭīya de Āryabhaṭa (nacido en 476 d. C.). [16] : 383

Según Michio Yano, los astrónomos indios deben haber estado ocupados con la tarea de indianizar y sanscritizar la astronomía griega durante los aproximadamente 300 años entre el primer Yavanajataka y el Āryabhaṭīya . [16] : 388 Los textos astronómicos de estos 300 años se han perdido. [16] : 388 El último Pañcasiddhāntikā de Varāhamihira resume las cinco escuelas astronómicas indias conocidas del siglo VI. [16] : 388 La astronomía india conservó algunos de los elementos preptolemaicos más antiguos de la astronomía griega. [16] : 389 [19] [20][21] [14]

Los principales textos en los que se basa la astrología india clásica son compilaciones medievales tempranas, en particular el Bṛhat Parāśara Horāśāstra y Sārāvalī de Kalyāṇavarma . La Horāshastra es una obra compuesta de 71 capítulos, de los cuales la primera parte (capítulos 1-51) data del siglo VII a principios del VIII y la segunda parte (capítulos 52-71) a finales del siglo VIII. [ cita requerida ] El Sārāvalī también data de alrededor del año 800 EC. [22] Las traducciones al inglés de estos textos fueron publicadas por NN Krishna Rau y VB Choudhari en 1963 y 1961, respectivamente.

Astrología hindú moderna [ editar ]

Nomenclatura de los dos últimos siglos

La astrología sigue siendo una faceta importante de la creencia popular en la vida contemporánea de muchos hindúes . En la cultura hindú , los nombres de los recién nacidos se basan tradicionalmente en sus cartas jyotiṣa (Kundali), y los conceptos astrológicos son omnipresentes en la organización del calendario y los días festivos, y en la toma de decisiones importantes, como las relacionadas con el matrimonio, la apertura de un nuevo negocio o la mudanza. un nuevo hogar. Muchos hindúes creen que los cuerpos celestes, incluidos los planetas, tienen una influencia a lo largo de la vida de un ser humano, y estas influencias planetarias son el "fruto del karma ". Los Navagraha , deidades planetarias, se consideran subordinados a Ishvara.(el concepto hindú de un ser supremo) en la administración de justicia. Por tanto, se cree que estos planetas pueden influir en la vida terrestre. [23]

La astrología como (pseudo) ciencia [ editar ]

La astrología ha sido rechazada por la comunidad científica por no tener poder explicativo para describir el universo. Se han realizado pruebas científicas de la astrología y no se ha encontrado evidencia que apoye ninguna de las premisas o supuestos efectos descritos en las tradiciones astrológicas. [24] : 424 No existe ningún mecanismo propuesto por los astrólogos a través del cual las posiciones y los movimientos de las estrellas y los planetas puedan afectar a las personas y los eventos en la Tierra. A pesar de su estatus como pseudociencia , en ciertos contextos religiosos, políticos y legales, la astrología conserva una posición entre las ciencias en la India moderna . [25]

La Comisión de Subvenciones Universitarias de la India y el Ministerio de Desarrollo de Recursos Humanos decidieron introducir "Jyotir Vigyan" (es decir, jyotir vijñāna ) o "astrología védica" como disciplina de estudio en las universidades indias, afirmando que "la astrología védica no es solo uno de los temas principales de nuestro conocimiento tradicional y clásico, pero esta es la disciplina, que nos permite conocer los eventos que suceden en la vida humana y en el universo en una escala de tiempo " [26], a pesar de la completa falta de evidencia de que la astrología realmente permita predicciones tan precisas. [27] La decisión fue respaldada por una sentencia de 2001 del Tribunal Superior de Andhra Pradesh ,y algunas universidades indias ofrecen títulos avanzados en astrología.[28] [29] Esto se encontró con protestas generalizadas de la comunidad científica en la India y los científicos indios que trabajan en el extranjero. [30] Una petición enviada a la Corte Suprema de India declaró que la introducción de la astrología en los planes de estudios universitarios es "un gran salto hacia atrás, socavando cualquier credibilidad científica que el país ha logrado hasta ahora". [26]

En 2004, la Corte Suprema desestimó la petición, [31] [32] concluyendo que la enseñanza de la astrología no calificaba como promoción de la religión. [33] [34] En febrero de 2011, el Tribunal Superior de Bombay se refirió al fallo de la Corte Suprema de 2004 cuando desestimó un caso que había cuestionado el estatus de la astrología como ciencia. [35] A partir de 2014, a pesar de las continuas quejas de los científicos, [36] [37] la astrología se sigue enseñando en varias universidades de la India, [34] [38] y hay un movimiento en curso para establecer una Universidad Védica nacional para enseñar astrología junto con el estudio del tantra , mantray yoga . [39]

Los astrólogos indios han hecho afirmaciones sistemáticas que los escépticos han desmentido por completo . Por ejemplo, aunque el planeta Saturno está en la constelación de Aries aproximadamente cada 30 años (por ejemplo, 1909, 1939, 1968), el astrólogo Bangalore Venkata Raman afirmó que "cuando Saturno estaba en Aries en 1939, Inglaterra tuvo que declarar la guerra a Alemania", ignorando todos las otras fechas. [40] Los astrólogos fracasan regularmente en sus intentos de predecir los resultados de las elecciones en la India, y no logran predecir eventos importantes como el asesinato de Indira Gandhi . Las predicciones del jefe de la Federación de Astrólogos de la India sobre la guerra entre India y Pakistán en 1982 también fallaron. [40]

En 2000, cuando varios planetas estaban cerca unos de otros, los astrólogos predijeron que habría catástrofes, erupciones volcánicas y maremotos . Esto provocó que todo un pueblo costero en el estado indio de Gujarat entrara en pánico y abandonara sus casas. Los eventos predichos no ocurrieron y las casas vacías fueron asaltadas. [41]

Textos [ editar ]

Mantener el tiempo

[El año actual] menos uno,
multiplicado por doce,
multiplicado por dos,
sumado al transcurrido [medio mes del año actual],
aumentado en dos por cada sesenta [en el sol],
es la cantidad de medio mes ( sicigias ) .

- Rigveda Jyotisha-vedanga 4
Traductor: Kim Plofker [42]

El antiguo texto existente sobre Jyotisha es el Vedanga-Jyotisha , que existe en dos ediciones, una vinculada a Rigveda y otra a Yajurveda . [43] La versión de Rigveda consta de 36 versos, mientras que la recensión de Yajurveda tiene 43 versos de los cuales 29 son tomados del Rigveda. [44] [45] La versión de Rigveda se atribuye de diversas formas al sabio Lagadha y, a veces, al sabio Shuci. [45] La versión de Yajurveda no acredita ningún sabio en particular, ha sobrevivido hasta la era moderna con un comentario de Somakara, y es la versión más estudiada. [45]

El texto de Jyotisha Brahma-siddhanta , probablemente compuesto en el siglo V d.C., analiza cómo utilizar el movimiento de los planetas, el sol y la luna para mantener la hora y el calendario. [46] Este texto también enumera trigonometría y fórmulas matemáticas para respaldar su teoría de las órbitas, predecir las posiciones planetarias y calcular las posiciones medias relativas de los nodos y ábsides celestes. [46] El texto se destaca por presentar números enteros muy grandes, como 4,32 mil millones de años como la vida del universo actual. [47]

Los antiguos textos hindúes sobre Jyotisha solo discuten el cronometraje y nunca mencionan la astrología o la profecía. [48] Estos textos antiguos cubren predominantemente la astronomía, pero a un nivel rudimentario. [49] > Los horóscopos técnicos y las ideas de astrología en la India vinieron de Grecia y se desarrollaron en los primeros siglos del primer milenio de nuestra era. [50] [19] [20] Los textos de la era medieval posterior, como los textos de Yavana-jataka y Siddhanta , están más relacionados con la astrología. [51]

Discusión [ editar ]

El campo de Jyotisha se ocupa de determinar el tiempo, en particular de pronosticar el día y la hora auspiciosos para los rituales védicos. [14] El campo de Vedanga estructuró el tiempo en Yuga, que era un intervalo de 5 años, [42] dividido en múltiples intervalos lunisolares como 60 meses solares, 61 meses de savana, 62 meses sinódicos y 67 meses siderales. [43] Un védica Yuga tenía 1.860 tithis ( तिथि , fechas), y que define una sabana -día (días civiles) de un amanecer a otro. [52]

La versión rigvédica de Jyotisha puede ser una inserción posterior en el Veda, afirma David Pingree, posiblemente entre 513 y 326 a. C., cuando el valle del Indo fue ocupado por los aqueménidas de Mesopotamia . [53] Las matemáticas y los dispositivos para mantener el tiempo mencionados en estos antiguos textos sánscritos, propone que Pingree, como el reloj de agua , también pudo haber llegado a la India desde Mesopotamia. Sin embargo, Yukio Ohashi considera que esta propuesta es incorrecta, [19] sugiriendo en cambio que los esfuerzos védicos de cronometraje, para pronosticar el tiempo apropiado para los rituales, deben haber comenzado mucho antes y la influencia puede haber fluido desde India a Mesopotamia. [52]Ohashi afirma que es incorrecto suponer que el número de días civiles en un año es igual a 365 tanto en el año hindú como en el egipcio-persa. [54] Además, agrega Ohashi, la fórmula mesopotámica es diferente de la fórmula india para calcular el tiempo, cada una solo puede funcionar para su respectiva latitud, y cualquiera de las dos cometería errores importantes al predecir el tiempo y el calendario en la otra región. [55] Según Asko Parpola, los descubrimientos del calendario Jyotisha y luni-solar en la antigua India, y descubrimientos similares en China, en "gran probabilidad son el resultado de un desarrollo paralelo convergente", y no de la difusión desde Mesopotamia. [56]

Kim Plofker afirma que, si bien es plausible un flujo de ideas de cronometraje de ambos lados, es posible que cada uno se haya desarrollado de forma independiente, porque las palabras prestadas que normalmente se ven cuando las ideas migran faltan en ambos lados en cuanto a palabras para varios intervalos de tiempo y técnicas. [57] [58] Además, agrega Plofker y otros eruditos, que la discusión de los conceptos de cronometraje se encuentra en los versos sánscritos del Shatapatha Brahmana , un texto del segundo milenio antes de Cristo. [57] [59] El reloj de agua y los diales solares se mencionan en muchos textos hindúes antiguos como el Arthashastra . [60] [61] Alguna integración de Mesopotamiany los sistemas indios basados ​​en Jyotisha pueden haber ocurrido de manera indirecta, afirma Plofker, después de la llegada de las ideas de la astrología griega a la India. [62]

Los textos de Jyotisha presentan fórmulas matemáticas para predecir la duración del día, la salida del sol y los ciclos de la luna. [52] [63] [64] Por ejemplo,

La duración del día = muhurtas [65]
donde n es el número de días después o antes del solsticio de invierno, y uno muhurta es igual a 1 / 30 de un día (48 minutos). [66]

Reloj de agua
Un prastha de agua [es] el aumento del día, [y] la disminución de la noche en el movimiento del norte [del sol]; viceversa en el sur. [Hay] una [diferencia] de seis muhurta en medio año.

- Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Traductor: Kim Plofker [65]

Elementos [ editar ]

Hay dieciséis cartas de Varga ( sánscrito : varga , 'parte, división'), o divisiones, utilizadas en la astrología hindú: [67] : 61–64

Rāśi - signos zodiacales [ editar ]

El Nirayana, o zodíaco sideral , es un cinturón imaginario de 360 ​​grados, que, como el Sāyana, o zodíaco tropical , se divide en 12 partes iguales. Cada parte (de 30 grados) se llama signo o rāśi ( sánscrito : 'parte'). Védica (Jyotisa) y occidentales zodiacs difieren en el método de medición. Si bien sincrónicamente, los dos sistemas son idénticos, Jyotiṣa usa principalmente el zodíaco sideral (en el que se considera que las estrellas son el fondo fijo contra el cual se mide el movimiento de los planetas), mientras que la mayoría de la astrología occidental usa el zodíaco tropical (el movimiento de los planetas). planetas se mide contra la posición del Sol en el equinoccio de primavera). Después de dos milenios , como resultado de la precesión de los equinoccios , el origen de la longitud de la eclíptica se ha desplazado unos 22 grados. Como resultado, la ubicación de los planetas en el sistema Jyotiṣa está aproximadamente alineada con las constelaciones, mientras que la astrología tropical se basa en los solsticios y equinoccios.

Nakṣhatras - mansiones lunares [ editar ]

Nakshatras

Las nakshatras o mansiones lunares son 27 divisiones iguales del cielo nocturno utilizadas en la astrología hindú, cada una identificada por su (s) estrella (s) prominente (s). [67] : 168

La astrología hindú histórica (medieval) enumeró 27 o 28 nakṣatras. En la astrología moderna, generalmente se usa un sistema rígido de 27 nakṣatras, cada uno de los cuales cubre 13 ° 20 ′ de la eclíptica . El 28º nakshatra que falta es Abhijeeta . Cada nakṣatra se divide en cuartos iguales o padas de 3 ° 20 ′. Lo más importante es el Abhiśeka Nakṣatra, que se considera rey sobre los demás nakṣatras. Se dice que adorar y ganar el favor de este nakṣatra da poder para remediar todos los demás nakṣatras, y es de interés en la astrología predictiva y en la mitigación del karma.

Los 27 nakshatras son:

  1. Ashvini
  2. Bharni
  3. Krittika
  4. Rohini
  5. Mrighashirsha
  6. Ardra o Aarudhra
  7. Punarvasu
  8. Pushya
  9. Aslesha
  10. Magha
  11. Purva Phalguni
  12. Uttara Phalguni
  13. Hasta
  14. Chitra
  15. Swati
  16. Vishakha
  17. Anuradha
  18. Jyeshtha
  19. Moola
  20. Purvashada
  21. Uttarashada
  22. Shravana
  23. Dhanishta
  24. Shatabhishak
  25. Purva Bhadra
  26. Uttara Bhadra
  27. Revati

Daśās - períodos planetarios [ editar ]

La palabra dasha ( Devanāgarī : दशा, sánscrito , daśā , 'período planetario') significa 'estado del ser' y se cree que daśā gobierna en gran medida el estado del ser de una persona. El sistema Daśā muestra qué planetas se puede decir que se volvieron particularmente activos durante el período de Daśā. El planeta regente (el Daśānātha o 'señor del Daśā') eclipsa la mente de la persona, obligándola a actuar según la naturaleza del planeta.

Hay varios sistemas dasha , cada uno con su propia utilidad y área de aplicación. Hay Daśās de grahas (planetas) así como Daśās de los Rāśis (signos del zodíaco). El sistema principal utilizado por los astrólogos es el sistema Viṁśottarī Daśā, que se ha considerado universalmente aplicable en Kali Yuga a todos los horóscopos.

El primer Mahā-Daśā está determinado por la posición de la Luna natal en un Nakṣatra determinado. El señor del Nakṣatra gobierna el Daśā. Cada Mahā-Dāśā se divide en subperíodos llamados bhuktis o antar-daśās , que son divisiones proporcionales del maha-dasa. Se pueden hacer más subdivisiones proporcionales, pero los márgenes de error basados ​​en la precisión de la hora de nacimiento crecen exponencialmente. La siguiente subdivisión se llama pratyantar-daśā , que a su vez se puede dividir en sookshma-antardasa , que a su vez se puede dividir en praana-antardaśā , que se puede subdividir en deha-antardaśā . Tales subdivisiones también existen en todos los demás sistemas Daśā.

Grahas - planetas [ editar ]

El Navagraha ( nava ; Devanāgarī : नव, sánscrito : nava , "nueve"; graha ; Devanāgarī : ग्रह, sánscrito : graha , 'planeta') [69] ) describen los nueve cuerpos celestes utilizados en la astrología hindú: [67] : 38 –51

Se dice que los Navagraha son fuerzas que capturan o eclipsan la mente y la toma de decisiones de los seres humanos, de ahí el término graha . Cuando los grahas están activos en sus Daśās o periodicidades, se dice que están especialmente facultados para dirigir los asuntos de las personas y los acontecimientos.

Rahu y Ketu corresponden a los puntos donde la luna cruza el plano de la eclíptica (conocidos como los nodos ascendente y descendente de la luna). Clásicamente conocidos en la astrología india y occidental como la "cabeza y cola del dragón", estos planetas están representados como un demonio con cuerpo de serpiente decapitado por el Sudarshan Chakra de Vishnu después de intentar tragarse el sol. Se utilizan principalmente para calcular las fechas de los eclipses. Se describen como "planetas de sombra" porque no son visibles en el cielo nocturno. Rahu tiene un ciclo orbital de 18 años, Ketu tiene un ciclo orbital de 7 años y siempre están retrógrados en movimiento y a 180 grados entre sí.

Gocharas - tránsitos [ editar ]

Una carta natal muestra la posición de los grahas en el momento del nacimiento. Desde ese momento, los grahas han continuado moviéndose alrededor del zodíaco, interactuando con los grahas de la carta natal. Este período de interacción se llama gochara ( sánscrito : gochara , 'tránsito'). [67] : 227

El estudio de los tránsitos se basa en el tránsito de la Luna (Chandra), que dura aproximadamente dos días, y también en el movimiento de Mercurio (Budha) y Venus (Śukra) a través de la esfera celeste, que es relativamente rápido visto desde la Tierra. . El movimiento de los planetas más lentos - Júpiter (Guru), Saturno (Śani) y Rāhu – Ketu - es siempre de considerable importancia. Los astrólogos estudian el tránsito del señor Daśā desde varios puntos de referencia en el horóscopo.

La fase de tránsito siempre tiene un impacto en la vida de los humanos en la tierra que puede ser positivo o negativo, sin embargo, según los astrólogos, el impacto de los tránsitos se puede neutralizar con remedios.

Yogas - combinaciones planetarias [ editar ]

En la astronomía hindú, el yoga (en sánscrito : yoga , 'unión') es una combinación de planetas colocados en una relación específica entre sí. [67] : 265

Los raja yogas son percibidos como dadores de fama, estatus y autoridad, y típicamente se forman por la asociación del Señor de Keṅdras ('cuadrantes'), cuando se los considera desde el Lagna ('Ascendente'), y los Señores del Trikona (' trinos, 120 grados — primera, quinta y novena casas). Los Rāja yogas son la culminación de las bendiciones de Viṣṇu y Lakṣmī. Algunos planetas, como Marte para Leo Lagna, no necesitan otro graha (o Navagraha , 'planeta') para crear Rājayoga , pero son capaces de dar Rājayoga por sí mismos debido a su propio señorío del cuarto Bhāva. ('casa astrológica') y el noveno Bhāva del Lagna, siendo los dos un Keṅdra ('casa angular' - primera, cuarta, séptima y décima casas) y Trikona Bhāva respectivamente.

Los Dhana Yogas están formados por la asociación de planetas generadores de riqueza como el Dhaneśa o el segundo Señor y el Lābheśa o el undécimo Señor del Lagna. Los Dhana Yogas también se forman debido a la auspiciosa ubicación del Dārāpada (de dara , 'cónyuge' y pada , 'pie', una de las cuatro divisiones, 3 grados y 20 minutos, de un Nakshatra en la séptima casa), cuando se considera del Ārūḍha Lagna (AL). La combinación de Lagneśa y Bhāgyeśa también conduce a la riqueza a través del Lakṣmī Yoga.

Los Sanyāsa Yogas se forman debido a la colocación de cuatro o más grahas , excluyendo el Sol, en un Keṅdra Bhāva del Lagna.

Hay algunos yogas generales en Jyotiṣa como Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga y Graha Mālika Yoga que pueden tener prioridad sobre las ubicaciones planetarias de Yamaha yogar en el horóscopo.

Bhāvas - casas [ editar ]

El Jātaka hindú o Janam Kundali o carta natal , es el Bhāva Chakra ( sánscrito : 'división' 'rueda'), el círculo completo de 360 ​​° de la vida, dividido en casas, y representa una forma de representar las influencias en la rueda. Cada casa tiene planetas kāraka ( sánscrito : 'significador') asociados que pueden alterar la interpretación de una casa en particular. [67] : 93–167Cada Bhāva abarca un arco de 30 ° con doce Bhāvas en cualquier gráfico del horóscopo. Estos son una parte crucial de cualquier estudio horoscópico ya que los Bhāvas, entendidos como 'estado del ser', personalizan los Rāśis / Rashis para el nativo y cada Rāśi / Rashi, además de indicar su verdadera naturaleza, revela su impacto en la persona basado en el Bhāva. ocupado. La mejor manera de estudiar las diversas facetas de Jyotiṣa es ver su papel en la evaluación de gráficos de personas reales y cómo se interpretan.

Dṛiṣṭis [ editar ]

Drishti ( sánscrito : Dṛṣṭi , 'vista') es un aspecto de toda una casa. Graha solo lanza aspectos hacia adelante, y el aspecto más lejano se considera el más fuerte. Por ejemplo, Marte aspecta las casas 4, 7 y 8 desde su posición, y su aspecto de la casa 8 se considera más poderoso que su aspecto 7, que a su vez es más poderoso que su aspecto 4. [67] : 26-27

El principio de Dristi (aspecto) fue ideado sobre la base del aspecto de un ejército de planetas como deidad y demonio en un campo de guerra. [70] [71] Por lo tanto, el Sol, un rey deidad con un solo aspecto completo, es más poderoso que el rey demonio Saturno, que tiene tres aspectos completos.

Los aspectos pueden ser emitidos tanto por los planetas (Graha Dṛṣṭi) como por los signos (Rāśi Dṛṣṭi). Los aspectos planetarios son una función del deseo, mientras que los aspectos de los signos son una función de la conciencia y el conocimiento.

Hay algunos aspectos superiores de Graha Dṛṣṭi (aspectos planetarios) que no se limitan al Viśeṣa Dṛṣṭi o los aspectos especiales. Rāśi Dṛṣṭi trabaja sobre la base de la siguiente estructura de fórmulas: todos los signos móviles tienen aspecto de signos fijos, excepto el adyacente, y todos los signos duales y mutables se relacionan entre sí sin excepción.


Ver también [ editar ]

  • Arqueoastronomía y cronología védica
  • Calendario hindú
  • Cosmología hindú
  • Historia de la astrologia
  • Astronomía india
  • Jyotisha
  • Recursos de Jyotiṣa
  • Astrología Nadi
  • Panchanga
  • Astrología sinóptica
  • Unidades de medida hindúes

Referencias [ editar ]

  1. Pingree (1981), p.67ff, 81ff, 101ff
  2. ^ Samuel 2010 , p. 81.
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Fuentes [ editar ]

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Bibliografía [ editar ]

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  • Pingree, David (1981). Jyotihśāstra: Literatura astral y matemática . Otto Harrassowitz . ISBN 978-3447021654.
  • Yukio Ohashi (1999). Johannes Andersen (ed.). Aspectos destacados de la astronomía, volumen 11B . Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4.
  • Yukio Ohashi (1993). "Desarrollo de observaciones astronómicas en la India védica y post-védica". Revista India de Historia de la Ciencia . 28 (3).
  • Maurice Winternitz (1963). Historia de la literatura india, volumen 1 . Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-0056-4.

Lectura adicional [ editar ]

  • Burgess, Ebenezer (1866). "Sobre el origen de la división lunar del zodíaco representado en el sistema Nakshatra de los hindúes". Revista de la Sociedad Oriental Americana .
  • Chandra, Satish (2002). "Religión y Estado en la India y búsqueda de la racionalidad". Científico social
  • Flota, John F. (1911). "Cronología hindú"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 13 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 491–501.
  • Jain, Sanat K. "La astrología una ciencia o un mito", Nueva Delhi, Atlasntic Publishers 2005 - destacando cómo cada principio como el señor de la señal, aspecto, amistad-enemistad, exaltado-debilitado, Mool trikon, dasha, Rahu-Ketu, etc. enmarcado sobre la base del antiguo concepto de que el Sol está más cerca de la Tierra que la Luna, etc.
  • Pingree, David (1963). "Astronomía y Astrología en India e Irán". Isis - Revista de la Sociedad de Historia de la Ciencia . págs. 229–246.
  • Pingree, David (1981). Jyotiḥśāstra en J. Gonda (ed.) Una historia de la literatura india . Vol VI. Fasc 4. Wiesbaden: Otto Harrassowitz.
  • Pingree, David y Gilbert, Robert (2008). "Astrología; Astrología en la India; Astrología en los tiempos modernos". Encyclopædia Britannica . ed en línea.
  • Plofker, Kim. (2008). "Matemáticas del sur de Asia; el papel de la astronomía y la astrología". Encyclopædia Britannica , ed. En línea.
  • Whitney, William D. (1866). "Sobre las opiniones de Biot y Weber respecto de las relaciones de los sistemas de asterismos hindú y chino", Revista de la American Oriental Society

Tratamientos populares:

  • Frawley, David (2000). Astrología de los videntes: una guía para la astrología védica (hindú) . Twin Lakes Wisconsin: Prensa de Lotus. ISBN 0-914955-89-6 
  • Frawley, David (2005). Astrología ayurvédica: autocuración a través de las estrellas . Twin Lakes Wisconsin: Prensa de Lotus. ISBN 0-940985-88-8 
  • Sutton, Komilla (1999). Los fundamentos de la astrología védica . The Wessex Astrologer, Ltd .: Gran Bretaña. ISBN 1902405064 

Enlaces externos [ editar ]

  • Astrología hindú en Curlie