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Kama
Deidad Kama cuyas flechas disparan el deseo
Placer estético de las artes, la naturaleza [3]
Amor, Masculino y Femenino, Tántrico Yantra
Kama recibe muchas referencias en el hinduismo , [1] pero también se describe como uno de los cinco defectos en los humanos. [2] Arriba ilustran ejemplos de kama.

Kama ( sánscrito , pali , devanagari : काम; IAST : kāma) significa "deseo, anhelo, anhelo" en la literatura hindú , budista y jainista . [1] [4] [5] [6] Kama a menudo connota placer sensual , deseo sexual y anhelo tanto en la literatura religiosa y secular hindú y budista, [5] [6] como en la literatura india contemporánea, [2] pero el concepto se refiere más ampliamente a cualquier deseo, deseo, pasión, anhelo, placer delsentidos , deseo, anhelo y después, disfrute estético de la vida, afecto o amor, el disfrute del amor es particularmente con o sin disfrute del deseo sexual, sensual y erótico, y puede carecer de connotaciones sexuales. [5] [7]

Kama es uno de los cuatro objetivos de la vida humana y también se contempla como una de las necesidades primarias a cumplir durante las etapas de la vida según la tradición hindú . [1] [2] [8] Se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar los otros tres objetivos: Dharma (vida virtuosa, adecuada y moral), Artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida ) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). [1] [8] [9] [10] En conjunto, estos cuatro objetivos de la vida se denominan Puruṣārtha . [11]

Definición y significado [ editar ]

Kama significa "deseo, anhelo o anhelo". [4] En la literatura india contemporánea , kama se refiere generalmente al placer sensual y al deseo sexual . [2] Sin embargo, el término también se refiere a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético, como el de las artes, la danza, la música, la pintura, la escultura y la naturaleza. [3] [12]

El concepto kama se encuentra en algunos de los primeros versos conocidos de los Vedas . Por ejemplo, el Libro 10 del Rig Veda describe la creación del universo de la nada por el gran calor. Allí, en el himno 129, dice:

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा || [13]

A partir de entonces surgió el Deseo en el principio, el Deseo, la semilla y el germen primordial del Espíritu, los
Sabios que buscaron con el pensamiento de su corazón descubrieron el parentesco de lo existente en lo inexistente.

-  Rig Veda , ~ siglo XV aC [14]

El Brhadaranyaka Upanishad, uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo, usa el término kama, también en un sentido más amplio, para referirse a cualquier deseo:

El hombre consiste en el deseo (kama),
como es su deseo, así es su determinación,
como es su determinación, así es su acción,
cualquiera que sea su acción, eso lo logra.

-  Brihadaranyaka Upanishad , siglo VII a . C. [15]

La literatura india antigua, como las epopeyas, que siguieron a los Upanishads, desarrollan y explican el concepto de kama junto con Artha y Dharma. El Mahabharata , por ejemplo, proporciona una de las amplias definiciones de kama. La Epopeya afirma que kama es cualquier experiencia agradable y deseable (placer) generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa que concuerde con ese sentido y mientras la mente está simultáneamente en armonía con los otros objetivos de la vida humana (dharma, artha y moksha). [dieciséis]

Kama a menudo implica la forma corta de la palabra kamana (deseo, apetito o apetito). Kama, sin embargo, es más que kamana. Kama es una experiencia que incluye el descubrimiento de un objeto, el aprendizaje sobre el objeto, la conexión emocional, el proceso de disfrute y la sensación de bienestar resultante antes, durante y después de la experiencia. [12]

Vatsyayana , el autor del Kamasutra , describe el kama como la felicidad que es un manasa vyapara (fenómeno de la mente). Al igual que el Mahabharata, el Kamasutra de Vatsyayana define kama como el placer que un individuo experimenta del mundo, con uno o más sentidos: oír, ver, saborear, oler y sentir, en armonía con la mente y el alma. [9] Experimentar música armoniosa es kama, al igual que inspirarse en la belleza natural, la apreciación estética de una obra de arte y admirar con alegría algo creado por otro ser humano. Kama Sutra , en su discurso sobre kama, describe muchas formas de arte, danza y música, junto con el sexo, como el medio para el placer y el disfrute. [dieciséis]El placer aumenta la apreciación del incienso, las velas, la música, el aceite perfumado, el estiramiento y la meditación del yoga y la experiencia del chakra del corazón. La negatividad, la duda y la vacilación bloquean el chakra del corazón, la apertura se ve afectada mientras se apega a los deseos. Kamala en el chakra del corazón , se considera un asiento de adoración devocional. Abrir el chakra del corazón es la conciencia de una comunión divina y la alegría por la comunión con las deidades y el yo ( atman ). [17]

John Lochtefeld explica [2] kama como deseo, señalando que a menudo se refiere al deseo sexual en la literatura contemporánea, pero en la literatura india antigua kāma incluye cualquier tipo de atracción y placer como los derivados de las artes.

Karl Potter describe [18] kama como una actitud y una capacidad. Una niña que abraza a su osito de peluche con una sonrisa está experimentando kama, al igual que dos amantes abrazados. Durante estas experiencias, la persona se conecta e identifica a la persona amada como parte de sí misma y se siente más completa, realizada y completa al experimentar esa conexión y cercanía. Esto, en la perspectiva india, es kāma. [18]

Hindery señala las exposiciones inconsistentes y diversas de kama en varios textos antiguos de la India. Algunos textos, como la Épica Ramayana , pintan kama a través del deseo de Rama por Sita, un deseo que trasciende lo físico y marital en un amor que es espiritual, y algo que le da a Rama su significado de vida, su razón para vivir. [19] Sita y Rama expresan frecuentemente su falta de voluntad e incapacidad para vivir sin el otro. [20] Esta visión romántica y espiritual de kama en el Ramayana por Valmiki es bastante diferente, afirman Hindery [19] y otros, [21] que la descripción normativa y seca de kama en los códigos legales de smriti porManu por ejemplo.

Gavin Flood explica [22] kama como "amor" sin violar el dharma (responsabilidad moral), artha (prosperidad material) y el viaje de uno hacia moksha (liberación espiritual).

En el hinduismo [ editar ]

En el hinduismo , kama es considerado como uno de los cuatro objetivos propios y necesarios de la vida humana ( purusharthas ), los otros son Dharma (vida virtuosa, apropiada y moral), Artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha ( liberación, liberación, autorrealización). [10] [23]

Precedencia relativa entre artha y dharma [ editar ]

La literatura india antigua enfatiza que el dharma precede y es esencial. Si se ignora el dharma, artha y kama conducen al caos social. [24]

Vatsyayana en el Kama Sutra reconoce el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha precede a kama, mientras que dharma precede tanto a kama como a artha. [9] Vatsyayana, en el capítulo 2 del Kama Sutra , presenta una serie de objeciones filosóficas argumentadas contra kama y luego ofrece sus respuestas para refutar esas objeciones. Por ejemplo, una objeción al kama (placer, disfrute), reconoce Vatsyayana, es esta preocupación de que kāma es un obstáculo para la vida moral y ética, para las actividades religiosas, el trabajo arduo y la búsqueda productiva de la prosperidad y la riqueza. La búsqueda del placer, afirman los objetores, alienta a las personas a cometer actos injustos, provocar angustia, descuido, ligereza y sufrimiento más adelante en la vida. [25] Estas objeciones fueron respondidas luego por Vatsyayana, con la declaración de que kama es tan necesario para los seres humanos como la comida, y que kama es holístico con dharma y artha.

Necesidad de existencia [ editar ]

Así como la buena alimentación es necesaria para el bienestar del cuerpo, el buen placer es necesario para la existencia sana de un ser humano, sugiere Vatsyayana. [26] Una vida desprovista de placer y disfrute —sexo, artístico, de la naturaleza— es hueca y vacía. Al igual que nadie debería dejar de cultivar cultivos a pesar de que todos saben que existen manadas de ciervos y tratarán de comerse el cultivo a medida que crece, de la misma manera que afirma Vatsyayana, uno no debería detener la búsqueda de kama porque existen peligros. Kama debe seguirse con pensamiento, cuidado, precaución y entusiasmo, al igual que la agricultura o cualquier otra actividad en la vida. [26]

El libro de Vatsyayana, el Kama Sutra , en algunas partes del mundo, se presume o representa como sinónimo de posiciones sexuales creativas; en realidad, solo el 20% del Kama Sutra trata sobre posiciones sexuales. La mayor parte del libro, señala Jacob Levy, [27] trata sobre la filosofía y teoría del amor, qué desencadena el deseo, qué lo sostiene, cómo y cuándo es bueno o malo. Kama Sutra presenta al kama como un aspecto esencial y alegre de la existencia humana. [28]

Holístico [ editar ]

Vatsyayana afirma que kama nunca está en conflicto con dharma o artha, sino que los tres coexisten y kama resulta de los otros dos. [9]

Un hombre que practica el Dharma, Artha y Kama disfruta de la felicidad ahora y en el futuro. Debe realizarse cualquier acción que conduzca a la práctica de Dharma, Artha y Kama juntos, o de dos, o incluso uno de ellos. Pero no debe realizarse una acción que conduzca a la práctica de uno de ellos a expensas de los dos restantes.

-  Vatsyayana, El Kama sutra, Capítulo 2 [29]

En la filosofía hindú, el placer en general, y el placer sexual en particular, no es ni vergonzoso ni sucio. Es necesario para la vida humana, esencial para el bienestar de cada individuo y saludable cuando se persigue con la debida consideración del dharma y el artha. A diferencia de los preceptos de algunas religiones, el kama se celebra en el hinduismo como un valor por derecho propio. [30] Junto con artha y dharma, es un aspecto de una vida holística. [12] [31] Los tres purusharthas —Dharma, Artha y Kama— son igualmente importantes y simultáneamente. [32]

Etapas de la vida [ editar ]

Alguna [9] [33] literatura india antigua observa que la precedencia relativa de artha, kama y dharma son naturalmente diferentes para diferentes personas y diferentes grupos de edad. En un bebé o un niño, la educación y los kāma (deseos artísticos) tienen prioridad; en la juventud, kāma y artha tienen prioridad; mientras que en la vejez el dharma tiene prioridad.

Deidad [ editar ]

Kama es deificado como Kamadeva y su consorte Rati . La deidad Kama es comparable a la deidad griega Eros: ambos desencadenan la atracción sexual humana y el deseo sensual. [2] [11] Kama monta un loro, y la deidad está armada con arco y flechas para atravesar corazones. El arco está hecho de tallo de caña de azúcar, la cuerda del arco es una línea de abejas y las flechas tienen cinco flores en la punta que representan cinco estados de amor impulsados ​​por las emociones. [34]Las cinco flores en las flechas de Kama son flor de loto (enamoramiento), flor de ashoka (intoxicación con pensamientos sobre la otra persona), flor de mango (agotamiento y vacío en ausencia del otro), flor de jazmín (añorando al otro) y flor de loto azul. (parálisis con confusión y sentimientos). Estas cinco flechas también tienen nombres, el último y más peligroso de los cuales es Sammohanam , enamoramiento. [35]

Kama también se conoce como Ananga (literalmente "uno sin cuerpo") porque el deseo golpea sin forma, a través de los sentimientos de formas invisibles. [2] Los otros nombres de la deidad Kama incluyen a Madan (el que embriaga de amor), Manmatha (el que agita la mente), Pradyumna (el que todo lo conquista) y Kushumesu (aquel cuyas flechas son flores). [36]

En el budismo [ editar ]

En el Canon Budista Pali , Gautama Buda renunció ( Pali : nekkhamma ) a la sensualidad ( kama ) como una ruta hacia la Iluminación . [37] Algunos practicantes laicos budistas recitan a diario los Cinco Preceptos , un compromiso de abstenerse de "conducta sexual inapropiada" ( kāmesu micchacaraกา เม สุ มิ จฺ ฉา จา รา). [38] Típico de los discursos del Canon Pali, el Dhammika Sutta ( Sn 2.14) incluye un correlato más explícito con este precepto cuando el Budaordena a un seguidor que "observe el celibato o al menos no tenga relaciones sexuales con la esposa de otro". [39]

Teosofía [ editar ]

En la Teosofía de Blavatsky , Kama es el cuarto principio del septenario , asociado con las emociones y los deseos, el apego a la existencia, la volición y la lujuria. [40]

Kamaloka es un plano semi- material, subjetivo e invisible para los humanos, donde permanecen "personalidades" incorpóreas, las formas astrales, llamadas Kama-rupa hasta que se desvanecen de él por el completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon estos eidolones. de pasiones y deseos humanos y animales. Está asociado con el Hades de los antiguos griegos y el Amenti de los egipcios, la tierra de las Sombras Silenciosas; una división del primer grupo de Trailokya .

Ver también [ editar ]

  • Arishadvargas , seis enemigos
  • Alcmaeon (mitología)
  • Cosmología budista de la escuela Theravada
  • Cupido
  • Temas del hinduismo y LGBT
  • Kaam , una palabra con un significado similar

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c d Zysk, Kenneth (2018). "Kāma". En Basu, Helene; Jacobsen, Knut A .; Malinar, Angelika; Narayanan, Vasudha (eds.). Enciclopedia del hinduismo de Brill . 7 . Leiden : Brill Publishers . doi : 10.1163 / 2212-5019_BEH_COM_2050220 . ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN  2212-5019 .
  2. ↑ a b c d e f g James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism , Volumen 1, Rosen Publishing, Nueva York, ISBN 0-8239-2287-1 , página 340. 
  3. ^ a b Ver:
    • Kate Morris (2011), The Illustrated Dictionary of History, ISBN 978-8189093372 , págs. 124; 
    • Robert E. Van Voorst, RELG: Mundo, Wadsworth, ISBN 978-1-111-72620-1 , págs.78 
  4. ^ a b Monier Williams, काम, kāma Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, págs. 271, ver tercera columna
  5. ↑ a b c Macy, Joanna (agosto de 1975). "La Dialéctica del Deseo". Numen . Leiden : Brill Publishers . 22 (2): 145–160. doi : 10.1163 / 156852775X00095 . eISSN 1568-5276 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269765 . S2CID 144148663 .    
  6. ↑ a b Lang, Karen C. (junio de 2015). "Cuando las montañas Vindhya flotan en el océano: algunas observaciones sobre la lujuria y la gula de ascetas y monjes budistas". Revista internacional de estudios hindúes . Springer Verlag . 19 (1/2): 171-192. doi : 10.1007 / s11407-015-9176-z . eISSN 1574-9282 . ISSN 1022-4556 . JSTOR 24631797 . S2CID 145662113 .    
  7. ^ Lorin Roche. "Love-Kama" . Consultado el 15 de julio de 2011 .
  8. ↑ a b Salagame, Kiran K. (2013). "Bienestar desde la perspectiva hindú / Sanātana Dharma". En Boniwell, Ilona; David, Susan A .; Ayers, Amanda C. (eds.). Manual de la felicidad de Oxford . Oxford : Prensa de la Universidad de Oxford . doi : 10.1093 / oxfordhb / 9780199557257.013.0029 . ISBN 9780199557257. S2CID  148784481 .
  9. ↑ a b c d e The Hindu Kama Shastra Society (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana , Archivos de la Universidad de Toronto, págs.8
  10. ^ a b ver:
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    • Chris Bartley (2001), Enciclopedia de Filosofía Asiática, Editor: Oliver Learman, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, Artículo sobre Purushartha, págs 443 
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  13. ^ Rig Veda Libro 10 Himno 129 Verso 4
  14. ^ Ralph Griffith (Traductor, 1895), Los himnos del Rig veda , Libro X, Himno CXXIX, Verso 4, pp 575
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  17. ^ "Kama" .
  18. ↑ a b Karl H. Potter (2002), Presuposiciones de las filosofías de la India , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807792 , pp. 1-29 
  19. ^ a b Roderick Hindery, "La ética hindú en el Ramayana", La revista de ética religiosa , vol. 4, núm. 2 (otoño de 1976), págs.299
  20. ^ Ver versículos en 2.30, 4.1, 6.1, 6.83 por ejemplo; Versículo abreviado 4.1: "Sita invade todo mi ser y mi amor está completamente centrado en ella; sin esa dama de hermosas pestañas, bellas miradas y gentil habla, no puedo sobrevivir, oh Saumitri"; para consultar la fuente revisada por pares, consulte Hindery, The Journal of Religious Ethics, vol. 4, núm. 2 (otoño de 1976), págs. 299-300
  21. ^ Benjamin Khan (1965), El concepto de Dharma en Valmiki Ramayana , Delhi, ISBN 978-8121501347 
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  28. ^ Alain Daniélou, El Kama Sutra completo: la primera traducción moderna íntegra del texto indio clásico, ISBN 978-0892815258 
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  37. Véase, por ejemplo, Dvedhavitakka Sutta ( MN 19) (Thanissaro, 1997a).
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Fuentes [ editar ]

  • Irlanda, John D. (trad.) (1983). Dhammika Sutta: Dhammika (extracto) ( Sn 2.14). Consultado el 5 de julio de 2007 en "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.2.14.irel.html .
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  • Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (nd) (SLTP). Pañcaṅgikavaggo ( AN 5.1.3.8, en Pali). Obtenido el 3 de julio de 2007 de "MettaNet-Lanka" en https://web.archive.org/web/20170702054528/http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/003 -pancangikavaggo-p.html .
  • Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1997a). Dvedhavitakka Sutta: dos tipos de pensamiento ( MN 19). Obtenido el 3 de julio de 2007 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html .
  • Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1997b). Samadhanga Sutta: Los factores de concentración ( AN 5.28). Obtenido el 3 de julio de 2007 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.028.than.html .
  • HP Blavatsky , 1892. The Theosophical Glossary . Londres: Theosophical Publishing Society

Enlaces externos [ editar ]

  • Página About.com
  • Sacrificio sagrado de Kamadeva
  • Kamaya bali