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Kashrut (también kashruth o kashrus , כַּשְׁרוּת ) es un conjunto de leyes dietéticas que tratan con los alimentos que los judíos pueden comer y cómo esos alimentos deben prepararse de acuerdo con la ley judía . Los alimentos que pueden ser consumidos se considera kosher ( / k oʊ ʃ ər / en Inglés, yiddish : כּשר ), desde el Ashkenazi pronunciación del hebreo término kasher ( כָּשֵׁר ), que significa "ajuste" (en este contexto: "ajuste para consumo ").
Aunque los detalles de las leyes de kashrut son numerosos y complejos, se basan en algunos principios básicos:
- Solo ciertos tipos de mamíferos, aves y peces que cumplen criterios específicos son kosher; Se prohíbe el consumo de carne de cualquier animal que no cumpla con estos criterios, como el cerdo y el marisco .
- Los mamíferos y aves kosher deben sacrificarse de acuerdo con un proceso conocido como shechita ; La sangre nunca se puede consumir y debe eliminarse de la carne mediante un proceso de salazón y remojo en agua para que la carne sea permisible para su uso.
- La carne y los derivados de la carne nunca se pueden mezclar con la leche y los derivados de la leche: se debe utilizar un equipo separado para el almacenamiento y la preparación de alimentos a base de carne y productos lácteos
Todos los alimentos que se consideran kosher también se clasifican de la siguiente manera:
- Los productos "cárnicos" (también llamados b'sari o fleishig ) son aquellos que contienen carne kosher, como ternera, bisonte o cordero, aves kosher como pollo, ganso, pato o pavo, o derivados de la carne, como gelatina animal; Los productos no animales que se procesaron en equipos utilizados para carne o productos derivados de la carne también deben considerarse carne ( b'chezkat basar )
- Los productos "lácteos" (también llamados halavi o milchig ) contienen leche o cualquier derivado como mantequilla o queso; Los productos no lácteos que se procesaron en equipos utilizados para la leche o los productos derivados de la leche también deben considerarse leche ( b'chezkat halav ).
- Los productos Pareve no contienen carne, ni leche ni sus respectivos derivados, e incluyen alimentos como pescado, huevos, cereales, frutas y hortalizas; permanecen parev si no se mezclan o procesan con el equipo que se utiliza para cualquier carne o productos lácteos.
Si bien cualquier producto que crezca de la tierra, como frutas, granos, verduras y hongos, siempre está permitido, las leyes con respecto al estado de ciertos productos agrícolas, especialmente los que se cultivan en la Tierra de Israel , como los diezmos y los productos del año sabático. , impactan su permisibilidad para el consumo.
La mayoría de las leyes básicas de kashrut se derivan de los libros de la Torá de Levítico y Deuteronomio . Sin embargo, sus detalles y aplicación práctica se establecen en la Torá Oral (eventualmente codificada en la Mishná y el Talmud ) y se desarrollan en la literatura rabínica posterior. Aunque la Torá no establece el fundamento de la mayoría de las leyes kashrut , algunos sugieren que son solo pruebas de obediencia, [1] mientras que otros han sugerido razones filosóficas, prácticas e higiénicas. [2] [3] [4]
Durante el siglo pasado, muchas agencias de certificación kashrut han comenzado a certificar productos, fabricantes y restaurantes como kosher, generalmente autorizando el uso de un símbolo o certificado patentado, llamado hechsher , para ser exhibido por el establecimiento de alimentos o en el producto, que indica que cumplen con las leyes kosher. Este etiquetado es útil para muchas personas, incluidas aquellas dentro de las religiones que esperan el cumplimiento de un conjunto similar de leyes dietéticas, las personas con alergias a los productos lácteos o los veganos, que utilizan las diversas designaciones kosher para determinar si un alimento tiene carne o derivados de lácteos. ingredientes o similares.
Explicaciones [ editar ]
Filosófico [ editar ]
La filosofía judía divide los 613 mandamientos (o mitzvot ) en tres grupos: leyes que tienen una explicación racional y probablemente serían promulgadas por la mayoría de las sociedades ordenadas ( mishpatim ), leyes que se entienden después de ser explicadas pero que no se legislarían sin el mandato de la Torá ( eidot ) y leyes que no tienen una explicación racional ( chukim ). Algunos eruditos judíos dicen que el kashrut debe clasificarse como leyes para las que no existe una explicación particular, ya que la mente humana no siempre es capaz de comprender las intenciones divinas. En esta línea de pensamiento, las leyes dietéticas se dieron como una demostración de la autoridad de Dios, y el hombre debe obedecer sin preguntar por qué.[5] Sin embargo, Maimónides creía que a los judíos se les permitía buscar razones para las leyes de la Torá. [6]
Algunos teólogos han dicho que las leyes de kashrut son de carácter simbólico: los animales kosher representan virtudes , mientras que los animales no kosher representan vicios . La Carta de Aristeas del siglo I a. C. sostiene que las leyes "se han dado ... para despertar pensamientos piadosos y formar el carácter". [7] Este punto de vista reaparece en la obra del rabino Samson Raphael Hirsch del siglo XIX . [8]
La Torá prohíbe "hervir el cabrito (cabra, oveja, ternero) en la leche materna". Si bien la Biblia no proporciona una razón, se ha sugerido que la práctica se percibía como cruel e insensible. [9] [10]
El judaísmo jasídico cree que la vida cotidiana está imbuida de canales que se conectan con la Divinidad , cuya activación considera que ayuda a la Presencia Divina a ser atraída hacia el mundo físico; [11] El jasidismo sostiene que las leyes alimentarias están relacionadas con la forma en que estos canales, llamados chispas de santidad , interactúan con varios animales. Estas chispas de santidad se liberan cada vez que un judío manipula cualquier objeto por una razón santa (que incluye comer); [12] sin embargo, no todos los productos animales son capaces de liberar sus chispas de santidad . [13]El argumento jasídico es que los animales están imbuidos de señales que revelan la liberación de estas chispas, y las señales se expresan en la categorización bíblica de ritualmente limpios e inmundos ritualmente . [14]
Según el teólogo cristiano Gordon J. Wenham , el propósito de kashrut era ayudar a los judíos a mantener una existencia distinta y separada de otros pueblos; dice que el efecto de las leyes fue evitar la socialización y los matrimonios mixtos con no judíos, evitando que la identidad judía se diluyera. [15] Wenham argumentó que dado que el impacto de las leyes alimentarias era un asunto público, esto habría aumentado el apego de los judíos a ellos como un recordatorio de su estatus distintivo como judíos. [15]
Médico [ editar ]
Ha habido intentos de brindar apoyo empírico a la opinión de que las leyes alimentarias judías tienen un propósito o beneficio general para la salud. Uno de los primeros es el de Maimónides en La guía para perplejos . En 1953, David Macht , un judío ortodoxo y defensor de la teoría de la previsión científica bíblica, realizó experimentos de toxicidad en muchos tipos de animales y peces. [16] Su experimento involucró plántulas de altramuces a las que se les suministró extractos de la carne de varios animales; Macht informó que en el 100% de los casos, los extractos de carne ritualmente impura inhibieron el crecimiento de la plántula más que el de las carnes ritualmente limpias .[17] Al mismo tiempo, estas explicaciones son controvertidas. El erudito Lester L. Grabbe , escribiendo en el Comentario de la Biblia de Oxford sobre Levítico, dice "[una] explicación ahora casi universalmente rechazada es que las leyes en esta sección [18] tienen la higiene como base. Aunque algunas de las leyes de la pureza ritual Corresponden aproximadamente a las ideas modernas de limpieza física, muchas de ellas tienen poco que ver con la higiene. Por ejemplo, no hay evidencia de que los animales 'inmundos' sean intrínsecamente malos para comer o evitar en un clima mediterráneo, como a veces se afirma . " [19]
Leyes de Kashrut [ editar ]
Alimentos prohibidos [ editar ]
Las leyes de kashrut pueden clasificarse según el origen de la prohibición (bíblica o rabínica) y si la prohibición se refiere a la comida en sí o una mezcla de alimentos. [20]
Los alimentos prohibidos bíblicamente incluyen: [20]
- Animales no kosher : [21] [22] Cualquier mamífero sin ciertas características de identificación ( pezuñas hendidas y rumiantes ); cualquier ave sin tradición de que se pueda consumir; cualquier pez sin escamas ni aletas (excluyendo así el bagre , por ejemplo). Todos los invertebrados no son kosher, salvo ciertos tipos de langostas, sobre las que la mayoría de las comunidades carecen de una tradición clara. Ningún reptil o anfibio es kosher.
- Carrion ( nevelah ): carne de un animal kosher que no ha sido sacrificado de acuerdo con las leyes de shechita . Esta prohibición incluye animales que han sido sacrificados por no judíos. [23]
- Lesionado ( terefah ): un animal con un defecto o lesión importante, como un hueso fracturado o tipos particulares de adherencias pulmonares.
- Sangre ( madre ): La sangre de los mamíferos y aves kosher se extrae mediante salazón, con procedimientos especiales para el hígado , que es muy rico en sangre.
- Grasas particulares ( chelev ): determinadas partes de la grasa abdominal del ganado vacuno, caprino y ovino deben eliminarse mediante un proceso denominado nikkur .
- El nervio torcido ( gid hanasheh ): el nervio ciático , según Génesis 32:32, el patriarca Jacob fue dañado cuando luchó con un ángel, por lo que no puede ser comido y es removido por nikkur .
- Un miembro de un animal vivo ( siempre min ha-chai ): [24] Según la ley judía, Dios prohibió a Noé y sus descendientes consumir carne arrancada de un animal vivo. Por lo tanto, la ley judía considera que esta prohibición se aplica incluso a los no judíos, [25] y, por lo tanto, un judío no puede dar o vender tal carne a un no judío.
- Alimentos sin título ( tevel ): los productos de la Tierra de Israel requieren la eliminación de ciertos diezmos , que en la antigüedad se daban a los cohanim (sacerdotes), levitas y pobres ( terumah , maaser rishon y maasar ani respectivamente) o se llevaban al La Ciudad Vieja de Jerusalén para comer allí ( maaser sheni ).
- Fruta durante los primeros tres años ( orlah ): según Levítico 19:23, [26] la fruta de un árbol en los primeros tres años después de la siembra no puede consumirse (tanto en la Tierra de Israel como en la diáspora). Esto se aplica también al fruto de la vid: las uvas y el vino que se obtienen de ellas. [27]
- Grano nuevo ( jadash ): [28] la Biblia prohíbe el grano recién crecido (plantado después de la Pascua el año anterior) hasta el segundo día de la Pascua; Existe un debate sobre si esta ley se aplica al grano cultivado fuera de la Tierra de Israel.
- Vino de libación ( yayin nesekh ): vino que pudo haber sido dedicado a prácticas idólatras.
Las mezclas prohibidas bíblicamente incluyen: [20]
- Mezclas de carne y leche [29] [30] [31] ( basar be-chalav ): esta ley deriva de la interpretación amplia del mandamiento de "no cocinar un cabrito en la leche de su madre"; [32] [33] [34] Se permiten otros alimentos no kosher para uso no dietético (por ejemplo, para ser vendidos a no judíos), pero los judíos tienen prohibido beneficiarse de mezclas de carne y leche de cualquier forma. [35]
- Diferentes especies de plantas que crecen juntas ( kilayim ): en la Tierra de Israel, las diferentes especies de plantas deben cultivarse por separado y no muy cerca, según Levítico 19:19 y Deuteronomio 22: 9-11. Una subdivisión específica de esta ley es kil'ei ha-kerem , la prohibición de plantar cualquier grano u hortaliza cerca de una vid ; esta ley se aplica a los judíos en todo el mundo, y un judío no puede beneficiarse de tales productos.
Los alimentos prohibidos rabínicamente incluyen: [20]
- Leche no judía ( chalav akum ): leche que puede tener una mezcla de leche de animales no kosher (ver más abajo las opiniones actuales sobre esta prohibición).
- Queso no judío ( gevinat akum ): queso que puede haber sido elaborado con cuajo no kosher .
- Vino no judío ( stam yeinam ): vino que, si bien no se produjo con fines idólatras, podría haberse vertido para tal propósito o, alternativamente, cuando se consumió, dará lugar a matrimonios mixtos.
- Alimentos cocinados por un no judío ( bishul akum ): esta ley se promulgó por motivos de matrimonio mixto .
- Pan no judío ( pat akum ): esta ley se promulgó por motivos de matrimonio mixto.
- Riesgo para la salud ( sakanah ): ciertos alimentos y mezclas se consideran un riesgo para la salud, como las mezclas de pescado y carne.
Animales permitidos y prohibidos [ editar ]
Solo se permite la carne de determinadas especies. Los mamíferos que tanto masticar su bolo alimenticio ( rumia ) y tienen pezuñas hendidas pueden ser kosher. Los animales con una característica pero no con la otra (el camello , el hyrax y la liebre porque no tienen pezuñas hendidas y el cerdo porque no rumia) están específicamente excluidos. [21] [36] [37] En 2008, un fallo rabínico determinó que las jirafas y su lecheson elegibles para ser considerados kosher. La jirafa tiene pezuñas partidas y rumia, características de los animales considerados kosher. Los resultados de 2008 muestran que la leche de jirafa se cuaja, cumpliendo con los estándares kosher. Aunque kosher, la jirafa no se sacrifica hoy porque el proceso sería muy costoso. Las jirafas son difíciles de controlar y su uso como alimento podría hacer que la especie se ponga en peligro. [38] [39] [40]
Las aves no kosher se enumeran directamente [41], pero las referencias zoológicas exactas están en disputa y algunas referencias se refieren a familias de aves (se mencionan 24). La Mishná [42] se refiere a cuatro signos proporcionados por los sabios . [43] Primero, un dores (ave depredadora) no es kosher. Además, las aves kosher poseen tres características físicas: un dedo extra en la parte posterior (que no se une a los otros dedos para sostener la pierna), un zefek ( buche ) y un korkoban ( molleja ) con un lumen pelable.. Sin embargo, los judíos individuales tienen prohibido simplemente aplicar estas regulaciones por sí solos; es necesaria una tradición establecida ( masorah ) para permitir que las aves se consuman, incluso si se puede corroborar que cumplen los cuatro criterios. La única excepción a esto es el pavo. Hubo un tiempo en que ciertas autoridades consideraron suficientes las señales, por lo que los judíos comenzaron a comer esta ave sin masorah porque posee todas las señales ( simanim ) en hebreo. [44]
Los peces deben tener aletas y escamas para ser kosher. [45] Los mariscos y otra fauna acuática distinta de los peces no son kosher. [46] (Ver especies de peces kosher ). Los insectos no son kosher, excepto ciertas especies de langosta kosher . [47] Generalmente, cualquier animal que se come a otros animales, ya sea que maten su comida o se coman carroña , [48] no es kosher, así como cualquier animal que haya sido parcialmente comido por otros animales. [49]
| Clase | Tipos prohibidos |
|---|---|
| Mamíferos | Carnívoros; animales que no rumian (por ejemplo, el cerdo ); animales que no tienen pezuñas hendidas (por ejemplo, el camello , la liebre , el caballo y el hyrax ); murciélagos |
| Aves | Aves de presa; carroñeros |
| Reptiles y anfibios | Todos |
| Animales acuáticos | Todos los que no son peces. Entre los peces, todos aquellos que no tienen ni aletas ni escamas. |
| Insectos | Todos, excepto los tipos particulares de langosta o saltamontes que, según la mayoría, no se pueden identificar en la actualidad. |
Separación de carne y leche [ editar ]
La carne y la leche (o sus derivados) no se pueden mezclar [50] en el sentido de que la carne y los productos lácteos no se sirven en la misma comida, ni se sirven o cocinan en los mismos utensilios, ni se almacenan juntos. Los judíos observantes tienen platos separados, y a veces cocinas diferentes, para la carne y la leche, y esperan entre una y seis horas después de comer carne antes de consumir productos lácteos. [51] Los utensilios y platos milchig y fleishig (literalmente lechosos y carnosos ) son las delimitaciones yiddish comúnmente referidas entre lácteos y carnes, respectivamente. [52]
Shelomo Dov Goitein escribe, "la dicotomía de la cocina en una sección de carne y leche, tan básica en un hogar judío observador, nunca se menciona en Geniza ". Goitein creía que a principios de la Edad Media las familias judías tenían solo un juego de cubiertos y utensilios de cocina. [53] Según David C. Kraemer, la práctica de mantener platos separados se desarrolló sólo a finales del siglo XIV o XV. [54] Es posible que los judíos observantes esperaran durante la noche a que la carne o la salsa de leche absorbida en las paredes de una olla se volviera insignificante ( lifgam ) antes de usar la olla para las otras especies (carne o lácteos). [55]
Masacre kosher [ editar ]
Los mamíferos y las aves de corral deben ser sacrificados por un individuo capacitado (un shochet ) utilizando un método especial de sacrificio, shechita . [56] Entre otras características, el sacrificio de shechita corta la vena yugular , la arteria carótida , el esófago y la tráquea en un solo movimiento de corte continuo con un cuchillo afilado sin aserrar . El incumplimiento de cualquiera de estos criterios hace que la carne del animal sea inadecuada. El cuerpo del animal sacrificado debe ser revisado después del sacrificio para confirmar que el animal no tenía ninguna condición médica o defecto que hubiera causado su muerte por sí misma en el plazo de un año, lo que haría que la carne fuera inadecuada.[57] Estas condiciones ( treifot ) incluyen 70 categorías diferentes de lesiones, enfermedades y anomalías cuya presencia hace que el animal no sea kosher. Está prohibido consumir determinadas partes del animal, como determinadas grasas ( chelev ) y los nervios ciáticos de las patas, siendo el proceso de escisión realizado por expertos antes de la venta de la carne. Debe extraerse tanta sangre como sea posible [58] mediante elproceso de kasherización ; esto generalmente se hace remojando y salando la carne, pero el hígado , como es rico en sangre, se asa a la parrilla a fuego abierto. [59]Los peces (y las langostas kosher, para aquellos que siguen las tradiciones que lo permiten) deben ser sacrificados antes de ser comidos, pero la ley judía no especifica ningún método en particular. [60] [61] Los aspectos legales de la matanza ritual se rigen no solo por la ley judía sino también por la ley civil.
Elaboración de carnes [ editar ]
Cuando un animal es sacrificado en un ritual ( shechted ), la carne cruda se corta, enjuaga y sala tradicionalmente antes de cocinarla. El salazón de la carne cruda extrae la sangre que se aloja en la superficie interna de la carne. La salazón se hace con cualquier grano grueso de sal kosher , mientras que la carne se coloca sobre una rejilla o un colador para permitir el drenaje, y donde se permite que la sal permanezca en la carne durante el tiempo que lleva caminar una milla bíblica. [62] (aproximadamente 18-24 minutos). Posteriormente, el residuo de sal se enjuaga con agua y la carne se cuece. La carne asada no requiere salazón previa, ya que el fuego actúa como un purgatorio natural de la sangre.
Turei Zahav ("Taz"), un comentario del siglo XVII sobre el Shulchan Arukh , dictaminó que los trozos de carne pueden ser "muy gruesos" al salar. [63] La práctica judía yemenita , sin embargo, sigue a Saadiah Gaon , quien requería que la carne no fuera más grande que la mitad de un "rotal" (es decir, aproximadamente 216 gramos) cuando se salaba. [64] Esto permite que penetren los efectos de la sal. Algunas comunidades judías ortodoxas requieren la restricción adicional de sumergir la carne cruda en agua hirviendo antes de cocinarla, una práctica conocida como ḥaliṭah ( hebreo : חליטה ), "blanquear". [sesenta y cinco]Se creía que esto contraía la sangre alojada dentro de la carne, para evitar que rezumara cuando se comía la carne. La carne cruda se deja en la olla con agua hirviendo durante el tiempo que sea necesario para que la carne se blanquee en su capa exterior. Si alguien quisiera usar el agua para hacer sopa después de hacer ḥaliṭah en la misma olla, simplemente podría sacar la película, la espuma y la espuma de esa superficie en el agua hirviendo. [ cita requerida ] Ḥaliṭah no se requiere cuando se asa carne sobre un fuego, ya que el fuego constriñe la sangre.
Utensilios kosher [ editar ]
Los utensilios que se usan para alimentos no kosher se vuelven no kosher y hacen que incluso los alimentos kosher preparados con ellos no sean kosher. Algunos de estos utensilios, dependiendo del material del que estén hechos, pueden volver a ser adecuados para preparar comida kosher sumergiéndolos en agua hirviendo o mediante la aplicación de un soplete.
Los alimentos preparados de una manera que viole el Shabat (sábado) no se pueden comer; aunque en ciertos casos está permitido después de que termina el Shabat. [66]
Leyes de Pascua [ editar ]
La Pascua tiene reglas dietéticas más estrictas, la más importante de las cuales es la prohibición de comer pan con levadura o derivados de este, que se conocen como jametz . Esta prohibición se deriva de Éxodo 12:15. [67] Los utensilios usados para preparar y servir jametz también están prohibidos en Pascua a menos que hayan sido limpiados ritualmente ( kashered ). [68] Los judíos observantes a menudo mantienen juegos separados de utensilios para carne y productos lácteos para uso exclusivo de la Pascua. Además, algunos grupos siguen varias restricciones alimenticias en Pesaj que van más allá de las reglas de kashrut , como no comer kitniyot , [69] gebrochts[70] o ajo . [71]
Producto de la Tierra de Israel [ editar ]
Las reglas bíblicas también controlan el uso de productos agrícolas, por ejemplo, con respecto a su diezmo, o cuándo está permitido comerlos o cosecharlos, y qué se debe hacer para que sean aptos para el consumo humano. [ cita requerida ] Para los productos cultivados en la Tierra de Israel se debe aplicar una versión modificada de los diezmos bíblicos , incluidos Terumat HaMaaser , Maaser Rishon , Maaser Sheni y Maasar Ani (los productos sin título se llaman tevel ); el fruto de los primeros tres años de crecimiento o replantación de un árbol está prohibido para comer o cualquier otro uso como orlah ;[72] los productos cultivados en la Tierra de Israel en el séptimo año obtienen k'dushat shvi'it y, a menos que se manejen con cuidado, están prohibidos como una violación de la Shmita (Año Sabático). Algunas reglas de kashrut están sujetas a diferentes opiniones rabínicas. Por ejemplo, muchos sostienen que la regla en contra de comer chadash (grano nuevo) antes del 16 del mes de Nisán no se aplica fuera de la Tierra de Israel. [73]
Verduras [ editar ]
Muchos restaurantes vegetarianos y productores de alimentos vegetarianos adquieren un hechsher , que certifica que una organización rabínica ha aprobado sus productos como kosher. El hechsher generalmente certifica que ciertas verduras se han revisado para detectar infestación de insectos y se han tomado medidas para garantizar que los alimentos cocinados cumplan con los requisitos de bishul Yisrael . [74] Las verduras como la espinaca y la coliflor deben revisarse para ver si están infestadas de insectos. El procedimiento adecuado para inspeccionar y limpiar varía según la especie, las condiciones de crecimiento y las opiniones de cada rabino. [75]
Alimentos pareve [ editar ]
Un alimento pareve es aquel que no es ni carne ni lácteos. Los peces entran en esta categoría, así como cualquier alimento que no sea de origen animal. Los huevos también se consideran pareve a pesar de ser un producto animal. [76]
Algunos procesos convierten un producto derivado de la carne o los lácteos en uno pareve . Por ejemplo, el cuajo a veces se hace a partir del revestimiento del estómago, pero es aceptable para hacer queso kosher. [77] Las gelatinas derivadas de fuentes animales kosher (que fueron sacrificadas ritualmente) también son pareves . [78] Otros productos similares a la gelatina de fuentes no animales, como agar agar y carragenina, son parecidos por naturaleza. La gelatina de pescado, como todos los productos de pescado kosher, es pareve .
La ley judía generalmente requiere que el pan se mantenga parve (es decir, no amasado con carne o productos lácteos ni hecho con carne o equipos lácteos). [79]
Kashrut tiene procedimientos mediante los cuales el equipo puede limpiarse de su uso anterior no kosher o de carne / lácteos, pero estos pueden ser inadecuados para vegetarianos, personas con alergias o adherentes a otros estatutos religiosos. Por ejemplo, el equipo de fabricación de productos lácteos se puede limpiar lo suficientemente bien como para que los rabinos otorguen el estado pareve a los productos fabricados con él, pero alguien con una fuerte sensibilidad alérgica a los productos lácteos aún podría reaccionar a los residuos lácteos. Es por eso que algunos productos que son legítimamente parecidos llevan advertencias de "leche". [80]
Cannabis [ editar ]
Si se fuma , en circunstancias normales no hay ninguna razón por la que el cannabis (marihuana) no sea kosher, aunque algunos rabinos lo aplican solo al cannabis medicinal , no al uso recreativo . Sin embargo, esto es salvo que fumar normalmente implica encender una chispa, por lo que no sería apropiado, por ejemplo, después de la puesta del sol en Shabat . Si el cannabis se "come", como ocurre con los comestibles de cannabis , por otro lado, el problema no es tan claro, ya que puede haber pequeños insectos en su interior que no son kosher. Para el cannabis cultivado en Israel, las plantas deben observar shmittah, pero esto no se aplica al cannabis de otros lugares. Al menos una marca de comestibles de cannabis está certificada para seguir las leyes de Kashrut. [81]
Tabaco [ editar ]
Aunque no es un producto alimenticio, algunos tabacos reciben una certificación kosher de un año. Esta certificación de un año significa que el tabaco también está certificado para la Pascua, donde pueden existir diferentes restricciones. El tabaco puede, por ejemplo, entrar en contacto con algunos granos de jametz que están estrictamente prohibidos durante la Pascua y la certificación es una garantía de que está libre de este tipo de contaminación. En Israel, esta certificación es otorgada por un grupo rabínico kashrut privado, Beit Yosef , pero el Gran Rabinato se ha opuesto a que los rabinos otorguen cualquier certificación debido a los riesgos para la salud del tabaco. [82]
Alimentos genéticamente modificados [ editar ]
Con el advenimiento de la ingeniería genética , se ha traído al mundo un tipo completamente nuevo de alimentos, y los académicos tanto del mundo académico como de la fe judaica tienen puntos de vista diferentes sobre si estas nuevas variedades de alimentos deben considerarse kosher o no. El primer animal genéticamente modificado aprobado por la FDA para consumo humano es el salmón AquAdvantage y, aunque el salmón es normalmente un alimento aceptablemente kosher, este organismo modificado tiene un gen de un organismo no kosher.
En 2015, el Comité de Normas y Leyes Judías de la Asamblea Rabínica publicó un documento sobre organismos genéticamente modificados, en el que se indica que la modificación de secuencias de genes mediante la introducción de ADN extraño para transmitir una capacidad específica en el nuevo organismo es permisible, que por completo Las nuevas especies no deben crearse intencionalmente, y las implicaciones para la salud de los alimentos modificados genéticamente deben considerarse de forma individual. [83]
Algunos afirman que esta mezcla de especies va en contra de las enseñanzas del Talmud y, por lo tanto, en contra de la Ley judía y no kosher. Otros argumentan que la ley de uno en sesenta partes de kashrut es importante, y que el gen extraño representa menos de 1/60 del animal y, por lo tanto, el salmón modificado es kosher. [ quien? ]
Supervisión y marketing [ editar ]
Hashgacha [ editar ]
Ciertos alimentos deben ser preparados en su totalidad o en parte por judíos. Esto incluye vino de uva , [84] ciertos alimentos cocidos ( bishul akum ), [85] queso ( g'vinat akum ) y, según algunos, también mantequilla ( chem'at akum ), [86] productos lácteos (hebreo: חלב ישראל chalav Yisrael "leche de Israel"), [86] [87] y pan ( Pas Yisroel ). [88]
Normas de etiquetado de productos [ editar ]
Aunque leer la etiqueta de los productos alimenticios puede identificar ingredientes obviamente no kosher, algunos países permiten que los fabricantes omitan la identificación de ciertos ingredientes. Dichos ingredientes "ocultos" pueden incluir lubricantes y aromatizantes , entre otros aditivos ; en algunos casos, por ejemplo, el uso de aromatizantes naturales , es más probable que estos ingredientes se deriven de sustancias no kosher. [89] Además, ciertos productos, como el pescado, tienen una alta tasa de etiquetado incorrecto , lo que puede dar lugar a que un pescado no kosher se venda en un paquete etiquetado como una especie de pescado kosher. [90]
Los productores de alimentos y aditivos alimentarios pueden ponerse en contacto con las autoridades religiosas judías para que sus productos se certifiquen como kosher : esto implica una visita a las instalaciones de fabricación por parte de un rabino individual o un comité de una organización rabínica, que inspeccionará los métodos y contenidos de producción y, si todo es suficientemente kosher se emitirá un certificado. [91]
Los fabricantes a veces identifican los productos que han recibido dicha certificación agregando símbolos gráficos particulares a la etiqueta. Estos símbolos se conocen en el judaísmo como hechsherim . [92] Debido a las diferencias en los estándares de kashrut sostenidos por diferentes organizaciones, los hechsheirim de ciertas autoridades judías a veces pueden ser considerados inválidos por otras autoridades judías. [93] Las marcas de certificación de los diversos rabinos y organizaciones son demasiado numerosas para enumerarlas, pero una de las más utilizadas en los Estados Unidos de América es la de la Unión de Congregaciones Ortodoxas , que utiliza una Udentro de un círculo ("OU"), que simboliza las iniciales de la Unión Ortodoxa . En Gran Bretaña, los símbolos más utilizados son el logotipo "KLBD" del London Beth Din y el logotipo "MK" del Manchester Beth Din [94] . A veces se usa una sola K como símbolo de kosher , pero dado que muchos países no permiten que las letras sean marcas registradas (el método por el cual otros símbolos están protegidos contra el uso indebido), solo indica que la empresa que produce el producto afirma que es kosher. . [95]
Muchos de los símbolos de certificación van acompañados de letras o palabras adicionales para indicar la categoría del producto, según la ley judía; [95] la categorización puede entrar en conflicto con las clasificaciones legales, especialmente en el caso de alimentos que la ley judía considera lácteos , pero la clasificación legal no.
- D — Lácteos
- DE: equipo para lácteos
- M: carne, incluidas las aves de corral
- Pareve: comida que no es ni carne ni lácteos
- Pez
- P— Relacionado con la Pascua ( P no se usa para Pareve )
En muchos casos se requiere una supervisión constante porque, por diversas razones, como cambios en los procesos de fabricación, los productos que alguna vez fueron kosher pueden dejar de serlo. Por ejemplo, un aceite lubricante kosher puede ser reemplazado por uno que contenga sebo , que muchas autoridades rabínicas consideran no kosher. Dichos cambios a menudo se coordinan con el rabino supervisor o la organización supervisora para garantizar que el nuevo empaque no sugiera ningún hechsher o kashrut . En algunos casos, sin embargo, las existencias existentes de etiquetas preimpresas con el hechsher pueden seguir utilizándose en el producto ahora no kosher. Una vid activaentre la comunidad judía se discute qué productos son ahora cuestionables, así como productos que se han vuelto kosher pero cuyas etiquetas aún no llevan el hechsher . Algunos periódicos y publicaciones periódicas también tratan sobre los productos kashrut . [96]
Los productos etiquetados como estilo kosher son productos no kosher que tienen características de alimentos kosher, como los perros calientes de ternera , [97] o están aromatizados o preparados de una manera consistente con las prácticas Ashkenazi , como los pepinillos en vinagre . [98] La designación generalmente se refiere a artículos delicatessen .
Historia de la supervisión y el marketing kosher [ editar ]
Los productores de alimentos a menudo buscan expandir sus mercados o su potencial de comercialización, y ofrecer comida kosher se ha convertido en una forma de hacerlo. La singularidad de la comida kosher se anunció ya en 1849. [99] En 1911, Procter & Gamble se convirtió en la primera empresa en anunciar uno de sus productos, Crisco, como kosher. [100] Durante las siguientes dos décadas, empresas como Lender's Bagels , Maxwell House , Manischewitz e Empire evolucionaron y le dieron al mercado kosher más espacio en las estanterías. En la década de 1960, Hebrew NationalLos perritos calientes lanzaron una campaña de "respondemos a una autoridad superior" para atraer tanto a judíos como a no judíos. A partir de ese momento, "kosher" se convirtió en un símbolo tanto de calidad como de valor. El mercado kosher se expandió rápidamente y, con él, más oportunidades para los productos kosher. Menachem Lubinsky, fundador de la feria comercial Kosherfest , estima hasta 14 millones de consumidores kosher y 40 mil millones de dólares en ventas de productos kosher en los EE . UU. [101]
En 2014, las Fuerzas de Defensa de Israel decidieron permitir que las supervisoras kosher trabajaran en sus cocinas en bases militares, y las primeras inspectoras kosher fueron certificadas en Israel. [102] [103]
Uso legal [ editar ]
Las leyes de normas de publicidad en muchas jurisdicciones [ cuantificadas ] prohíben el uso de la frase kosher en el etiquetado de un producto a menos que el productor pueda demostrar que el producto cumple con las leyes dietéticas judías; sin embargo, las diferentes jurisdicciones a menudo definen las calificaciones legales para cumplir con las leyes dietéticas judías de manera diferente. Por ejemplo, en algunos lugares, la ley puede requerir que un rabino certifique la naturaleza kashrut , en otros, las reglas del kosher están completamente definidas en la ley, y en otros aún es suficiente que el fabricante solo crea que el producto cumple con las regulaciones dietéticas judías. . En varios casos, las leyes que restringen el uso del término kosherMás tarde se determinó que se trataba de una interferencia religiosa ilegal. [104]
Costos [ editar ]
En los Estados Unidos, el costo de la certificación para los artículos producidos en masa es típicamente minúsculo [105] [106] y generalmente está más que compensado por las ventajas de estar certificado. [106] En 1975, The New York Times estimó el costo por artículo para obtener la certificación kosher en 6.5 millonésimas de centavo ($ 0.000000065) por artículo para un artículo de alimentos congelados de General Foods . [107] Según un informe de 2005 de Burns & McDonnell, la mayoría de las agencias de certificación nacionales de EE. UU. Son sin fines de lucro y solo cobran por la supervisión y el trabajo en el lugar, por lo que el supervisor en el lugar "generalmente gana menos por visita que un mecánico de automóviles. hace por hora ". Sin embargo, la reingeniería de un proceso de fabricación existente puede resultar costosa.[108] La certificación generalmente conduce a un aumento de los ingresos al abrir mercados adicionales a los judíos que se mantienen kosher, a los musulmanes que se mantienen halal , a los adventistas del séptimo día que cumplen las principales leyes de la dieta kosher, a los vegetarianos y a los intolerantes a la lactosa que desean evitar los lácteos. productos (los productos que están certificados de forma fiable como pareve cumplen este criterio). [107] [109] [110] [111] Según la Unión Ortodoxa , una de las kashrut más grandesorganizaciones en los Estados Unidos, "cuando se coloca junto a una marca competidora no kosher, un producto kosher funcionará mejor en un 20%". [112]
En algunas comunidades judías europeas, la supervisión kosher de la carne incluye un "impuesto" que se utiliza para financiar la educación judía en la comunidad, lo que hace que la carne kosher sea más cara de lo que implicaría el costo de la supervisión por sí sola. [113]
Sociedad y cultura [ editar ]
Adherencia [ editar ]
Muchos judíos observan parcialmente kashrut, absteniéndose de carne de cerdo o mariscos o no bebiendo leche con platos de carne. Algunos mantienen el kosher en casa, pero comen en restaurantes no kosher. En 2012, un análisis del mercado de alimentos especiales en América del Norte estimó que solo el 15% de los consumidores kosher eran judíos. [114] Los musulmanes consumen regularmente carne kosher cuando no se dispone de halal . [115] Los musulmanes, hindúes y las personas con alergias a los productos lácteos a menudo consideran la designación kosher-pareve como una garantía de que un alimento no contiene ingredientes de origen animal, incluida la leche y todos sus derivados. [116] Sin embargo, dado queLos alimentos kosher pareve pueden contener miel, huevos o pescado, los veganos no pueden confiar en la certificación. [117] [118]
Aproximadamente una sexta parte de los judíos estadounidenses o el 0.3% de la población estadounidense se mantienen completamente kosher, y muchos más de ellos no siguen estrictamente todas las reglas, pero aún se abstienen de algunos alimentos prohibidos (especialmente el cerdo). La Iglesia Adventista del Séptimo Día , una denominación cristiana , predica un mensaje de salud que espera el cumplimiento de las leyes dietéticas kosher. [119] [120] [121]
Una encuesta de 2013 encontró que el 22% de los judíos estadounidenses afirmaron mantener el kosher en sus hogares. [122]
Lingüística [ editar ]
En hebreo antiguo, la palabra kosher ( hebreo : כשר ) significa ser ventajoso , adecuado , adecuado o exitoso , [123] de acuerdo con el léxico hebreo e inglés de Brown-Driver-Briggs . En hebreo moderno generalmente se refiere a kashrut, pero a veces también puede significar "apropiado". Por ejemplo, el Talmud de Babilonia usa kosher en el sentido de "virtuoso" cuando se refiere a Darío I como un "rey kosher"; Darius, un persarey (que reinó 522–486 a. C.), fomentó la construcción del Segundo Templo . [124] En inglés coloquial , kosher a menudo significa "legítimo", "aceptable", "permisible", "genuino" o "auténtico". [125] [126] [127]
La palabra kosher puede formar parte de algunos nombres de productos comunes. A veces se usa como una abreviatura de koshering , que significa el proceso para hacer algo kosher ; por ejemplo, la sal kosher es una forma de sal con cristales de forma irregular, lo que la hace particularmente adecuada para preparar carne de acuerdo con las reglas del kashrut , porque el área de superficie aumentada de los cristales absorbe la sangre de manera más eficaz. [128] En otras ocasiones, kosher puede aparecer como sinónimo de tradición judía ; por ejemplo, un kosher eneldo picklees simplemente un encurtido hecho a la manera tradicional de los productores de encurtidos judíos de la ciudad de Nueva York, utilizando una generosa adición de ajo a la salmuera, y no necesariamente cumple con las leyes alimentarias judías tradicionales. [129] [127]
Otros usos [ editar ]
Aunque el término kosher se relaciona principalmente con la comida, a veces ocurre en otros contextos. Algunos minoristas ortodoxos venden teléfonos móviles kosher , dispositivos reducidos con funciones limitadas. [130] [131]
Ver también [ editar ]
- Abominación (judaísmo)
- Ahimsa (no violencia a los seres vivos)
- Cocina budista
- Vegetarianismo budista
- Leyes dietéticas cristianas
- Comparación de las leyes dietéticas islámicas y judías
- Leyes dietéticas hindúes
- Leyes dietéticas islámicas
- Cocina judía
- Eco-Kashrut
- Cocina israelí
- Vegetarianismo judío
- Verduras judías
- Agencia de certificación kosher
- Preparación de la comida del sábado
- Jhatka
- Kosher Jesus , un libro de Shmuley Boteach
- Impuesto kosher
- Teoría de la conspiración fiscal kosher
- Dieta taoísta
- Treef
Referencias [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
- Chabad.org: Kosher
- Kashrut.com
- OU Kosher
- Aish.com: ABC de Kosher
- Jewfaq.org: Kashrut - leyes dietéticas judías
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