Katha Upanishad

Una de las antiguas escrituras sánscritas del hinduismo.

Una página manuscrita que muestra los versículos 1.1.1 al 1.1.3 del Katha Upanishad , Krishna Yajurveda (sánscrito, escritura Devanagari)

Parte de una serie sobre
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El Katha Upanishad ( sánscrito : कठोपनिषद् o कठ उपनिषद्) ( Kaṭhopaniṣad ) es uno de los mukhya (primarios) Upanishads , incrustado en las últimas ocho secciones cortas de la escuela Kaṭha del Krishna Yajurveda . ^{[1] [2]} También se conoce como Kāṭhaka Upanishad, y figura como número 3 en el canon Muktika de 108 Upanishads.

El Katha Upanishad consta de dos capítulos ( Adhyāyas ), cada uno dividido en tres secciones ( Vallis ). Se considera que el primer Adhyaya es de origen más antiguo que el segundo. ^[2] El Upanishad es la historia legendaria de un niño, Nachiketa , el hijo de Sage Vajasravasa, que conoce a Yama (la deidad hindú de la muerte). Su conversación evoluciona a una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Atman (Alma, Ser) y moksha (liberación). ^[2]

La cronología de Katha Upanishad no está clara y es controvertida, ya que los eruditos del budismo afirman que probablemente se compuso después de los primeros textos budistas (siglo V a. C.), ^[3] y los eruditos del hinduismo afirman que probablemente se compuso antes de Buda, en el 800 a. C. ^[4]

El Kathaka Upanishad es un importante corpus sánscrito antiguo de las subescuelas Vedanta , y un Śruti influyente para las diversas escuelas del hinduismo . Afirma que "Atman (alma, yo) existe", enseña el precepto "busca el autoconocimiento, que es la dicha más alta", y expone esta premisa como los otros Upanishads primarios del hinduismo. El Upanishad presenta ideas que contrastan el hinduismo con la afirmación del budismo de que "el alma, el yo no existe", y el precepto del budismo de que uno debe buscar la "vacuidad ( Śūnyatā ), que es la más alta dicha". ^{[5] [6]} Las enseñanzas detalladas de Katha Upanishad se han interpretado de diversas formas,como Dvaita (dualista) ^[7]y como Advaita ( no dualista ). ^{[8] [9] [10]}

Es uno de los Upanishads más estudiados. Katha Upanishad se tradujo al persa en el siglo XVII, copias de las cuales se tradujeron al latín y se distribuyeron en Europa. ^[11] Otros filósofos como Arthur Schopenhauer lo elogiaron, Edwin Arnold lo tradujo en verso como "El secreto de la muerte", y Ralph Waldo Emerson atribuyó a Katha Upanishad la historia central al final de su ensayo La inmortalidad , así como su poema. " Brahma ". ^{[8] [12]}

Etimología

Katha (sánscrito: कठ) significa literalmente "angustia". ^[13] Katha es también el nombre de un sabio, acreditado como el fundador de una rama del Krishna Yajur-veda, así como el término para una alumna o seguidora de la escuela Kathas de Yajurveda. ^[13] Paul Deussen señala que el Katha Upanishad usa palabras que incrustan simbólicamente y creativamente tienen múltiples significados. Por ejemplo, una palabra muy pronunciada Katha (sánscrito: कथा) significa literalmente "historia, leyenda, conversación, discurso, cuento". ^[13] Todos estos significados relacionados son relevantes para el Katha Upanishad.

Nachiketa, el niño y un personaje central en la leyenda de Katha Upanishad, de manera similar, tiene palabras estrechamente relacionadas con raíces y significados relevantes para el texto. Paul Deussen ^[2] sugiere que Na kṣiti y Na aksiyete , que son juegos de palabras y se pronuncian de manera similar a Nachiketa, significa "no decadencia, o lo que no decae", un significado que es relevante para la segunda parte de la historia de Nachiketa. De manera similar, Na jiti es otro juego de palabras y significa "aquello que no puede ser vencido", lo cual es contextualmente relevante para la tercera bendición de Nachiketa. ^[2] Tanto Whitney como Deussen sugieren independientemente otra variación más de Nachiketa, con raíces etimológicas que es relevante para Katha Upanishad: la palabra Na-ciketatambién significa "No sé, o él no sabe". ^[14] Algunos de estos juegos de palabras en sánscrito se incorporan al texto del Upanishad. ^[15]

Al igual que Taittiriya Upanishad de Yajurveda, cada sección del Katha Upanishad se llama Valli (वल्ली), que literalmente significa una planta trepadora medicinal parecida a una vid que crece de forma independiente pero está unida a un árbol principal. Paul Deussen afirma que esta terminología simbólica es adecuada y probablemente refleja la raíz y la naturaleza de los Upanishads en Black Yajur veda, que también es en gran medida independiente del Yajur Veda litúrgico, y se adjunta al texto principal. ^[dieciséis]

Cronología

La cronología de Katha Upanishad no está clara y los estudiosos la cuestionan. ^[4] Todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre las presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. ^{[4] [10]}

Los eruditos del budismo como Richard King fechan la composición de Katha Upanishad aproximadamente en el siglo V a. C., colocándola cronológicamente después de los primeros cánones budistas pali. ^{[17] [18]}

Los estudiosos del hinduismo como Stephen Phillips ^[4] notan el desacuerdo entre los estudiosos modernos. Phillips fecha Katha Upanishad como compuesta después de Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya y Kena, pero antes de Mundaka, Prasna, Mandukya, Svetasvatara y Maitri Upanishads, así como antes de los primeros cánones budistas Pali y Jaina. ^[4]

Ranade ^[19] postula una visión similar a Phillips, con un orden ligeramente diferente, colocando la composición cronológica de Katha en el cuarto grupo de antiguos Upanishads junto con Mundaka y Svetasvatara. Paul Deussen también considera que Katha Upanishad es una post-prosa, aunque los Upanishad de etapa anterior compuestos por la época en que Kena e Isha Upanishads lo eran, debido a la estructura métrica poética y matemática de sus himnos. ^[20] Winternitz considera el Kathaka Upanishad como literatura pre-budista y pre-jaina. ^{[20] [21]}

Estructura

El Katha Upanishad tiene dos capítulos, cada uno con tres secciones ( valli ), por lo tanto, un total de seis secciones. La primera sección tiene 29 versículos, la segunda sección 25 versículos y la tercera presenta 17. El segundo capítulo comienza con la cuarta sección del Katha Upanishad y tiene 15 versos, mientras que el quinto valli también tiene 15 versos. La sección final tiene 17 versos. ^[2]

El primer capítulo con los primeros tres vallis se considera más antiguo, porque la tercera sección termina con una estructura en sánscrito que se encuentra típicamente al cierre de otros Upanishads, y también porque las ideas centrales se repiten aunque expandidas en las últimas tres secciones, es decir. el segundo capítulo. ^[2] Esto, sin embargo, no implica una brecha significativa entre los dos capítulos, ambos capítulos se consideran antiguos y del primer milenio a. C. ^[2]

El origen de la historia del niño llamado Nachiketa , contenida en Katha Upanishad, es de un origen mucho más antiguo. ^[15] Nachiketa se menciona en los versos del capítulo 3.11 de Taittiriya Brahmana , tanto como una historia similar, ^[15] como el nombre de uno de los cinco arreglos de fuego para rituales, junto con Savitra , Caturhotra , Vaisvasrja y Aruna Agni . ^{[2] [22]}

El estilo y la estructura sugieren que algunos de los versos en Katha Upanishad, como 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28, entre otros, no son filosóficos, no encajan con el resto del texto y es probable que sean posteriores inserciones e interpolaciones. ^{[2] [15] [23]}

Contenido

El hijo cuestiona a su padre - First Valli

El Upanishad comienza con la historia de Vajasravasa, también llamado Aruni Auddalaki Gautama , ^[24] quien regala todas sus posesiones mundanas. Sin embargo, su hijo Nachiketa (sánscrito: नचिकेता) ve el sacrificio caritativo como una farsa, porque todas esas cosas mundanas ya se han usado hasta el agotamiento y no tienen valor para los destinatarios. Las vacas regaladas, por ejemplo, eran tan viejas que habían 'bebido-su-última-agua' (पीतोदकाः), 'comido-su-último-pasto' (जग्धतृणाः), 'no dan leche' (दुग्धदोहाः) , 'que son estériles' (निरिन्द्रियाः). (1962), Katha Upanishad, en The Upanishads - Part II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937 , páginas 1-2 con nota al pie 3 </ref> Preocupado, el hijo le pregunta a su padre ,

"Querido padre, ¿a quién me entregarás?"
Lo dijo una segunda y luego una tercera vez.
El padre, presa de la ira, respondió: "A la muerte, te entrego".

-  Nachiketa, Katha Upanishad, 1.1.1-1.1.4 ^{[25] [26]}

Nachiketa no muere, pero acepta que su padre lo regale a la Muerte, visitando la morada de Yama , la deidad de la muerte en el panteón indio de deidades. Llega Nachiketa, pero Yama no está en su morada. Nachiketa como invitado pasa hambre durante tres noches, dice el versículo 9 del primer Valli de Katha Upanishad. Yama llega y se disculpa por este deshonor hacia el invitado, por lo que le ofrece a Nachiketa tres deseos. ^[27]

El primer deseo de Nachiketa es que Yama lo libere de la morada de la muerte, de regreso a su familia, y que su padre esté tranquilo, bien dispuesto, no resentido y como antes cuando regrese. Yama concede el primer deseo de inmediato, dice el verso 1.1.11 de Katha Upanishad. ^[27]

Para su segundo deseo, Nachiketa antecede su solicitud con la declaración de que el cielo es un lugar donde no hay miedo, ni ansiedad, ni vejez, ni hambre, ni sed, ni dolor. ^[27] Luego le pide a Yama, en el versículo 1.1.13 de Katha Upanishad, que se le instruya sobre la correcta ejecución del ritual del fuego que permite al ser humano asegurar el cielo. Yama responde detallando el ritual del fuego, incluyendo cómo se deben colocar los ladrillos y cómo el fuego representa la construcción del mundo. Nachiketa recuerda lo que Yama le dice, repite el ritual, una hazaña que agrada a Yama, y ​​declara que este ritual de fuego se llamará a partir de entonces "fuegos de Nachiketa". ^[28]Yama agrega que junto con "tres fuegos Nachiketa", cualquiera que respete tres vínculos (con la madre, el padre y el maestro), haga tres tipos de karma (rituales, estudios y caridad) y comprenda el conocimiento que contiene, se liberará del dolor. ^[28]

Nachiketa luego pregunta por su tercer deseo, preguntando a Yama en el versículo 1.1.20, sobre la duda que los seres humanos tienen sobre "¿qué sucede después de que una persona muere? ¿Continúa existiendo en otra forma? ¿O no?" ^[28] El verso restante del primer Valli de Katha Upanishad es la expresión de renuencia de Yama a dar una respuesta directa de "sí o no". Yama afirma que incluso los dioses dudan y no están seguros sobre esa pregunta, e insta a Nachiketa a elegir otro deseo. ^[29] (1962), Katha Upanishad, en The Upanishads - Part II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , páginas 5-6 </ref> Nachiketa dice que si los dioses dudan de eso, entonces él "Yama" como deidad de la muerte debería ser el único que sepa la respuesta. Yama le ofrece todo tipo de riquezas y placeres mundanos, pero Nachiketa dice que la vida humana es corta, le pide a Yama que se guarde las riquezas y los placeres mundanos para sí mismo, declara que la riqueza, la lujuria y los placeres pomposos son fugaces y vanos, y luego insiste en conocer el naturaleza de Atman (Alma) y se apega a su pregunta, "¿qué sucede después de la muerte?" ^{[29] [30]}

La teoría del bien contra lo querido - Second Valli

Yama le enseña Atma vidya a Nachiketa

Yama comienza su enseñanza distinguiendo entre preya (प्रेय, प्रिय, querido, agradable), ^[31] y shreya (श्रेय, excelencia buena, benéfica). ^{[32] [33]}

Diferente es lo bueno y diferente es lo querido,
ambos, con objetivos diferentes, os encadenan;
El que elige para sí el bien, llega al bienestar
, el que elige lo querido, pierde la meta.

El bueno y el querido se acercan al hombre,
El sabio, reflexionando sobre ambos, los distingue;
El sabio elige lo bueno sobre lo querido,
El tonto, codicioso y ansioso, elige lo querido.

-  Yama, Katha Upanishad, 1.2.1-1.2.2 ^{[33] [34]}

Los versículos 1.2.4 al 1.2.6 del Katha Upanishad luego caracterizan el Conocimiento / Sabiduría como la búsqueda del bien, y la Ignorancia / Engaño como la búsqueda de lo placentero. ^[34] Los versículos 1.2.7 al 1.2.11 del Katha Upanishad afirman que el Conocimiento / Sabiduría y la búsqueda del bien es difícil pero eterno, mientras que la Ignorancia / Engaño y la búsqueda de lo placentero es fácil pero pasajero. El conocimiento requiere esfuerzo y, a menudo, el hombre no lo comprende ni siquiera cuando lo lee, lo escucha o mediante argumentos internos. ^[35] La búsqueda del Conocimiento y el bien, se puede enseñar, ^[36] aprender y así realizar. ^[37]

Una discusión y distinción similar entre lo agradable y lo beneficioso se encuentra en la filosofía griega antigua, como en Fedro de Platón . ^[38]

Atman existe, la teoría del Yoga y la esencia de los Vedas - Second Valli

Katha Upanishad, en los versículos 1.2.12 afirma que Atman - Alma, Yo - existe, aunque es invisible y está lleno de misterio. ^[39] Es antiguo y reconocible por el Yoga (meditación en uno mismo), afirma Katha Upanishad. Esta es una de las primeras menciones del Yoga en la literatura sánscrita antigua, en el contexto del autodesarrollo y la meditación.

तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम्। अध्यात्म योगा धिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति॥ १२॥	Él (el Atman), difícil de ser visto, lleno de misterio, el Antiguo, primigenio, oculto en lo profundo, Aquel que, por medio del yoga mediante la meditación en sí mismo, comprende al Atman dentro de él como Dios, deja lejos la alegría y el dolor. detrás.
—Katha Upanishad, 1.2.12 [40] [41]

En los versículos 1.2.14 al 1.2.22, el Katha Upanishad afirma que la esencia del Veda es hacer al hombre liberado y libre, mirar más allá de lo que sucedió y lo que no sucedió, libre del pasado y del futuro, reenfocar su atención en el pasado. Ignorancia al conocimiento, a los medios de la existencia dichosa más allá de la alegría y la tristeza. Esto se puede lograr a través de realización de Atman Brahman , afirma Katha Upanishad, y esta esencia se recuerda en los Vedas través de la palabra Om ( , Aum), estado versos 1.2.15-1.2.16. ^[42] Esa sílaba, Aum , está en Brahman, significa Brahman, significa el Más Alto, significa el Dichoso interior. ^{[41] [42]}

Yama es el portavoz del segundo Valli del Katha Upanishad. Afirma que el hombre no debe temer a nada ni a nadie (ni siquiera a la muerte) ya que la verdadera esencia del hombre (Atman) no nace ni muere; es eterno, es Brahman. Estos pasajes han sido ampliamente estudiados e inspiraron a Emerson entre otros: ^{[8] [43]}

El vidente (Atman, Ser) no nace, ni muere,
no se origina en nadie, ni se convierte en nadie,
Eterno, antiguo, permanece eterno,
no se mata, aunque se mata el cuerpo.

Si el asesino cree que mata,
si el asesinado cree que lo matan,
no comprenden;
porque éste no mata, ni aquél es matado.

El Ser (Atman), más pequeño que pequeño, más grande que grande,
está escondido en el corazón de cada criatura,
Libre de avaricia, libre de dolor, pacífico y contento,
él ve la gloria suprema de Atman.

-  Katha Upanishad, 1.2.18-1.2.20 ^{[44] [45]}

En los versos finales del segundo Valli, el Katha Upanishad afirma que el conocimiento del Atman, o la autorrealización, no se obtiene mediante instrucción, ni argumentos ni razonamientos de las escrituras. Uno mismo lo comprende a través de la meditación y la introspección. No es alcanzado por aquellos que no se abstienen de la mala conducta, ni por aquellos que están inquietos ni serenos, ni por aquellos cuya mente no está calmada y tranquila, sino solo por aquellos que viven éticamente, son serenos, tranquilos, en paz interior, buscan dentro y examinan. su propia naturaleza. ^{[45] [46]} Ideas similares se repiten en el Mundaka Upanishad en el capítulo 3.2, otra escritura antigua clásica del hinduismo . ^[46]

La parábola del carro - Tercer Valli

El tercer Valli de Katha Upanishad presenta la parábola del carro , para resaltar cómo Atman, cuerpo, mente, sentidos y realidad empírica se relacionan con un ser humano. ^{[47] [48]}

Sepa que el Atman es el jinete en el carro,
y el cuerpo es el carro.
Sepa que Buddhi (inteligencia, habilidad para razonar) es el auriga,
y Manas (mente) son las riendas.

Los sentidos se llaman los caballos,
los objetos de los sentidos son sus caminos,
Formados a partir de la unión del Atman, los sentidos y la mente, a
él lo llaman el "disfrutador".

-  Katha Upanishad, 1.3.3-1.3.4 ^{[47] [49]}

El Katha Upanishad afirma que alguien que no usa sus poderes de razonamiento, cuyos sentidos son rebeldes y la mente desenfrenada, su vida va a la deriva en el caos y la confusión, su existencia enredada en el samsara . Aquellos que usan su inteligencia, tienen sus sentidos tranquilos y razonados, viven una vida de dicha y liberación, que es el lugar más alto de Vishnu . ^[49] Whitney aclara que "Vishnu" aparece en los Vedas como una forma de Sol, y "el lugar más alto de Vishnu" es una frase védica que significa "cenit". ^[50] Madhvacharya , el erudito Dvaita Vedanta interpreta este término de manera diferente, y basa su interpretación teísta de Katha Upanishad al afirmar que el término se refiere a la deidad Vishnu.. ^[51]

Esta parábola metafórica del carro se encuentra en múltiples textos indios antiguos y se llama Ratha Kalpana . Una similares símil se encuentra en la literatura griega antigua, tales como el Parménides , Jenofonte prólogo de Prodikos 's, y en el diálogo platónico Fedro . ^[47]

La naturaleza de Atman, la necesidad de ética y la jerarquía de la Realidad - Tercer Valli

El Katha Upanishad, en los versículos 1.3.10 al 1.3.12 presenta una jerarquía de la Realidad desde la perspectiva de un ser humano. Afirma que Artha (objetos, medios de vida) están por encima de Indriya (sentidos), que Manas (mente) está por encima de Artha en esta jerarquía, por encima de Manas está Buddhi (intelecto, su capacidad de razonar), por encima de Buddhi está Atman ( su Alma, gran Yo). ^{[47] [50]} Más allá del Atman , afirma Katha Upanishad, está el Avyaktam (Realidad no manifestada), y Purusha (alma cósmica) está más allá del Avyaktam., y más allá del Purusha , no hay nada, porque es la meta, porque es el camino más elevado. ^[47] En el nivel básico de la vida, la interacción es entre Artha e Indriya (órganos sensoriales); mientras que en el nivel más alto, el hombre se da cuenta y se da cuenta de manera integral de toda la jerarquía. El Alma está escondida en todos los seres, afirma el Katha Upanishad; no se muestra a sí mismo, pero su conciencia la sienten los videntes con agrya sukshma ( pensadores sutiles, más conscientes y agudos). ^{[50] [52]}

En el verso 1.3.13, Katha Upanishad establece que Prajna (hombre consciente) debe prestar atención al precepto ético del autoexamen y el autocontrol , restringiendo su habla y mente mediante la aplicación de su Buddhi (poder de razonar). El hombre debe, afirma Katha Upanishad, unificar holísticamente sus sentidos templados y su mente con su intelecto, todo esto con su Atman (Alma, gran Yo), y unificar su "gran Yo" con el Yo del resto, la tranquilidad de la Unidad con la Avyaktam y "alma cósmica". ^{[50] [52]}El Yo (Atman) es silencioso, sin contacto, sin forma, insípido, sin olor, sin principio, sin fin, imperecedero, más allá de lo grande, dichoso, y cuando uno venera al propio Sí mismo, se libera. ^[53] Tal autorrealización no es fácil según Katha Upanishad, ^[54]

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत। क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति॥ १४॥ [55]	¡Levántate, despierta! Habiendo obtenido estos dones, ¡entiéndalos! Al igual que el filo de la navaja es difícil de atravesar, el camino hacia el Ser de uno es difícil.
—Katha Upanishad, 1.3.14 [53] [54]

Paul Deussen afirma que los versículos 1.3.10 al 1.3.13 de Katha Upanishad es una de las primeras menciones de los elementos de la teoría del Yoga , y la recomendación del Yoga como un camino hacia la meta más alta del hombre, que es una vida de libertad espiritual. y liberación. ^[56] Esta teoría se amplía significativamente en el segundo capítulo de Katha Upanishad, particularmente en el sexto Valli. ^[56]

La teoría de Atman, Unidad y Pluralidad - Cuarto Valli

El cuarto Valli comienza afirmando que el conocimiento interno es el de la unidad, la calma eterna y la Unidad espiritual, mientras que el conocimiento externo es el de la pluralidad, el "correr" perecedero y los objetos sensoriales. ^{[57] [58]} El Katha Upanishad en quince versos del cuarto Valli, así como los del quinto Valli, explica qué es Atman, cómo se puede conocer, la naturaleza de Atman y por qué debería ser conocido. Por definición, despliega una combinación epistémica de "afirmaciones positivas" así como "exposición por eliminación", esta última repetida con, ^[59]

किमत्र परिशिष्यते। एतद्वै तत्॥ ४॥ ^[60]

¿Qué queda aquí? En verdad, esto es eso (Atman).

-  Katha Upanishad, 2.4.3 ^{[57] [58]}

Atman, afirma Katha Upanishad, es el sujeto del Autoconocimiento, el portador de la realidad espiritual, lo que todo lo penetra, dentro de cada ser, que unifica a todos los seres humanos así como a todas las criaturas, lo oculto, eterno, inmortal, puro. dicha. Existe y está activo cuando el hombre está en estado de vigilia, existe y activo cuando el hombre está en estado de sueño. ^{[57] [59]} La realidad empírica es la "miel" para el Atman, ^[58] con la metáfora de la miel que repite la doctrina del "fruto de numerosas flores de karma en el valle de la vida" que se encuentra en otros Upanishads, como en el segundo capítulo. de Brihadaranyaka Upanishad. Para conocer Atman, mire hacia adentro e introspección; para conocer objetos, mirar hacia afuera y examinar, afirma Katha Upanishad. Todo lo que cambia no es Atman, lo que fue, es, será y nunca cambia es Atman. ^[57] Al igual que un bebé se oculta dentro del útero de una madre cuando es concebido, Atman está oculto dentro de cada criatura, dice el versículo 2.4.8 de Katha Upanishad. ^[59]

El alma es el señor del pasado, el señor del ahora y el señor del futuro. ^{[57] El} alma es eterna, nunca nace, nunca muere, parte de lo que existía antes de que el universo se formara a partir del "calor inquietante". ^{[59] El} sol descansa en él, los dioses descansan en él, toda la naturaleza descansa en él, está en todas partes, está en todo. ^[61] Comprender la naturaleza eterna del Alma es sentir calma, paz interior, paciencia y libertad sin importar las circunstancias en las que uno se encuentre, los afectos o amenazas que enfrenta, elogios o insultos a los que está sometido. Cualquiera que corre tras las impresiones sensoriales, se pierde entre ellas como el agua fluye al azar después de la lluvia en las montañas, dicen los versículos 2.4.14 y 2.4.15 del Katha Upanishad; y aquellos que conocen su Alma y actúan de acuerdo a suEl Dharma ^[62] permanece puro como el agua pura permanece pura cuando se vierte en agua pura. ^{[59] [63]}

No hay pluralidad ni separación entre la esencia (Atman) del yo y los demás, entre la esencia de la naturaleza y el espíritu, afirma Katha Upanishad en los versículos 2.4.10 y 2.4.11. ^{[57] [63]} El individuo impulsado por el alma ignora la individualidad superficial de los demás y acepta su identidad esencial. ^[63] Paul Deussen sugiere que los versículos 2.4.6 y 2.4.7 postulan una posición no dualista (Advaita), donde tanto Purusha como Prakrti son solo Atman . Esta posición contrasta con una de las premisas fundamentales de las escuelas dualistas del hinduismo. ^[64] Shankara está de acuerdo con esta interpretación. Ramanujano lo hace y ofrece una interpretación basada en el dualismo teísta. ^{[sesenta y cinco]}

La vida es la mayor alegría y lo que sucede después de la muerte - Fifth Valli

El quinto Valli de Katha Upanishad es un tratado escatológico . Comienza afirmando que el cuerpo humano es como un Pura (sánscrito: पुर, pueblo, ciudad) con once puertas ^[66] que lo conectan con el universo. El individuo, afirma Katha Upanishad, que comprende y venera esta ciudad de espíritu eterno e invariable, nunca tiene una mente torcida, siempre es libre. ^{[67] [68]} El Alma habita en cisne, en la atmósfera, en el hombre, en Varasad (espacios amplios), en la ley eterna, en todas partes del universo; nace del agua, nace de las vacas, nace de Ṛta (derecho, verdad, ética, moral, ley eterna), nace de piedra (montañas) como el gran Ṛta, como debería ser. Esta Alma es adorada por todos los dioses. El cuerpo muere, el alma no. ^[68]

En los versículos 2.5.6 y 2.5.7, el Katha Upanishad analiza lo que le sucede al alma después de la muerte, estableciendo una variante de la premisa de la teoría del karma que subyace a las principales religiones indias, ^[69]

योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः।
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथा कर्म यथा श्रुतम् ॥ ७॥ ^[70]

Algunas de estas almas entran en el útero para encarnarse nuevamente en seres orgánicos,
otras se reúnen en lo que es Sthānu (cosas inamovibles), de
acuerdo con su karma , de acuerdo con su shrutam (श्रुतम्, conocimiento, aprendizaje).

-  Katha Upanishad, 2.5.7 ^{[67] [68] [69]}

El alma está siempre despierta y activa, mientras que uno está dormido, dando forma a los sueños deseados. Es uno con Brahman . Está en todas partes, por dentro y por fuera, es inmortal. Este tema universal de la unidad se explica en el Katha Upanishad mediante tres símiles , que Paul Deussen llama excelentes. ^[68] Al igual que una luz existe y penetra en el espacio cósmico, envolviendo y aferrándose a todo y a cada forma individualmente, el "único Yo interior" de los seres existe y habita en todos los seres, se aferra a cada forma y permanece quieto fuera, afirma el Katha Upanishad. ^[68]Así como un aire existe y penetra en el mundo, envolviendo y aferrándose a todo y a cada ser individualmente, el "único Yo interior" de los seres existe y habita en todos los seres, se aferra a cada forma y permanece todavía fuera. ^[67] Así como el Sol existe y su naturaleza no está contaminada por las impurezas vistas por los ojos, existe el "único Yo interior" de los seres y su naturaleza es pura, nunca contaminada por las penas y las imperfecciones del mundo exterior. ^{[68] [69]} Partes de las ideas en estos dos primeros símiles de Katha Upanishad son de orígenes mucho más antiguos y se encuentran, por ejemplo, en el Libro 6, Capítulo 47 del Rig veda. ^[67]

Ese individuo es eternamente feliz, afirma Katha Upanishad, quien se da cuenta de que el Atman está dentro de él, que él mismo es el Maestro, que el Ser interior de todos los seres y su propio Ser son "una forma múltiple" y ninguna otra. ^{[69] [71] La} vida es espíritu, llena de alegría. El significado es Atman, lleno de paz perenne. "En verdad, esto es lo que", una vez sentido y comprendido profundamente por el hombre, es el gozo más elevado e inexpresable. Es él quien se da cuenta de esto quien brilla, su esplendor lo ilumina todo con y por ( Anu ), el mundo entero brilla por tal alegría desatada, tal esplendor manifestado. ^[72]

La teoría del Yoga - Sixth Valli

El sexto Valli continúa la discusión sobre el karma y la teoría del renacimiento, secciones de las cuales, según Max Muller, posiblemente estén interpoladas e insertadas en un período posterior. Los primeros cinco versículos de la última sección del Upanishad afirman que aquellos que no conocen o no comprenden el Atman regresan al mundo de la creación, y los que lo hacen son libres, liberados. ^{[73] [74]} Algunos que desconocen la esencia de Brahman están naturalmente inclinados a temer a Dios y su manifestación, como la naturaleza (fuego, relámpago, sol), afirman los versículos 2.6.2 y 2.6.3 del Katha Upanishad. ^[73] Aquellos que son conscientes de la esencia de Brahman, se despiertan al conocimiento, no temen a nadie ni a nada, se vuelven inmortales como con Brahman. ^[75]

El Katha Upanishad, en los versículos 2.6.6 al 2.6.13 recomienda un camino hacia el autoconocimiento, y este camino lo llama Yoga . ^[76]

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह। बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्॥ १०॥ तां योग मिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्। अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ॥ ११॥ [77]	Sólo cuando Manas (la mente) con los pensamientos y los cinco sentidos se detiene, y cuando Buddhi (el intelecto, el poder de razonar) no vacila, lo llaman el camino más elevado. Eso es lo que uno llama Yoga, la quietud de los sentidos, la concentración de la mente. No es una pereza irreflexiva y negligente, el Yoga es creación y disolución.
—Katha Upanishad, 2.6.10-11 [74] [78]

Date cuenta de que eres perfecto ahora y aquí - Sixth Valli

El Katha Upanishad concluye su presentación filosófica en los versículos 14-15 del sexto Valli. El estado de perfección, según la última sección del Upanishad, explica Paul Deussen, consiste "no en la consecución de un mundo futuro o más allá, sino que ya es ahora y aquí para alguien que se autorrealiza, que conoce su El yo (alma) como Brahman (alma cósmica) ". Esta enseñanza también se presenta en otras escrituras antiguas del hinduismo, como el Capítulo 4.4.6 de Brihadaranyaka Upanishad. ^{[78] [79]}

El versículo 15 del sexto Valli declara que el Upanishad concluye allí su enseñanza. ^[79] Sin embargo, el Valli contiene tres versos adicionales en manuscritos de la era moderna. Los eruditos sugieren ^{[79] [80]} que estos versículos restantes 2.6.16 - 2.6.18 son posiblemente adiciones modernas como apéndice y han sido interpolados. Esto se debe a la declaración del final de Upanishad en el versículo 15, y los tres versos adicionales que están estructurados en forma de prosa, en lugar de la perfección métrica y poética en la que Katha Upanishad está escrito en gran parte.

Recepción

Charles Johnston ha llamado Katha Upanishad como uno de los textos espirituales más elevados, con capas de metáforas incrustadas en él. Para Johnston, las tres noches y las tres bendiciones en el primer Valli de Katha Upanishad, por ejemplo, se encuentran entre las muchas capas del texto, y las tres connotan el pasado, el presente y el futuro. ^[81]

El poeta irlandés William Butler Yeats dedicó varios ensayos y sonetos a temas del Katha Upanishad y de los antiguos Upanishads de la India relacionados. ^[82] George William Russell estimaba de manera similar al Katha y otros Upanishads. ^{[83] [84]} El poeta estadounidense Ralph Waldo Emerson tenía en alta estima a Katha Upanishad y escribió varios poemas y ensayos paralelos a los temas en él. ^{[85] [86]}

Los diversos temas contenidos en Katha Upanishad han sido objeto de muchos trabajos académicos. Por ejemplo, Elizabeth Schiltz ^[87] ha comparado "la parábola del carro" en Katha Upanishad y el diálogo platónico "Phaedrus", señalando que "las notables similitudes dan lugar a muchas preguntas tentadoras históricas y literarias", y agregando el comentario, "cada uno proporciona una imagen del yo como el carro, cada uno ofrece una psicología moral compleja y apunta hacia una justificación efectiva de la mejor vida". ^[87] Radhakrishnan señala que la discusión de Katha Upanishad sobre "lo bueno versus lo agradable" es evidencia de las teorías éticas y los anhelos filosóficos de los seres humanos antiguos en la India en el primer milenio a. C.muy parecidos a los de las ciudades-estado griegas en Europa.^[88]

En la cultura popular

Un verso del Upanishad inspiró el título y el epígrafe de la novela de W. Somerset Maugham de 1944 The Razor's Edge , adaptada más tarde, dos veces, a películas del mismo título (véanse los artículos sobre películas de 1946 y 1984 ). El epígrafe dice: "Es difícil pasar por alto el filo de una navaja; por eso los sabios dicen que el camino a la Salvación es difícil". tomado de un verso del Katha-Upanishad - 1.3.14. Maugham había visitado la India en 1938 y conoció a Ramana Maharishi en su ashram en Tamil Nadu . ^{[89] [90]}

El cineasta Ashish Avikunthak hizo una película basada en este Upanishad llamada “Katho Upanishad” que se mostró por primera vez como una instalación de video en Gallery Chatterjee & Lal en Mumbai en 2012. ^{[91] [92]}

Roger Zelazny incluyó una cita del Katha Upanishad como diálogo entre dos personajes en su novela, Lord of Light .

Ver también

• Alegoría del carro

Referencias

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7. Ariel Glucklich (2008), The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , página 70, Cita: "La era Upanishadic también se caracterizó por un pluralismo de visiones del mundo . Mientras que algunos Upanishads se han considerado "monistas", otros, incluido el Katha Upanishad, son dualistas . El monismo sostiene que la realidad es una, Brahman, y que toda multiplicidad (materia, almas individuales) es, en última instancia, reducible a esa única realidad. El Katha El Upanishad, un texto relativamente tardío del Yajurveda Negro, es más complejo, enseña el Brahman, como otros Upanishads, pero también establece que por encima de lo "no manifiesto" (Brahman) se encuentra Purusha o "Persona". Filosofía Samkhya (análisis), que divide toda la realidad en dos principios coeternos: espíritu (purusha) y matriz primordial ( prakriti ) ".
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36. Nota: en versos posteriores, Katha Upanishad aclara que el conocimiento empírico se puede enseñar, pero el conocimiento espiritual sobre Atman no se puede instruir, solo meditar y realizar. Ver los versículos 1.2.23-1.2.25, Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 286 
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38. S Radhakrishnan (Reimpresión de 1994, 1953), The Principal Upanishads (ver artículo ), al discutir este verso, ofrece una cita del Fedro de Platón para comparar: "En cada uno de nosotros hay dos principios rectores y rectores, cuya guía seguimos dondequiera que puedan llevar; el uno es un dispositivo innato de placer, el otro un juicio adquirido que aspira a la excelencia. Ahora bien, estos dos principios al mismo tiempo mantienen la armonía, mientras que en el otro están en disputa dentro de nosotros, y ahora uno y ahora el otros obtienen el dominio "(p. 608).
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60. Katha Upanishad 2.IV.3 Wikisource
61. Este principio se repite en muchos textos védicos como Atharva Veda en el capítulo 10.8, y el principio es más antiguo que Katha Upanishad; por ejemplo, Rigveda lo dice en el himno 10.121.6; ver Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 292 
62. ley interior, ética, moral, justo, correcto, preceptos
63. WD Whitney, Traducción del Katha-Upanishad , Transactions of the American Philological Association, vol. 21, páginas 106-107
64. Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 291 
65. Kathakopanishad con Prakasika SS Pathak de Sankara Bhasya y Ranga Ramanuja , en sánscrito, páginas 64-65, 150-151
66. Estos son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, dos órganos de evacuación / excreción, el ombligo y Brahmarandhram , la abertura en la parte superior de la cabeza a través de la cual Atman se conecta con el Alma Cósmica. Ver Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 293 
67. WD Whitney, Traducción del Katha-Upanishad , Transactions of the American Philological Association, vol. 21, páginas 107-108
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Lectura adicional

• Deutsch, Eliot y Rohit Dalvi (Editores) (2004). El Vedānta esencial: un nuevo libro fuente de Advaita Vedānta. Bloomington, Indiana, EE. UU .: Sabiduría mundial, ISBN 0-941532-52-6 
• Easwaran, Eknath (2009). Esencia de los Upanishads: una clave para la espiritualidad india (ver artículo). Tomales, CA: Nilgiri Press. ISBN 978-1-58638-036-6.
• Müller, Max (enero de 2000). "Katha Upanishad" . Upanishads . Ediciones Wordsworth. ISBN 184022102X.
• Sarvananda, Swami (1987). Kathopanisad (14ª ed.). Madrás, India: Sri Ramakrishna Math. (Incluyendo versículos originales, texto construido y traducciones palabra por palabra).
• Radhakrishnan, S. (1994). Los principales Upanishads (ver artículo ). Nueva Delhi: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5 (la traducción y el comentario sobre Katha Upanishad se encuentran en las págs. 593–648) (publicación original, 1953). 
• Parmananda, Swami (2004). "Katha Upanishad" . Los Upanishads . Primera edición mundial. ISBN 1-59540-120-2.

Enlaces externos

Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: Katha Upanishad (sánscrito)

Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: Katha Upanishad (traducción al inglés)

Traducciones

• Traducciones múltiples (Raja Ram Mohun Roy, Charles Johnston, Swāmi Nikhilānanda)
• Katha Upanishad en The Thirteen Principal Upanishads, Robert Hume (Traducción con cierta recomposición creativa)
• Katha Upanishad Traducido por Sanderson Beck, en Wisdom of China and India
• Traducción y comentario de Swami Paramananda
• El Katha Upanishad con el comentario de Shankara Traducido por S. Sitarama Sastri, libro electrónico en línea

Texto

• Kāṭha-Upaniṣad editado por Marcos Albino, Erlangen 1996; Versión TITUS transliterada por Jost Gippert
• Obras de o sobre Katha Upanishad en Internet Archive (audio, video y texto)

Recitación

• Katha Upanishad recitado por Pt. Ganesh Vidyalankar
• Primero de la Recopilación de siete discursos que traducen del sánscrito al inglés a través de audio mp3
• Recitación de Swami Atmajnananda

Recursos

• Clases de video / audio, textos de referencia, debates y otro material de estudio sobre Katha Upanishad en Vedanta Hub