Kenneth Burke

Filósofo americano

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Kenneth Duva Burke
Nació	5 de mayo de 1897 Pittsburgh, Pensilvania , EE. UU.
Fallecido	19 de noviembre de 1993 (96 años) Andover, Nueva Jersey , EE. UU.
Conocido por	Teórico y filósofo literario

Kenneth Duva Burke (5 de mayo de 1897-19 de noviembre de 1993) fue un teórico literario estadounidense , además de poeta, ensayista y novelista, que escribió sobre filosofía , estética , crítica y teoría retórica del siglo XX . ^[1] Como teórico literario, Burke fue mejor conocido por sus análisis basados ​​en la naturaleza del conocimiento. Además, fue uno de los primeros individuos en alejarse de la retórica más tradicional y ver la literatura como " acción simbólica ".

Burke era poco ortodoxo, se preocupaba no solo por los textos literarios, sino por los elementos del texto que interactuaban con la audiencia: antecedentes sociales, históricos, políticos, biografía del autor, etc. ^[2]

Por su carrera, Burke ha sido elogiado por The Johns Hopkins Guide to Literary Theory and Criticism como "uno de los críticos literarios nacidos en Estados Unidos más heterodoxos, desafiantes y teóricamente sofisticados del siglo XX". Su trabajo continúa siendo discutido por retóricos y filósofos. ^[3]

Historial personal

Nació el 5 de mayo en Pittsburgh , Pensilvania , y se graduó de Peabody High School , donde también estudiaba su amigo Malcolm Cowley . Asistió a la Universidad Estatal de Ohio para seguir cursos de francés, alemán, griego y latín, pero luego abandonó para mudarse más cerca de la ciudad de Nueva York, donde se inscribió en la Universidad de Columbia. Durante su tiempo allí, fue miembro de la Sociedad de Jefes de Jabalí . ^[4] Sin embargo, debido al entorno de aprendizaje restrictivo, Burke también dejó Columbia y nunca recibió un diploma universitario. ^[5] En Greenwich Village se hizo compañía de la vanguardiaescritores como Hart Crane , Malcolm Cowley , Gorham Munson y más tarde Allen Tate . ^[6] Criado por una madre de la Ciencia Cristiana, Burke más tarde se convirtió en un agnóstico declarado.

En 1919 se casó con Lily Mary Batterham, con quien tuvo tres hijas: la fallecida feminista y antropóloga marxista Eleanor Leacock (1922-1987); músico (Jeanne) Elspeth Chapin Hart (nacido en 1920); y el escritor y poeta France Burke (nacido c. 1925). Más tarde se divorció de Lily y, en 1933, se casó con su hermana Elizabeth Batterham con quien tuvo dos hijos, Michael y Anthony. Burke se desempeñó como editor de la revista literaria modernista The Dial en 1923, y como crítico musical de 1927 a 1929. El propio Kenneth era un ávido pianista. Recibió el Premio Dial en 1928 por su distinguido servicio a la literatura estadounidense. Fue crítico musical de The Nation desde 1934 hasta 1936, y recibió un premioBeca Guggenheim en 1935. ^[7]

Su trabajo en la crítica fue una fuerza impulsora para volver a colocarlo en el centro de atención de la universidad. Como resultado, pudo enseñar y dar conferencias en varias universidades, incluido el Bennington College , mientras continuaba con su trabajo literario. Muchos de los documentos personales y la correspondencia de Burke se encuentran en la Biblioteca de Colecciones Especiales de la Universidad Estatal de Pensilvania . Sin embargo, a pesar de su paso por dar conferencias en universidades, Burke era un autodidacta y un erudito autodidacta. ^[8]

En su vida posterior, su granja de Nueva Jersey fue un popular retiro de verano para su familia extendida, según lo informado por su nieto Harry Chapin , un artista de canciones populares contemporáneo. Burke murió de insuficiencia cardíaca en su casa de Andover, Nueva Jersey , a los 96 años ^[9].

Persuasiones e influencias

Burke, como muchos teóricos y críticos del siglo XX, estuvo fuertemente influenciado por las ideas de Karl Marx , Sigmund Freud y Friedrich Nietzsche . Fue un intérprete de Shakespeare durante toda su vida y también fue influenciado significativamente por Thorstein Veblen . Se resistió a ser encasillado como seguidor de cualquier escuela de pensamiento filosófico o político, y tuvo una ruptura notable y muy pública con los marxistas que dominaban la crítica literaria ambientada en los años treinta.

Burke mantuvo correspondencia con varios críticos literarios, pensadores y escritores a lo largo de los años, incluidos William Carlos Williams , Malcolm Cowley , Robert Penn Warren , Allen Tate , Ralph Ellison , Albert Murray , Katherine Anne Porter , Jean Toomer , Hart Crane y Marianne. Moore . ^{[10] Los} pensadores posteriores que han reconocido la influencia de Burke incluyen a Harold Bloom , Stanley Cavell , J. Hillis Miller , Susan Sontag (su estudiante en la Universidad de Chicago),Erving Goffman , ^[11] Geoffrey Hartman , Edward Said , René Girard , Fredric Jameson , Michael Calvin McGee , Dell Hymes y Clifford Geertz . Burke fue uno de los primeros críticos estadounidenses prominentes en apreciar y articular la importancia de Thomas Mann y André Gide; Burke produjo la primera traducción al inglés de "Death in Venice", que apareció por primera vez en The Dial en 1924. Ahora se considera mucho más fiel y explícita que la traducción más famosa de 1930 de HT Lowe-Porter.

El compromiso político de Burke es evidente: Una gramática de motivos toma como epígrafe ad bellum purificandum (hacia la purificación de la guerra).

Crítico literario estadounidense Harold Bloom destacó de Burke contradeclaración y una retórica de Motivos para la inclusión en su "canon occidental".

Más allá de sus influencias contemporáneas, Burke tomó en cuenta las enseñanzas de Aristóteles mientras desarrollaba sus teorías sobre la retórica. Una fuente importante de sus ideas es la Retórica de Aristóteles . A partir de este trabajo, Burke orientó su escritura sobre el lenguaje específicamente a su contexto social. De manera similar, estudió el lenguaje como algo más que un discurso lógico y una estructura gramatical porque reconoció que el contexto social del lenguaje no puede reducirse a los principios de la razón pura.

Burke traza una línea entre una visión platónica y una más contemporánea de la retórica, descrita como "retórica vieja" y "retórica nueva" respectivamente. El primero se define por la persuasión por cualquier medio, mientras que el segundo se ocupa de la " identificación. "En el uso de Burke de la palabra identificación, él está describiendo el proceso por el cual el hablante se asocia a sí mismo / a sí mismo con ciertos grupos, como una audiencia objetivo. Su idea de" identificación "es similar a la ética de la retórica clásica, pero también explica El uso de logos y patetismo en un esfuerzo por crear una impresión duradera en los auditores. Esta teoría difiere del ethos más significativamente en la concepción de Burke de la comunicación artística que él cree que se define por la elocuencia, que es "simplemente el fin del arte y por lo tanto su esencia. "El uso de la retórica transmite competencia estética y social, razón por la cual un texto rara vez puede reducirse a implicaciones puramente científicas o políticas, según Burke. La retórica forma nuestra identidad social mediante una serie de eventos generalmente basados ​​en la lingüística,pero más generalmente mediante el uso de figuras simbólicas. Utiliza la metáfora de un drama para articular este punto, donde personajes interdependientes hablan y se comunican entre sí mientras permiten que los demás hagan lo mismo. Además, Burke describe la identificación como una función de atractivo persuasivo.^[12]

Burke definió la retórica como el "uso de palabras por agentes humanos para formar actitudes o para inducir acciones en otros agentes humanos". Su definición se basa en las ideas preexistentes de cómo las personas entienden el significado de la retórica. Burke describe la retórica como el uso de palabras para conmover a la gente o fomentar la acción. ^{[ cita requerida ]} Además, describió la retórica como casi sinónimo de persuasión ( Una retórica de motivos, 1950). Burke argumentó que la retórica funciona para generar cambios en las personas. Este cambio puede ser evidente a través de actitudes, motivos o intenciones, como afirmó Burke, pero también puede ser físico. Pedir ayuda es un acto de retórica. La retórica es una acción simbólica que llama a las personas a la acción física. En última instancia, la retórica y la persuasión se convierten en palabras intercambiables según Burke. Otros estudiosos tienen definiciones similares de retórica. Aristóteles argumentó que la retórica era una herramienta para persuadir a la gente (pero también para obtener información). Afirmó que la retórica tenía el poder de persuadir a la gente si el orador sabía cómo hacerlo. Una forma en que Aristóteles formó sus argumentos fue a través del silogismo. Otro ejemplo de cómo se utilizó la retórica para persuadir fue el discurso deliberado. Aquí, los políticos y los abogados utilizaron el discurso para aprobar o rechazar políticas. Sally Gearhart afirma que la retórica utiliza la persuasión para inducir el cambio. Aunque sostiene que la persuasión es violenta y dañina, ella misma la usa como una herramienta para lograr cambios.

Filosofía

El poder político y social de los símbolos fue fundamental para la erudición de Burke a lo largo de su carrera. Sintió que a través de la comprensión de "lo que está involucrado cuando decimos lo que la gente está haciendo y por qué lo hace", podríamos comprender la base cognitiva de nuestra percepción del mundo. Para Burke, la forma en que decidimos narrar da importancia a cualidades específicas por encima de otras. Creía que esto podría decirnos mucho sobre cómo vemos el mundo.

Dramatismo

Burke llamó al análisis retórico social y político " dramatismo " y creía que tal enfoque del análisis del lenguaje y el uso del lenguaje podría ayudarnos a comprender la base del conflicto, las virtudes y peligros de la cooperación y las oportunidades de identificación y consustancialidad.

Burke definió la función retórica del lenguaje como "un medio simbólico de inducir la cooperación en seres que por naturaleza responden a símbolos". Su definición de humanidad establece que "hombre" es "el símbolo que usa, hace y malgasta al animal, inventor de lo negativo, separado de su condición natural por instrumentos de su propia fabricación, aguijoneado por el espíritu de la jerarquía y podrido con perfección." ^{[13] [14]} Para Burke, algunos de los problemas más importantes en el comportamiento humano resultan de casos de símbolos que utilizan seres humanos en lugar de seres humanos que utilizan símbolos.

Burke propuso que cuando atribuimos motivos a otros, tendemos a depender de proporciones entre cinco elementos: acto, escena, agente, agencia y propósito. A esto se le conoce como la pentad dramatística . La pentad se basa en su método dramatístico, que considera la comunicación humana como una forma de acción. El dramatismo "invita a considerar la cuestión de los motivos en una perspectiva que, desarrollada a partir del análisis del drama, trata el lenguaje y el pensamiento principalmente como modos de acción" ( Gramática de los motivos , xxii). Burke persiguió la crítica literaria no como una empresa formalista, sino más bien como una empresa con importantes conocimientos sociológicos.impacto; veía la literatura como un "equipo para vivir", que ofrecía sabiduría popular y sentido común a las personas y, por tanto, orientaba la forma en que vivían sus vidas.

Ciclo de renacimiento

Mediante el uso del dramatismo, en última instancia, se puede utilizar el ciclo de renacimiento de Burke. Este ciclo abarca tres fases distintas, que incluyen: culpa / contaminación, purificación y redención. Burke introdujo las fases y su funcionalidad mediante el uso de un poema. El poema sigue: Aquí están los pasos de la Ley de Hierro de la Historia que une el Orden y el Sacrificio. El Orden conduce a la Culpabilidad (¡Porque quién puede guardar los mandamientos!) La culpa necesita Redención (¡para quien no se limpiaría!) La Redención necesita Redentor (que es para digamos, ¡una víctima!) Orden a través de la culpa a la víctima (de ahí: Culto de la muerte) ... "(p. 4-5) ^[15]El poema de Burke proporciona una base para las interacciones de las tres fases. La introducción del orden en la vida del ser humano permite la creación de culpa. Para aliviar los resultados producidos por la creación de la culpa, se necesita la redención. Mediante la abstracción de la redención, Burke conduce a la finalización del ciclo.

La contaminación inicialmente constituye acciones tomadas por un individuo que resultan en la creación de culpa. La creación de la culpa se produce por el rechazo de una jerarquía. Los desafíos a las relaciones, los cambios de poder y la idoneidad de los comportamientos para cambiar son factores que contribuyen a la formación de la culpa. ^[16] Es apropiado establecer un paralelismo entre la creación de la culpa y el concepto de pecado original. El pecado original constituye "una ofensa que no se puede evitar o una condición en la que todos participan". ^[17]La culpa representa la acción inicial que despoja a una situación de su pureza percibida. El establecimiento de la culpa necesariamente conduce a la necesidad de someterse a una purificación para limpiar al individuo afectado por su reconocimiento. La purificación se logra así a través de dos formas de "purificación ritual". La mortificación y el victimario representan las vías de purificación disponibles.

La estratificación dentro de la sociedad creada por jerarquías permite la marginación dentro de las sociedades. La marginación, por tanto, es un factor principal en la creación de culpa y conduce a la necesidad de mortificación. Burke afirmó: "De manera enfática, la mortificación es el ejercicio de uno mismo en 'virtud'; es una forma sistemática de decir no al Desorden, o de decir obedientemente sí al Orden". ^[18]La mortificación permite el autosacrificio de un individuo que, en consecuencia, le permite deshacerse de las impurezas. La purificación solo se alcanzará si es igual al grado de culpabilidad de un individuo. Si no se puede alcanzar la mortificación, los individuos finalmente se verán obligados a proyectar, "su conflicto sobre un chivo expiatorio, al 'pasar la pelota', buscando un recipiente de sacrificio en el que pueda desahogar, como desde afuera, una confusión que en realidad está dentro". . ^[19]Las vasijas de sacrificio permiten el exterminio de la culpa de un individuo al mismo tiempo que le permite permanecer virtuoso. La víctima es la segunda forma de purificación ritual. Burke destaca la necesidad de la sociedad de rectificar la división dentro de sus filas. Sostuvo que "a la gente le disgusta tanto la idea de la división, que su aversión puede fácilmente volverse contra el hombre o grupo que quisiera nombrarla, y mucho menos proponer actuar en consecuencia". ^[20] Victimage permite la creación de un chivo expiatorio que sirve como depósito de impurezas para proteger contra entidades que son ajenas a una sociedad en particular. El chivo expiatorio asume los pecados del impuro, permitiendo así la redención del culpable. Desafortunadamente, a través del curso de estas acciones, el chivo expiatorio se ve envuelto en los pecados del Culpable.

El canje se alcanza a través de una de dos opciones. La redención trágica gira en torno a la idea de que la culpa se combina con los principios de perfección y sustitución para que se pueda utilizar la victimización. Esto puede verse como "el culpable es eliminado de la comunidad retórica mediante chivos expiatorios o mortificación". ^[21] La iluminación cómica es la segunda forma de redención. Esta opción permite que los pecados de los culpables sean adoptados por la sociedad en su conjunto, convirtiendo finalmente a la sociedad en culpable por asociación.

Pantalla terminística

Otro concepto clave para Burke es la pantalla terminista, un conjunto de símbolos que se convierte en una especie de pantalla o cuadrícula de inteligibilidad a través de la cual el mundo tiene sentido para nosotros. Aquí Burke ofrece a los teóricos y críticos de la retórica una forma de entender la relación entre lenguaje e ideología. El lenguaje, pensó Burke, no "refleja" simplemente la realidad; también ayuda a seleccionar la realidad así como a desviar la realidad. En Language as Symbolic Action (1966), escribe: "Incluso si una terminología dada es un reflejo de la realidad, por su propia naturaleza como terminología debe ser una selección de la realidad; y en esta medida debe funcionar también como undesvío de la realidad. ^[22] Burke describe las pantallas terministas como reflejos de la realidad: vemos estos símbolos como cosas que dirigen nuestra atención al tema en cuestión. Por ejemplo, las fotos del mismo objeto con diferentes filtros dirigen la atención del espectador de manera diferente, al igual que diferentes sujetos en la academia captan la atención de manera diferente. Burke afirma: "Debemos usar pantallas terministas, ya que no podemos decir nada sin el uso de términos; sean cuales sean los términos que usemos, necesariamente constituyen un tipo de pantalla correspondiente; y cualquier pantalla de este tipo necesariamente dirige la atención a un campo en lugar de otro." Burke se basó no solo en las obras de Shakespeare y Sófocles, sino también en las películas y la radio que eran importantes para la cultura pop, porque estaban repletas de "ingredientes simbólicos y retóricos".A nosotros, como pueblo, se les puede indicar que aceptemos la pantalla que se pone frente a nosotros, y la cultura de masas, como la televisión y los sitios web, puede ser la culpable de esto. Los medios de hoy han alterado las pantallas terminísticas, oRichard Toye escribió en su libro Retórica: una introducción muy breve , los "filtros lingüísticos que nos hacen ver situaciones en modas particulares". ^{[23] [24]}

Obras principales

En "Definition of Man", el primer ensayo de su colección Language as Symbolic Action (1966), Burke definió a la humanidad como un "símbolo que usa animal" (p. 3). Esta definición de hombre, argumentó, significa que la "realidad" en realidad "se ha construido para nosotros a través de nada más que nuestros sistemas de símbolos" (p. 5). Sin nuestras enciclopedias, atlas y otras guías de referencia variadas, sabríamos poco sobre el mundo que se encuentra más allá de nuestra experiencia sensorial inmediata. Lo que llamamos "realidad", afirmó Burke, es en realidad un "desorden de símbolos sobre el pasado combinados con todo lo que sabemos principalmente a través de mapas, revistas, periódicos y cosas por el estilo sobre el presente ... una construcción de nuestros sistemas de símbolos". (pág. 5). Los estudiantes universitarios que deambulan de una clase a otra, desde la literatura inglesa hasta la sociología, pasando por la biología y el cálculo, encuentran una nueva realidad cada vez que entran en un aula; los cursos enumerados en el catálogo de una universidad "están en efecto pero con tantas terminologías diferentes" (p. 5).Es lógico, entonces, que las personas que se consideran cristianas y que internalizan el sistema de símbolos de esa religión, habitan una realidad diferente a la de los budistas, judíos o musulmanes practicantes. Lo mismo sería válido para las personas que creen en los principios del capitalismo de libre mercado o el socialismo, el psicoanálisis freudiano o la psicología profunda de Jung, así como el misticismo o el materialismo. Cada sistema de creencias tiene su propio vocabulario para describir cómo funciona el mundo y qué significan las cosas, presentando así a sus seguidores una realidad específica.Lo mismo sería válido para las personas que creen en los principios del capitalismo de libre mercado o el socialismo, el psicoanálisis freudiano o la psicología profunda de Jung, así como el misticismo o el materialismo. Cada sistema de creencias tiene su propio vocabulario para describir cómo funciona el mundo y qué significan las cosas, presentando así a sus seguidores una realidad específica.Lo mismo sería válido para las personas que creen en los principios del capitalismo de libre mercado o el socialismo, el psicoanálisis freudiano o la psicología profunda de Jung, así como el misticismo o el materialismo. Cada sistema de creencias tiene su propio vocabulario para describir cómo funciona el mundo y qué significan las cosas, presentando así a sus seguidores una realidad específica.

La poesía de Burke aparece en tres colecciones: Book of Moments (1955), Collected Poems 1915-1967 (1968), y Late Poems: 1968-1993, publicados póstumamente, actitudes en verso, mientras se defiende de la propia Selph, y en un estilo algo artificial Coloquial (2005). Su ficción se recopila en Here & Elsewhere: The Collected Fiction of Kenneth Burke (2005).

Sus otras obras principales son

• Contradeclaración (1931)
• "Towards a Better Life" (1932), vista previa de Googlebooks, págs. 25-233 no se muestra.
• Permanencia y cambio (1935)
• Actitudes hacia la historia (1937)
• La retórica de la "batalla" de Hitler (1939)
• Filosofía de la forma literaria (1941)
• Una gramática de motivos (1945)
• Una retórica de motivos (1950)
• Enfoques lingüísticos de los problemas de la educación (1955)
• La retórica de la religión (1961)
• El lenguaje como acción simbólica (1966)
• Dramatismo y desarrollo (1972): descripción de los contenidos de la conferencia en dos partes dedicada a los fenómenos biológicos, psicológicos y socioculturales.
• Aquí y en otros lugares (2005)
• Ensayos hacia un simbólico de motivos (2006)
• Kenneth Burke sobre Shakespeare (2007)
• Lista completa de sus trabajos de KB: The Journal of the Kenneth Burke Society

También escribió la canción "One Light in a Dark Valley", que luego grabó su nieto Harry Chapin . [3]

La correspondencia más notable de Burke se recopila aquí:

• Jay, Paul, editor, La correspondencia seleccionada de Kenneth Burke y Malcolm Cowley, 1915-1981 , Nueva York: Viking, 1988, ISBN  0-670-81336-2
• East, James H., editor, The Humane Particulars: The Collected Letters de William Carlos Williams y Kenneth Burke , Columbia: U of South Carolina P, 2004.
• Rueckert, William H., editor, Cartas de Kenneth Burke a William H. Rueckert, 1959–1987 , Anderson, SC: Parlor Press, 2003. ISBN 0-9724772-0-9 

Honores

Burke fue galardonado con la Medalla Nacional de Literatura en los American Book Awards en 1981. Según el New York Times , el 20 de abril de 1981, 'El premio de $ 15,000, otorgado en memoria del fallecido Harold Guinzberg, fundador de Viking Press, honra a un escritor estadounidense vivo por una contribución distinguida y continua a las letras estadounidenses. '

Referencias

1. Richard Toye, Retórica: una introducción muy breve . Oxford: Oxford University Press, 2013.
2. "Kenneth Burke". Encyclopædia Britannica . [1] Encyclopædia Britannica Inc., 2013.
3. "Kenneth Burke". Encyclopædia Britannica . [2] Encyclopædia Britannica Inc., 2013.
4. Wolin, Ross (2001). La imaginación retórica de Kenneth Burke . Prensa de la Universidad de Carolina del Sur. ISBN 9781570034046. Consultado el 6 de marzo de 2016 .
5. "Burke, Kenneth Duva". Editado por Bekah Shaia Dickstein, 2004. http://pabook.libraries.psu.edu/palitmap/bios/Burke__Kenneth.html Archivado el 13 de enero de 2015 en Wayback Machine .
6. Selzer, Jack. Kenneth Burke en Greenwich Village: Conversar con los modernos, 1915-1931 . Madison: Prensa de la Universidad de Wisconsin, 1996.
7. Autores del siglo XX: Diccionario biográfico de literatura moderna , editado por Stanley J. Kunitz y Howard Haycraft, Nueva York, The HW Wilson Company, 1942.
8. "Cartas de Kenneth Burke a William H. Rueckert, 1959-1987", editado por William H. Rueckert, West Lafayette, IN: Parlor Press, 2003.
9. "KENNETH BURKE, 96 FILÓSOFO, ESCRITOR EN LENGUAJE" , Boston Globe , 22 de noviembre de 1993. Consultado el 16 de julio de 2008. "Kenneth Burke, un filósofo influyente en los círculos literarios estadounidenses, ha muerto. Tenía 96 años. Burke murió el viernes de insuficiencia cardíaca en su casa en Andover, Nueva Jersey "
10. "Lista de corresponsales en Kenneth Burke Papers" Archivado el 16 de julio de 2012 en Wayback Machine , Kenneth Burke Papers, Biblioteca de colecciones especiales, Universidad Estatal de Pennsylvania.
11. Mitchell, JN (1978). Intercambio social, dramaturgia y etnometodología: hacia una síntesis paradigmática. Nueva York: Elsevier.
12. Hanson, Gregory. "La teoría retórica de Kenneth Burke dentro de la construcción de la entnografía del habla".
13. Burke, Kenneth. "Definición de Hombre". The Hudson Review 16 4 (1963/1964): 491-514
14. Coe, Richard M. "Definiendo la retórica y nosotros: una meditación sobre la definición de Burke". Teoría de la composición para el aula posmoderna . Eds. Olson, Gary A. y Sidney I. Dobrin. Albany: SUNY Press, 1994. 332-44.
15. Burke, Kenneth. La retórica de la religión. Berkeley: University of California Press, 1961. Imprimir.
16. Rybacki, Karyn y Rybacki, Donald. Crítica de la comunicación: enfoques y géneros. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company, 1991. Impresión.
17. Foss, Sonja K., Foss, Karen A. y Trapp, Robert. Perspectivas contemporáneas de la retórica. Long Grove, IL: Waveland Press, Inc., 2014. Imprimir.
18. Burke, Kenneth. La retórica de la religión. Berkeley: University of California Press, 1961. Imprimir.
19. Burke, Kennth. Una retórica de motivos. Berkeley: University of California Press, 1969. Imprimir.
20. Burke, Kenneth. "La retórica de la" batalla "de Hitler. Lecturas en la crítica retórica. Ed. Carl R. Burgchardt. State College: STRATA Publishing, Inc. 2010. 238-253.
21. Borchers, Timothy. Teoría retórica: una introducción . Long Grove: Waveland Press, 2006.
22. Bizzell; Herzberg. Patricia Bizzell; Bruce Herzberg (eds.). La tradición retórica (2 ed.). págs. 1340–47.
23. Killian, Justin; Larson, Sean; Emanuelle Wessels. "El lenguaje como acción simbólica" . Universidad de Minnesota . Consultado el 19 de febrero de 2014 .
24. Toye, Richard (2013). Retórica: una introducción muy breve . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. págs. 71–73. ISBN 978-0-19-965136-8.

Enlaces externos

• Author and Book Info.com ofrece una lista de obras y su descripción

Wikiquote tiene citas relacionadas con: Kenneth Burke

• [4] Kenneth Burke Papers en la Universidad Estatal de Pensilvania.
• KB Journal , la misión de KB Journal es explorar lo que significa ser "burkeano"
• La Sociedad Kenneth Burke
• Una breve introducción a la retórica de Burke , con todos los conceptos relativos definidos
• Conferencia de Burke A Theory of Terms , en Drew Theological Seminary , texto completo y audio