Ketuanan Melayu ( escritura jawi : كتوانن ملايو; literalmente " supremacía malaya") es un concepto político que enfatiza la preeminencia malaya en la actual Malasia . Los malayos de Malasia reclamaron una posición especial y derechos especiales debido a su largo domicilio [ vago ] [1] y al hecho de que el actual estado de Malasia evolucionó a partir de una política malaya. [2] La institución política más antigua de Malasia es el sistema de gobernantes malayos de los nueve estados malayos . Las autoridades coloniales británicas transformaron el sistema y lo convirtieron primero en un sistema.de gobierno indirecto , luego en 1948, utilizando esta institución de base cultural, incorporaron la monarquía malaya en los planos de la Federación independiente de Malaya . [3]
El término Tanah Melayu en su nombre, que literalmente significa "patria malaya", asume la propiedad de los estados malayos. Con este método, el gobierno colonial fortaleció el etnonacionalismo malayo, la etnia y cultura malaya y la soberanía malaya en el nuevo estado-nación. Aunque otras culturas continuarían floreciendo, la identidad de la comunidad política emergente sería moldeada por la cultura política "histórica" de su grupo étnico malayo dominante. [4] Los inmigrantes chinos e indios que forman una minoría significativa en Malasia, se consideran en deuda con los malayos por concederles la ciudadanía a cambio de los privilegios especiales establecidos en el artículo 153 de la Constitución de Malasia . Este acuerdo de quid pro quo generalmente se conoce como el contrato social de Malasia . Los políticos suelen citar el concepto de ketuanan Melayu , en particular los de la Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO).
Aunque la idea en sí es anterior a la independencia de Malasia, la frase ketuanan Melayu no se puso de moda hasta principios de la década de 2000. Históricamente, la oposición política más abierta hacia el concepto ha venido de partidos no basados en Malasia , como el Partido del Movimiento Popular de Malasia (Parti Gerakan Rakyat Malaysia) y el Partido de Acción Democrática (DAP); En la década de 2000, el Partido de la Justicia Popular multirracial (Parti Keadilan Rakyat, o PKR) también se posicionó contra el ketuanan Melayu , defendiendo en cambio el ketuanan rakyat (supremacía del pueblo). La idea de la supremacía malaya ganó atención en la década de 1940, cuando los malayos se organizaron para protestar contra el establecimiento de la Unión Malaya y luego lucharon por la independencia. Durante la década de 1960, hubo un esfuerzo sustancial para desafiar al ketuanan Melayu dirigido por el Partido de Acción Popular (PAP) de Singapur , que fue un estado en Malasia desde 1963 a 1965, y al DAP después de la expulsión de Singapur . Sin embargo, las partes de la Constitución relacionadas con el ketuanan Melayu quedaron " atrincheradas " después de los disturbios raciales del 13 de mayo de 1969 , que siguieron a una campaña electoral centrada en la cuestión de los derechos de los no malayos y el ketuanan Melayu . Este período también vio el surgimiento de " ultras " que abogaban por un gobierno de partido único liderado por UMNO, y un mayor énfasis en que los malayos fueran el "pueblo definitivo" de Malasia, es decir, sólo un malayo podía ser un verdadero malasio.
Los disturbios provocaron un cambio importante en el enfoque del gobierno sobre los problemas raciales y llevaron a la introducción de una política agresiva de acción afirmativa que favorecía fuertemente a los malayos, la Nueva Política Económica (NEP). La Política Nacional de Cultura , también introducida en 1970, enfatizó la asimilación de los no malayos al grupo étnico malayo. Sin embargo, durante la década de 1990, el primer ministro Mahathir Mohamad rechazó este enfoque, y su política de Bangsa Malaysia enfatizó una identidad malaya en lugar de malaya para el estado. Durante la década de 2000, los políticos comenzaron a hacer hincapié en el ketuanan Melayu nuevamente y reprendieron públicamente a los ministros del gobierno que cuestionaban el contrato social.
Malayo malayo
Los malayos étnicos que constituyen la población mayoritaria de Malasia en un 50,4%, son un grupo étnico de personas austronesias que habitan predominantemente la península malaya , incluidas las partes más al sur de Tailandia , la costa este de Sumatra , la costa de Borneo y las islas más pequeñas que se encuentran entre estas ubicaciones. El verdadero origen de los malayos étnicos sigue siendo objeto de estudios entre historiadores, antropólogos y lingüistas. Una teoría popular sugirió que las personas que hablaban idiomas austronesios llegaron por primera vez al sudeste asiático marítimo entre el 2500 a. C. y el 1500 a. C., como parte de la expansión austronesia desde Taiwán al sudeste asiático . [5]
Sin embargo, un estudio genético reciente realizado por HUGO ( Organización del Genoma Humano ) que involucró a casi 2000 personas en toda Asia, apunta a otra teoría del patrón de migración asiática. Los hallazgos de HUGO apoyan la hipótesis de que Asia se pobló principalmente a través de un solo evento de migración desde el sur y que la región del sudeste asiático se pobló primero, que contenía la mayor diversidad, y luego continuó lentamente hacia el norte con su diversidad perdida. [6]
Las influencias hindúes y budistas llegaron a través de contactos comerciales con el subcontinente indio . El comienzo del primer milenio vio el surgimiento de antiguos estados malayos en las áreas costeras de la península malaya , en particular el Reino de la Tierra Roja (siglo I), Gangga Negara (siglo II), Langkasuka (siglo II), Kedah (siglo II) y Pahang (siglo V). Entre los siglos VII y XIII, muchos de estos pequeños, a menudo prósperos estados comerciales marítimos peninsulares se convirtieron en parte del imperio Srivijaya , [7] un reino malayo centrado en Palembang [8] y Kadaram . [9]
En el siglo XV, el sultanato de Malaca , cuya hegemonía se extendía por gran parte del archipiélago malayo occidental, se había convertido en el centro de la islamización en el este. La tradición malaca se transmitió en adelante y fomentó un vigoroso espíritu de identidad malaya. [10] [11] Desde esta época, la fe islámica se identificó estrechamente con la sociedad malaya y jugó un papel importante en la definición de la identidad malaya . [12] [13] [14] La estrecha identificación de los malayos con el Islam continuó hasta el siglo XX y finalmente se afianzó en el artículo 160 de la Constitución de Malasia , así como en la filosofía nacional de Brunei conocida como la monarquía islámica malaya. .
Los malayos de Malasia actuales se dividen ampliamente en "malayos propiamente dichos" o "malayos peninsulares" ( Melayu Anak Jati o Melayu Semenanjung ) y "malayos extranjeros" o "malayos isleños" ( Melayu Anak Dagang o "Melayu Kepulauan"). Los malayos propiamente dichos consisten en aquellos individuos que se adhieren a la cultura malaya que se ha desarrollado en la península malaya . [15] Entre los grupos notables se encuentran los malayos de Kedahan , los malayos de Kelantanese y los malayos de Terengganuan . Los malayos extranjeros están formados por descendientes de inmigrantes de otras partes del archipiélago malayo que se convirtieron en ciudadanos de los sultanatos malayos y fueron absorbidos y asimilados por la cultura malaya en diferentes momentos, ayudados por la similitud en el estilo de vida y la religión común ( Islam ). Entre los grupos notables se encuentran los malayos javaneses , minangkabau y bugis . [16] [17]
El artículo 160 de la Constitución de Malasia define a un malayo como un ciudadano malasio nacido de un ciudadano malasio que profesa ser musulmán, habla habitualmente el idioma malayo, se adhiere a las costumbres malayas y tiene su domicilio en Malasia o Singapur. [18] Aunque esta definición no está de acuerdo con el linaje de ascendencia, sin embargo es correcta en el sentido de los comportamientos sociales. La cultura, que controla una gran proporción de la mentalidad general y el comportamiento social, se logra a través de la lengua materna y la religión. El artículo 160 une a los malayos de diferentes grupos étnicos como la raza predominante y, por lo tanto, los abraza con la destreza política para dominar y gobernar otras razas: chinos, indios, kadazan , iban , orang asli, etc. Esto también es evidente por el nombre de UMNO ( Organización Nacional de Malayos Unidos), quienes son un acérrimo defensor político de este papel.
Preindependencia
Nacionalismo malayo temprano
El nacionalismo malayo como movimiento político organizado existió desde la invasión de potencias extranjeras. Sin embargo, los inmigrantes étnicos chinos e indios, que forman una minoría de la población, no se veían a sí mismos como malayos. [19] Un informe del Subsecretario de Estado Permanente para las Colonias a principios de la década de 1930 encontró que "el número de no malayos que han adoptado Malaya como su hogar es sólo una proporción muy pequeña de toda la población". [20]
Aunque los británicos tenían efectivamente el control de facto sobre Malaya, de jure el país estaba gobernado por los propios malayos y simplemente administrado temporalmente por los británicos. El Alto Comisionado, Sir Hugh Clifford, pronunció un discurso en el que describió la ideología británica durante su gobierno en Malasia, [21] en el que instó a "todos en este país [a] ser conscientes del hecho de que este es un país malayo, y nosotros los británicos vino aquí por invitación de Sus Altezas los gobernantes malayos, y es nuestro deber ayudar a los malayos a gobernar su propio país ". [22]
Las autoridades coloniales adoptaron una política abierta "pro-malaya" para que los malayos pudieran, en palabras del Alto Comisionado Sir Laurence Guillemard , estar equipados "para ocupar el lugar que les corresponde en la vida administrativa y comercial de estos Estados". [23] En realidad, los malayos que no pertenecían a la élite se sentían marginados por las políticas económicas y políticas del gobierno colonial y se sentían cada vez más separados y desconectados de la élite malaya. [24]
Las comunidades locales no malayas pronto comenzaron una campaña por el autogobierno. En 1936, la comunidad india de origen malayo pidió al Alto Comisionado Sir Shenton Thomas que les concediera una parte de los nombramientos administrativos. Thomas rechazó la solicitud, refiriéndose a los indios nacidos en el lugar como "extranjeros". [25] Aunque el gobierno colonial pareció ver a los chinos como una "fuerza laboral transitoria", con estadísticas que indican que la mayoría de los inmigrantes chinos finalmente regresaron a casa, algunos historiadores han sostenido que la población china de origen local creció constantemente durante el período. Sin embargo, el gobierno colonial insistió en que sería peligroso considerar que los chinos tienen "una tendencia a los asentamientos permanentes"; la comunidad india de origen local, que comprende el 20% de la población india, el resto son trabajadores manuales que han emigrado por razones similares a las de los chinos aproximadamente al mismo tiempo, también fue ignorada en gran medida. [26]
El gobierno colonial se aseguró de que los malayos continuaran manteniendo su estilo de vida campesino "tradicional" tanto como fuera posible, restringiendo el movimiento, las empresas económicas y la educación. Esta política se mantuvo en la creencia de que la educación de los bengalíes en la India había llevado al descontento y la rebelión. [27] Sólo involucraron a la clase dominante malaya en cuestiones gubernamentales y administrativas. A pesar de la exclusión de los no malayos de los puestos de autoridad, gran parte de la base del servicio civil estaba compuesta por no malayos, muchos de ellos indios que fueron traídos específicamente para este propósito. [26] Varios historiadores han descrito las políticas pro-malayos como diseñadas simplemente para preservar la posición de las autoridades coloniales, en lugar de fortalecer la de los malayos; algunos han caracterizado el enfoque como mantener "las razas a la distancia justa entre sí para que los elementos dispares de Malaya funcionen en una armonía remota". [28] [29]
En la década de 1920, los chinos de origen local, que conservaban un poder económico significativo, comenzaron a presionar por un papel más importante en el gobierno malayo. [30] Gran parte de la comunidad china, que ahora constituía el 45% de la población malaya, todavía estaba formada por trabajadores temporales . Sin embargo, los chinos del Estrecho , que comprendían la mayor parte de los chinos nacidos en el país, querían que se les concedieran puestos gubernamentales y se les reconociera como malayo. El líder chino de One Straits preguntó: "¿Quién dijo que este es un país malayo? ... Cuando llegó el capitán [Francis] Light , ¿encontró malayos o aldeas malayas? Nuestros antepasados vinieron aquí y trabajaron duro como culis - no se avergonzaron de se convirtieron en culis - y no enviaron su dinero a China. Se casaron y gastaron su dinero aquí, y de esta manera el Gobierno pudo abrir el país de la jungla a la civilización. Nos hemos vuelto inseparables de este país. Es nuestro, nuestro país ... "Los intelectuales malayos objetaron este razonamiento, alegando que tal razonamiento es totalmente absurdo y proponiendo una analogía con los chinos como albañiles y Malaya como casa. Un albañil pagado, argumentaron, no tenía derecho a una participación en los derechos de propiedad de una casa que construyó. Como tal, se opusieron a cualquier intento de otorgar la ciudadanía china u otros derechos políticos. [31]
Varios grupos étnicos indonesios, como los javaneses y los bugis, habían emigrado dentro del archipiélago malayo a lo largo de los siglos XIX y XX y fueron asimilados más rápidamente en la identidad cultural malaya. [32] Finalmente, los llamamientos chino-malayos parecieron tener algún impacto en los británicos. En 1927, el gobernador de los asentamientos del estrecho se refirió a los chinos como "habitantes indígenas de la Malaya británica ". [33]
Justo antes de la Segunda Guerra Mundial , el nacionalismo malayo comenzó a enfatizar el ketuanan Melayu , que alguna vez se dio por sentado. Se temía que las políticas británicas parecieran ahora encaminadas a crear una nacionalidad malaya común que incluyera a chinos e indios. Así, algunos malayos buscaron preservar el status quo con los británicos como baluarte contra los no malayos. Otros comenzaron a pedir una nación malaya independiente y soberana, como la " Gran Indonesia ". [34]
La Unión Malaya (1946-1948)
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, los británicos anunciaron el establecimiento de la Unión Malaya , que relajaría las políticas de inmigración, reduciría la soberanía de los gobernantes malayos y se abstendría de reconocer la supremacía malaya, estableciendo a Malaya como un protectorado del Reino Unido . Como residentes nacidos en el país, la mayoría de los chinos e indios calificaron para la ciudadanía bajo el principio de jus soli de la Unión . Con la igualdad de derechos garantizada para todos, los malayos se sintieron insatisfechos con eso. Incluso su bastión tradicional, la administración pública, estaría abierto a todos los malayos. [35] [36] En primer lugar, los malayos no se consideraban incluidos en la etiqueta de "malayos". [37]
Los malayos se volvieron políticamente conscientes, protestando por la formación de la Unión. En una reunión, carteles decían que "Malaya pertenece a los malayos. No queremos que las otras razas tengan los derechos y privilegios de los malayos". [38] Una organización malaya informó a los británicos que las disposiciones de ciudadanía de la Unión conducirían a "la eliminación de la existencia de la raza malaya junto con sus tierras y gobernantes". [39] Un grupo de realistas malayos y funcionarios públicos liderados por Dato ' Onn Ja'afar formó la Organización Nacional de Malasia Unidos (UMNO) para protestar por la formación de la Unión Malaya. [40]
Aunque la Unión se estableció según lo planeado, la campaña continuó; en 1948, los británicos reemplazaron la Unión Malaya con la Federación Malaya . La Federación restauró la soberanía a los gobernantes malayos, endureció las restricciones de inmigración y ciudadanía y otorgó a los malayos privilegios especiales. [41] Sin embargo, el objetivo declarado de los británicos siguió siendo el mismo que en 1946: introducir "una forma de ciudadanía común abierta a todos aquellos, independientemente de su raza, que consideraran a Malaya como su verdadero hogar y como el objeto de su lealtad. " [42]
La oposición limitada a Ketuanan Melayu y UMNO durante este período provino de una coalición entre el Consejo de Acción Conjunta de Malaya (AMCJA) y el Pusat Tenaga Rakyat (PUTERA). Aunque una de las organizaciones constituyentes de PUTERA había insistido en el ketuanan Melayu como un "derecho nacional de nacimiento" de los malayos, PUTERA se unió a la AMCJA para defender la igualdad de derechos políticos para los no malayos. Después de que los británicos se negaron a prestar atención a la coalición PUTERA-AMCJA, se retiraron de las conversaciones con los británicos y luego lanzaron una gran hartal (huelga general) para protestar contra los defectos percibidos en la nueva política. Después de que se formó la Federación a pesar de sus objeciones, la coalición se disolvió. [37]
Antes de la Federación, los no malayos generalmente no estaban involucrados en la política y el nacionalismo malayo, ambos esencialmente de naturaleza malaya; Al estar más interesados en la política de sus respectivos países de origen, los no malayos nunca apoyaron abiertamente de manera significativa a la Unión Malaya, pero su silencio fue un apoyo para ella. [43] La AMCJA, aunque en su mayoría no era malaya, no representaba a una gran parte de las comunidades no malayas en Malaya. [44] La falta de interés o lealtad hacia Malaya entre los no malayos parecía justificar el autogobierno de los malayos Ketuanan Melayu .
Algunos historiadores han argumentado que el fracaso de la Unión hizo que los chinos tomaran conciencia de la necesidad de representación política. La Asociación China Malaya (MCA), un partido político comunal que hace campaña por los derechos políticos chinos, se formó poco después de la formación de la Federación. [45] Otros afirman que la principal fuerza impulsora detrás de la participación de los no malayos en la política malaya, y su afirmación de ciertos derechos, fue el creciente número de no malayos nacidos en el país. El mismo informe del Subsecretario de Estado Permanente Británico para las Colonias citado anteriormente afirmaba que los no malayos nacidos en Malasia "nunca han visto la tierra de su origen y afirman que sus hijos y los hijos de sus hijos deben recibir un trato justo". [46] El presidente inaugural de la MCA fue Tan Cheng Lock , un chino de origen local que había dirigido la AMCJA hasta su disolución.
Hacia la independencia
Cumplidos sus objetivos iniciales, la UMNO se consagró como partido político para luchar por la independencia. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Malayo (MCP) lanzó una insurgencia armada para formar un gobierno comunista en Malaya, que culminó con la Emergencia Malaya que duró hasta después de la independencia. La insurgencia estuvo marcada por una clara división racial; La oposición a la insurrección fue casi en su totalidad malaya, mientras que los chinos dominaban las filas comunistas. Los británicos alentaron el establecimiento del Comité de Enlace con las Comunidades (CLC), que comprende el escalón más alto de políticos malayos de diferentes comunidades, para abordar cuestiones delicadas, especialmente las relacionadas con la raza. Se acordaron compromisos sobre una serie de cuestiones, incluida la ciudadanía, la educación, la democracia y la supremacía malaya. Finalmente, se formuló un "trato" entre malayos y no malayos; a cambio de renunciar a Ketuanan Melayu , los malayos recibirían ayuda para cerrar la brecha económica entre las comunidades malayas y no malayas. El miembro del CLC, EEC Thuraisingham , dijo más tarde: "Yo y otros creíamos que los malayos atrasados deberían recibir un trato mejor. Los malayos deberían ser ayudados a alcanzar la paridad con los no malayos para forjar una nación malaya unida de iguales". [47]
Continuaron surgiendo problemas. Muchos jóvenes chinos malayos reclutados en el ejército para evitar los ataques comunistas huyeron del país; la mayoría de los participantes tenían educación en inglés y no en chino. Para los malayos, esto indicaba que los chinos no tenían una lealtad particular hacia Malaya y justificaba el ketuanan Melayu , aumentando percepciones similares causadas por la aparente dicotomía racial entre quienes se oponían ferozmente a los comunistas y quienes apoyaban al PCM. [48]
A principios de la década de 1950, Onn Ja'afar propuso abrir la membresía de la UMNO a todos los malayos y cambiarle el nombre a Organización Nacional Malaya Unida, lo que habría diluido su identidad como campeón del ketuanan Melayu . Derrotado en una lucha de poder interna, renunció en 1951 para fundar el Partido Independencia de Malaya (IMP). Fue sucedido por Tunku Abdul Rahman (a menudo conocido como "el Tunku"), quien insistió en la soberanía malaya inicial. Expresando su preocupación por la falta de lealtad a Malaya entre los no malayos, exigió que aclaren su lealtad antes de que se les otorgue la ciudadanía, y agregó: "Para aquellos que aman y sienten que deben lealtad indivisa a este país, les daremos la bienvenida como Malayo. Deben ser realmente malaya, y tendrán los mismos derechos y privilegios que los malayos ". [49] No mucho después, en 1952, sin embargo, pareció contradecirse e insistió en que los malayos salvaguardaran su posición especial: "Malaya es para los malayos y no debería estar gobernada por una mezcla de razas". [50]
Durante este período, algunos chinos del Estrecho comenzaron a interesarse por la política local, especialmente en Penang , donde había un movimiento secesionista chino activo . Al identificarse más con los británicos que con los malayos, se sintieron especialmente enojados por las referencias a ellos como pendatang asing (extranjeros). Evitando tanto la UMNO como la MCA, creían que mientras que la UMNO y los extremistas malayos tenían la intención de extender los privilegios malayos y restringir los derechos chinos, la MCA era demasiado "egoísta" y no se podía confiar en ella. [51] Incómodos por la fusión de los Asentamientos del Estrecho con Malaya, no sentían un sentido de pertenencia a una "Malaya para los malayos" donde no eran considerados bumiputra ("hijos de la tierra"). El líder chino de One Straits declaró con indignación: "Puedo afirmar que soy más anak Pulau Pinang [un hijo de Penang] que el 99 por ciento de los malayos que viven aquí hoy". Con el firme rechazo del gobierno a la secesión, el movimiento finalmente se desvaneció. [52]
Algunos sugirieron que los no malayos no se sentían leales a Malaya porque no se consideraban de nacionalidad malaya y se adherían estrictamente a sus propios antecedentes culturales étnicos. Para contrarrestar esto, en 1952 se otorgó la ciudadanía a casi todos los no malayos nacidos en el país y se prohibió la doble ciudadanía , lo que obligó a los no malayos a elegir entre su patria ancestral y Malaya. [53] En contraste con la hipótesis de los malayos, la mayoría de los no malayos permanecieron, lo que demuestra su lealtad a Malaya. Son el antepasado de los malayos no malayos de hoy en día.
Cuando Malaya pasó al autogobierno, los británicos iniciaron el sistema de miembros , inspirado en el sistema de gabinete ; al igual que la CVX, se basó en miembros de diferentes comunidades y luego se describió como un precedente para los gabinetes multirraciales de Malasia y Malasia posteriores a la independencia. Al mismo tiempo, los británicos también comenzaron a sentar las bases de un sistema educativo nacional que crearía "un sentido de ciudadanía común". El Informe Barnes que encargaron, sin embargo, fue fuertemente objetado por la comunidad china por estar "saturado de nacionalismo malayo" y reforzar el ketuanan Melayu . El Informe Fenn-Wu , favorecido por los chinos, no obtuvo la aprobación de los malayos. Al final, las recomendaciones del Informe Barnes para las "escuelas nacionales" en inglés fueron implementadas por la Ordenanza de Educación de 1952, sobre las protestas chinas vocales, que estaban molestas por la falta de provisión para escuelas vernáculas no malayas. En 1956, un comité encabezado por Tun Abdul Razak reevaluó el sistema educativo. El "Informe Razak" recomendó que se permitiera que las escuelas primarias vernáculas continuaran, pero que compartieran un programa de estudios común con las escuelas nacionales. Las escuelas secundarias vernáculas no serían sancionadas; sólo se financiarían las escuelas secundarias nacionales. La comunidad china también se opuso enérgicamente al Informe Razak, lanzando una campaña organizada en su contra; La negativa de la MCA a oponerse al Informe le costó políticamente a algunos distritos electorales chinos. [54] No obstante, las recomendaciones del Informe Razak tuvieron un gran éxito y muchas de ellas siguen vigentes en 2006.
Posibles orígenes del ketuanan Melayu
Según muchos historiadores, la causa fundamental de las luchas étnicas y los ketuanan Melayu fue la falta de mezcla entre malayos y no malayos. Una excepción a esto fueron los chinos del Estrecho, que lograron asimilarse razonablemente bien, a pesar de que la asimilación tomó 600 años, incluidos los matrimonios mixtos. Según Ming Shi-lu , los antepasados de los chinos del Estrecho fueron "obsequios" otorgados al sultán de Malaca como reconocimiento de los lazos bilaterales entre la dinastía Ming y el sultanato, y de la soberanía malaya. En ese momento, la mayoría eran comerciantes ricos durante el gobierno británico en lugar de trabajadores manuales y muchos hablaban malayo habitualmente, vestían al estilo malayo y preferían la cocina malaya. [55]
Las políticas educativas británicas con respecto a las diferentes razas en Malasia, proporcionar una educación pública mínima para los malayos y dejar a los no malayos a su suerte, no ayudaron en las cosas. Los malayos, predominantemente habitantes de zonas rurales, no recibieron ningún estímulo para socializar con los no malayos más urbanos. [56] El empobrecimiento económico de los malayos, que los distingue de los chinos más acomodados, también avivó los sentimientos raciales. [57]
Otro factor que contribuyó al ketuanan Melayu fue la ocupación japonesa de la Segunda Guerra Mundial. La guerra "despertó una aguda conciencia política entre el pueblo malayo al intensificar el comunalismo y el odio racial". Las políticas japonesas "politizaron al campesinado malayo", avivando intencionalmente las llamas del nacionalismo malayo. Dos historiadores malayos escribieron que "los actos hostiles japoneses contra los chinos y su trato aparentemente más favorable hacia los malayos ayudaron a que la comunidad china sintiera su identidad separada de manera más aguda ..." Un comentarista extranjero estuvo de acuerdo, afirmando que "durante el período de ocupación ... El sentimiento nacional malayo se había convertido en una realidad; era fuertemente anti-chino, y su grito de guerra [era] 'Malaya para los malayos' ... " [58]
La Alianza - Elecciones del Consejo Legislativo Federal de 1955
Aunque la UMNO apoyó a Ketuanan Melayu , formó una "Alianza" con la MCA y el Congreso Indio Malayo (MIC) para disputar las elecciones del Consejo Legislativo Federal de 1955. Esto tomó a muchos por sorpresa, ya que la MCA había insistido enérgicamente en la igualdad de derechos políticos para todos los ciudadanos. Su presidente, Tan Cheng Lock , era él mismo un chino del Estrecho, aunque no tan extremista como los secesionistas. Aunque inicialmente se descartó como un matrimonio de conveniencia, la Alianza ganó 51 de los 52 asientos disponibles. El único escaño restante fue para el Partido Islámico Pan-Malayo (PMIP; más tarde conocido como PAS), un partido con base en Malasia y firme defensor de Ketuanan Melayu . La derrota total de los partidos no comunales llevó a la Alianza a percibir la atmósfera política como inhóspita para los partidos multirraciales. Se pensó que un gobierno de coalición compuesto por partidos monoraciales en los que los líderes de los partidos negociaban de forma privada decisiones de compromiso era más estable y más adecuado para la política malaya. [59]
Antes de las elecciones, Dato 'Onn Ja'afar había cambiado su enfoque, formando el Parti Negara después de que el IMP sufriera aplastantes pérdidas ante la Alianza en las elecciones locales. Defendiendo políticas pro-malayos más fuertes que reconocen el dominio político malayo, el Parti Negara no logró deshacerse del control de la Alianza sobre el poder. Sin embargo, algunos creen que las propuestas de Parti Negara ayudaron a influir en los políticos de la UMNO hacia políticas más radicalmente pro-malayos. [60] [61] Los propios británicos insistieron en entregar el poder solo a un gobierno multirracial, y se consideró que la Alianza cumplía con este requisito. [62]
Independencia y Malasia
Independencia y Constitución
La Federación de Malaya se independizó oficialmente del Imperio Británico en 1957. La Constitución del nuevo estado contenía disposiciones, como el artículo 153 , que garantizaban a los malayos ciertos privilegios como forma de acción afirmativa . La Comisión Reid , que redactó la Constitución, declaró que el artículo 153 sería de carácter temporal y debería ser revisado por el Parlamento 15 años después de la independencia. [63] Sin embargo, la Constitución en sí no lo declaró explícitamente, ni aclaró el propósito del artículo 153. Sí declaró a todos los malayos iguales ante la ley, sin mencionar la "soberanía malaya" o cualquier otra idea relacionada con el ketuanan Melayu . También se otorgó la ciudadanía jus soli , la concesión de la ciudadanía a cualquier persona nacida en la Federación, aunque sin efecto retroactivo ; fue una concesión importante de los malayos, que habían hecho una vigorosa campaña contra la ciudadanía jus soli en la Unión Malaya. [64]
Por otro lado, el malayo y el Islam se convirtieron en el idioma nacional y la religión oficial, mientras que los gobernantes malayos permanecieron. Esto se interpretó en el sentido de que a los malayos se les concedía deferencia como el pueblo definitivo de Malaya (es decir, ser malayo sería lo mismo que ser malayo) y, a los ojos de muchos, le dio a Malaya una identidad malaya. [65] Un académico sugirió que "los malayos tienen un sentimiento profundamente arraigado de que solo ellos son los bumiputras, los hijos de la tierra, y como tales tienen ciertos derechos especiales sobre la tierra". De hecho, el Tunku dijo en 1964 que "Todos entienden que este país por su mismo nombre, sus tradiciones y carácter, es malayo ... En cualquier otro país donde los extraterrestres tratan de dominar la economía y otros campos, eventualmente hay amarga oposición de los indígenas. Pero no con los malayos. Por lo tanto, a cambio, deben apreciar la posición de los malayos ... " [50] Se ha sugerido que una nacionalidad malaya no surgió porque" todos los símbolos nacionales en Malasia se derivaron de la tradición malaya ". [66]
La restricción constitucional sobre el tamaño de los distritos electorales parlamentarios rurales se eliminó más tarde, proporcionando lo que un comentarista llamó "un contrafuerte indirecto" a los derechos especiales malayos; dado que los malayos se concentraron en las zonas rurales, este poder político malayo mejoró indirectamente. La Constitución original había seguido implícitamente a " un hombre, un voto ". El cambio fue denunciado como "dar a un hombre un voto, a otro un número de votos: no sobre la base de, digamos, capacidad intelectual o accidente geográfico, sino para asegurar el dominio de un grupo en particular". [67]
Las disposiciones constitucionales, a las que se ha hecho referencia como la " Agenda malaya ", suscitaron poco sentimiento entre los no malayos, a pesar de que la mayoría de ellos obtuvieron la ciudadanía y, por lo tanto, se volvieron teóricamente iguales a los ciudadanos malayos según la Constitución. Esto podría atribuirse a la aceptación del contrato social , del cual un historiador escribió: "A nivel de élite, los no malayos reconocieron que los malayos eran políticamente superiores en virtud de su condición de indígenas y que la política malaya tendría un carácter malayo ... . Los malayos debían tener la seguridad de contar con mayorías seguras tanto en el parlamento estatal como en el federal ... Los malayos controlarían los puestos más altos del gobierno y ... dominarían a los miembros del gabinete federal ". Un historiador malayo escribió que "A cambio, los chinos ganaron más que los chinos de ultramar en el sudeste asiático con lo que habían soñado: ciudadanía equitativa, participación política y ocupación de cargos, oportunidades económicas intactas y tolerancia por su idioma, religión e instituciones culturales". [68]
Algunos expresaron inquietud por el artículo 153; poco antes de la independencia, China Press sugirió que si bien los derechos especiales "pueden ser excusables al comienzo de la construcción de una nación", si "el período de los" derechos especiales "no está restringido o el alcance de los derechos especiales no está claramente definido , luego surgirán disputas interminables ... más adelante ", y argumentó que los derechos especiales eventualmente dividirían en lugar de unir a los malayos. [69] Sin embargo, en el momento de la independencia, afirman algunos historiadores, "había un sentido genuino de ciudadanía común, aspiraciones comunes, un destino común". [70] Esto estaba a punto de cambiar.
Fusión
En 1961, cuando el gobierno malayo comenzó a discutir una posible fusión con los vecinos Singapur , Sabah , Sarawak y Brunei , volvieron a surgir problemas de relaciones étnicas de poder. La propuesta de "Malasia" sin Sabah y Sarawak se remonta a más de una década; las negociaciones anteriores habían resultado infructuosas. Los propios singapurenses no estaban ansiosos por ser gobernados por lo que consideraban un gobierno malayo. [71] En 1961, sin embargo, Singapur se había vuelto receptivo a la idea de unirse a Malasia, en gran parte debido a la idea predominante en ese momento de que el Singapur industrial no podría sobrevivir sin acceso a los mercados malayos. [72]
El gobierno malayo no estaba interesado en que la población china de Singapur empujara a los malayos a una posición minoritaria en la nueva Malasia. Muchos malayos sintieron que alterar la naturaleza dominada por los malayos de las fuerzas armadas y la policía podría ponerlos en una situación peligrosa. También se argumentó que la posición económica inferior de los malayos se enfatizaría con la entrada de chinos aún más ricos, preparando el escenario para un mayor descontento. [73] Los malayos decidieron resolver esto fusionándose con Sabah y Sarawak; ambas colonias tenían grandes poblaciones nativas a quienes las autoridades coloniales consideraban "malayos". Según el artículo 160 de la Constitución , la mayoría de ellos no eran malayos; los nativos eran principalmente animistas o cristianos en lugar de musulmanes, según se requería. Para resolver este problema, el gobierno amplió su definición informal de "malayo" para incluir a estas personas. [74]
Los habitantes de Sabaha y Sarawak no veían cómo se beneficiarían de la fusión. Muchos consideraban que Malaya era solo para los malayos, un grupo en el que no se incluían. El espectro de "Malasia" - la inclusión de la frase "malayo" se considera aterradora - con su religión oficial del Islam y el idioma oficial del malayo, no hizo nada para calmar sus temores de "dominación malaya". Para que se produzca la fusión, insistieron en que los nativos de Sabah y Sarawak recibieran los mismos privilegios que los malayos. [75] Un acuerdo de 20 puntos entre Sabah y el gobierno malayo, y un acuerdo de 18 puntos ligeramente diferente por Sarawak, se acordó tarde sobre. Después de mucha negociación y una muestra de apoyo de los británicos para una fusión, se resolvió el impasse. Aunque a los nativos de Borneo se les negaron los privilegios de los malayos, la fusión se llevó a cabo el 16 de septiembre de 1963.
"¡Malasia Malasia!"
En las elecciones estatales de Singapur de 1963 , la Alianza desafió al gobernante Partido Acción Popular (PAP) a través del Partido Alianza de Singapur . Los políticos de la UMNO hicieron campaña activamente en Singapur a favor de la Alianza de Singapur, alegando que los malayos de Singapur estaban siendo tratados como ciudadanos de segunda clase bajo el gobierno del PAP, dominado por los chinos, aunque aparentemente multirracial. Sin embargo, todos los candidatos malayos respaldados por UMNO perdieron ante el PAP. Los políticos del PAP, que vieron esto como una traición a un acuerdo anterior con la Alianza de no participar en las elecciones en Malasia y Singapur (respectivamente), decidieron postularse en el continente en las elecciones generales de 1964 . Aunque el PAP atrajo a grandes multitudes en sus mítines, solo ganó un escaño: el de Devan Nair , que representaba a la circunscripción de Bangsar . Algunos historiadores piensan que el llamado del ministro de Finanzas y presidente de la MCA, Tan Siew Sin , a los chinos para evitar desafiar los derechos especiales malayos y arriesgarse a fusionarse con Indonesia, ayudó a la MCA a conservar su estatus de "líder indiscutible de los chinos en el malayo. península". [76] Sin embargo, los líderes de la UMNO estaban furiosos con el PAP. [77] [78]
Pronto surgieron nuevos problemas. Lee Kuan Yew , el líder del gobierno de Singapur y el PAP, declaró su abierta oposición al ketuanan Melayu , pidiendo una " Malasia malaya " en lugar de la Malasia malaya implícita. [60] Argumentó que "los malayos comenzaron a emigrar a Malasia en números notables hace sólo unos 700 años. Del 39% de los malayos en Malasia en la actualidad, alrededor de un tercio son inmigrantes comparativamente nuevos como ( Syed Jaafar Albar ), que llegó a Malasia de Indonesia justo antes de la guerra a la edad de más de treinta años. Por lo tanto, es incorrecto e ilógico que un grupo racial en particular piense que está más justificado que se les llame malayos y que los demás pueden convertirse en malasios sólo a través de su favor ". [79]
Lee se lamentó más tarde: "Malasia, ¿a quién pertenece? A los malasios. Pero, ¿quiénes son los malasios? Espero serlo, señor presidente, señor. Pero a veces, sentado en esta cámara, dudo que se me permita ser malayo. Esta es la duda que pesa sobre muchas mentes, y ... [una vez] que las emociones se pongan en movimiento y los hombres se enfrenten a los hombres a lo largo de estas líneas tácitas, tendrás el tipo de guerra que dividirá a la nación de arriba a abajo y deshacer Malasia ". [80] A veces, sin embargo, Lee empeoraba las cosas al hacer sus propios comentarios raciales. Muchos de sus discursos hacían hincapié en la composición étnica de Malasia, recordando a los oyentes que los no malayos eran ahora la mayoría, con un 61% de la población frente al 39% de los malayos preguntando en un momento: "¿Por qué deberíamos volver a los viejos tiempos? Singapur y una vez más reducir a los no malayos en Malaya a una minoría? " [81] Lee exacerbó el deterioro de las relaciones PAP-UMNO al exigir constantemente que el gobierno federal "derribara a sus ' ultras '", cuyas filas incluían líderes prominentes de la UMNO como Syed Jaafar Albar y Syed Nasir Ismail . [82] [83]
Las declaraciones de Lee molestaron a muchos, especialmente a los políticos de la Alianza. Tan Siew Sin lo llamó "la fuerza más grande y disruptiva en toda la historia de Malasia y Malaya". [84] El Tunku consideraba a Lee demasiado extremista en sus puntos de vista, mientras que otros políticos de la UMNO pensaban que Lee simplemente estaba complaciendo a los chinos malasios con su retórica. [85] La declaración de Lee sobre supuestamente reciente migración malaya se encontró con refutaciones punzantes; Albar declaró: "Decir que los malayos están en la misma categoría que otras razas es un insulto ..." El diario de la UMNO Malaya Merdeka advirtió: "Si los malayos están en apuros y sus intereses no están protegidos", se fusionarían Malasia con Indonesia . [86] Era esto lo que más temían los Tunku. Para él, los ultras no eran los verdaderos extremistas, eran los que buscaban una "Gran Indonesia" para "arreglar" a los chinos los que constituían la verdadera amenaza. [87]
La tensión en las relaciones raciales llevó a los disturbios raciales de 1964 en Singapur , [78] que el político malayo del PAP Othman Wok insinuó más tarde que fueron planeados de antemano por los ultras . [88] En el año siguiente a los disturbios, la tensión siguió creciendo. Syed Jaafar Albar declaró que "donde quiera que esté, soy un malayo", provocando una dura respuesta de Lee, quien declaró en el Parlamento: "Si hubiera estado dando vueltas y diciendo lo que [él] ha estado diciendo, dondequiera que esté, Soy chino, ¿dónde estaríamos? Pero sigo recordando a la gente que soy malayo. Estoy aprendiendo bahasa kebangsaan [malayo, el idioma nacional] y acepto el artículo 153 de la Constitución ". [89]
Lee insistió en que no se oponía a los derechos especiales de los malayos o al artículo 153, diciendo: "si las comunidades de inmigrantes ... no ven los problemas, si no pueden sentir lo que es ser un malayo pobre, y no" "Lo siento por él, entonces puedo decir que muy pronto manifestará su desafecto de una manera muy decisiva y todo el país se verá sumido en la confusión". [90] Pocos miembros de la Alianza se tomaron en serio esta afirmación. Los políticos de la UMNO insistieron en que una "Malasia malaya" implicaba la igualdad total, lo que implicaba la eliminación de los privilegios malayos. [91] Senu Abdul Rahman , un ministro federal, consideró que la defensa de la igualdad de Lee negaría a los malayos la posibilidad de participación económica: "Lo que queremos es una oportunidad, la oportunidad de obtener riqueza económica para nuestro pueblo". Condenando a Lee por afirmar que era malasio por derecho propio, Senu preguntó: "El derecho que Lee disfruta hoy no cayó del cielo o de la nada. Se le dio a él. ¿No tiene algún sentimiento de gratitud a los nativos de este país? " Lee respondió: "No, no estoy disfrutando de la hospitalidad de nadie. Estoy aquí por derecho. Y el 61 por ciento de la gente de Malasia tiene que apoyar eso o se perderá. Sin él, no tendrían futuro". [92] Algunos, como Syed Jaafar Albar, llevaron la postura de Senu más allá y se refirieron a los malayos, como los Bumiputra, como "amos de la casa", cuya hospitalidad estaba siendo abusada por los bangsa asing (extraterrestres) u orang tumpangan (inquilinos ) como Lee. Esto provocó una respuesta del miembro del gabinete Lim Swee Aun insistiendo en que "somos copropietarios, no inquilinos, no huéspedes". [93] [94]
Algunos iban en contra de la opinión común sostenida en UMNO. Ismail Abdul Rahman dijo al Parlamento que "... tanto la Alianza como el PAP suscriben el concepto de una Malasia malaya", pero difieren en sus métodos. Ismail caracterizó el enfoque del PAP como "no comunalismo de inmediato", mientras que la Alianza requería "dos pasos. Primero, armonía interracial; segundo, y último estado de no comunalismo". Lee descartó esas declaraciones por considerarlas palabras que no podían tomarse en serio a menos que los ultras fuesen controlados. [95] [96]
Separación
Lee continuó su campaña, formando el Consejo de Solidaridad de Malasia (MSC) que comprende partidos multirraciales como el PAP, el Partido Progresista del Pueblo (PPP) y el Partido Democrático Unido (UDP) en 1965. En la primera y única reunión general del MSC, varios líderes de estos partidos pronunciaron discursos en apoyo de una Malasia malaya. DR Seenivasagam del PPP acusó a la Alianza de utilizar el artículo 153 para "intimidar a los no malayos", mientras que Ong Kee Hui del Partido Popular Unido de Sarawak (SUPP) dijo que "Vemos una actitud de intolerancia y crecientes signos de negación de la igualdad política a las personas que no son malayas. Por el bien de nuestro país y por nosotros mismos, esto debe detenerse y la deriva hacia un racismo estrecho debe detenerse. Se debe otorgar igualdad política a todos los que viven aquí y hacen de este país su hogar, independientemente de su raza. origen." [97]
Poco después, el diputado de la UMNO Mahathir bin Mohamad atacó a Lee en el Parlamento: "[Los chinos de Singapur] nunca han conocido el gobierno malayo y no pueden soportar la idea de que las personas que han mantenido bajo sus talones durante tanto tiempo ahora estén en condiciones de gobernarlos. " [98] Lee respondió con un discurso sin guión hecho completamente en malayo oponiéndose a las políticas pro-malayas del gobierno: "Por supuesto que hay millonarios chinos en autos grandes y casas grandes. ¿Es la respuesta para hacer millonarios malayos con autos grandes y grandes casas? ... Si engañamos a la gente haciéndoles creer que son pobres porque no hay derechos malayos o porque los miembros de la oposición se oponen a los derechos malayos, ¿a dónde vamos a terminar? no habla malayo, porque el gobierno no escribe en malayo, por lo que espera que ocurra un milagro [cuando el malayo se convierta en el único idioma nacional]. En el momento en que todos comencemos a hablar malayo, va a tener un impulso en el estándar de vida, y si no sucede, ¿qué pasa entonces? Mientras tanto, siempre que hay un fracaso de las políticas económicas, sociales y educativas, regresa y dice, oh, estos malvados chinos, indios y otros que se oponen a los derechos malayos. no te opongas al ri malayo peleas. Ellos, los malayos, tienen derecho como ciudadanos malasios a ascender al nivel de formación y educación que las sociedades más competitivas, la sociedad no malaya, ha producido. Eso es lo que hay que hacer, ¿no? No alimentarlos con esta doctrina oscurantista de que todo lo que tienen que hacer es conseguir los derechos malayos para unos pocos malayos especiales y su problema ha sido resuelto " [99].
Finalmente, el Tunku, harto de toda la politiquería y convencido de que cualquier nuevo enfrentamiento de retórica solo degeneraría en violencia, pidió a Singapur que se separara. Singapur se convirtió en una nación independiente en 1965, con Lee como su primer primer ministro . [100] Aunque el artículo 152 de la Constitución de Singapur nombra a los malayos como "pueblos indígenas" de Singapur y exige una salvaguardia especial de sus derechos y privilegios, el artículo no especifica ninguna política para tal salvaguardia.
Más tarde, algunos culparon a la formación de Malasia por el fortalecimiento de Ketuanan Melayu : "Un refuerzo de los derechos malayos, que durante los cinco o seis años anteriores [antes de la formación de Malasia] se había ido desvaneciendo como la Comisión Reid podría haber sospechado que lo harían - tomó lugar en un contexto de trato desigual general "después de la formación de Malasia. [101]
13 de mayo y la nueva política económica
Problemas de lenguaje
La Constitución especificó un retraso de diez años después de la independencia para cambiar el idioma nacional del inglés al malayo. A medida que se acercaba la fecha prevista en 1967, algunos extremistas chinos comenzaron a agitar a favor de una política lingüística más liberal que permitiera algunos ejemplos del mandarín en los asuntos públicos. Los conservadores de UMNO y PAS arremetieron contra ellos, pero la Alianza propuso un compromiso en el Proyecto de Ley del Idioma Nacional que establece el malayo como idioma oficial, pero permite el inglés en ciertas circunstancias y el uso de idiomas no malayos para fines no oficiales. El Tunku lo describió como "un curso que garantiza la paz", [102] pero el proyecto de ley fue ampliamente ridiculizado por muchos malayos, que formaron el Frente de Acción del Idioma Nacional con la esperanza de derogarlo o enmendarlo. El liderazgo del Tunku también fue cuestionado abiertamente. [103]
13 de mayo
En 1969, se llevaron a cabo elecciones generales . Fue el primero en ser impugnado a gran escala por partidos de oposición no malayos, además de las elecciones de 1964, donde el PAP desafió a la Alianza en Malasia Peninsular. Los dos principales partidos de oposición en este frente en 1969 fueron el Partido de Acción Democrática (DAP), el sucesor malasio del PAP, ampliamente visto como con sede en China, y el Parti Gerakan Rakyat Malaysia (Gerakan), un partido aparentemente multirracial dirigido por ex El incondicional de MCA, Lim Chong Eu , y otros intelectuales de clase media como Tan Chee Khoon y Syed Hussein Alatas . Ambos propusieron políticas sobre el idioma, la educación y los derechos malayos que eran diametralmente opuestas a las del gobierno, y el DAP continuó donde Lee Kuan Yew lo había dejado con la campaña "Malasia Malasia". Algunos, en su mayoría del DAP, pidieron la elevación del inglés , el mandarín y el tamil al estatus de idioma oficial, junto con el malayo. También se exigió un mayor apoyo del gobierno a la corriente educativa china. [104]
El PAS, por otro lado, intentó obtener votos acusando a la UMNO de vender los derechos indígenas de los malayos a " pendatang asing ". Cuando se publicaron los resultados, PAS había hecho avances menores, pero el DAP y Gerakan lograron derrocar a la Alianza del poder en tres estados y casi erradicaron la tradicional mayoría de dos tercios de la Alianza en el Parlamento. [105] Una gran parte de estas ganancias se produjo a expensas de la MCA, que pronto anunció que no participaría en el nuevo gobierno después de las elecciones, ya que la MCA ya no tenía el mandato de representar los intereses chinos en el gobierno. El jubiloso DAP y Gerakan organizaron desfiles de la victoria en la capital nacional de Kuala Lumpur los días 11 y 12 de mayo, donde los participantes se burlaron de los malayos mientras llevaban consignas como "Semua Melayu kasi habis" ("Acabe con todos los malayos"), "Ini negara Cina punya "(" Este país es de propiedad china "). Sin embargo, los malayos sorprendidos culparon a los votantes chinos de traicionar "la fórmula de la Alianza al votar por una oposición que había revivido cuestiones fundamentales del idioma y los derechos especiales de los malayos". [106]
Los conservadores malayos dieron la bienvenida a la medida de la MCA, sintiendo que un gobierno dominado por la UMNO y los malayos serviría mejor a sus propósitos. [107] [108] La UMNO celebró su propia manifestación, que pronto se convirtió en un motín, el 13 de mayo. Esto más tarde se etiquetaría eufemísticamente como el " Incidente del 13 de mayo ". Los partidarios de la UMNO se reunieron en la casa de Harun la noche del 13 de mayo, donde debía comenzar la manifestación, con muchos parangs ( machetes ) y otras armas después de escuchar que los chinos estaban insultando a los malayos y mataron a algunos transeúntes y automovilistas malayos y saquearon. Almacenes malayos y destruyeron sus hogares. Algunos líderes condenaron los "insultos" de los "infieles" en los desfiles de la victoria anteriores, calificando la contramanifestación como un medio "para proteger la dignidad malaya". Pronto, la multitud comenzó a atacar a los chinos que también están armados con bates y machetes y están listos para atacar. Los disturbios se extendieron y, a pesar de que se llamó a los militares, continuaron durante otros dos días. [109] [110]
Como resultado de los disturbios, se suspendió el Parlamento y se declaró el estado de emergencia nacional. Se formó un Consejo Nacional de Operaciones (NOC) para supervisar la administración del país bajo el estado de emergencia. Aunque los disturbios habían disminuido, las tensiones continuaron a fuego lento. Un boicot no malayos de los bienes y servicios malayos recibió un apoyo "casi total", mientras que muchos malayos, como Mahathir Mohamad y Raja Muktaruddin Daim, comenzaron a pedir una autocracia dirigida solo por la UMNO y la eliminación del Tunku. Según algunas fuentes, un grupo de "ultras", integrado por Syed Nasir Ismail , Musa Hitam y Tengku Razaleigh , consideró que la Constitución del poder compartido había fracasado y acordó que el país debía ser "devuelto" a los malayos. Al parecer, acordaron convocar a Mahathir a Kuala Lumpur, donde dirigió su campaña contra Tunku. [111]
Mahathir escribió una carta abierta al Tunku, acusándolo de "darles a los chinos lo que exigen ... les has dado demasiada cara". Pronto, los estudiantes de las instituciones de educación superior en todo el país comenzaron a realizar manifestaciones masivas, pidiendo que el Tunku renunciara a favor de un líder que restauraría la "soberanía malaya". Estallaron disturbios esporádicos, que se cree que fueron instigados por los oponentes de Tunku. [112]
En lugar de ceder a sus demandas, el Tunku hizo que Mahathir y Musa Hitam fueran expulsados de UMNO. El ministro del Interior, Ismail Abdul Rahman , alegó que "estos ultras creen en la teoría salvaje y fantástica del dominio absoluto de una raza sobre las otras comunidades, independientemente de la Constitución ... La polarización ha tenido lugar en la política de Malasia y la los racistas extremos entre el partido gobernante están haciendo un intento desesperado por derrocar al liderazgo actual ". [113]
El dilema malayo y la nueva política económica
Mahathir pasó su exilio político escribiendo The Malay Dilemma , donde afirmó que "los malayos son el pueblo originario o indígena de Malaya y el único pueblo que puede reclamar a Malaya como su único país. De acuerdo con la práctica en todo el mundo, este confiere a los malayos ciertos derechos inalienables sobre las formas y obligaciones de ciudadanía que pueden imponerse a los ciudadanos de origen no indígena ". (Refiriéndose al contrato social .) [114]
Mahathir expresó su malestar con "demasiados ciudadanos no malayos que pueden inundar a los malayos" [115] cuando "... de repente, los malayos se han dado cuenta de que ni siquiera pueden llamar a Malaya su tierra. Ya no hay más Tanah Melayu - tierra de los malayos. Ahora es una persona diferente, un malayo, pero un malayo malayo cuya autoridad en Malaya, su tierra, ahora no solo se comparte con otros, sino que se comparte de manera desigual. Y como si esto no fuera suficiente, se le pregunta a renunciar cada vez más a su parte de influencia ". [116] La defensa de Mahathir de los derechos malayos se centró tanto en la línea de razonamiento del "pueblo definitivo" como en el argumento a favor de la acción afirmativa, que la Comisión Reid había elegido: "No es ... por razones de superioridad malaya que el trato preferencial para los malayos en la concesión de becas ... Son un medio de romper la posición superior de los no malayos en el campo de la educación. Los malayos no están orgullosos de este trato ". [117] Poco después de convertirse en Primer Ministro, Mahathir negó haber alterado sus puntos de vista desde que escribió el libro. [118]
Mahathir y Musa Hitam se reincorporaron más tarde a la UMNO y al gobierno de Tun Abdul Razak , el segundo primer ministro, cuya Nueva Política Económica (NEP), se basó en algunas de las reformas que el libro de Mahathir había defendido. El objetivo declarado de la NEP era la eliminación de "la identificación de la raza con la función económica". [119] Para lograr esto, apuntó una participación del 30% de la economía para los "Bumiputra" - "hijos de la tierra", un término que se refiere a los malayos y otros pueblos indígenas - en 1990. Esto se conoció como el "30 por ciento". solución de ciento "que establece la" cuota de Bumiputra "para muchos artículos, incluidos nuevos listados de acciones públicas y nuevos esquemas de vivienda privada. Algunos comentaristas alegaron que esto fomentó "una actitud cercana a la ' suma cero ', principalmente entre los malayos y los chinos". [120] Sin embargo, el objetivo declarado de la NEP no era redistribuir directamente la riqueza, sino ampliar el pastel económico al tiempo que proporcionaba una mayor proporción de las ganancias a los malayos, aumentando así la participación en la economía para todos. [121]
El principal motivo de la NEP, tal como se establece en el Segundo Plan de Malasia, fue abordar el "desequilibrio económico" entre los chinos y los malayos. En 1969, la participación de los malayos en el capital social se situó en el 1,5%, mientras que los chinos tenían el 22,8%; el resto estaba en gran parte en manos extranjeras. [122] Algunos detractores argumentaron que si bien la participación china en la economía había aumentado a expensas de los malayos, se había producido un crecimiento más significativo de la desigualdad entre los malayos más ricos y más pobres: entre 1957 y 1970, el 20% más rico de la participación de los malayos en la porción malaya de la economía supuestamente aumentó del 42,5% al 52,5%, mientras que el 40% más pobre experimentó una disminución del 19,5% al 12,7%. [123]
El CON emitió un informe propio que analiza las causas fundamentales de la violencia del 13 de mayo, sugiriendo que incluso en la función pública, un empleador tradicional malayo, los no malayos superaban en número a los malayos en muchas áreas, con una mayoría sustancial de los malayos solo en la policía y Fuerzas Armadas. El informe concluía: "Las acusaciones de que los no malayos están excluidos son consideradas por los malayos como una distorsión deliberada. Los malayos que ya se sentían excluidos de la vida económica del país, ahora comenzaron a sentir una amenaza a su lugar en los servicios públicos. Sin mención "La actitud casi de puerta cerrada hacia los malayos por parte de los no malayos en grandes sectores del sector privado de este país" fue alguna vez hecha por políticos no malayos ". [124]
Según el Segundo Plan de Malasia, la NEP tenía como objetivo "crear una comunidad comercial e industrial malaya" a través de "empresas de propiedad total y empresas conjuntas". Antes de esto, el gobierno, en palabras de un economista local, había desempeñado roles "administrativos, de apoyo y regulatorios" al intentar abordar el desequilibrio económico, pero evitó "representar esfuerzos directos y activos para promover" los intereses malayos. . [125] Ahora, el gobierno no sólo "[limitaría] el acceso de la población china e india a universidades, trabajos públicos y dinero público", sino que también intervendría activamente en la economía para dar "[al Bumiputra] una parte más grande del acción empresarial ". [126] Una crítica de esta mayor intervención fue que la UMNO supuestamente "se convirtió en un importante beneficiario del papel ampliado del estado". [127]
Antes se habían realizado programas limitados de acción afirmativa . Sin embargo, estos se centraron principalmente en la función pública, como lo hizo el artículo 153 de la Constitución. La admisión a la educación superior se basó en gran medida en los méritos. El gobierno de Tunku prefirió políticas de laissez-faire , minimizando la intervención económica. [60] Aunque existían algunas agencias, como la Agencia de Desarrollo Industrial Rural (RIDA), que intentó ayudar a los empresarios malayos , sus programas fueron criticados por estar basados en dádivas y favorecer a los políticamente conectados. RIDA pasó a llamarse Majlis Amanah Rakyat (Consejo del Fideicomiso de los Pueblos Indígenas) o MARA en 1965, y llegó a simbolizar el desarrollo del espíritu empresarial malayo. [128]
Aunque la NEP tenía como objetivo abordar los desequilibrios económicos, pronto se asoció con el ketuanan Melayu . Si bien los dos rara vez se equipararon directamente, a menudo se mencionaron juntos, con la implicación de que el NEP se derivó de ketuanan Melayu . La mayor intervención de la NEP en la economía llevó a algunos a "equiparar la imagen monolítica de UMNO como el campeón indiscutible de la supremacía malaya con la capacidad del partido para apuntalar lucrativos negocios". [129] [130] [131]
Enmiendas constitucionales y otros cambios de política
El Parlamento finalmente se volvió a reunir en 1971. Aunque la NEP se aprobó sin su aprobación, se requirió el consentimiento del Parlamento para enmendar la Constitución. La Constitución (enmienda) Ley de 1971 presentada por el gobierno, junto con algunas enmiendas a la Ley de Sedición , [132] limitó la libertad de expresión sobre "cuestiones delicadas" como el idioma nacional, los derechos especiales de los malayos, los gobernantes malayos y las disposiciones para la ciudadanía. Estas restricciones también se aplicaron a los miembros del Parlamento, anulando su anterior inmunidad parlamentaria . Las enmiendas también aclararon el significado del artículo 152, e incluyeron a los "nativos de cualquiera de los estados de Sabah y Sarawak" bajo el artículo 153, extendiendo los derechos anteriormente sólo para malayos a todo Bumiputra . [133] Además, el Yang di-Pertuan Agong (Rey) ahora podría ordenar a cualquier universidad o colegio que implemente un sistema de cuotas basado en proporciones que favorezca al Bumiputra. Todas las instituciones de educación superior promulgaron de inmediato sistemas de cuotas por orden del Ministerio de Educación; algunos más tarde cuestionaron la constitucionalidad de la medida basándose en que el propio rey no había emitido ninguna directiva. [134]
Para colmo, se prohibió la enmienda de artículos que tocan las "cuestiones sensibles" mencionadas, así como la cláusula que rige esta regla sobre enmiendas, sin el consentimiento de la Conferencia de Gobernantes . Al atrincherar efectivamente los artículos "sensibles", esto fue fuertemente criticado por los parlamentarios de la oposición. Se afirmó que si se podía impedir que el Parlamento discutiera un tema en particular, se socavaría la soberanía parlamentaria . Tampoco estaba claro si la prohibición de hablar sobre "temas delicados" se aplicaba a la prohibición en sí. Sin embargo, se aprobaron las disposiciones. [133] La Ley de Seguridad Interna (ISA), que efectivamente permite al gobierno detener a cualquier persona que considere una amenaza para la seguridad nacional por un período indefinido sin revisión judicial , también fue enmendada en 1971 para enfatizar la "preservación de la armonía entre comunidades". [135]
Muchos de estos cambios vieron una feroz oposición en el Parlamento y en el extranjero. Cuando se anunciaron por primera vez los cambios propuestos, la prensa británica acusó a "preservar como inmutable el sistema feudal que domina a la sociedad malaya" al "dar a este cuerpo arcaico de pequeños monarcas constitucionales un increíble poder de bloqueo". La censura de temas delicados fue etiquetada como paradójica cuando se contrasta con el discurso de Tun Abdul Razak de "la plena comprensión de que los asuntos importantes ya no deben ser barridos bajo la alfombra ..." [136] Otros críticos argumentaron que el Artículo 153 no era más que un "cuenco de arroz de papel", y en cualquier caso, ni siquiera incluía a los orang asli (gente nativa) o aborígenes dentro del alcance de sus privilegios, lo que hace que su razón de ser sea algo sospechosa. [137]
Otro cambio de política importante se produjo en el campo de la educación. En 1970, el gobierno convirtió al malayo en el medio de instrucción para la educación primaria, secundaria y terciaria, reemplazando al inglés. Aunque continuó la financiación gubernamental para las corrientes de educación china y tamil, muchos no malayos consideraron que esta nueva política era "la más discriminatoria" hasta el momento. El fundamento del gobierno era que esto brindaría mejores oportunidades educativas para los malayos, especialmente para aquellos que anteriormente tenían que hacer la transición de las escuelas primarias y secundarias de nivel medio malayo a las universidades de nivel medio en inglés. También se argumentó que unir a los estudiantes en un solo idioma proporcionaría una mayor armonía racial, al tiempo que subrayaba indirectamente la "naturaleza malaya del estado". [125]
El mismo año en que se cambió el medio de instrucción al malayo, se anunció la Política Nacional de Cultura (PNC). Syed Nasir Ismail describió las políticas del gobierno como dirigidas a crear una "identidad musulmana bumiputra" ( identiti Islam Kebumiputraan ) para los malasios. [138] En esencia, el objetivo del PNC era asimilar finalmente a los pueblos no indígenas en una identidad indígena malaya. A pesar de la fuerte oposición de los grupos de presión chinos, el gobierno se negó a retirar el PNC. [139] Para fomentar la unidad nacional, también se introdujo la Rukunegara , o ideología nacional. Aunque el propio Rukunegara no contiene referencias al ketuanan Melayu o al contrato social, un comentario del gobierno mencionó la "posición de los malayos y otros nativos, los intereses legítimos de las otras comunidades y la concesión de la ciudadanía" como aspectos clave de la Constitución al tiempo que insistía : "Ningún ciudadano debe cuestionar la lealtad de otro ciudadano por el hecho de que pertenece a una comunidad en particular". Un experto político lo describió como una declaración formal del contrato social o "Negociación racial". [140]
Política y "dominio malayo"
El antiguo modelo de la Alianza, donde cada raza estaba representada por un partido, fue repudiado con la formación del Barisan Nasional (BN, o Frente Nacional) en 1974. Varios antiguos partidos de oposición, incluidos Gerakan, el PPP y el PAS, se unieron a la UMNO. -led BN. Aunque se incluyeron el MCA y el MIC, su influencia fue diluida por otros partidos no malayos en la coalición. En 1977, la expulsión del PAS dejó a la UMNO como el único representante malayo en BN, aunque algunos partidos aparentemente multirraciales proporcionaron una representación malaya simbólica. [141] Después de su partida, PAS adoptó un enfoque diferente de los privilegios malayos, denunciando a la NEP como discriminación racial y "anti-islámica". [142]
En 1974, Mahathir fue nombrado ministro en el gabinete de Tun Razak. Se convirtió en viceprimer ministro solo dos años después, bajo Tun Hussein Onn , quien había sucedido a Tun Razak tras la repentina muerte de este último. [143]
Durante la década de 1970, el apogeo de la NEP, el "dominio malayo" era un hecho de la vida ampliamente aceptado por los malayos. [143] Mientras que el período de 1957 a 1969 fue visto como una época en la que el "dominio malayo" fue al menos moderado por una forma de "negociación interétnica" dentro del gobierno de la Alianza, desde el Incidente del 13 de mayo en adelante, los expertos políticos argumentaron que el el entorno político estaba ahora bajo un marcado "control hegemónico" de los malayos y la UMNO; [144] en 1970, un miembro del gabinete declaró que los derechos especiales malayos permanecerían durante "cientos de años". [145] El Tunku observó en 1977 que "parece en las mentes de los no bumiputras que se están convirtiendo en ciudadanos de segunda clase en el país". [146] Las políticas étnicas del gobierno continuaron basándose y justificadas por los dos argumentos básicos que Mahathir había aplicado en su Dilema ; el estatus "histórico" de la primacía malaya sobre Malaya, y las "necesidades especiales" de los malayos. [147] Como la discusión pública o el cuestionamiento de estos temas había sido criminalizado, hubo pocas obras publicadas localmente que discutieran críticamente la supremacía malaya, complicando los intentos de evaluarla o establecer más bases para la política gubernamental más allá de las dos principales propuestas tradicionalmente.
Los ultras que supuestamente habían conspirado para explotar el caos posterior al 13 de mayo ahora tenían el control del país. Razaleigh, el ministro de Finanzas, fue aclamado como el "padre de la economía de Bumiputra ". [148] Musa Hitam y Mahathir, ambas estrellas en ascenso en la escena política, mantuvieron su imagen de "ultras", aunque no está claro si esta era su intención. El periodista K. Das afirmó una vez que Musa le había dicho "que un joven político malayo tiene que jugar la carta de la raza hasta la empuñadura, incluso si no tiene un solo hueso chovinista en su cuerpo". [149] Después de retirarse, Musa dijo que "los líderes nacionales tienden a buscar un chivo expiatorio cuando se enfrentan a una situación de crisis desesperada" y utilizan tácticas raciales para llenar su "estómago vacío". [150]
La UMNO Youth, en particular, mantuvo su imagen "ultra" de los años sesenta. Uno de sus vicepresidentes dijo en respuesta a la discusión sobre la apertura de diferentes equipos en la UMNO basada en la ideología política que "la causa original de la UMNO es luchar por los intereses de la raza malaya y esto debe continuar. No queremos facciones en la UMNO . " [151] En 1980, Tun Hussein Onn anunció que entregaría el poder a Mahathir debido a su mala salud. Mahathir asumió el cargo en 1981, con Musa Hitam como su adjunto.
Administración de Mahathir
Acción afirmativa y protestas chinas
Las políticas de acción afirmativa de la NEP continuaron bajo Mahathir. Los expertos políticos consideraron que esta administración, en su período inicial, era una continuación del "control hegemónico" de la política malaya por parte de los malayos, y de la UMNO en particular. [144] Durante este tiempo, Mahathir se centró en consolidar su poder dentro de la UMNO y el gobierno. [152] Como resultado, hubo poca confrontación activa entre los malayos y los no malayos sobre el tema del ketuanan Melayu en ese momento.
En 1981, la MCA evaluó la NEP y otras políticas gubernamentales desde el punto de vista chino. Sus hallazgos expresaron preocupación por una serie de problemas, incluida la supuesta falta de respeto a la ciudadanía de los chinos malasios y la administración pública dominada por los malayos, alegando que el objetivo de la NEP de erradicar la identificación de la raza con la función económica había sido abrogado. [153] Además, se argumentó que los no malayos estaban infrarrepresentados en el Parlamento y el Gabinete debido a la manipulación ; Los distritos parlamentarios rurales en su mayoría malayos superaban en número a los distritos urbanos heterogéneos, a pesar de que la población total de los distritos urbanos excedía a la de los distritos rurales. [154] Sin embargo, UMNO evitó confrontar directamente a la MCA sobre el tema.
Las tensiones aumentaron después de las elecciones generales de 1986 cuando pareció que la UMNO por sí sola tenía una mayoría parlamentaria activa, lo que le permitía gobernar sin el apoyo de otros partidos. Varios líderes de la UMNO discutieron seriamente la posibilidad de gobernar solos; uno, Abdullah Ahmad , defendió públicamente la supremacía malaya permanente y relegó a los no malayos a la ciudadanía de segunda clase. Estos llamamientos al unilateralismo finalmente fueron ignorados y el gobierno de Barisan Nasional continuó. Sin embargo, algunos funcionarios de la UMNO advirtieron a las partes no malayas que evitaran "jugar con fuego" cuestionando los derechos y privilegios especiales de los malayos o Hak Keistimewaan Orang Melayu . En la Asamblea General de la UMNO de ese año, Mahathir declaró: "No queremos robar a otras personas sus derechos. Pero que nadie intente robarnos nuestros derechos". Cuando el Parlamento volvió a reunirse, el DAP comenzó a plantear objeciones a lo que alegaban era la división de los malasios en "ciudadanos de primera y segunda clase". En respuesta, algunos parlamentarios de la UMNO comenzaron a referirse a los no malayos como pendatang asing (inmigrantes extranjeros o extranjeros) en el Parlamento. Cuando el DAP intentó investigar sobre la distribución de la equidad económica entre las carreras para evaluar el progreso de la NEP, se enmendaron los Reglamentos del Parlamento para prohibir tales investigaciones. Esto llevó a la DAP a alegar que se habían cumplido los objetivos de la NEP y que se podía permitir que expirara en 1990 [155].
Algunos, como el concejal de la ciudad de Petaling Jaya , Richard Yeoh , creen que Abdullah Ahmad, un ayudante de Mahathir, fue el primero en utilizar el término " ketuanan Melayu ". Yeoh describió el contexto en el que Ahmad lo usó como "un discurso bastante benigno y la mayoría de nosotros podría no haber tenido ningún problema con él, pero algunos líderes de Umno lo han interpretado como la supremacía malaya", quienes no necesariamente saben lo que significa. " [156]
La tensión étnica continuó creciendo poco después de que Mahathir derrotara por estrecho margen a Tengku Razaleigh Hamzah por la presidencia de la UMNO en 1987. Por esta época, varias cooperativas de captación de depósitos (DTC), algunas asociadas con la MCA, colapsaron. Para salvar a los inversores chinos, la MCA pidió al gobierno que rescatara a los DTC, citando un rescate anterior de las instituciones financieras de Bumiputra. La renuencia de la UMNO a acceder llevó al vicepresidente de la MCA, Lee Kim Sai, a advertir que la MCA podría renunciar al gobierno. Más tarde ese año, el gobierno asignó a varios miembros del personal no educados en chino a puestos superiores en las escuelas vernáculas chinas. Anwar Ibrahim , entonces ministro de Educación, se negó a ceder a las protestas de la MCA y afirmó que la decisión era definitiva, a pesar de un acuerdo informal previo sobre el tema entre las comunidades malaya y china. [157]
Gerakan, MCA y DAP realizaron manifestaciones y boicotearon clases en las escuelas primarias chinas para protestar contra la medida; [158] UMNO Youth celebró sus propios mítines para afirmar el ketuanan Melayu , albergando pancartas con lemas como "revocar la ciudadanía de aquellos que se oponían a los gobernantes malayos", "el 13 de mayo ha comenzado" y "empaparlo [el keris , un malayo daga] con sangre china ". [159] El futuro primer ministro y luego jefe de la Juventud de la UMNO, Najib Razak (el hijo de Tun Razak) amenazó con bañar un keris con sangre china. [160] Las llamas se avivaron aún más cuando en un incidente no relacionado, un soldado malayo se volvió loco en un área predominantemente china, matando a uno e hiriendo a otros dos. [158]
Luego, el gobierno lanzó la Operación Lalang ( Operación de Deshierbe ), deteniendo a 55 personas bajo el ISA. Más fueron arrestados durante los próximos meses. Aunque la mayoría eran políticos de la oposición, incluido el líder de la oposición parlamentaria Lim Kit Siang , se incluyeron algunos de BN. Todos los políticos del BN fueron puestos en libertad después de dos meses, mientras que los de la oposición permanecieron bajo custodia durante mucho más tiempo. Posteriormente, el gobierno justificó estas detenciones por motivos de seguridad, afirmando que los detenidos habían exagerado el tema de la educación china para incitar el sentimiento racial. [161] Algunos de los partidarios de Mahathir vieron esto como una reivindicación de su rechazo del "compromiso" de Tunku con los no malayos, enseñando a los no malayos a no criticar al gobierno y sus políticas pro-malayas. [162]
Muchos críticos no tomaron esta explicación en serio. UMNO estaba en crisis en ese momento, con la facción de Mahathir derrotando por poco a Razaleigh en las elecciones del partido. Los partidarios de Razaleigh presentaron una demanda alegando irregularidades en el proceso electoral que parecía probable que tuvieran éxito, lo que desencadenó nuevas elecciones de partido. En este contexto, un político de la MCA denunció que el gobierno había seguido una "agenda oculta", desviando la atención pública de la crisis de la UMNO con una "desviación en la implementación de la política educativa china". El propio Tunku afirmó que Mahathir utilizó el tema para movilizar a los malayos "como una fuerza unida para un enemigo común, y el enemigo imaginario en este caso era la comunidad china". [163]
Al final, el bando de Mahathir "ganó" el caso judicial cuando se sostuvo que como el partido era una organización ilegal bajo la Ley de Sociedades debido a que algunas de sus sucursales no estaban registradas formalmente, el caso de los demandantes no era válido; una sociedad ilegal no podría celebrar nuevas elecciones para sus líderes. Mahathir estableció inmediatamente "UMNO (Baru)" (Nueva UMNO), transfiriendo todos los activos de la antigua UMNO al nuevo partido. La mayoría de sus partidarios también se unieron a UMNO (Baru), y eventualmente el "(Baru)" fue abandonado, haciéndolo, a todos los efectos, lo mismo que el antiguo UMNO. Cuando la Corte Suprema aceptó escuchar una apelación sobre el caso, el gobierno suspendió y luego destituyó al señor presidente Salleh Abas y a otros cinco jueces de la Corte Suprema, lo que desencadenó la crisis constitucional de Malasia de 1988 . Posteriormente, la nueva Corte Suprema desestimó el caso. [164]
Razaleigh luego formó el partido Semangat 46 (Spirit of '46) para desafiar al gobierno. En las elecciones generales de 1990 , se utilizó el ketuanan Melayu como problema, y la UMNO acusó a Semangat 46 , PAS , el DAP y otros partidos de oposición de conspirar para acabar con la supremacía malaya. El gobierno también advirtió repetidamente que los disturbios del 13 de mayo se repetirían si no mantenía su mayoría de dos tercios en el Parlamento. En los principales periódicos nacionales se publicaron anuncios de página completa que mostraban el derramamiento de sangre y la carnicería. Las tensiones aumentaron aún más cuando el Tunku pidió a los votantes que apoyaran a Semangat 46 en lugar de la nueva UMNO, y varios políticos de la UMNO exigieron que se retirara su título de "Bapa Kemerdekaan" (Padre de la Independencia) y que se retirara su estatua de la Casa del Parlamento. A pesar de esto, el gobierno conservó su mayoría parlamentaria de dos tercios, y Semangat 46 obtuvo solo ocho escaños. [165]
Revisión y reelaboración de políticas económicas
Antes de la expiración de la NEP en 1990, hubo mucho debate sobre si la política debería renovarse, reemplazarse o eliminarse por completo. El gobierno organizó una revisión oficial de la NEP en los años previos a su expiración. La NEP se había enfrentado a una serie de críticas a lo largo de su vida, la mayoría de ellas relacionadas con la corrupción política y otras ineficiencias.
Un punto de disputa fue el cálculo de la equidad malaya. Aunque oficialmente, a partir de 1992, los malayos controlaban el 18% de la economía, algunos descartaron esta cifra como engañosa. Se argumentó que, como en la realidad, gran parte de esta cantidad comprendía acciones en poder de organismos gubernamentales, por lo que pertenecía a los malasios en su conjunto. [166] Se argumentó que la práctica de adjudicar contratos de obras públicas principalmente a Bumiputras estaba reprimiendo la competencia malaya al ofrecer pocos incentivos para mejorar. A su vez, muchos contratistas de Bumiputra subcontrataron sus trabajos a otros, que en algunos casos eran chinos; Los acuerdos de " Ali Baba " con "el malayo [Ali] usando sus privilegios para adquirir licencias y permisos negados a los no malayos, y luego aceptando una tarifa para ser el testaferro mientras el no malayo [Baba] dirigía el negocio", fueron predominante. Algunos sugirieron que la NEP "podría haber funcionado, si el malayo realmente hubiera querido aprender las cuerdas. Pero la mayoría de las veces, solo quería ser rico". [167]
Algunos dijeron que el desembolso de acciones favoreció a los políticamente conectados, muchos de los cuales vendieron inmediatamente las acciones a precio de mercado, obteniendo el arbitraje en lugar de retener y aumentar la participación malaya en el capital social, lo que se pretendía hacer con la política. Aunque la NEP logró crear una clase de millonarios malayos , se acusó de que esto se debía principalmente al amiguismo , que beneficiaba solo a los políticamente conectados. [168] Algunos estuvieron de acuerdo, pero se opusieron a tomar medidas; un político del PAS declaró: "Los malayos no quieren que la justicia afecte sus intereses". [169] Otros comentaristas han sugerido que, aunque la mayoría de los beneficios de la NEP recayeron en los políticamente conectados, el gobierno tenía la intención de que " llegaran a las masas malayas", y también de que los nuevos ricos malayos proporcionaran "modelos empresariales "para otros malayos. [126]
Durante la década de 1980, siguió creciendo la preocupación por la discriminación en la educación superior. En este punto, el ministro de Educación dijo al Parlamento sobre la "insatisfacción" y la "decepción" entre los no malayos en relación con la "disminución de las oportunidades" de educación superior. [170] Más tarde, en 1997, el entonces ministro de Educación, Najib Tun Razak, defendió las cuotas como necesarias, afirmando que sólo el 5% de todos los estudiantes universitarios locales serían malayos si las cuotas fueran abolidas. [171]
Otra crítica fue que la NEP y otras acciones afirmativas en realidad habían reducido la confianza en sí mismos de los malayos, a pesar de la intención de Mahathir de construir una clase empresarial malaya que sirviera de modelo a seguir para los malayos empobrecidos. Un periodista malayo opinó: "[Bajo] esta Nueva Política Económica, ningún Bumiputra podría estar seguro de que las 'victorias' que se le presentaron fueran plenamente merecidas". [172] La NEP también fue criticada por tratar de mejorar la participación general de los malayos en la economía, incluso si esta participación estuviera en manos de un pequeño número de malayos. [173] Algunos sectores acusaron a la NEP de ser demasiado torpe en su enfoque hacia la acción afirmativa, sosteniendo que había "privado a los no malayos calificados de oportunidades de educación superior y ascensos laborales" y obligando a muchos no malayos a emigrar en su lugar. [174] Esto, combinado con las impresiones de la NEP como corrupta y asociada con el ketuanan Melayu , llevó a un "profundo resentimiento", particularmente entre los chinos. [175] La NEP fue criticada por "colocar a los malasios tan honrados con ella por encima del resto, otorgándoles el trato preferencial de la NEP", mientras "dividía a los malasios en ciudadanos de primera y segunda clase". [176]
En 1990, la NEP fue reemplazada por la Política Nacional de Desarrollo (NDP), que continuó con la mayoría de las políticas de la era de la NEP. La participación malaya en la economía, aunque sustancialmente mayor, no se acercó al objetivo del 30% según las cifras del gobierno. En su revisión de la NEP, el gobierno descubrió que, aunque se había reducido la desigualdad de ingresos, no se habían cumplido algunos objetivos importantes relacionados con la propiedad empresarial malaya en general. Tanto Mahathir como Tunku habían expresado su preocupación de que los malayos siguieran dependiendo demasiado de los chinos desde el punto de vista económico. [177] [178]
Se rechazaron las afirmaciones de que la NEP había retrasado el crecimiento económico; se postuló que la NEP había logrado evitar más disturbios raciales, lo que habría perjudicado el crecimiento económico más que la NEP. También se defendió que la NEP había creado una clase media malaya y mejorado los niveles de vida sin comprometer la participación de la economía no bumiputra en términos absolutos; Las estadísticas indicaron que las clases medias china e india también crecieron bajo la NEP, aunque no tanto como la de los malayos. La tasa general de pobreza de Malasia se había reducido del 50% en la independencia al 7%. También se argumentó que los estereotipos étnicos se habían eliminado en gran medida debido al éxito de la NEP en la creación de una clase alta malaya. Aunque muchos de los objetivos de la NEP fueron reiterados por el NDP, la nueva política parecía estar más orientada hacia la retención y creación de riqueza, en contraposición a la simple redistribución. [126] [179] [180] No obstante, muchas de las políticas de la era de la NEP se mantuvieron en el marco del NDP, que estaba previsto que expirara en 2020. [181]
Bangsa Malaysia and political liberalisation
During the 1990s, Mahathir and UMNO made a public about-face on the government's cultural policies, with the formation of the Wawasan 2020 (Vision 2020) and Bangsa Malaysia (Malaysian Race) plans. Mahathir named one obstacle to establishing Malaysia as a developed nation by the year 2020 as: "the challenge of establishing a matured, liberal and tolerant society in which Malaysians of all colours and creeds are free to practice and profess their customs, cultures and religious beliefs and yet feeling that they belong to one nation." Mahathir proposed the establishment of "one Bangsa Malaysia with political loyalty and dedication to the nation". After the government's 1995 general election victory, Mahathir elaborated: "Bangsa Malaysia means people who are able to identify themselves with the country, speak Bahasa Malaysia (the Malaysian or Malay language) and accept the Constitution."[182]
Mahathir later explained that "The idea before was that people should become 100 per cent Malay in order to be Malaysian. We now accept that this is a multi-racial country. We should build bridges instead of trying to remove completely the barriers separating us." Such a dramatic change was perceived by the non-Malay communities as a "complete retraction" of earlier policies emphasising assimilation of non-Malays. The government took measures to stress this change, decreasing emphasis on Malay as the one and only national language by permitting local universities to use English as the medium of instruction for certain subjects. Diplomas from the MCA-sponsored and Chinese-majority Tunku Abdul Rahman College (TARC) were officially recognised by the government for employment in the civil service.[183] For the first time, religions other than Islam were given airtime on state radio and television, although they were not allowed to proselytise.[184] Lion dances — a traditional Chinese performance which had been banned for decades — were not only permitted but even attended by Mahathir and other top government officials.[185]
Although the early 1990s saw marked economic growth, commentators suggested that Mahathir's liberal policies had played the key role in his popularity and the Barisan Nasional's landslide 1995 election victory. One pundit wrote that "Most Malaysians could not remember a time of greater prosperity or lesser inter-ethnic recrimination. ... Economic indicators alone would not have captured the pride that Malaysians had discovered, perhaps for [the] first time, in being Malaysian."[186]
Lim Kit Siang attributed the opposition's defeat to Mahathir's liberalism and the government's adoption of the DAP's stance on issues like "language, culture and education". Some, however, doubted Mahathir's sincerity. One UMNO Youth official suggested that "The Barisan government's flexible move ... only shows that we are enjoying the highest level of tolerance purely based on the level of confidence in terms of political and economic position of the Malays. We share the political power with the Chinese. When they need to increase their political support from their community it is very important for them to serve the main concerns of the Chinese. So, why shouldn't we allow that? We can ... achieve a win-win situation. This is a purely political move. ... Similarly we UMNO Youth have to be often seen as a very racialist political group fighting for the Malay interests. ... However, those finished agendas that we have done, such as Islam, Bahasa Melayu [the Malay language] and the special status of the Malays, should not be questioned in any circumstance because these are very sensitive issues."[187]
In the latter part of the 1990s, government policies were loosened to combat the Asian economic crisis by encouraging foreign investment. In 1999, a new opposition party supported by Mahathir's former deputy, Anwar Ibrahim (who had been jailed for sodomy after his controversial sacking) led to a revival of the "13 May" warnings. However, the government maintained its Parliamentary majority.[188] In 2003, Mahathir officially resigned as Prime Minister, and was succeeded by his deputy, Abdullah Ahmad Badawi.
Abdullah Ahmad Badawi, meritocracia y ketuanan Melayu
A new Prime Minister
Prior to Abdullah's ascension in 2003, although ketuanan Melayu had been enunciated by several prominent Malay leaders, it had not been given a proper name. Around this time, the term "ketuanan Melayu" — "ketuanan" being the Malay term for "supremacy" — came into common usage, even entering the government-approved secondary school curriculum.[189]
A government-approved secondary school history textbook published in 2004 by Dewan Bahasa dan Pustaka, the government-owned publishing company, defined ketuanan Melayu as:
- Semangat cinta akan apa saja yang berkaitan dengan bangsa Melayu seperti hak politik, bahasa, kebudayaan, warisan, adat istiadat dan tanah air. Semenanjung Tanah Melayu dianggap sebagai tanah pusaka orang Melayu.[190]
Its English translation is as follows:
- A passion for all that is related to the Malay race, such as political rights, language, culture, heritage, tradition and the homeland. The Malay peninsula is regarded as the Malays' land by birthright.
In 2003, the United Malays National Organisation (UMNO) political party Youth Information Chief Azimi Daim stated: "In Malaysia, everybody knows that Malays are the masters of this land. We rule this country as provided for in the federal constitution. Any one who touches upon Malay affairs or criticizes Malays is [offending] our sensitivities."[191]
Although its proponents claimed that ketuanan Melayu was directly derived from Article 153 of the Constitution, the Reid Commission which drafted the framework for the Constitution had stated that the provisions for Malay privileges were to be temporary in nature, and eventually abolished, citing the only reason for their existence as tradition and economic necessity as a form of affirmative action for the Malays. Despite this, those who challenge ketuanan Melayu or "Malay rights" were still often berated, especially by politicians from UMNO.[63] Many UMNO politicians continued referring to non-Malays as "orang pendatang" or "pendatang asing" (foreign immigrants).
Meritocracy
Before leaving office, Mahathir had condemned Malays who relied on their privileges. Abdullah continued this, warning Malays to learn to live without crutches or end up in wheelchairs.[192] His administration began the practice of meritocracy, which Mahathir had tentatively proposed, and university admissions quotas were eliminated. However, some charged that this did not eliminate discrimination in education. The pre-university stream was divided into two; one course prepared students for the Sijil Tinggi Persekolahan Malaysia (STPM) standardised examination, lasting two years, while the other comprised various matriculation courses graded by individual lecturers, typically lasting a year.
Critics dismissed meritocracy as a sham, arguing that it was unfair to consider the two streams equivalent for admissions purposes. Though ostensibly open to non-Bumiputra, critics alleged that most who took matriculation were Malays.[193][194]
Previously, the constitutionality of Malay- or Bumiputra-only matriculation courses had been questioned, as the amended Article 153 prohibited refusal of admission to students on grounds of race alone.[170] As a result, matriculation courses were opened to non-Bumiputra. However, some in UMNO considered meritocracy too harsh on rural Malay students, disadvantaging them compared to their urban counterparts, and called for the restoration of quotas to avoid an "uneven playing field".[195]
At the 2004 UMNO General Assembly, Deputy Permanent Chairman Badruddin Amiruldin waved a book on 13 May Incident, warning: "Fifty-eight years ago we had an agreement with the other races, in which we permitted them to menumpang [reside temporarily] on this land. ... Let no one from the other races ever question the rights of Malays on this land. Don't question the religion, because this is my right on this land." Then Higher Education Minister Shafie Salleh also declared at the assembly that non-Bumiputras would never be permitted to enter the Universiti Teknologi MARA (UiTM), which is Bumiputra-only: "I will not compromise on this matter."[191][196]
Then at the following year's General Assembly, Education Minister and UMNO Youth head Hishammuddin Hussein — the son of Tun Hussein Onn — brandished the keris while calling for the restoration of the NEP as part of the National Development Policy (NDP) that Mahathir had initiated.[197] According to Hishammuddin, the keris symbolised the role of UMNO Youth in championing the Malay race. Meanwhile, his deputy, Khairy Jamaluddin — Abdullah Badawi's son-in-law — discussed the revival of the NEP in the form of a separate entity titled as the New National Agenda (NNA).[198] Hishammuddin would later describe the keris as a "unifying symbol", stating that "The young people today no longer see it as a symbol to uphold ketuanan Melayu."[199]
"Racial politics"
Chinese politicians within the government raised issues with the Constitution in late 2005. Lim Keng Yaik of Gerakan asked for a re-examination of the social contract to ascertain whether Bangsa Malaysia could be achieved.[200] Lim was severely criticised by many prominent Malay politicians, including Khairy Jamaluddin and Ahmad Shabery Cheek. The Malay press, mostly owned by UMNO, also ran articles condemning the questioning of the social contract.[201] Lim responded: "How do you expect non-Malays to pour their hearts and souls into the country, and to one day die for it if you keep harping on this? Flag-waving and singing the 'Negaraku' (national anthem) are rituals, while true love for the nation lies in the heart."[200]
A year earlier, Abdullah had mentioned the most "significant aspect" of the social contract as "the agreement by the indigenous peoples to grant citizenship to the immigrant Chinese and Indians". Although Abdullah went on to state that the character of the nation changed to "one that Chinese and Indian citizens could also call their own,"[202] the speech went largely unremarked. Finally, Lim stated that the Malay press had blown his comments out of proportion and misquoted him. The issue ended with UMNO Youth chief Hishammuddin Hussein warning people not to "bring up the issue again as it has been agreed upon, appreciated, understood and endorsed by the Constitution."[203]
In January 2006, the government announced a Rukunegara awareness campaign. The government press agency, BERNAMA, quoted the Tunku as saying in 1986 that "The Malays are not only the natives but also the lords of this country and nobody can dispute this fact". The articles of the Constitution touching on the official religion of Islam, the monarchy, the status of Malay as the national language, and Malay special rights were described as "clearly spell[ing] out the acknowledgment and recognition that the Malays are the indigenous 'pribumi' [natives] of this land." It was then stated that the new emphasis on the Rukunegara was to prevent further questioning of the social contract, which "decides on the political polarity and socio-economic standing of Malaysians".[204]
Later, a survey of Malaysians found that 55% of respondents agreed politicians should be "blamed for segregating the people by playing racial politics". Mukhriz Mahathir — Mahathir's son and an UMNO Youth leader — defended UMNO's actions because of economic disparities, insisting that "As long as that remains, there will always be people to champion each race to equalise things." Shahrir Abdul Samad, the chairman of the BN Backbenchers' Club, argued that politicians were simply responding to "a country ... divided into different races," asking, "if you talk about Malay issues to the Malay community, is that playing racial politics?" M. Kayveas, the President of the PPP, disagreed: "Every 12 months, the parties go back to one race championing their own causes and, at the end of the day, when the general election comes, we talk about 'Bangsa Malaysia'."[205]
Reflecting the mutual climate of distrust and racialist policies in both Singapore and Malaysia (in Singapore, the policies allegedly being pro-Chinese),[206] Lee Kuan Yew sparked another debate in September on the role of Malay primacy in Malaysian politics, stating that the Chinese had been "systematically marginalised" in both Malaysia and Indonesia. The resulting diplomatic incident, with ensuing denials of marginalisation from Malaysian government politicians, led to Lee issuing an apology for his remarks which also attempted to justify them. Abdullah indicated he was not satisfied with what he referred to as a "qualified apology", but the Malaysian government accepted it nevertheless.[207][208][209]
The following month, a controversy arose after the Asian Strategic and Leadership Institute (ASLI) issued a report calculating Bumiputra-held equity at 45% — a stark difference from the official figure of 18.9%, used by politicians to justify the retention or revival of the NEP. One local analyst suggested that "If Bumiputra equity is 45 per cent, then surely the next question is, why the need for Bumiputera rights? It has implications for government policy and it (removing indigenous rights) is one thing UMNO will never accept at present." The report's methodology was criticised for using market value instead of par value for its calculations of equity, and limiting its scope to a thousand publicly listed companies. It also included government-linked companies (GLCs) as Bumiputra-owned companies.[210] Some, however, criticised the government, alleging that par value did not accurately reflect the value of the enterprises studied, and claimed that a portion of GLC equity should be considered Bumiputra-held.[211] The report was later withdrawn, but the controversy continued after an independent media outlet cited a study following the government methodology that indicated Bumiputra equity had passed the 30% mark in 1997.[212]
At the Johor UMNO convention that same month, Johor Menteri Besar (Chief Minister), Abdul Ghani Othman, criticised the Bangsa Malaysia and "meritocracy" policies. Ghani described Bangsa Malaysia as a threat to the Malays and their Constitutional position, suggesting it could "threaten national stability" as well. Ghani insisted that the policy "be applied in the context ... with the Malays as the pivotal race", and described meritocracy as a "form of discrimination and oppression" because rural Malay students could not compete with their urban counterparts.[213] In the resulting controversy about his remarks, several federal ministers criticised Ghani, with one saying that Bangsa Malaysia "has nothing to do with one race given a pivotal role over others", and another arguing that "It does not impinge on the rights of Bumiputeras or other communities."[214] Ghani stood by his comments, declaring that the proponents of Bangsa Malaysia were also advocating a "Malaysian Malaysia", as Lee Kuan Yew had, even though "the government has rejected it from the start." Najib, the Deputy Prime Minister, suggested that any effort to define Bangsa Malaysia politically would be fruitless, and as such the debate was unnecessary; he also insisted that "It does not question the special rights of the Malays, our quota or anything of that sort."[215][216] The UMNO Annual General Assembly that year was the first to be televised in full; it became a subject of controversy when delegates such as Hashim Suboh made speeches utilising heavy racial rhetoric; Hishammuddin, who had brandished the kris again, was asked by Hashim when he would "use it". After the assembly, Hishammuddin insisted that the kris was not a symbol of Malay supremacy.[217]
In October 2007, Lee provoked more debate after suggesting that "If they (Malaysia) would just educate the Chinese and Indians, use them and treat them as their citizens, they can equal us (Singapore) and even do better than us and we would be happy to rejoin them." UMNO Information Chief Muhammad Muhammad Taib responded, telling the press that Malaysia implemented policies to assist economically disadvantaged Malays, instead of neglecting them as Singapore did, stating also that at one point the Malays would have to compete on a level playing field with other Malaysians.[218]
Political watershed
In the 2008 general election, BN was returned to power for the first time without its customary 2/3 supermajority in the Dewan Rakyat, meaning it could no longer pass constitutional amendments without the support of opposition parties. The election results were widely seen as reflecting discontent about the state of the country's economy and increasing ethnic tensions within the country; the three main opposition parties had campaigned on a platform condemning the NEP and the government's response to widening economic disparities. The month after, the Crown Prince of Kelantan Tengku Faris Petra said during an assembly organised by the newly formed Malay Unity Action Front that since the Malays had given in to granting the non-Malays citizenship, the latter should not seek equality or special treatment.[219] In his speech, the prince also called for Malay unity to ensure that Malay sovereignty and supremacy was preserved.[220]
Anwar Ibrahim, former UMNO deputy President and former Deputy Prime Minister, whose Parti Keadilan Rakyat became the second-largest party in Parliament after the elections, and the de facto leader of the opposition Pakatan Rakyat coalition, chose to instead reject ketuanan Melayu in favour of "ketuanan rakyat" (people's supremacy). Celebrating the end of his five-year ban from political activity on 15 April 2008, he told reporters: "We are here to counter the massive propaganda campaign by Umno leaders, who are talking on Malay supremacy. And giving clear definitive answer in reply of this, to say that what we want, what we desire for is a new Malaysia, is supremacy for all Malaysians."[221] A week later, his wife Wan Azizah Wan Ismail, president of PKR, told the press that "we should not keep talking about Malay supremacy or marginalising a certain race, which is not what the people want to see," urging instead the adoption of ketuanan rakyat.[222]
Not long thereafter, Hishammuddin himself apologised for his brandishing of the keris at the three previous UMNO annual general assemblies, saying he was sorry "if it had affected the non-Malays". He refused to comment on whether he would repeat the act in the future.[223] His conditional apology was met with heavy criticism from within UMNO; one media outlet described the reaction as such: "The sentiment among many in the party is that the Chinese and Indians betrayed the BN when they voted for Pakatan Rakyat. There is hurt. There is anger. So why should Hishammuddin be too concerned about what non-Malays think of the keris act?" Many felt that the apology itself threatened Malay supremacy.[224] Abdullah welcomed the apology, saying it was brave and "made it clear to the non-Malays the important role the keris had in the Malay community".[225] In response to questions about the diminishing of Malay supremacy post-elections, he said that it was more about parity for the Bumiputra communities, rejecting the notion of political dominance:
So when we talk about (Malay supremacy), we mean we must be successful in many fields. It is never about ruling over others, or forcing our power upon them... We are not going to be a race that dominates others. We want to be a party that represents the Malays and that is ready to co-operate for the future of Malays and the people, as Malays will also succeed when all Malaysians are successful. ... That is Malay supremacy and I hope people will understand it.[226]
Shortly thereafter, Information Minister Ahmad Shabery Cheek insisted that ketuanan Melayu did not imply a master-slave relationship in any sense between the Malays and non-Malays. Instead, he suggested, it referred to the institution of the Malay monarchs, who had once been the "masters", but gave up their primacy when the Federal Constitution was adopted at independence. Shabery cited Article 182 of the Constitution, which grants the royalty certain legal immunities, as an example of Malay supremacy.[227] However, some prominent members of the royalty such as the Raja of Perlis and former Yang di-Pertuan Agong Tuanku Syed Sirajuddin Putra Syed Jamalullail have themselves been critical of ketuanan Melayu; in early 2009, the Raja stated that "In Malaysia, every race is tuan [master]... I believe that if everyone understands that every individual of any race, should not be deprived of their rights, then the efforts of certain parties who think that the supremacy or rights should only be given to a particular race can be stopped."[228]
In late 2009, the Cabinet decided to change the curriculum of Biro Tata Negara (National Civics Bureau, or BTN) programmes, which are mandatory for public servants and students studying on public funds. Many, especially politicians from Pakatan Rakyat, had previously criticised BTN programmes as propaganda for ketuanan Melayu; citing this, the Selangor state government banned its civil servants and students from attending BTN courses.[229] Some Ministers and former Prime Minister Mahathir defended BTN as necessary to imbue participants with the values of discipline and honesty, denying they had anything to do with ketuanan Melayu.[230] Minister in the Prime Minister's Department Nazri Aziz insisted the Cabinet was right to demand a change in BTN, calling Mahathir a racist and saying:
They all know what the syllabus is all about so who are we to say that it did not happen? You want to lie? You make people laugh. I mean there are people who attended the courses who came out very angry. There were many instances of the use of words like ketuanan Melayu. It is ridiculous...[229]
Ver también
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