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Kojiki (古 事 記, "Registros de asuntos antiguos" o "Un relato de asuntos antiguos") , también leído a veces como Furukotofumi [1] o Furukotobumi , [2] [a] es unacrónica japonesa tempranade mitos , leyendas, canciones, genealogías. , tradiciones orales y relatos semihistóricos hasta 641 [3] sobre el origen del archipiélago japonés, el kami (神) y la línea imperial japonesa . En su prefacio se afirma que fue compuesto por Ō no Yasumaro a petición de la emperatriz Genmei.a principios del siglo VIII (711–712) y, por lo tanto, suele considerarse la obra literaria más antigua existente en Japón . [4] [5] Los mitos contenidos en el Kojiki así como en el Nihon Shoki (日本 書 紀) son parte de la inspiración detrás de muchas prácticas. Más tarde, los mitos fueron reapropiados para prácticas sintoístas como el ritual de purificación de misogi . [6] [7] [8]

Composición [ editar ]

Retrato de Ō no Yasumaro de Kikuchi Yōsai (siglo XIX)

Se cree que la compilación de varias historias genealógicas y anecdóticas de la corte imperial (Yamato) y de los clanes prominentes comenzó durante los reinados de los emperadores Keitai y Kinmei en el siglo VI, con el primer esfuerzo concertado de compilación histórica del que tenemos constancia. el realizado en 620 bajo los auspicios del príncipe Shotoku y Soga no Umako . Según Nihon Shoki , los documentos recopilados bajo su iniciativa fueron el Tennōki (天皇 記, también Sumera-mikoto no fumi ) o el "Registro de los Emperadores", el Kokki (国 記, también Kunitsufumi) o el "Registro Nacional" y otros "registros fundamentales" (本 記, hongi o mototsufumi ) pertenecientes a clanes influyentes y sujetos libres. De estos textos, solo el Kokki sobrevivió al incendio de la finca de Soga no Emishi (donde se guardaban estos documentos) durante el incidente de Isshi de 645, y aparentemente se perdió poco después. [9]

El prefacio de Kojiki indica que las familias líderes también mantuvieron sus propios registros históricos y genealógicos; de hecho, una de las razones que da para la compilación del Kojiki es la corrección de errores que supuestamente se habían infiltrado en estos documentos. Según el prefacio, el emperador Tenmu (que reinó entre 673 y 686) ordenó la revisión y enmienda de los documentos del clan y encargó a un asistente de la corte ( toneri ) de memoria excepcional llamado Hieda no Are que memorizara registros y tradiciones orales sobre el linaje imperial. Más allá de esta memorización, no ocurrió nada hasta el reinado de la emperatriz Genmei.(reinó 707-715), quien el 18 del noveno mes de 711 ( Wadō 4) ordenó al cortesano Ō no Yasumaro que registrara lo aprendido por Hieda no Are. Terminó y presentó su trabajo a la emperatriz Genmei el 28 del primer mes de 712 (Wadō 5). [4] [9]

Propósito [ editar ]

Una página del manuscrito Shinpukuji del Kojiki , que data de 1371-1372

El Kojiki es una recopilación de diferentes tradiciones tejidas en una sola mitología "oficial", hecha en un intento de justificar el gobierno de la política imperial de Yamato y al mismo tiempo subsumir diferentes grupos de interés bajo su ala dándoles un lugar y un interés en la genealogía-mitología nacional. Además de promover la agenda imperial, un mayor interés en los orígenes de la nación en reacción a la afluencia de cultura extranjera y la necesidad de un relato genealógico autorizado por el cual considerar los reclamos de las familias nobles y reorganizarlos en un nuevo sistema de rangos y los títulos también son factores posibles para su compilación. [10]

La narrativa de Kojiki establece el derecho de la línea Yamato a gobernar a través del mito y la leyenda, retratándola como la progenie de deidades celestiales y la heredera legítima de la tierra de Japón. Buena parte de la última parte del texto se dedica a relatar varias genealogías que sirvieron no solo para dar a la familia imperial un aire de antigüedad (que puede no reflejar necesariamente la realidad histórica), sino que también sirvieron para vincular, verdaderas o no, muchas genealogías de los clanes existentes a las suyas. Independientemente de la intención original de la obra, finalizó y posiblemente incluso formuló el marco por el cual se examinó la historia japonesa en términos del reinado de los emperadores. [4] [5] [10]

A diferencia del Nihon Shoki (compilado 720), la primera de las seis historias encargadas por la corte imperial, que se inspiró en las historias dinásticas chinas y pretendía ser una crónica nacional que pudiera mostrarse con orgullo a los enviados extranjeros, el Kojiki es Mirando hacia adentro, preocupado principalmente por la familia gobernante y los clanes prominentes, y aparentemente está destinado al consumo interno. Mientras que el Nihon Shoki utiliza una variedad de documentos fuente (incluidos textos chinos), el Kojiki aparentemente se basa en fuentes transmitidas dentro de la corte. [11] [12] [13]

Transmisión y estudio [ editar ]

Kan'ei Kojiki, 1644 ( Universidad de Kokugakuin )

Mientras que el Nihon Shoki , debido a su estatus como una de las seis historias imperiales, fue ampliamente leído y estudiado durante el período Heian (794-1185), el Kojiki fue tratado principalmente como un texto auxiliar. De hecho, una obra conocida como Sendai Kuji Hongi (también conocida como Kujiki ), que se afirmaba haber sido escrita por el príncipe Shōtoku y Soga no Umako, se consideró anterior y más confiable que Kojiki . (El consenso académico moderno sostiene que el Kuji Hongi es una falsificación del período Heian basada tanto en el Kojiki como en el Shoki, aunque ciertas porciones pueden de hecho preservar tradiciones y fuentes tempranas genuinas). En el período Kamakura (1185-1333), la obra languideció en la oscuridad de tal manera que muy pocas personas tuvieron acceso al texto, particularmente al del volumen medio (segundo). [14] Es debido a este descuido que el Kojiki está disponible sólo en manuscritos relativamente tardíos, el más antiguo de los cuales data de finales del siglo XIV. [15]

Fue con el advenimiento de la imprenta en el período moderno temprano que el Kojiki llegó por primera vez a una amplia audiencia. La primera edición impresa del texto fue la Kan'ei Kojiki (寛 永 古 事 記), publicada en Kioto en 1644 ( Kan'ei 21). Una segunda edición, el Gōtō Kojiki (鼇 頭 古 事 記, " Kojiki con notas marginales") fue impresa por Deguchi (Watarai) Nobuyoshi , un sacerdote del Santuario de Ise , en 1687 ( Jōkyō 4). [15] [16]

Kojiki-den de Motoori Norinaga

El nacimiento de los estudios nativistas ( kokugaku ) y el sentimiento nacionalista durante el período Edo vio una reevaluación de los Kojiki . Los eruditos de Kokugaku vieron los primeros escritos de Japón como el depósito de una identidad japonesa excepcionalmente superior que podría revivir recuperando el idioma antiguo en el que fueron escritos; el Kojiki , en virtud de su antigüedad, ganó el estatus de texto sagrado. [17] El Kojiki llegó a ser muy apreciado porque eruditos como Kada no Azumamaro y Kamo no Mabuchi - él mismo un estudiante de Azumamaro - produjeron versiones anotadas del mismo. [15]

Motoori Norinaga

El Kojiki recibió su estudio y exposición más serios en manos de Motoori Norinaga , quien obtuvo una copia de la edición impresa de Kan'ei en 1754. Después de conocer a Mabuchi en 1763, Norinaga comenzó a dedicar sus esfuerzos a un estudio erudito en profundidad de el texto. Un monumental estudio de 44 volúmenes del Kojiki llamado Kojiki-den (古 事 記 伝, "Comentario sobre el Kojiki ") , compuesto durante un período de treinta y cuatro años (1764-1798), fue el fruto de su trabajo. [15] Con Norinaga, el Kojiki asumió una importancia igual al Nihon Shoki ; de hecho, en su opinión, el Kojikiera una fuente más confiable de antiguas tradiciones japonesas que el Shoki precisamente porque estaba libre de la "mentalidad china". Consideraba que el Kojiki era un relato verdadero de eventos reales que, cuando se leían correctamente, podían revelar a Japón en su estado prístino e ideal como una comunidad donde los kami , el emperador y la gente vivían en armonía. [15] [18] El trabajo de Norinaga fue llevado a cabo en diferentes direcciones por su discípulo Hirata Atsutane y sus rivales Fujitani Mitsue (1781-1849) [19] y Tachibana Moribe (1768-1823), [20] quienes produjeron comentarios y tratados. en el texto. [15]

El Kojiki se convirtió una vez más en objeto de atención y discusión académica en el período Meiji con la introducción de disciplinas académicas occidentales como la filología y la mitología comparada . Se reconoció la importancia del texto como obra de valor literario, y los estudiosos se dieron cuenta de que sus relatos eran comparables en muchos aspectos a los antiguos mitos griegos y romanos . Al mismo tiempo, sin embargo, los Kojiki y Nihon Shoki alcanzaron una especie de estatus bíblico bajo el estado Shintō., que veía las historias allí contenidas como historia nacional ortodoxa. La ideología oficial sostenía como un hecho incuestionable la creencia en la divinidad del emperador y la idea de Japón como un "organismo nacional" racialmente superior ( kokutai ), y los académicos que cuestionaban su veracidad enfrentaban la amenaza de censura, renuncia forzada o incluso juicio en los tribunales. [15] [17]

En 1913, Tsuda Sōkichi argumentó en un estudio que el Kojiki , particularmente en sus secciones anteriores, no era ni historia ni mito, sino un documento creado para legitimar el dominio de la línea imperial. Si bien sus conclusiones llevaron a una considerable controversia, su influencia permanece en los estudios posteriores del texto (particularmente en la erudición posterior a la Segunda Guerra Mundial ), lo que equivale en gran parte al desarrollo y corrección de la línea de pensamiento originalmente propuesta por él. En reacción a Tsuda, Watsuji Tetsurō (1920) abogó por una apreciación literaria del Kojiki, afirmando que esto le daba coherencia interna. Kurano Kenji (1927) dio un paso más al proponer que el Kojikipuede compararse mejor con la literatura épica occidental y considerarse una epopeya nacional como lo es Beowulf en el mundo de habla inglesa. Durante las décadas de 1920 y 1930, el lingüista Hashimoto Shinkichi estudió la fonología del idioma japonés antiguo y sus conclusiones fueron aplicadas por los estudiosos al estudio del texto. [15]

El Kojiki continuó atrayendo la atención de académicos y otros especialistas en el período de posguerra, que vio la aparición de numerosas ediciones, traducciones y comentarios sobre el texto de autores como Kurano Kenji, Takeda Yūkichi , Saigō Nobutsuna y Kōnoshi Takamitsu .

Manuscritos [ editar ]

Hay dos ramas principales de los manuscritos Kojiki : Ise y Urabe. La rama actual de Urabe consta de 36 manuscritos existentes, todos basados ​​en las 1522 copias de Urabe Kanenaga. La rama de Ise puede subdividirse en el manuscrito Shinpukuji-bon (真 福寺 本) de 1371-1372 y los manuscritos Dōka-bon (道 果 本) . La sub-rama Dōka consta de:

  • el manuscrito Dōka-bon (道 果 本) de 1381; solo queda la primera mitad del primer volumen
  • el manuscrito Dōshō-bon (道 祥 本) de 1424; solo queda el primer volumen, y hay muchos defectos
  • el manuscrito Shun'yu-bon (春 瑜 本) de 1426; un volumen

El manuscrito Shinpukuji-bon (1371-1372) es el manuscrito más antiguo existente. Aunque se divide en la rama de Ise, en realidad es una mezcla de las dos ramas. El monje Ken'yu basó su copia en la copia de Ōnakatomi Sadayo. En 1266, Sadayo copió los volúmenes uno y tres, pero no tuvo acceso al segundo volumen. Finalmente, en 1282, obtuvo acceso al segundo volumen a través de un manuscrito de la rama Urabe que solía transcribir.

Estructura [ editar ]

El Kojiki contiene varias canciones y poemas. Si bien los registros históricos y los mitos están escritos en chino con una mezcla pesada de elementos japoneses, las canciones están escritas con caracteres chinos , aunque solo se usan fonéticamente. Este uso especial de los caracteres chinos se llama Man'yōgana , cuyo conocimiento es fundamental para comprender estas canciones, que están escritas en japonés antiguo . [21]

Secciones [ editar ]

El Kojiki se divide en tres partes: el Kamitsumaki (上 巻, "volumen superior" ) , el Nakatsumaki (中 巻, "volumen medio") y el Shimotsumaki (下 巻, "volumen inferior") .

  • El Kamitsumaki , también conocido como Kamiyo no Maki (神 代 巻, "Volumen de la Era de los Dioses") , incluye el prefacio del Kojiki y se centra en las deidades de la creación y los nacimientos de varias deidades del kamiyo (神 代) período, o Edad de los Dioses . El Kamitsumaki también describe los mitos sobre la fundación de Japón. Describe cómo Ninigi-no-Mikoto , nieto de Amaterasu y bisabuelo del emperador Jimmu , descendió del cielo a Takachihonomine en Kyūshū y se convirtió en elprogenitor de la línea imperial japonesa. [7] [8] [22]
  • El Nakatsumaki comienza con las conquistas de Jimmu , que lo convierten en el primer emperador de Japón ; y termina con el decimoquinto emperador, Ōjin . Los reinados del segundo al noveno emperador se registran con un mínimo de detalle, con solo sus nombres, los nombres de sus diversos descendientes y las ubicaciones de sus palacios y tumbas enumeradas, sin mencionar sus logros. Muchas de las historias de este volumen son mitológicas; la información supuestamente histórica es altamente sospechosa.
  • El Shimotsumaki cubre los Emperadores 16 al 33 y, a diferencia de los volúmenes anteriores, tiene referencias muy limitadas a las interacciones con las deidades. (Tales interacciones son muy prominentes en el primer y segundo volúmenes). La información sobre los emperadores 24 al 33 es escasa.

Sinopsis [ editar ]

Lo que sigue es un resumen condensado del contenido del texto, que incluye muchos de los nombres de dioses, emperadores y lugares, así como eventos que tuvieron lugar en asociación con ellos. El japonés original se incluye entre paréntesis cuando corresponde.

Prefacio (序) [ editar ]

El prefacio de Ō no Yasumaro , en forma de discurso dedicatorio a la emperatriz Genmei , comienza con un poema que resume los principales contenidos de la obra. Luego relata cómo el emperador Tenmu encargó a Hieda no Are que memorizara las genealogías y registros de la casa imperial años antes, y cómo Genmei, a su vez, ordenó a Yasumaro que compilara un registro escrito de lo que Are había aprendido. Finalmente, concluye el prefacio con una breve explicación de los caracteres chinos utilizados para transcribir palabras nativas japonesas en el texto y la división de la obra en tres volúmenes.

El Kamitsumaki (上 巻), o primer volumen [ editar ]

  • El comienzo del cielo y la tierra
Cuando el cielo y la tierra llegaron a existir, aparecieron tres dioses conocidos colectivamente como Kotoamatsukami (別 天津 神, "Distinguido Kami celestial "), a quienes siguieron siete generaciones de deidades . La séptima y última generación de kami , un par masculino-femenino conocido como Izanagi-no-Mikoto (伊 邪 那 岐 命) e Izanami-no-Mikoto (伊 邪 那 美 命), tienen la orden de solidificar y dar forma a la tierra, que era entonces como petróleo flotando en el océano primitivo. La pareja, usando una lanza , agita el océano, formando así la isla de Onogoro (淤 能 碁 呂 島).
  • El nacimiento de los dioses (神 生 みKamiumi )
Al establecer su hogar en la isla, Izanagi e Izanami se casan y engendran las islas de Japón, así como muchos otros kami . Izanami muere al dar a luz al dios del fuego Kagutsuchi-no-Kami (火神 迦 具 土 神); en un ataque de rabia, Izanagi mata al recién nacido Kagutsuchi y busca a su esposa en Yomi (黄泉国Yomi no kuni), la tierra de los muertos. Izanami revela que ya había comido la comida del inframundo y, por lo tanto, no puede regresar a la tierra de los vivos; ella, sin embargo, intentará pedir permiso y le ordenó a Izanagi que esperara. Izanagi pierde la paciencia y enciende su peine como una antorcha para mirar a su esposa, solo para descubrir que Izanami ahora es un cadáver en descomposición. Horrorizado ante esta vista, Izanagi huye y sella la entrada a Yomi. Izanami pronuncia una maldición, prometiendo matar a mil personas cada día, a lo que Izanagi responde que luego engendrará mil quinientas personas todos los días para frustrarla. Izanagi, sintiéndose contaminado por su visita a Yomi, fue a sumergirse en un río, trayendo más dioses a la existencia mientras lo hacía. Los tres kami más importantes, los "Tres Niños Preciosos" (三 貴子mihashira no uzu no miko , sankishi ) - Amaterasu Ōmikami (天 照 大 御 神), Tsukuyomi-no-Mikoto (月 読 命) y Susanoo-no-Mikoto (須 佐 之 男 命) - vinieron cuando Izanagi se lavó el ojo izquierdo, el ojo derecho y la nariz, respectivamente.
  • Amaterasu y Susanoo
Amaterasu emerge de la Cueva de la Roca Celestial (Shunsai Toshimasa, 1887)
Izanagi divide el mundo entre sus tres hijos: a Amaterasu se le asignó Takamagahara (高 天 原, la "Llanura del Cielo Alto"), Tsukuyomi la noche y Susanoo los mares. Susanoo, que echaba de menos a su madre y lloraba y aullaba sin cesar, rechaza la tarea asignada, lo que lleva a Izanagi a expulsarlo. Susanoo luego sube a Takamagahara, diciendo que desea ver a su hermana. Cuando un Amaterasu sospechoso salió a recibirlo vestido con armadura, Susanoo protestó por su inocencia y propuso que intercambiaran juramentos . Cinco machos kami (hijos de Amaterasu) y tres hembras kami (hijas de Susanoo) nacen cuando los dos dioses mastican y escupieron un objeto que llevaba el otro (la espada de Amaterasu Susanoo, Susanoo Amaterasu 'scuentas de magatama ) durante el rito de prestar juramento. Susanoo, declarándose ganador del concurso, "se enfureció con la victoria" y procede a causar estragos en Takamagahara, haciendo que Amaterasu se esconda en el Ama-no-Iwato (天 岩 戸, la "Cueva de la Roca Celestial"), hundiendo el cielo y la tierra en oscuridad total. Los dioses, liderados por el sabio Omoikane-no-Kami (思 金 神), eventualmente la persuaden para que salga de la cueva, devolviendo la luz al mundo. Como castigo por sus fechorías, Susanoo es expulsado de Takamagahara.
Susanoo le pide al kami de comida, Ōgetsuhime-no-Kami (大 気 都比 売 神), que le dé algo de comer. Cuando la diosa sacó alimentos de su boca, nariz y recto, un Susanoo disgustado la mata, y de su cadáver brotan varios cultivos, plantas y semillas. Susanoo luego baja a Ashihara-no-Nakatsukuni (葦 原 中国, la "Tierra Central de Reed Plains", es decir, la tierra terrestre de Japón), a la tierra de Izumo , donde mata a una monstruosa serpiente de ocho cabezas llamada Yamata-no-Orochi (八 俣 遠 呂 智) para rescatar a la diosa terrenal Kushinadahime (櫛 名 田 比 売), con quien se casó. Del cadáver de la serpiente, Susanoo encuentra la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi. (天 叢 雲 剣, "Espada celestial de las nubes reunidas"), que le presenta a Amaterasu como un regalo de reconciliación.
  • Ōkuninushi
Ōnamuji (Ōkuninushi) se encuentra con la liebre de Inaba
Un descendiente de Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大 穴 牟 遅 神), ayuda a una desventurada liebre que había sido maltratada por sus ochenta hermanos (八十 神yasogami ); la liebre, a su vez, ayuda a Ōnamuji a ganar la mano de la diosa Yagamihime (八 上 比 売) de Inaba . Esto le hace ganar a Ōnamuji los celos de sus hermanos, quienes comienzan a hacer repetidos intentos contra su vida. Buscando refugio en un reino subterráneo gobernado por Susanoo llamado Ne-no-Katasukuni(根 之 堅 洲 国), Ōnamuji conoce y se enamora de la hija de Susanoo, Suseribime-no-Mikoto (須 勢 理 毘 売). Al enterarse de su aventura, Susanoo impone cuatro juicios a Ōnamuji, cada uno de los cuales superó con la ayuda de Suseribime. Ōnamuji logra burlar a Susanoo y dejar el reino, llevándose a su nueva esposa Suseribime, así como la espada, el koto , el arco y las flechas de Susanoo, pero no antes de que Susanoo le aconseje que cambie su nombre a Ōkuninushi-no-Kami (大 国主 神 "Amo de la Gran Tierra"). Ōkuninushi derrota a sus malvados hermanos y se convierte en el señor de Ashihara-no-Nakatsukuni. Bajo el nombre Yachihoko-no-Kami (八千 矛 神, "Ocho mil lanzas"), toma una tercera esposa, Nunakawahime (沼 河 比 売) de Koshi .
Un dios diminuto que cabalga sobre las olas del mar en una vaina de frijoles aparece ante Ōkuninushi. Un dios en forma de espantapájaros llamado Kuebiko (久 延 毘 古) identifica al enano como Sukunabikona-no-Kami (少 名 毘 古 那 神), un hijo de Kamimusubi-no-Kami (神 産 巣 日 神), uno de los tres Kotoamatsukami primordiales . Sukunabikona ayuda a Ōkuninushi en su tarea de crear y desarrollar la tierra ( kuni-zukuri ), pero finalmente cruza a la "tierra eterna" (常 世 国, tokoyo no kuni ), dejando a Ōkuninushi sin pareja. Otra deidad, Ōmononushi-no-Kami (大 物主 神), aparece y promete ayudar a Ōkuninushi si lo adora. Ōkuninushi luego consagra Ōmononushi en el monte Mimoroen la provincia de Yamato .
Playa Inasa, prefectura de Shimane
  • La subyugación de Ashihara-no-Nakatsukuni
Los dioses que habitan en Takagamahara deciden que Ashihara-no-Nakatsukuni, que consideran superpoblado por kami rebeldes y malvados , debe ser pacificado y entregado a su gobierno. Amaterasu decreta que Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (天 忍 穂 耳 命), uno de los cinco hijos que le nacieron cuando Susanoo masticó su magatamacuentas, será el enviado para tomar posesión de la tierra. Ame-no-Oshihomimi, después de observar la tierra debajo, la considera demasiado tumultuosa y se niega a ir. Otro hijo, Ame-no-Hohi-no-Mikoto (天 菩 比 命) fue enviado, pero terminó poniéndose del lado de Ōkuninushi y no regresó durante tres años. Un tercer mensajero, Ame-no-Wakahiko (天 若 日子), fue enviado, pero terminó casándose con la hija de Ōkuninushi, Shitateruhime (下 照 比 売) y no se reportó durante ocho años, conspirando para ganar la tierra para él. Finalmente fue asesinado por la misma flecha que usó para disparar a un faisán enviado por las deidades celestiales para interrogarlo. Durante el funeral de Ame-no-Wakahiko, el hermano de Shitateruhime, Ajishikitakahikone-no-Kami(阿 遅 志 貴 高 日子 根 神) se enfurece por ser confundido con el dios muerto (a quien se parecía en apariencia) y destruye la casa de duelo ( moya ) donde se llevó a cabo el funeral.
Las deidades celestiales luego envían al dios del trueno, Takemikazuchi-no-Kami (建 御 雷神), que desciende a las costas de Inasa (伊 那 佐 之 小 浜Inasa no ohama ) en Izumo. Ōkuninushi le dice a Takemikazuchi que converse con su hijo Kotoshironushi-no-Kami (事 代 主 神); después de ser interrogado, Kotoshironushi acepta las demandas de los kami celestiales y se retira. Cuando Takemikazuchi pregunta si Ōkuninushi tiene otros hijos que deberían ser consultados, el segundo hijo de Ōkuninushi, Takeminakata-no-Kami (建 御 名 方 神), aparece y desafía descaradamente a Takemikazuchi a una prueba de fuerza, pero es derrotado. Takeminakata huye al mar de Suwa en Shinano, donde finalmente se rinde. Después de escuchar que sus dos hijos se han sometido, Ōkuninushi renuncia a su control de la tierra y solo pide que se construya un magnífico palacio en su honor. Ōkuninushi se retira al mundo invisible, mientras que Takemikazuchi regresa a Takamagahara, su misión completada.
  • El descenso de Ninigi, el nieto celestial (天 孫 降臨 Tenson kōrin )
A Ame-no-Oshihomimi se le ordena una vez más que descienda a Ashihara-no-Nakatsukuni para tomar posesión de él, en lo que Ame-no-Oshihomimi recomienda que su hijo, Hikoho-no-Ninigi-no-Mikoto (日子 番 能邇 邇 芸 命), se enviará en su lugar. Amaterasu lega a Ninigi tres tesoros sagrados : la espada Kusanagi-no-Tsurugi (草 薙 剣 "Cortadora de césped", otro nombre para Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi) que le dio Susanoo, el espejo que usaba la otra. dioses para atraerla fuera del Ama-no-Iwato y cuentas de magatama , y varios dioses (que incluían a los cinco ancestros divinos de los clanes sacerdotales involucrados en los servicios de la familia imperial) lo acompañan en su descendencia. Cuando Ninigi estaba a punto de descender, una deidad terrenal llamadaSarutabiko-no-Kami (猿 田 毘 古 神) llega y se ofrece a ser su guía. Ninigi finalmente desciende del cielo a la cima del monte Takachiho en Himuka y establece su morada allí. Conoce a una diosa llamada Kohohana-no-Sakuyabime (木花 之 佐 久 夜 毘 売 "Princesa de los árboles en flor"), la hija de Ōyamatsumi-no-Kami.(大 山 津 見 神), el dios de las montañas, y busca casarse con ella. Ōyamatsumi aprueba el matrimonio y también ofrece a su hija mayor Iwanagahime (石 長 比 売 "Princesa de las Rocas Eternas") a Ninigi, pero Ninigi la rechaza debido a su fealdad. Ōyamatsumi declara que había enviado a sus dos hijas a Ninigi para asegurarse de que Ninigi perduraría como las rocas y florecería como los árboles y las flores; sin embargo, debido a que Ninigi había rechazado a Iwanagahime a favor de Sakuyabime, está condenado a vivir una vida tan fugaz como las flores de los árboles. Esta, explica la historia, es la razón por la que los emperadores, los descendientes de Ninigi, son mortales.
Sakuyabime queda embarazada después de pasar solo una noche con Ninigi, lo que genera sospechas en Ninigi. Para demostrar su fidelidad, Sakuyabime se encierra dentro de una choza de parto sellada y la prende fuego cuando estaba a punto de dar a luz. Ella dio a luz a tres niños en medio del fuego: Hoderi-no-Mikoto (火 照 命), Hosuseri-no-Mikoto (火 須 勢 理 命) y Hoori-no-Mikoto (火 遠 理 命).
  • Hoori (Yamasachihiko)
Hoori y Toyotamabime
Hoderi y Hoori, también conocidos como Umisachihiko (海 幸 彦 "Suerte del mar") y Yamasachihiko (山 幸 彦 "Suerte de la montaña"), crecieron para ser pescadores y cazadores, respectivamente. Una vez, los hermanos aceptan intercambiar lugares e intentan usar las herramientas del otro. Hoori terminó perdiendo el anzuelo de su hermano en el mar; trata de compensarlo, pero Hoderi, furioso, insiste en tener el anzuelo original. Hoori va al mar en busca del anzuelo y termina en el palacio del dios del mar, Watatsumi-no-Kami (綿 津 見 神), donde recibe una cálida bienvenida y se casa con la hija de Watatsumi, Toyotamabime (豊 玉 毘 売). Después de permanecer en el reino de Watatsumi durante tres años, Hoori expresa su deseo de regresar a la superficie.El anzuelo perdido finalmente se descubre alojado en un besugola garganta. Watatsumi le da a Hoori dos joyas mágicas: la Shiomitsutama (塩 盈 珠 "Joya que sube las mareas") y la Shiofurutama (塩 乾 珠 "Joya que baja las mareas"), diciéndole que use ambas para someter a su hermano. Hoori vuelve a aterrizar a lomos de un wani y le devuelve el anzuelo a Hoderi, ahora maldito por darle mala suerte a su usuario. En tres años, Hoderi se vio afectado por la pobreza e intentó atacar a Hoori, quien luego usó las dos joyas para derrotarlo. Finalmente, Hoderi se sometió y juró lealtad a Hoori.
  • Ugayafukiaezu
Toyotamabime llega a la superficie embarazada del hijo de Hoori, deseando dar a luz en tierra. Se le construyó una choza de parto con techo de paja de plumas de cormorán. Toyotamahime le dice a Hoori que no la mire mientras está dando a luz; sin embargo, rompe su promesa y descubre que su verdadera forma es la de una wani . Enojada y avergonzada por haber descubierto su verdadera forma, regresó al mar y nunca volvió a verlo. Hoori reinó en el palacio de Takachiho durante 580 años antes de su muerte.
Toyotamabime confió a su hijo recién nacido, a quien llamó Ugayafukiaezu-no-Mikoto (鵜 葦草 不合 命 "Techo de paja de plumas de cormorán inacabado"), al cuidado de su hermana, Tamayoribime (玉 依 毘 売 命). Ugayafukiaezu finalmente tomó a su tía Tamayoribime como su esposa y tuvo cuatro hijos con ella, uno de los cuales era Kamu-Yamato-Iwarebiko-no-Mikoto (神 倭 伊波 礼 毘 古 命), también conocido como el Emperador Jimmu .

El Nakatsumaki (中 巻), o segundo volumen [ editar ]


El Shimotsumaki (下 巻), o volumen final [ editar ]

Traducciones al idioma inglés [ editar ]

  • Chamberlain, Basil Hall . 1882. Una traducción del "Ko-ji-ki" o Registros de asuntos antiguos . Yokohama, Japón: R. Meiklejohn and Co., Imprentas. (www.sacred-texts.com)
  • Philippi, Donald L. 1968/1969. Kojiki . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press y Tokio: University of Tokyo Press. ( ISBN  978-0691061603 )
  • Heldt, Gustav. 2014. The Kojiki: An Account of Ancient Matters. Nueva York: Columbia University Press. ( ISBN 978-0-231-16389-7 ) 

Ver también [ editar ]

  • Santuario de Atsuta
  • Historiografía de Japón
  • Iniciativa japonesa de textos históricos
  • Kokki
  • Kujiki
  • Kyūji
  • Mahoroba
  • Nihon Shoki
  • Filosofía de la historia
  • Teiki
  • Tennōki
  • La liebre blanca de Inaba

Notas [ editar ]

  1. ^ bumi es una forma sonora de fumi (ver rendaku ). Esta lectura fue propuesta por Motoori Norinaga , quien la deletreó con kanji fonético ( kana , o más específicamente, magana ) como 布 琉 許登夫 美 en Kojiki-den .
  1. ^ McDowell, Michael; Brown, Nathan Robert (2009). Religiones del mundo a su alcance . Pingüino. ISBN 978-1101014691.
  2. ^ ス ー パ ー 大 辞 林[ Super Daijirin ].
  3. ^ Jaroslav Průšek y Zbigniew Słupski, eds., Dictionary of Oriental Literatures: East Asia (Charles Tuttle, 1978): 140-141.
  4. ↑ a b c S., Brownlee, John (1991). El pensamiento político en la escritura histórica japonesa: de Kojiki (712) a Tokushi Yoron (1712) . Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 9780889209978. OCLC  243566096 .
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Referencias [ editar ]

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  • Yamaguchi, Yoshinori; Takamitsu Kōnoshi (1997). Nihon Koten Bungaku Zenshū: Kojiki. Tōkyō : Shogakukan . ISBN 4-09-658001-5.

Enlaces externos [ editar ]

  • 古 事 記 [Kojiki] (en chino) - a través deWikisource. Texto original del Kojiki.
  • (en inglés) Traducción de Chamberlain de Kojiki :
    • texto completo en Internet Sacred Text Archive
    • escaneo de Los libros sagrados y la literatura temprana de Oriente , editado por Charles Horne
  • (en inglés) Enciclopedia de la Universidad Shinto Kokugakuin
  • (en inglés) Términos básicos de la Universidad Shinto Kokugakuin
  • (en japonés) Texto original en línea del Kojiki y otros textos
  • (en japonés) Biblioteca de la Universidad de Waseda : manuscrito de 1644, tres volúmenes