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El budismo coreano se distingue de otras formas de budismo por su intento de resolver lo que considera inconsistencias en el budismo Mahayana . Los primeros monjes coreanos creían que las tradiciones que recibían de países extranjeros eran internamente inconsistentes. Para abordar esto, desarrollaron un nuevo enfoque holístico del budismo. Este enfoque es característico de prácticamente todos los principales pensadores coreanos y ha dado como resultado una variación distinta del budismo, que se llama Tongbulgyo ("budismo interpenetrado"), una forma que buscaba armonizar todas las disputas (un principio llamado hwajaeng和 諍) por los coreanos. eruditos. [1] Los pensadores budistas coreanos refinaron las ideas de sus predecesores en una forma distinta.
Siglos después de que el budismo se originó en la India , el budismo Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d.C. a través del Tíbet , luego a la península de Corea en el siglo III durante el Período de los Tres Reinos desde donde se transmitió a Japón . En Corea, fue adoptada como religión estatal de las 3 entidades políticas constituyentes del Período de los Tres Reinos, primero por Goguryeo ( Gaya ) en 372 EC, por Silla en 528 EC y por Baekje en 552 EC. [2]
En su forma actual, el budismo coreano se compone principalmente del linaje Seon, principalmente representado por las órdenes Jogye y Taego . El Seon coreano tiene una fuerte relación con otras tradiciones Mahayana que llevan la impronta de las enseñanzas Chan , así como el Zen estrechamente relacionado . Otras sectas, como el renacimiento moderno del linaje Cheontae , la Orden Jingak (una secta esotérica moderna) y la recién formada Won , también han atraído a muchos seguidores. [ cita requerida ]
El budismo coreano ha contribuido mucho al budismo de Asia oriental, especialmente a las primeras escuelas de pensamiento budista chino , japonés y tibetano . [3] [4] [5] [6]
Descripción y desarrollo histórico [ editar ]
Llegada y difusión del budismo [ editar ]
Cuando el budismo se introdujo originalmente en Corea desde el ex Qin en 372, [7] aproximadamente 800 años después de la muerte del Buda histórico , el chamanismo era la religión indígena. El Samguk yusa y Samguk sagi registran a los siguientes 3 monjes que estuvieron entre los primeros en traer la enseñanza budista , o Dharma , a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos : Malananta - un monje budista indio que vino del área serindia del sur de China Dinastía Jin del Estey trajo el budismo al Rey de Baekje de Baekje en el sur de la península de Corea en el año 384 CE, Sundo - un monje de un estado del norte de China Qin Anteriores llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en el año 372 CE, y Ado - un monje que trajo el budismo a Silla de Corea central. [8] [9] Dado que no se consideraba que el budismo entrara en conflicto con los ritos del culto a la naturaleza, los seguidores del chamanismo permitieron que se mezclara con su religión. Por lo tanto, las montañas que los chamanistas creían que eran la residencia de los espíritus en la época prebudista se convirtieron más tarde en sitios de templos budistas.
Aunque inicialmente disfrutó de una amplia aceptación, incluso siendo apoyado como la ideología estatal durante el período de Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era de Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el predominio anterior del budismo.
Solo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) se detuvo la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció sometido hasta el final del período Joseon, cuando su posición se fortaleció un poco por el período colonial, que duró desde 1910 hasta 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no solo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también afirmó su identidad religiosa específica y separada reformando sus tradiciones y prácticas. Ellos sentaron las bases de muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes ideó la ideología de Mingung Pulgyo , o "Budismo para la gente". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraron en los problemas cotidianos de los hombres comunes. [10] Después de la Segunda Guerra Mundial , la escuela Seon de budismo coreano volvió a ganar aceptación.
Alcance y impacto sincrético del budismo [ editar ]
Una encuesta del gobierno de 2005 indicó que aproximadamente una cuarta parte de los surcoreanos se identificaron como budistas. [11] Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual los budistas puedan ser identificados, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural en lugar de una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, cuando se cuentan los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. [12]De manera similar, en Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciado por las filosofías y costumbres budistas. [13] [14]
Budismo en los Tres Reinos [ editar ]
Cuando el budismo se introdujo en Corea en el siglo IV d.C., la península de Corea se subdividió políticamente en Tres Reinos de Corea ]: Goguryeo en el norte (que incluía territorio actualmente en Rusia y China), Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. . Existe evidencia concreta de una introducción del budismo más temprana de lo que se creía tradicionalmente. Se encuentra una tumba de mediados del siglo IV, desenterrada cerca de Pyongyang , que incorpora motivos budistas en la decoración del techo.
Los monjes budistas coreanos viajaron a China o India para estudiar el budismo a finales del Período de los Tres Reinos, especialmente en el siglo VI. En 526, el monje Gyeomik (謙 益) de Baekje viajó por la ruta marítima del sur a la India para aprender sánscrito y estudiar el Vinaya . Se dice que el monje Paya (波若; 562–613?) De Goguryeo estudió con el maestro Tiantai Zhiyi . Otros monjes coreanos de la época trajeron numerosas escrituras del extranjero y llevaron a cabo actividades misioneras en toda Corea.
Varias escuelas de pensamiento se desarrollaron en Corea durante estos primeros tiempos:
- la escuela Samlon (三 論 宗) o la escuela Mādhyamaka de Asia oriental centrada en la doctrina Mādhyamaka
- la escuela Gyeyul (戒律 宗, o Vinaya en sánscrito) se ocupaba principalmente del estudio y la implementación de śīla o "disciplina moral"
- la escuela Yeolban (涅槃 宗, o Nirvāna en sánscrito) basada en los temas del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra
- la escuela Wonyung (圓融 宗, o Yuanrong en chino) se formó hacia el final del Período de los Tres Reinos. Esta escuela condujo a la actualización de la metafísica de la interpenetración como se encuentra en el Avatamsaka Sutra y fue considerada la escuela principal, especialmente entre la aristocracia educada.
- la Hwaeom (華嚴 宗 o escuela Huayan ) fue la más duradera de las escuelas "importadas". Tenía fuertes lazos con Beopseong (法 性 宗), una escuela de pensamiento indígena coreana.
La fecha de la primera misión de Corea a Japón no está clara, pero se informa que un segundo destacamento de académicos fue enviado a Japón por invitación de los gobernantes japoneses en 577. La fuerte influencia coreana en el desarrollo del budismo en Japón continuó a través de la Período de Silla unificado . No fue hasta el siglo VIII que se inició el estudio independiente de los monjes japoneses en un número significativo.
Goguryeo [ editar ]
En 372, el monje Sundo (順道, pinyin : Shùndào ) fue enviado por Fu Jian (337–385) (苻 堅) del ex Qin a la corte del rey Sosurim de Goguryeo . Trajo textos y estatuas (posiblemente de Maitreya , que era popular en el budismo en Asia Central ), y la realeza de Goguryeo y sus súbditos aceptaron rápidamente sus enseñanzas. [15] El budismo en China tenía una forma rudimentaria, consistente en la ley de causa y efecto y la búsqueda de la felicidad. Esto tenía mucho en común con el chamanismo predominante, que probablemente llevó a la rápida asimilación del budismo por parte de la gente de Goguryeo.
El budismo temprano en Silla se desarrolló bajo la influencia de Goguryeo. Algunos monjes de Goguryeo vinieron a Silla y predicaron entre la gente, logrando algunos conversos. En 551, Hyeryang (惠 亮), un monje Goguryeo fue nombrado primer Patriarca Nacional de Silla. Primero presidió la "Asamblea de Dharma de los Cien Asientos" y el "Dharma de las Ocho Prohibiciones".
Baekje [ editar ]
En 384, el monje de Gandharan Marananta llegó a Baekje y la familia real recibió la tensión del budismo que trajo. El rey Asin de Baekje proclamó que "la gente debe creer en el budismo y buscar la felicidad". En 526, el monje Baekje Gyeomik (겸익, 謙 益) viajó directamente al centro de la India y regresó con una colección de textos de Vinaya, acompañado por el monje indio Paedalta ( sánscrito : Vedatta). Después de regresar a Baekje, Gyeomik tradujo las escrituras budistas en sánscrito en setenta y dos volúmenes. La escuela Gyeyul en Baekje fue establecida por Gyeomik aproximadamente un siglo antes que su contraparte en China. Como resultado de su trabajo, se le considera el padre de los estudios de Vinaya en Corea. [15]
Silla [ editar ]
El budismo no entró en el reino de Silla hasta el siglo quinto. La gente común se sintió atraída por primera vez por el budismo aquí, pero hubo resistencia entre los aristócratas. En 527, sin embargo, un prominente funcionario de la corte llamado Ichadon se presentó ante el rey Beopheung de Silla y anunció que se había convertido en budista. El rey hizo que lo decapitaran, pero cuando el verdugo le cortó la cabeza, se dice que se derramó leche en lugar de sangre. Hay pinturas de esto en el templo de Haeinsa y un monumento de piedra en honor a su martirio se encuentra en el Museo Nacional de Kyongju.
Durante el reinado del próximo rey, Jinheung de Silla , se alentó el crecimiento del budismo y finalmente se reconoció como la religión nacional de Silla. Los jóvenes seleccionados fueron entrenados física y espiritualmente en Hwarangdo de acuerdo con los principios budistas con respecto a la capacidad de uno para defender el reino. El rey Jinheung más tarde se convirtió en monje.
Al monje Jajang (慈 藏) se le atribuye haber sido una fuerza importante en la adopción del budismo como religión nacional. Jajang también es conocido por su participación en la fundación de la sangha monástica coreana .
Otro gran erudito que surgió del Período de Silla fue Wonhyo . Renunció a su vida religiosa para servir mejor a la gente e incluso se casó por un corto tiempo con una princesa, con la que tuvo un hijo. Escribió muchos tratados y su filosofía se centró en la unidad y la interrelación de todas las cosas. Partió a China para estudiar budismo con un amigo cercano, Uisang., pero solo lo hizo parte del camino. Según la leyenda, Wonhyo se despertó una noche con mucha sed. Encontró un recipiente con agua fría, que bebió antes de volver a dormir. A la mañana siguiente vio que el recipiente del que había bebido era un cráneo humano y se dio cuenta de que la iluminación dependía de la mente. No vio ninguna razón para continuar a China, por lo que regresó a casa. Uisang continuó a China y después de estudiar durante diez años, le ofreció un poema a su maestro en forma de sello que representa geométricamente el infinito. El poema contenía la esencia del Avatamsaka Sutra .
El budismo tuvo tanto éxito durante este período que muchos reyes se convirtieron y varias ciudades cambiaron el nombre de lugares famosos durante la época de Buda.
Budismo en el período de los estados norte-sur (668–935) [ editar ]
Silla unificada (668–935) [ editar ]
En 668, el reino de Silla logró unificar toda la península de Corea, dando lugar a un período de estabilidad política que duró unos cien años bajo Silla Unificada. Esto llevó a un punto culminante en los estudios académicos del budismo en Corea. Las áreas de estudio más populares fueron Wonyung , Yusik (Ch. 唯識; Weishi ) o Yogācāra de Asia Oriental , Jeongto o Budismo de la Tierra Pura , y la indígena coreana Beopseong ("escuela de la naturaleza del Dharma").
Wonhyo enseñó la práctica de Yeombul en Tierra Pura , que se volvería muy popular tanto entre eruditos como entre laicos, y ha tenido una influencia duradera en el pensamiento budista en Corea. Su trabajo, que intenta una síntesis de las corrientes aparentemente divergentes de las doctrinas budistas indias y chinas, hace uso del marco Esencia-Función (體 用che-yong ), que era popular en las escuelas filosóficas nativas de Asia Oriental. Su trabajo fue fundamental en el desarrollo de la escuela dominante del pensamiento budista coreano, conocida como Beopseong , Haedong (海東, "coreano") y más tarde como Jungdo (中道, "Camino del Medio").
El amigo de Wonhyo, Uisang (義 湘), fue a Chang'an , donde estudió con los patriarcas Huayan Zhiyan (智 儼; 600–668) y Fazang (法 藏; 643–712). Cuando regresó después de veinte años, su trabajo contribuyó al budismo Hwaeom y se convirtió en la influencia doctrinal predominante en el budismo coreano junto con el pensamiento tongbulgyo de Wonhyo . Los principios de Hwaeom se asimilaron profundamente en la escuela Seon basada en la meditación coreana, donde tuvieron un efecto profundo en sus actitudes básicas.
Las influencias del budismo de Silla en general, y de estos dos filósofos en particular, retrocedieron en el budismo chino . Los comentarios de Wonhyo fueron muy importantes en la formación del pensamiento del filósofo budista china preeminente Fazang y Woncheuk comentario 's en la Saṃdhinirmocana-sūtra tenido una fuerte influencia en el budismo tibetano .
Los desarrollos intelectuales del budismo de Silla trajeron consigo importantes logros culturales en muchas áreas, incluida la pintura, la literatura, la escultura y la arquitectura. Durante este período, se construyeron muchos templos grandes y hermosos. Dos logros culminantes fueron el templo Bulguksa y el retiro de la cueva de Seokguram (石窟 庵). Bulguksa era famoso por sus pagodas con joyas, mientras que Seokguram era conocido por la belleza de su escultura de piedra.
Balhae (698–926) [ editar ]
El budismo también floreció en el Reino de Balhae , en el norte de Corea , establecido después de la caída de Goguryeo, como religión del estado. Los restos de diez templos budistas se han encontrado en los restos de la capital de Balhae, Sanggyeong, junto con artefactos budistas como estatuillas de Buda y linternas de piedra, lo que sugiere que el budismo jugó un papel predominante en la vida del pueblo balhae. La tumba de Balhae Majeokdal en Sinpo , provincia de Hamgyong del Sur , está asociada con pagodas y templos: Esto también indica que el budismo tuvo una fuerte influencia sobre los rituales funerarios en Balhae.
Después de la caída de Balhae, sesenta monjes de Balhae, incluido el monje Jaeung (載雄), huyeron juntos al reino recién fundado de Goryeo (918-1392).
Seon [ editar ]
Una nueva época en el budismo coreano comenzó durante la última Silla con el nacimiento de las escuelas de Seon coreano. En China, el movimiento hacia una práctica basada en la meditación, que llegó a conocerse como Budismo Chan , había comenzado durante los siglos VI y VII, y no pasó mucho tiempo antes de que la influencia de la nueva escuela de meditación llegara a Corea, donde se conocía como Seon . El término es más conocido en Occidente en su variante japonesa, Zen . Se desarrolló tensión entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas de orientación académica preexistentes, que fueron descritas con el término gyo , que significa "aprendizaje" o "estudio".
Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729), un príncipe que se convirtió en monástico, llegó a la región de Anhui al monte Jiuhua en China. Muchos budistas chinos creen que en verdad fue el cuerpo transformador de Kṣitigarbha . Dos tíos enviados por su madre y su esposa para llamarlo también se convirtieron en monjes allí. Su cuerpo bien conservado y deshidratado se ve en el monasterio que construyó en el monte Jiuhua hoy. Los dos tíos, que eran funcionarios antes de convertirse en monjes, tuvieron dificultades para abstenerse de vino y carne, por lo que practicaron en otro lugar del monte. La gente construyó el palacio de los dos santos (二 聖殿) en su lugar de práctica para conmemorarlos. Muchos budistas lo visitan.
A Beomnang (法朗; fl. 632–646), se dice que fue un estudiante del maestro chino Daoxin (道 信; 580–651), generalmente se le atribuye la transmisión inicial de Chan a Corea. Fue popularizado por Sinhaeng (神 行; 704–779) en la última parte del siglo VIII y por Doui (道義; murió en 825) a principios del siglo IX. A partir de entonces, muchos coreanos estudiaron Chan en China y, a su regreso, establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña con sus principales discípulos. Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve, y el coreano Seon se denominó entonces las " nueve escuelas de montaña " (九 山 o gusan ). Ocho de estos eran de Mazu Daoyi.(馬祖 道 一; 709–788) linaje, ya que se establecieron a través de la conexión con él o con uno de sus discípulos eminentes. La única excepción fue la escuela Sumi-san fundada por Ieom (利 嚴; 869–936), que se había desarrollado a partir de la escuela Caodong (曹洞). [ cita requerida ]
El budismo como religión estatal en el período Goryeo (918-1392) [ editar ]
Rise of the Seon [ editar ]
A medida que evolucionó el budismo en la Corea medieval, sirvió para legitimar el estado. [16] [17]
Inicialmente, las escuelas doctrinales establecidas consideraban a las nuevas escuelas de Seon como advenedizos radicales y peligrosos. Así, los primeros fundadores de los diversos monasterios de las "nueve montañas" se encontraron con una resistencia considerable, reprimida por la larga influencia en la corte de las escuelas Gyo. Las luchas que siguieron continuaron durante la mayor parte del período de Goryeo, pero gradualmente el argumento de Seon a favor de la posesión de la verdadera transmisión de la iluminación ganó terreno. La posición que se adoptó generalmente en las últimas escuelas de Seon, debido en gran parte a los esfuerzos de Jinul (知 訥; 1158-1210), no pretendía una clara superioridad de los métodos de meditación de Seon, sino que declaraba la unidad intrínseca y las similitudes de los Miradores de Seon y Gyo.
Aunque todas estas escuelas se mencionan en los registros históricos, hacia el final de la dinastía, Seon se volvió dominante en su efecto sobre el gobierno y la sociedad, así como en la producción de notables eruditos y adeptos. Durante el período de Goryeo, Seon se convirtió completamente en una "religión del estado", recibiendo un amplio apoyo y privilegios a través de conexiones con la familia gobernante y miembros poderosos de la corte.
Hwaeom (Huayan) y Seon [ editar ]
Aunque la mayoría de las escuelas escolares disminuyó en actividad e influencia durante este período de crecimiento de Seon, la escuela Hwaeom continuó siendo una fuente activa de erudición en Goryeo, gran parte de la cual continúa el legado de Uisang y Wonhyo. En particular, el trabajo de Gyunyeo (均 如; 923–973) preparó para la reconciliación de Hwaeom y Seon, con la actitud complaciente de Hwaeom hacia este último. Las obras de Gyunyeo son una fuente importante para la erudición moderna en la identificación de la naturaleza distintiva del Hwaeom coreano.
Otro importante defensor de la unidad Seon / Gyo fue Uicheon. Como la mayoría de los primeros monjes de Goryeo, comenzó sus estudios de budismo con Hwaeom. Más tarde viajó a China, ya su regreso, promulgada activamente el Cheontae ( chino tradicional :天台宗;; pinyin : Tiantai ), que llegó a ser reconocida como otra escuela Seon. Este período, por lo tanto, llegó a ser descrito como "cinco escuelas doctrinales y dos de meditación". El propio Uicheon, sin embargo, alienó a demasiados seguidores de Seon, y murió a una edad relativamente joven sin ver una unidad Seon-Gyo lograda.
Jinul [ editar ]
La figura más importante de Seon en Goryeo fue Jinul . En su época, la sangha estaba en una crisis de apariencia externa y problemas internos de doctrina. El budismo se había involucrado gradualmente con los asuntos seculares, incorporando prácticas como la adivinación y el ofrecimiento de oraciones y rituales para el éxito en los esfuerzos seculares. La inclinación hacia estas prácticas resultó en la profusión de un número cada vez mayor de monjes y monjas con motivaciones cuestionables. La corrección, el resurgimiento y la mejora de la calidad del budismo se convirtieron en temas destacados para los líderes budistas de la época.
Jinul trató de establecer un nuevo movimiento dentro de Seon al que llamó la " sociedad samādhi y prajñā " ( chino tradicional :定慧 社; coreano : Jeonghyesa ) cuyo objetivo era establecer una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura profundamente en el montañas. Finalmente logró esta misión con la fundación de Songgwangsa en el monte. Jogye (曹溪 山). Los trabajos de Jinul se caracterizan por un análisis exhaustivo y una reformulación de las metodologías de estudio y práctica de Seon.
Un tema importante que se había fermentado durante mucho tiempo en Chan, y que recibió especial atención de Jinul, fue la relación entre los métodos "graduales" y "repentinos" en la práctica y la iluminación. Basándose en varios tratamientos chinos de este tema, los más importantes los del patriarca de Huayan Guifeng Zongmi (780-841) y el maestro de Linji Dahui Zonggao (大 10; 1089-1163), Jinul creó un dictamen de "iluminación repentina seguida de práctica gradual" que describió en unos pocos textos relativamente concisos y accesibles. De Dahui Zonggao, Jinul también incorporó el método hwadu en su práctica. Esta forma de meditación es el método principal que se enseña en Seon hoy.
La resolución filosófica de Jinul del conflicto Seon-Gyo produjo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano.
Goryeo tardío [ editar ]
La tendencia general del budismo en la segunda mitad del Goryeo fue un declive debido a la corrupción y el aumento de un fuerte sentimiento político y filosófico anti-budista. Sin embargo, este período de relativa decadencia produciría algunos de los maestros Seon más famosos de Corea. Tres importantes monjes de este período que ocuparon un lugar destacado en el trazado del rumbo futuro del Seon coreano fueron contemporáneos y amigos: Gyeonghan Baeg'un (景 閑 白雲; 1298-1374), Taego Bou (太古 普 愚; 1301-1382) y Naong Hyegeun. (懶 翁慧勤; 1320-1376). Los tres fueron a Yuan de China a aprender la práctica hwadu de la escuela Linji ( chino tradicional :臨濟;; coreana : Imje) que había sido popularizado por Jinul. Los tres regresaron y establecieron los métodos afilados y de confrontación de la escuela Imje en su propia enseñanza. También se dijo que cada uno de los tres tuvo cientos de discípulos, de modo que esta nueva infusión en Seon coreano produjo un efecto considerable.
A pesar de la influencia de Imje, que generalmente se consideraba de naturaleza anti-académica, Gyeonghan y Naong, bajo la influencia de Jinul y la tendencia tradicional tongbulgyo , mostraron un interés inusual en el estudio de las escrituras, así como una sólida comprensión del confucianismo y el taoísmo. , debido a la creciente influencia de la filosofía china como fundamento de la educación oficial. A partir de este momento, apareció una marcada tendencia de los monjes budistas coreanos a ser exponentes de las "tres enseñanzas".
Un acontecimiento histórico significativo del período Goryeo es la producción de la primera edición en madera del Tripiṭaka llamada Tripitaka Koreana . Se hicieron dos ediciones, la primera completada de 1210 a 1231 y la segunda de 1214 a 1259. La primera edición fue destruida en un incendio, durante un ataque de los mongoles en 1232, pero la segunda edición todavía existe en Haeinsa en Gyeongsang . Esta edición del Tripitaka fue de alta calidad y sirvió como la versión estándar del Tripitaka en el este de Asia durante casi 700 años.
Supresión bajo la dinastía Joseon (1392-1910) [ editar ]
En 1388, un general influyente llamado Yi Seonggye (1335-1408) llevó a cabo un golpe de estado y se estableció como el primer gobernante de la dinastía Joseon en 1392 con el apoyo de este movimiento neoconfuciano. Fue rebautizado póstumamente como emperador Taejo de Joseon en 1899. El budismo de Joseon, que había comenzado bajo el sistema de las llamadas "cinco escuelas doctrinales y dos meditativas" del Goryeo, se condensó primero en dos escuelas: Seon y Gyo. Finalmente, estos se redujeron aún más a la única escuela de Seon.
A pesar de esta fuerte represión por parte del gobierno y la vehemente oposición ideológica del neoconfucianismo coreano, el budismo de Seon continuó prosperando intelectualmente. Un pensador destacado fue Gihwa (己 和; (Hamheo Deuktong 涵 虚 得 通) 1376-1433), quien primero estudió en una academia confuciana, pero luego cambió su enfoque al budismo, donde fue iniciado en la tradición gwanhwa por Muhak Jacho. (無 學 自 超; 1327-1405). Escribió muchos comentarios académicos, así como ensayos y una gran cantidad de poesía. Con un gran conocimiento de las filosofías confuciana y taoísta, Giwha también escribió un importante tratado en defensa del budismo, desde el punto de vista de la unidad intrínseca de las tres enseñanzas, titulado Hyeonjeong non. En la tradición de los filósofos anteriores, aplicó che-yong ("función-esencia") y Hwaeom ( sa-sa mu-ae , "interpenetración mutua de fenómenos").
En las obras de los monjes eruditos de Joseon son comunes los escritos sobre textos relacionados con el Hwaeom, así como el Despertar de la fe en el Mahayana , el Sutra de la iluminación perfecta , el Śūraṅgama Sūtra , el Sutra del diamante y el Sutra del corazón . La orden Jogye instituyó un plan de estudios fijo de estudio de las escrituras, que incluía las obras mencionadas, junto con otras selecciones más breves de eminentes monjes coreanos, como Jinul.
Durante el período de Joseon, el número de monasterios budistas se redujo de varios cientos a apenas treinta y seis. Se establecieron límites en el número de clérigos, el área de la tierra y las edades para ingresar a la sangha. Cuando se establecieron las restricciones finales, se prohibió la entrada a las ciudades a los monjes y monjas. Los funerales budistas, e incluso la mendicidad, fueron prohibidos. Sin embargo, de vez en cuando aparecían algunos gobernantes que veían con buenos ojos el budismo y acabaron con algunas de las regulaciones más represivas. La más notable de ellas fue la reina Munjeong , quien, como devota budista, tomó el control del gobierno en lugar de su joven hijo Myeongjong (r. 1545-1567), e inmediatamente derogó muchas medidas anti-budistas. La reina tenía un profundo respeto por el brillante monje Bou (보우, 普 雨; 1515-1565), y lo instaló como director de la escuela Seon.
Una de las razones más importantes para la restauración del budismo a una posición de aceptación mínima fue el papel de los monjes budistas en la represión de las invasiones japonesas de Corea, que ocurrieron entre 1592 y 1598. En ese momento, el gobierno era débil debido a las disputas internas, e inicialmente no pudo reunir una fuerte resistencia a la incursión. La difícil situación del país alentó a algunos líderes de la sangha a organizar a los monjes en unidades guerrilleras, que gozaron de algunos éxitos instrumentales. El movimiento de los "monjes justos" (義士; uisa ) se extendió durante esta guerra de ocho años, y finalmente incluyó a varios miles de monjes, liderados por el anciano Seosan Hyujeong.(서산 대사, 西山 休 靜; 1520-1604), un maestro Seon de primer nivel y autor de varios textos religiosos importantes. La presencia del ejército de los monjes fue un factor crítico en la eventual expulsión de los invasores japoneses.
Seosan también es conocido por sus continuos esfuerzos hacia la unificación del estudio y la práctica de la doctrina budista. Sus esfuerzos fueron fuertemente influenciados por Wonhyo, Jinul y Gihwa. Se le considera la figura central en el renacimiento del budismo Joseon, y la mayoría de las corrientes principales del Seon coreano moderno rastrean sus linajes hasta él a través de uno de sus cuatro discípulos principales: Yu Jeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) e Ilseon (1533-1608), cuatro de los cuales fueron lugartenientes de Seosan durante la guerra con Japón.
Las biografías de Seosan y sus cuatro discípulos principales son similares en muchos aspectos, y estas similitudes son emblemáticas del estilo de vida típico de los monjes Seon de finales de los períodos Goryeo y Joseon. La mayoría de ellos comenzaron participando en estudios confucianos y taoístas. Volviéndose hacia Seon, siguieron un estilo de vida marcadamente itinerante, deambulando por los monasterios de la montaña. En esta etapa, que se iniciaron con el componente central de la práctica Seon, el Gong'an o gwanhwa meditación. Esta meditación gwanhwa , a diferencia de las tradiciones Zen, no consistía en la contemplación de una serie larga y graduada de kōans . En contraste, el enfoque típico coreano era que "todos los gong'anestán contenidos en uno "y, por lo tanto, era, y sigue siendo, bastante común que el practicante permanezca con un hwadu durante toda su carrera meditacional, la mayoría de las veces el " mu "de Zhaozhou Congshen .
El budismo durante los tres siglos, desde la época de Seosan hasta la siguiente incursión japonesa en Corea a finales del siglo XIX, se mantuvo bastante consistente con el modelo descrito anteriormente. Varios maestros eminentes aparecieron durante los siglos posteriores a Seosan, pero el budismo del último Joseon, aunque conservaba la mayoría de las características anteriores comunes, estuvo especialmente marcado por un renacimiento de los estudios Hwaeom y, en ocasiones, por nuevas interpretaciones de la metodología en el estudio de Seon. También hubo un renacimiento, durante los dos últimos siglos, del budismo de la tierra pura. Aunque el gobierno mantuvo un control bastante estricto de la sangha, nunca más hubo la represión extrema del primer Joseon.
Budismo bajo el dominio colonial japonés [ editar ]
Durante la Restauración Meiji de Japón en la década de 1870, el gobierno abolió el celibato de los monjes y monjas budistas. Los budistas japoneses ganaron el derecho a hacer proselitismo dentro de las ciudades, poniendo fin a una prohibición de quinientos años de que los miembros del clero ingresaran a las ciudades. Las escuelas Jōdo Shinshū y Nichiren comenzaron a enviar misioneros a Corea y se formaron nuevas sectas en Corea como el budismo Won . [18]
Después del Tratado Japón-Corea de 1910 , cuando Japón anexó Corea, el budismo coreano experimentó muchos cambios. La Ordenanza del Templo de 1911 (en coreano : 사찰령 ; Hanja : 寺 刹 令) cambió el sistema tradicional por el cual los templos eran administrados como una empresa colectiva por la Sangha, reemplazando este sistema con prácticas de gestión de estilo japonés en las que los abades del templo nombrados por el Gobernador- Al general de Corea se le otorgó la propiedad privada de la propiedad del templo y los derechos de herencia sobre dicha propiedad. [19] Más importante aún, los monjes de facciones projaponesas comenzaron a adoptar prácticas japonesas, al casarse y tener hijos. [19]
En 1920, se revisó la Ordenanza del Templo para reorganizar la administración del templo y permitir que el gobierno japonés supervisara directamente los 31 templos principales del país, con una nueva sede en Kakwangsa (ahora Jogyesa ). [20] Durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa , el budismo coreano fue sometido a un mayor control. [20] Las autoridades japonesas enviaron obras de arte de muchos templos a Japón. Las negociaciones para la repatriación de estas obras de arte continúan en la actualidad.
Budismo y occidentalización (1945 ~ presente) [ editar ]
Cuando Corea fue liberada por la rendición de Japón en 1945, los monjes célibes de lo que se ha convertido en la secta más grande del budismo coreano en términos de adherentes y número de clérigos, la Orden Jogye , comenzaron a reemplazar a los sacerdotes casados que dirigían la templos durante la ocupación. [21] Esta orden se ve a sí misma como el principal representante del budismo coreano tradicional existente. La Orden Taego es la segunda orden más grande del budismo coreano e incluye a monjes célibes y casados (se espera que las monjas permanezcan célibes). Esta es la única orden que mantiene toda la tradición ritual budista coreana. [ dudoso ]
Corea del Sur [ editar ]
A partir de la década de 1950, Syngman Rheey otros trabajaron para dividir y debilitar aún más la Sangha budista en el país. Rhee hizo campaña en 1954 contra los llamados "budistas japonizados". La educación y los estudios occidentales, y el empoderamiento de las mujeres y los pobres, provocaron divisiones entre los coreanos. Específicamente, se abrió una profunda brecha entre sacerdotes casados y monjes célibes, un remanente de la influencia del budismo japonés durante el período de ocupación, aunque algunos monjes coreanos habían pedido el fin del celibato antes de la anexión de la península coreana por parte de Japón. Las diferencias eran tan grandes que se hicieron frecuentes las peleas a puñetazos por el control de los templos. Los monjes, en su mayoría pertenecientes a la orden célibe Jogye, amenazaron con suicidarse. Muchos de ellos estaban en contra del clero casado. A medida que continuaron los disturbios budistas, la influencia del budismo disminuyó.El budismo continuó perdiendo seguidores ante los misioneros cristianos, quienes pudieron capitalizar estas debilidades.
Desde la década de 1960 en adelante, el budismo ha crecido considerablemente, a través de la formación de asociaciones laicas independientes (es decir, no financiadas ni afiliadas a las órdenes principales), muchas de ellas centradas en los jóvenes, en particular para propagar y evangelizar las enseñanzas budistas, el compañerismo y el desarrollo espiritual. basado en el modelo protestante. [22] Estas adaptaciones han modernizado el budismo en Corea del Sur. [22] Además, el gobierno de Corea del Sur comenzó a dedicar fondos sustanciales para restaurar y reconstruir templos budistas históricos, ayudando a revivir el budismo en el país. [18] Presidente Park Chung-heeintentó sin éxito durante su gobierno (1961-1979) resolver la disputa mediante la construcción de una organización budista pan-nacional. Sin embargo, logró aliarse con la facción célibe, la Orden Jogye.
Fue en 1970 que el budismo coreano se dividió en una orden completamente célibe que retuvo el nombre "Jogye" y la orden Taego que incluye tanto al clero célibe como al clero casado. La orden Taego retuvo la kasa roja tradicional, mientras que la orden Jogye cambió su kasa a marrón para diferenciar visualmente las dos órdenes. Ambas órdenes continúan usando el Dharmaguptaka Pratimoksha, el linaje de votos para monjes y monjas tomados en China y Vietnam, aunque los monjes Taego tienen la opción de devolver el voto de celibato. Cuando se fundó la orden Jogye, el gobierno solo reconoció a un pequeño grupo de practicantes célibes de Seon como "legítimos", por lo que todos los especialistas en rituales permanecieron con la orden Taego.
En la década de 1980, el presidente Chun Doo-hwan , un presbiteriano, adoptó políticas anti-budistas e intentó restringir las actividades budistas. [20] Durante su administración, muchos templos históricos se convirtieron en centros turísticos, lo que privó a los templos de su autonomía, ya que estos "parques nacionales" eran administrados por el gobierno. [20] En consecuencia, los budistas, especialmente la Orden Jogye, fueron muy críticos con estas medidas. Del 27 al 31 de octubre de 1980, durante la persecución de Kyeongsin, el gobierno allanó los principales templos budistas de todo el país, incluida la sede en Jogyesa de Seúl, bajo el disfraz de investigaciones antigubernamentales y un intento de "purificar" el budismo. [20] [23]55 monjes fueron arrestados y muchos otros fueron interrogados y torturados, incluido el abad de Naksansa , que murió a causa de los abusos. [23] Ninguno de los monjes investigados fue acusado, aunque muchos fueron enviados a campos de reeducación. A lo largo de la década de 1980, la comunidad budista estuvo bajo estricta vigilancia de agentes gubernamentales y muchos fueron procesados bajo cargos falsos de apoyo a comunistas o conspiración. [20]
Para los budistas, la construcción de un budismo protector del estado (호국 불교 o 護 國 佛 敎, Hoguk Bulgyo ) había desaparecido, lo que sirvió para radicalizar a una generación de budistas, incluidos monjes y laicos, y los impulsó a iniciar un movimiento llamado Budismo Minjung ( 민중 불교 o 民衆 佛 敎, "budismo práctico" o "budismo para las masas"). [23] Esta modernización enfatizó a la gente común y fue una reacción al proselitismo cristiano agresivo en Corea. [18]
Desde mediados de la década de 1980 hasta la fecha, el budismo se ha expandido a través de los medios de comunicación y la educación. Hay dos importantes redes de medios budistas en Corea del Sur, el Buddhist Broadcasting System (BBS), fundado en 1990 y el Buddhist Cable TV Network, fundado en 1995. [22] Las órdenes budistas también están afiliadas o gestionan 3 universidades, 26 escuelas y 16 seminarios en el país. [22] La Escuela de Zen Kwan Um es una de las instituciones misioneras internacionales más exitosas de Corea del Sur. [24]
Durante la década de 1990, continuaron los conflictos entre el gobierno de Corea del Sur y los líderes budistas, así como con las denominaciones protestantes fundamentalistas. El gobierno acusó al budismo de inmoralidad [ cita requerida ] y muchos protestantes usaron esto para impulsar su trabajo misionero. Algunas reuniones religiosas incluso se han vuelto violentas y vandalizando estatuas de Buda y Dangun , el mítico fundador de Corea. Poco después del lanzamiento de la estación de radio FM del Buddhist Broadcasting Service en 1990, hombres jóvenes vandalizaron y destruyeron instalaciones de sonido por valor de 200.000 dólares. [19]
También hubo una serie de incendios de templos en las décadas de 1980 y 1990, y han continuado los ataques contra las obras de arte budistas. En un caso, un ministro protestante usó un micrófono en un cordón como arma bolo y rompió las pinturas del templo y una estatua. En otros casos, se han pintado cruces rojas en las paredes del templo, murales y estatuas. También se han decapitado estatuas de Buda. Además, los estudiantes de las universidades budistas informan sobre intentos agresivos de convertirlos en el campus, especialmente cerca de los templos del campus. [25]
De manera intermitente, las tensiones sectarias entre protestantes fundamentalistas y budistas aumentan ocasionalmente debido a lo que se ha visto como una tendencia de los funcionarios del gobierno, muchos de los cuales son cristianos, especialmente de denominaciones protestantes, a inclinar la balanza política a favor de los cristianos sobre los budistas, lo que ha llevó al descontento dentro de la comunidad budista. [26] De particular interés fue después del ascenso de Lee Myung-bak a la presidencia cuando se conoció la alta proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, particularmente en el gabinete del presidente, donde había 12 cristianos por solo un budista. [27] entre otras incidencias notificadas. [28]
Recientemente, el público surcoreano se ha vuelto cada vez más crítico con las iglesias y los líderes protestantes que atacan a las instituciones budistas y llevan a cabo tácticas misioneras agresivas, y muchos protestantes abandonan sus iglesias y se convierten al budismo. [29] El creciente descontento con el cristianismo protestante en Corea del Sur ha contribuido a un renacimiento espiritual y cultural del budismo en Corea del Sur, y el número de seguidores ha aumentado en los últimos años. [30] La presidencia de Park Geun-hye tenía como objetivo ayudar a contribuir a la represión de los ataques protestantes contra budistas y católicos en Corea del Sur, con crecientes llamamientos a la cooperación religiosa en el país bajo la administración. [31]Durante el primer año de la administración del Parque, se entregó un mensaje nacional para la celebración del cumpleaños de Buda , un contraste con la anterior presidencia de Lee Myung-bak, que trató de suprimir la influencia budista en Corea del Sur. [32]
Corea del Norte [ editar ]
El régimen de Corea del Norte desalienta activamente la práctica de la religión, incluido el budismo. Actualmente, el país afirma tener unos 10.000 seguidores activos del budismo. Al igual que con otras religiones en el país, el budismo estuvo bajo el escrutinio del gobierno del país [33], incluido el culto en los templos budistas por monjes, a través de la Federación Budista de Corea patrocinada por el estado. [34] Un templo importante es Pohyonsa, que fue preservado por Kim Il-Sung .
Sin embargo, a los budistas en Corea del Norte les fue mejor que a otros grupos religiosos, en particular a los cristianos, que se decía que a menudo enfrentaban persecución por parte de las autoridades, y el gobierno otorgó fondos limitados a los budistas para promover la religión, dado que el budismo desempeñaba un papel integral en cultura tradicional coreana. [35]
Situación actual [ editar ]
La escuela Seon, que está dominada por la Orden Jogye en términos del número de clérigos y adherentes, practica la práctica tradicional Seon disciplinada en varios de los principales monasterios montañosos de Corea, a menudo bajo la dirección de maestros de gran prestigio. La Orden Taego , aunque tiene más templos que la Orden Jogye, es la segunda en tamaño en términos de cantidad de clérigos y seguidores y, además de la meditación Seon, mantiene vivas las artes budistas tradicionales, como Yeongsanjae y otras danzas rituales.
La práctica moderna de Seon no está muy alejada en su contenido de la práctica original de Jinul., quien introdujo la combinación integrada de la práctica de la meditación Gwanhwa y el estudio de textos budistas seleccionados. La vida monástica coreana es marcadamente itinerante para los monjes y monjas que siguen el entrenamiento de meditación Seon: si bien cada monje o monja tiene un monasterio "hogar", viajará regularmente por las montañas, permaneciendo todo el tiempo que desee, estudiando y enseñando al estilo del templo que los alberga. El sistema de entrenamiento monástico coreano ha experimentado una afluencia cada vez mayor de practicantes-aspirantes occidentales en la segunda mitad del siglo XX. La gran mayoría de los monjes y monjas coreanos no pasan 20 o 30 años en las montañas siguiendo el entrenamiento de Seon en una forma reconocible para los occidentales. La mayoría de los monjes y monjas coreanos reciben una educación académica tradicional además del entrenamiento ritual,que no está necesariamente en un programa formal de entrenamiento ritual. Aquellos que pasan tiempo meditando en las montañas pueden hacerlo durante algunos años y luego esencialmente regresar a la vida de un párroco.
Actualmente, el budismo coreano se encuentra en un estado de transición lenta. Mientras que la teoría reinante detrás del budismo coreano se basó en la "iluminación repentina, cultivo gradual", el moderno maestro coreano Seon, el resurgimiento de Seongcheol de la "iluminación repentina, cultivo repentino" de Hui Neng ha tomado el budismo coreano por asalto. Aunque hay resistencia al cambio dentro de las filas de la orden Jogye, con la postura de los últimos tres Patriarcas Supremos que está de acuerdo con Seongcheol, ha habido un cambio gradual en la atmósfera del budismo coreano.
Antagonismo del protestantismo coreano [ editar ]
El antagonismo protestante fundamentalista contra el budismo ha aumentado en los últimos años. Los actos de vandalismo contra las comodidades budistas y los casos de cristianos fundamentalistas que rezaban por la destrucción de todos los templos y monasterios budistas [36] han llamado la atención sobre esta persistente hostilidad contra el budismo por parte de los protestantes coreanos. Los budistas surcoreanos han denunciado lo que consideran medidas discriminatorias contra ellos y su religión por parte de la administración del presidente Lee Myung-bak, que atribuyen a Lee como protestante . [37] [38] La orden budista Jogye ha acusado al gobierno de Lee de discriminar al budismo al ignorar los templos budistas en ciertos documentos públicos. [37] [38]En 2006, según el Asia Times , "Lee también envió un mensaje de oración en video a un mitin cristiano celebrado en la ciudad sureña de Busan en el que el líder de adoración oró febrilmente: '¡Señor, deja que los templos budistas de este país se derrumben!' " [39] Además, según un artículo de Buddhist-Christian Studies :" En el transcurso de la última década, un número bastante grande de templos budistas en Corea del Sur han sido destruidos o dañados por el fuego por fundamentalistas protestantes equivocados. Más recientemente, Buddhist las estatuas han sido identificadas como ídolos, atacadas y decapitadas. Los arrestos son difíciles de efectuar, ya que los pirómanos y los vándalos trabajan a escondidas de la noche ". [40] Un incidente de 2008 en el que la policía investigó a manifestantes que habían recibido refugio en el templo de Jogye en Seúl y registraron un automóvil conducido por Jigwan, entonces el jefe ejecutivo de la orden Jogye, provocó protestas de algunos que afirmaron que la policía había tratado a Jigwan como un criminal. [37]
En octubre de 2010, los estudiantes de la Escuela de Adoración de Equipamiento de Iglesias publicaron un clip en YouTube [41] profesando la esperanza de que Dios destruiría un templo budista en Seúl. [41] Más tarde afirmaron haber sido enseñados por Dios.
"Este lugar ( Templo Bongeunsa ) será demolido y Dios lo recuperará ... Los ídolos inútiles (la estatua de Buda) aquí me pusieron muy triste", dijo el estudiante en el video. [41]
Luego de la indignación pública provocada por el video, el pastor Choi Ji-ho y los estudiantes de la escuela fueron al Templo Bongeunsa para disculparse por los comentarios hechos por el estudiante. [41]
Ver también [ editar ]
- Despertar de la fe en el Mahayana
- Cheontae
- Chunseong
- Centro Zen Internacional Chogye
- Daewon
- Doseon
- Función de esencia
- Gihwa
- Gyeongheo
- Haedong Goseungjeon , Vidas de eminentes coreanos
- Hanam Jungwon
- Han Yong-un
- Hwaeom
- Hyecho
- Hyobong Hangnul
- Hyujeong
- Ichadon
- Orden Jingak
- Jinpyo
- Jinul
- Orden Jogye
- Kim Hwasang
- Escultura budista coreana
- Templos budistas coreanos
- Pagoda coreana
- Seon coreano
- Escuela de Zen Kwan Um
- Kyunyeo
- Lista de budistas coreanos
- Mangong
- Muhak
- Nueve escuelas de montaña
- Religión en Corea
- Seongcheol
- Seungnang
- Seungsahn
- Sutra de la iluminación perfecta
- Taego Bou
- Orden Taego
- Tripitaka Koreana
- Uicheon
- Uisang
- Vajrasamadhi-sutra
- Woncheuk
- Wonhyo
- Yeongsanjae
- Yongseong
- Yujeong
Notas [ editar ]
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 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el budismo en Corea . |
Referencias [ editar ]
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- Cho Sungtaek (2002), Budismo y sociedad, Korea Journal 42 (2), 119-136.
Enlaces externos [ editar ]
- Índice de - Buddhism.org
- Los muertos y los moribundos en Corea
- Orden Jogye del budismo coreano
- Sitio en inglés de la orden de Taego
- Sitio web de Won Buddhism en inglés
- Pedido Cheontae sitio web en coreano
- Desgarrado por la identidad: ¿el cristianismo contra el budismo? También muestra una larga lista de eventos sobre cómo se discrimina a los budistas en Corea.
- Budismo en Corea
- ¿Qué es el budismo coreano? Amplia cobertura de la historia.
- Un artículo del Seoul Times
- Choques budistas coreanos (archivo de noticias)
- Los monjes budistas de Corea del Sur protestan contra el 'sesgo procristiano'
- Los budistas coreanos se manifiestan contra el 'sesgo procristiano'
- Budismo en Corea del Norte
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