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El confucianismo coreano es la forma de confucianismo que surgió y se desarrolló en Corea . Una de las influencias más sustanciales en la historia intelectual coreana fue la introducción del pensamiento confuciano como parte de la influencia cultural de China .
Hoy en día, el legado del confucianismo sigue siendo una parte fundamental de la sociedad coreana, dando forma al sistema moral, la forma de vida, las relaciones sociales entre viejos y jóvenes, la alta cultura y es la base de gran parte del sistema legal. El confucianismo en Corea a veces se considera una forma pragmática de mantener unida a una nación sin las guerras civiles y la disensión interna que se heredaron de la dinastía Goryeo .
Orígenes del pensamiento confuciano [ editar ]
Generalmente se cree que Confucio (孔夫子Kǒng Fūzǐ , literalmente "Maestro Kong") nació en 551 a. C. y fue criado por su madre después de la muerte de su padre cuando Confucio tenía tres años. El nombre latinizado "Confucio" con el que lo reconocen la mayoría de los occidentales se deriva de " Kong Fuzi ", probablemente acuñado por primera vez por los misioneros jesuitas del siglo XVI en China. Se cree que las Analectas , o Lunyu (論語; literalmente "Dichos seleccionados"), una colección de dichos e ideas atribuidos al filósofo chino y sus contemporáneos, fueron escritos por los seguidores de Confucio durante el período de los Estados en Guerra (475 a. C. - 221 a.C.), alcanzando su forma final durante la dinastía Han.(206 a. C. - 220 d. C.). Confucio nació en la clase de shi (士), entre la aristocracia y la gente común. Su vida pública incluyó el matrimonio a la edad de 19 años que produjo un hijo y una variedad de ocupaciones como trabajador agrícola, empleado y contable. En su vida privada, estudió y reflexionó sobre la rectitud, la conducta adecuada y la naturaleza del gobierno, de tal manera que a la edad de 50 años había establecido una reputación. Sin embargo, esta consideración fue insuficiente para su éxito en la defensa de un gobierno central fuerte y el uso de la diplomacia sobre la guerra como el ideal para las relaciones internacionales. Se dice que pasó sus últimos años enseñando a un ardiente grupo de seguidores los valores que deben ser apreciados en una colección de escritos antiguos vagamente identificados como los Cinco Clásicos.. Se cree que Confucio murió en 479 a. C.
Bajo la dinastía Han y la dinastía Tang sucesivas , las ideas confucianas ganaron una prominencia aún más generalizada. Durante la dinastía Song , el erudito Zhu Xi (1130-1200 d. C.) añadió ideas del taoísmo y el budismo al confucianismo. En su vida, Zhu Xi fue ignorado en gran medida, pero no mucho después de su muerte, sus ideas se convirtieron en la nueva visión ortodoxa de lo que realmente significaban los textos confucianos. Los historiadores modernos ven a Zhu Xi como si hubiera creado algo bastante diferente, y llaman a su forma de pensar neoconfucianismo . [1] El neoconfucianismo dominó en China, Japón, Corea y Vietnam hasta el siglo XIX.
Desarrollos tempranos hacia el confucianismo en Corea [ editar ]
Antes de Goryeo [ editar ]
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La naturaleza de las primeras organizaciones políticas y culturales coreanas se centró en el clan y la tribu más que en las ciudades y los estados. Un registro chino del Reino de Gojoseon (1000 a. C. - 300 a. C.) etiquetaba a los habitantes de la península como DONG-I o "bárbaros orientales" o "arqueros orientales". Aunque la dinastía Shang (1600 aC - 1040 aC) es reconocida principalmente por sus logros metalúrgicos, sus logros organizativos incluyeron la invocación de la autoridad a través de los antepasados. Cuando la dinastía Shang fue superada por el Zhou occidental(1122 aC - 771 aC), los Zhou modificaron la creencia Shang en la creencia de los antepasados para invocar el "Mandato del Cielo" como una forma de identificar el derecho divino a gobernar. El Mandato del Cielo se basaba en reglas de buen gobierno y al emperador se le concedía el derecho de gobernar por el cielo siempre que se obedecieran esas reglas de buen gobierno.
El gobierno disperso de muchas posesiones semiautónomas fue sometido cada vez más al gobierno central como Zongfa o "red de parentesco", aunque a medida que pasaba el tiempo el territorio gobernado era demasiado grande para que todos los vasallos fueran parientes consanguíneos reales. Los vasallos del rey disfrutaban de títulos hereditarios y se esperaba que proporcionaran mano de obra y fuerzas de combate según lo ameritaran las circunstancias. De muchas maneras, el reino de Gojoseon habría sido "validado" por su "hermano mayor" en el sur, y mientras el rey de Gojoseon todavía gobernaría, el " Mandato del Cielo " le imponía la obligación de gobernar de manera justa y equitativa. en beneficio de su pueblo y no solo de sus favoritos o parientes. A medida que el Zhou occidental declinó, China entró en un período conocido como el período de primavera y otoño.(771 aC - 471 aC) y la "red de parentesco" también disminuyó. El control de muchas posesiones feudales recayó en los señores y caballeros feudales, o "caballeros combatientes" (C. SHI). Sin estar atados por las relaciones familiares, estos hombres eran libres de atacar a sus vecinos y acumular posesiones. Fue en este período, entonces, cuando nació Confucio y pasó toda su vida pareciendo luchar por la construcción de un ideal gubernamental en la naturaleza del gobierno centralizado de Zhou. Sin embargo, en 109 a. C., el emperador Han, Wu-Ti, abrumó a Gojoseon tanto por tierra como por mar y estableció cuatro bases, o "comandancias", las cuatro comandancias de Han.en la región como una forma de estabilizar el área de comercio. La posterior introducción de cuatro administraciones independientes para supervisar la región solo sirvió para prolongar la naturaleza dividida de la península de Corea y obstaculizar la adopción del modelo confuciano.
A medida que el Período de los Tres Reinos emergió de las Cuatro Comandancias, cada Reino buscó ideologías bajo las cuales sus poblaciones podrían consolidarse y la autoridad podría validarse. [2] Desde su introducción al reino de Baekje en 338 d. C., el budismo coreano se extendió rápidamente a todos los estados del Período de los Tres Reinos. [3] Aunque el chamanismo coreano había sido una parte integral de la cultura coreana que se remonta a la época más antigua, el budismo pudo lograr un equilibrio entre la gente y su administración al arbitrar las responsabilidades de uno hacia el otro.
Periodo Goryeo [ editar ]
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En la época de la dinastía Goryeo (918-1392), la posición, la influencia y el estatus del budismo excedieron con creces su papel como mera fe religiosa. Los templos budistas, originalmente establecidos como actos de fe, se habían convertido en influyentes territorios repletos de una amplia infraestructura, cuadros, arrendatarios, esclavos y empresas comerciales. El estado observó una serie de festividades budistas durante el año en las que la prosperidad y la seguridad de la nación estaban indisolublemente ligadas a prácticas y ritos que a menudo mezclaban creencias budistas e indígenas coreanas. [1]Como en China, el budismo se dividió en los textos religiosos más arraigados en la fe urbana y la fe más contemplativa de las zonas rurales. Este énfasis en los textos y el aprendizaje produjo un "examen de monje" en el que el clero budista podía competir con los eruditos confucianos por puestos en el gobierno local y nacional. Durante este tiempo, el pensamiento confuciano permaneció a la sombra de su rival budista, compitiendo por los corazones y las mentes de la cultura coreana, pero con un antagonismo creciente. [1]
Con la caída de Goryeo, la posición de la aristocracia terrateniente se derrumbó para ser reemplazada por el creciente poder de los analfabetos coreanos que abogaban enérgicamente por la reforma agraria. El interés por la literatura china durante la dinastía Goryeo había fomentado la difusión del neoconfucianismo , en el que las antiguas enseñanzas de Confucio se habían fusionado con el taoísmo y el budismo. Los adherentes neoconfucianos ahora podrían ofrecer a la nueva dinastía Joseon (1392-1910) una alternativa a la influencia del budismo. En Goryeo, el rey Gwangjong (949–975) había creado los exámenes de la función pública nacional , y el rey Seongjong (1083–1094) fue un defensor clave del confucianismo al establecer el Gukjagam, la institución educativa más importante de la dinastía Goryeo. Esto fue reforzado, en 1398, por elSunggyungwan , una academia con un plan de estudios neoconfuciano, y la construcción de un altar en el palacio, donde el rey adoraría a sus antepasados. El pensamiento neoconfuciano, con su énfasis en la ética y la autoridad moral del gobierno, proporcionó una justificación considerable para la reforma agraria y la redistribución de la riqueza. En lugar de atacar directamente al budismo, los críticos neoconfucianos simplemente continuaron criticando el sistema de templos y los excesos del clero.
Neoconfucianismo en la dinastía Joseon [ editar ]
En la época del rey Sejong (gobernado entre 1418 y 1450), todas las ramas del saber tenían sus raíces en el pensamiento confuciano. Las escuelas confucianas coreanas estaban firmemente establecidas, la mayoría con eruditos formados en el extranjero, grandes bibliotecas, patrocinio de artesanos y artistas y un plan de estudios de 13 a 15 obras confucianas importantes. Las ramas del budismo en Corea todavía se toleraban fuera de los principales centros políticos. En la China Ming (1368-1644), se adoptó el neoconfucianismo como ideología estatal. La nueva dinastía Joseon (1392-1910) [4] siguió su ejemplo y también adoptó el neoconfucianismo como el principal sistema de creencias entre los eruditos y administradores. Jo GwangjoLos esfuerzos de promulgar el neoconfucianismo entre la población habían sido seguidos por la aparición de los dos eruditos confucianos más destacados de Corea, Yi Hwang (1501-1570) y Yi I (1536-1584), a quienes a menudo se hace referencia por sus seudónimos Toe gye y Yul gok . Habiendo suplantado a todos los demás modelos del estado-nación coreano, a principios del siglo XVII, el pensamiento neoconfuciano experimentó primero una división entre occidentales y orientales y, nuevamente, entre sureños y norteños. En el centro de estas divisiones estaba la cuestión de la sucesión en la monarquía coreana y la forma en que se debía tratar a las facciones opuestas.
Un número creciente de eruditos neoconfucianos también había comenzado a cuestionar creencias y prácticas metafísicas particulares. Un movimiento conocido como Silhak(literalmente, "aprendizaje práctico") postuló que el pensamiento neoconfuciano debería basarse más en la reforma que en el mantenimiento del status quo. Las diferencias entre varias escuelas de pensamiento confucianas y neoconfucianas se convirtieron en conflictos cuando los países occidentales buscaron forzar la apertura de las sociedades coreanas, chinas y japonesas al comercio occidental, las tecnologías occidentales y las instituciones occidentales. De particular preocupación fue el creciente número de escuelas misioneras católicas y protestantes que no solo enseñaban una pedagogía occidental sino también creencias religiosas cristianas. En 1894, los conservadores, nacionalistas y neoconfucianos coreanos se rebelaron ante lo que vieron como la pérdida de la sociedad y la cultura coreanas debido a influencias extrañas por el abandono de los clásicos chinos y los ritos confucianos. [5]
La Rebelión Donghak, también llamada Guerra Campesina de 1894 (Nongmin Jeonjaeng), se expandió sobre las acciones de los pequeños grupos del movimiento Donghak (literalmente Aprendizaje Oriental) que comenzó en 1892. Uniéndose en un solo ejército guerrillero campesino (Ejército Campesino Donghak) el los rebeldes se armaron, asaltaron oficinas gubernamentales y mataron a terratenientes ricos, comerciantes y extranjeros. La derrota de los rebeldes de Dong Hak expulsó a los neoconfucianos fervientes de las ciudades a las zonas rurales y aisladas del país. Sin embargo, la rebelión había llevado a China al conflicto y a la contienda directa con Japón ( Primera Guerra Sino-Japonesa ). Con la posterior derrota de Qing China, Corea fue arrebatada de la influencia china en lo que respecta a su administración y desarrollo. En 1904, los japoneses derrotaron a Rusia (Guerra Ruso-Japonesa ) poniendo fin a la influencia rusa en Corea también. Como resultado, Japón anexó Corea como un protectorado en 1910, poniendo fin al reino de Joseon y produciendo una ocupación de treinta años ( Corea bajo el dominio japonés ) que buscaba sustituir la cultura japonesa por la de Corea. Durante este período, una administración japonesa impuso el idioma japonés, la educación japonesa, las prácticas japonesas e incluso los apellidos japoneses a la población coreana predominantemente en las grandes ciudades y áreas suburbanas circundantes. [6]Sin embargo, en las áreas aisladas de Corea y en Manchuria, los ciudadanos coreanos continuaron librando una guerra de guerrillas contra los japoneses y encontraron simpatía por los objetivos neoconfucianos de reforma y paridad económica entre el creciente movimiento comunista. Con el fin de la ocupación japonesa, el pensamiento confuciano y neoconfuciano continuó experimentando negligencia, si no represión deliberada, durante la Guerra de Corea , así como las dictaduras represivas que siguieron. [7]
Sociedad contemporánea y confucianismo [ editar ]
Con la caída de la dinastía Joseon en 1910, el neoconfucianismo perdió gran parte de su influencia. [4] [8] En la Corea del Sur contemporánea, muy pocas personas se identifican como confucianas cuando se les pregunta por su afiliación religiosa. [9] [10] Sin embargo, los estudios estadísticos realizados sobre este tema pueden ser engañosos. El confucianismo no existe una religión organizada, lo que dificulta definir fácilmente a una persona como confuciana o no. [10] [11] Aunque su prominencia como ideología dominante se ha desvanecido, hay muchas ideas y prácticas confucianas que aún saturan la cultura y la vida cotidianas de Corea del Sur. [12] [13] [14]
El tradicional respeto confuciano por la educación sigue siendo una parte vital de la cultura surcoreana. [15] Los exámenes de la función pública fueron la puerta de entrada al prestigio y al poder para un seguidor del confucianismo en la dinastía Joseon. Hoy, los exámenes continúan siendo un aspecto importante de la vida de Corea del Sur. El contenido de lo que se estudia ha cambiado a lo largo de los años. Las enseñanzas confucianas fueron reemplazadas por otros temas, como lenguas extranjeras, historia moderna, economía, ciencia y matemáticas. Al igual que el confucianismo del pasado, se pone mucho énfasis en la capacidad de estudiar y memorizar. [16] Dado que los exámenes son tan importantes para obtener la admisión a mejores escuelas y trabajos, la vida de un estudiante típico está orientada a prepararse para aprobar los exámenes necesarios. [17]
Quizás algunas de las evidencias más fuertes de la continua influencia confuciana se puedan encontrar en la vida familiar de Corea del Sur. Se ve no solo en el énfasis de Corea del Sur en las formas de vida orientadas a la familia y el grupo, sino también en los rituales confucianos que todavía se realizan comúnmente en la actualidad, los servicios conmemorativos de los antepasados. Es una forma de mostrar respeto por los padres, abuelos y antepasados fallecidos, y es una forma de mostrar piedad filial confuciana. [4] [18] En algunos casos, los servicios conmemorativos se han modificado para adaptarse a los puntos de vista religiosos. Este es un ejemplo de cómo el confucianismo se ha fusionado con la religión en Corea del Sur, en lugar de competir contra ella. [5]
En 1980, se promulgó la ley “Directriz para los rituales familiares”. Declaró que las ceremonias ancestrales solo pueden realizarse para los padres y abuelos, simplificó las ceremonias fúnebres y redujo el período de duelo permitido. La ley no se aplica estrictamente y nadie ha sido acusado de violarla. [18]
En años más recientes, ha habido un alejamiento de la idea tradicional confuciana de respeto total y sumisión a la autoridad parental. Se puede ver en cómo el matrimonio se ha convertido menos en una decisión familiar y más en una decisión individual. [19]
El énfasis confuciano en la importancia de la familia y el grupo sobre el individuo también se ha extendido a los negocios de Corea del Sur. Se espera que los empleados consideren el lugar de trabajo como una familia, con el jefe de la empresa como el patriarca que disfruta de privilegios exclusivos, mientras que se espera que los trabajadores trabajen más duro. Las empresas tienden a operar sobre la base de la ética confuciana, como la importancia de las relaciones armoniosas entre los empleados y la lealtad a la empresa. Se da importancia a atributos como las diferencias de edad, estado de parentesco, sexo y estado sociopolítico. [20] [21]
La retórica ética confuciana todavía se utiliza en la Corea del Sur contemporánea. Otras religiones lo incorporarán a las discusiones sobre el comportamiento humano adecuado. Se puede encontrar en el gobierno y en el mundo empresarial y se utiliza para alentar a las personas a poner las necesidades del grupo por encima de sus propias necesidades individuales. [4] [21] [22]
La filosofía neoconfuciana que se remonta al siglo XV había relegado a las mujeres coreanas a poco más que extensiones del dominio masculino y productoras de la progenie necesaria. [ cita requerida ] Esta visión tradicional del papel social de la mujer se está desvaneciendo. [15] Hay un número creciente de estudiantes mujeres que ocupan buenos puestos en las universidades y en la fuerza laboral, así como en la política. [23] Las artes siguen manteniendo grandes tradiciones: la cerámica coreana , la ceremonia del té de Corea , Jardines de Corea , y el centro de flores de Coreaseguir los principios confucianos y una estética confuciana. La caligrafía y la poesía académicas también continúan, en un número mucho menor, esta herencia. En las películas, las historias escolares de modales y situaciones cómicas dentro de marcos educativos encajan bien en las sátiras sobre el confucianismo de escritos anteriores. La lealtad a la escuela y la devoción a los profesores sigue siendo un género importante en las comedias populares.
Con el neoconfucianismo eliminado de los planes de estudios escolares y eliminado de su prominencia en la vida cotidiana de los coreanos, la sensación de que falta algo esencial en la historia coreana llevó a un renacimiento del confucianismo en Corea del Sur a fines de la década de 1990. [8] [13]
Es difícil encontrar información precisa sobre el confucianismo en la religión o las prácticas de Corea del Norte. [7] Sin embargo, la ideología Juche fomenta las virtudes confucianas de lealtad, reverencia y obediencia. [24]
Confucianismo contemporáneo y derechos de la mujer [ editar ]
Tradicionalmente, a las mujeres en Corea se les dio el papel de ama de casa debido a los roles de género confucianos. Es decir, a las mujeres no se les permitía trabajar fuera de casa. Esto comenzó a cambiar y en 2001 la participación de las mujeres en la fuerza laboral era del 49,7 por ciento en comparación con sólo el 34,4 por ciento en la década de 1960. [25] En 1987 se introdujo la legislación sobre igualdad de oportunidades y se mejoró mediante reformas desde entonces para mejorar los derechos de las mujeres trabajadoras. [25] A medida que las organizaciones feministas coreanas ganaban más influencia, el gobierno escuchó y en 2000 estableció el Departamento de Igualdad de Género para permitir que las mujeres participaran en la formulación de políticas. [25]A pesar de que las mujeres están ganando por trabajar bien, no ha cambiado por completo los roles en la casa. Se espera que las mujeres trabajadoras sean las principales trabajadoras domésticas de la familia. [25] Sin embargo, estos cambios han dado a las mujeres en Corea del Sur más opciones entre ser ama de casa o trabajar fuera de casa.
Las mujeres que han optado por trabajar debido a los cambios en el gobierno y la legislación tenían y aún tienen grandes desafíos que enfrentar en la fuerza laboral. Las principales empresas de Corea del Sur comenzaron a cambiar sus prácticas de contratación, como Samsung, que fue una de las primeras empresas importantes en hacerlo. En 1997, Samsung eliminó la discriminación de género en la contratación y para 2012 había contratado a 56.000 empleadas. [26] Sin embargo, antes de 1997 algunas mujeres lograron trabajar en Samsung, y había discriminación en la empresa patriarcalmente administrada. La mayoría de los trabajos de la mujer que trabajaba en Samsung eran trabajadores de bajo nivel. Cuando la empresa trató de ofrecer puestos más altos a las mujeres, muchos de los altos ejecutivos masculinos se aprovecharon de las mujeres y les asignaron tareas domésticas [26].no muy diferente de lo que algunos maridos pueden esperar de sus esposas en casa. Sin embargo, todo esto comenzó a cambiar en 1994 cuando una reforma abierta de personal del presidente de Samsung obligó a los altos ejecutivos a tratar y pagar a hombres y mujeres por igual. [26] El objetivo más reciente de Samsung es aumentar el porcentaje de mujeres ejecutivas de 2% a 10% para 2020. [26] Sin embargo, todavía hoy en Corea del Sur, las mujeres están siendo discriminadas, especialmente en entornos laborales.
Arte confuciano coreano [ editar ]
El arte y la filosofía confucianos coreanos tuvieron grandes y profundos efectos en la cultura coreana.
Ver también [ editar ]
- Artículo 809 del Código Civil de Corea
- cultura coreana
- Filosofía coreana
- Taoísmo coreano
- Lista de temas relacionados con Corea
- Munmyo
- Religión en Corea
- Seonbi
- Silhak
Referencias [ editar ]
- ^ a b c Baker, Donald (junio de 2008). Dimensiones de la espiritualidad asiática: espiritualidad coreana . Prensa de la Universidad de Hawaii.
- ^ Joe, Wanne J. (junio de 1972). Corea tradicional una historia cultural . Seúl, Corea: Prensa de la Universidad de Chung'ang. págs. 46–86.
- ^ Joe, Wanne J. (junio de 1972). Corea tradicional Una historia cultural . Seúl, Corea: Prensa de la Universidad de Chung'ang. págs. 112-127.
- ^ a b c d Baker, Don. Espiritualidad coreana (University of Hawai'i Press, 2008). pág 53
- ^ a b Baker, Don. Espiritualidad coreana (University of Hawai'i Press, 2008). pág. 138
- ^ Joe, Wanne J. (junio de 1972). Corea tradicional una historia cultural . Seúl, Corea: Prensa de la Universidad de Chung'ang. págs. 356–378.
- ^ a b Baker, Don. Espiritualidad coreana (University of Hawai'i Press, 2008). p. 145
- ^ a b Koh, Byong-ik. "Confucianism in Contemporary Korea", en Confucian Traditions in East Asian Modernity , editado por Tu Wei-ming, (Harvard University Press, 1996) p 193
- ^ Baker, Donald. “La transformación del confucianismo en la Corea del siglo XX: cómo ha perdido la mayor parte de sus fundamentos metafísicos y cómo sobrevive hoy principalmente como retórica ética y rituales patrimoniales” 한국학 연구원 학술 대회 . pág 107
- ^ a b Koh, Byong-ik. “Confucianism in Contemporary Korea”, en Confucian Traditions in East Asian Modernity , editado por Tu Wei-ming, (Harvard University Press, 1996) p 192
- ^ Kim, Kwang-ok. "La reproducción de la cultura confuciana en la Corea contemporánea: un estudio antropológico", en Confucian Traditions in East Asian Modernity , editado por Tu Wei-ming, (Harvard University Press, 1996) p 226
- ^ Kim, Kwang-ok. "La reproducción de la cultura confuciana en la Corea contemporánea: un estudio antropológico", en Confucian Traditions in East Asian Modernity , editado por Tu Wei-ming, (Harvard University Press, 1996) p. 204
- ^ a b Kim, Kwang-ok. "La reproducción de la cultura confuciana en la Corea contemporánea: un estudio antropológico", en Confucian Traditions in East Asian Modernity , editado por Tu Wei-ming, (Harvard University Press, 1996) p 225
- ^ Koh, Byong-ik. "Confucianism in Contemporary Korea", en Confucian Traditions in East Asian Modernity , editado por Tu Wei-ming, (Harvard University Press, 1996) p 199
- ^ a b Baker, Donald. “La transformación del confucianismo en la Corea del siglo XX: cómo ha perdido la mayoría de sus fundamentos metafísicos y cómo sobrevive hoy principalmente como retórica ética y rituales patrimoniales” Artículo inédito. p. 4
- ^ Vogel, Ezra. Los cuatro pequeños dragones (Harvard University Press, 1991) p 96
- ^ Vogel, Ezra. Los cuatro pequeños dragones (Harvard University Press, 1991) p 97
- ^ a b Koh, Byong-ik. "Confucianism in Contemporary Korea", en Confucian Traditions in East Asian Modernity , editado por Tu Wei-ming, (Harvard University Press, 1996) p 195
- ^ Baker, Donald. “La transformación del confucianismo en la Corea del siglo XX: cómo ha perdido la mayoría de sus fundamentos metafísicos y cómo sobrevive hoy principalmente como retórica ética y rituales patrimoniales” Artículo inédito. p 5
- ^ Kim, Kwang-ok. "La reproducción de la cultura confuciana en la Corea contemporánea: un estudio antropológico", en Confucian Traditions in East Asian Modernity , editado por Tu Wei-ming, (Harvard University Press, 1996) p 220
- ^ a b Kim, Andrew Eungi; Park, Gil-sung (1 de enero de 2003). "Nacionalismo, confucianismo, ética de trabajo e industrialización en Corea del Sur". Revista de Asia contemporánea . 33 (1): 37–49. doi : 10.1080 / 00472330380000041 . S2CID 143469880 .
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- ^ Baker, Donald. “La transformación del confucianismo en la Corea del siglo XX: cómo ha perdido la mayoría de sus fundamentos metafísicos y cómo sobrevive hoy principalmente como retórica ética y rituales patrimoniales” Artículo inédito. pág 6
- ^ Panadero, Don. Espiritualidad coreana (University of Hawai'i Press, 2008). p. 150
- ↑ a b c d Sung, Sirin (agosto de 2003). "Mujeres conciliando el trabajo remunerado y no remunerado en un estado de bienestar confuciano: el caso de Corea del Sur". Política y Administración Social . 37 (4): 342–360. doi : 10.1111 / 1467-9515.00344 .
- ↑ a b c d Lee, BJ (30 de julio de 2012). "Las ejecutivas de Samsung rompen el techo de cristal de Corea del Sur" . Newsweek .
Lectura adicional [ editar ]
- Manual de Corea ; Servicio Coreano de Información en el Extranjero, 2003; pgs
- Lee, Ki-baik; Una nueva historia de Corea ; Harvard University Press, 1984; págs. 130-135
- Lee, Ki-baik; Una nueva historia de Corea ; Harvard University Press, 1984; págs. 163–166
- MacArthur, Meher; Confucio: un rey sin trono ; Libros de Pegasus, 2011; páginas 163-165
- Kimm, He-young; Filosofía de Maestros ; Andrew Jackson College Press, 2001; págs. 52–58
- Palais, James B .; El arte de gobernar confuciano y las instituciones coreanas ; Universidad de Washington Press, 1995
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el confucianismo coreano . |
- Introducción y traducción de los textos de Jeong y Gihwa
