Kshatriya

Kshatriya ( hindi : क्षत्रिय ) (del sánscrito kṣatra , "regla, autoridad") es uno de los cuatro varna (órdenes sociales) de la sociedad hindú , asociado con la guerrera. El término sánscrito kṣatriyaḥ se usa en el contexto de la sociedad védica en la que los miembros estaban organizados en cuatro clases: brahmin , kshatriya, vaishya y shudra . ^[1]

Lord Rama , un Kshatriya de la Dinastía Solar

Orígenes

Monarquía tribal rigvédica temprana

La maquinaria administrativa en la India védica estaba dirigida por un rey tribal llamado Rajan, cuya posición no era hereditaria. ^{[ cita requerida ]} El rey fue elegido en una asamblea tribal (llamada Samiti ) que incluía mujeres. ^{[ cita requerida ]} El Rajan protegió a la tribu y al ganado; fue asistido por un sacerdote; y no mantuvo un ejército permanente, aunque en el período posterior el gobierno parece haber aumentado como clase. El concepto del sistema varna cuádruple aún no está registrado. ^[2]

Período védico posterior

El himno Purusha Sukta al Rigveda describe la creación simbólica de los cuatro varna-s mediante el sacrificio cósmico (yajña). Algunos eruditos consideran que Purusha Sukta es una interpolación tardía en el Rigveda basada en el carácter neológico de la composición, en comparación con el estilo más arcaico de la literatura védica. ^{[ cita requerida ]} Dado que no todos los indios estaban completamente regulados bajo el varna en la sociedad védica, ^[3] el Purusha Sukta se compuso supuestamente para asegurar la sanción védica para el esquema de casta de la herencia. ^{[ cita requerida ]} Una explicación alternativa es que la palabra 'Shudra' no aparece en ningún otro lugar del Rig-veda excepto Purusha Sukta , lo que lleva a algunos estudiosos a creer que Purusha Sukta era una composición del período posterior del Rig-vedic para denotar , legitimar y santificar una estructura de clases opresiva y explotadora que ya había surgido. ^[4]

Aunque Purusha Sukta usa el término rajanya , no Kshatriya , se considera el primer caso en los textos védicos existentes donde se mencionan cuatro clases sociales por primera vez juntas. ^{[5] El} uso del término Rajanya posiblemente indica que los 'parientes del Rajan' (es decir, parientes del gobernante) habían emergido como un grupo social distinto en ese entonces, ^{[5] de} modo que al final del período védico, el término rajanya fue reemplazado por Kshatriya ; donde rajanya enfatiza el parentesco con los Rajan y Kshatriya denota poder sobre un dominio específico. ^[5] El término rajanya, a diferencia de la palabra Kshatriya, denota esencialmente el estado dentro de un linaje. Mientras que Kshatra , significa "gobernante; uno del orden gobernante". ^[6] Jaiswal señala que el término Brahman rara vez aparece en el Rig-veda con la excepción de Purusha Sukta y puede que no se haya utilizado para la clase sacerdotal. ^[5] Basado en la autoridad de Panini, Patanjali, Katyayana y el Mahabharata , Jayaswal cree que Rajanya era el nombre de gente política y que los Rajanyas eran, por lo tanto, una democracia (con un gobernante electo). ^[7] Algunos ejemplos fueron los Andhaka y Vrsni Rajanyas que siguieron el sistema de gobernantes electos. ^[5] Ram Sharan Sharma detalla cómo el jefe central fue elegido por varios jefes de clanes o jefes de linaje con una creciente polarización entre el rajanya (aristocracia que ayuda al gobernante) y los vis (campesinos), lo que lleva a una distinción entre los jefes como una clase separada ( raja, rajanya, kshatra, kshatriya ) por un lado y vis (campesinado del clan) por el otro. ^[8]

El término kshatriya proviene de kshatra e implica autoridad y poder temporales que se basaban menos en ser un líder exitoso en la batalla y más en el poder tangible de reclamar la soberanía sobre un territorio y simbolizar la propiedad sobre las tierras del clan. Esto más tarde dio lugar a la idea de la realeza. ^[9] El Srimad Bhagavata Gita tiene las siguientes líneas citadas por Sri Krishna :

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युध्दे चाप्यपलायनम्।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥१८-४३॥
Kshatriya nunca huye de la guerra, muestra valentía, habilidad, caballerosidad y paciencia frente a la guerra. La donación a la sociedad y la protección de los ciudadanos (deber de Kshatra) son las normas de un Kshatriya.

En el período de los Brahmanas (800 a. C. a 700 a. C.) había ambigüedad en la posición del varna. En el Panchavimsha Brahmana (13,4,7), los Rajanya se colocan primero, seguidos por Brahmana y luego Vaishya. En Shatapatha Brahmana 13.8.3.11 , los Kshatriya se colocan en segundo lugar. En Shatapatha Brahmana 1.1.4.12 el orden es: Brahmana, Vaishya, Rajanya, Shudra. El orden de la tradición brahmánica — Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra — quedó fijo desde la época de los dharmasutras (450 a. C. a 100 a. C.). ^[10] Los kshatriya a menudo se consideraban preeminentes en los círculos budistas. ^[11] Incluso entre las sociedades hindúes a veces rivalizaban con los brahmanes, pero en general reconocían la superioridad de la clase sacerdotal. ^[11]

Era moderna

Al escribir en el contexto de cómo funcionaba el sistema jajmani en la década de 1960, Pauline Kolenda señaló que "la función de casta de los Kshatriya es liderar y proteger la aldea, y con la conquista administrar sus tierras conquistadas. Los Kshatriyas realizan estas funciones hoy para en la medida de lo posible, distribuyendo alimentos como pagos a los kamins y proporcionando liderazgo ". ^[12]

Simbolos

En los rituales, la nyagrodha ( ficus indica o la India higo o higuera de árbol) Danda , o el personal, se asigna a la clase kshatriya, junto con un mantra, destinados a impartir vitalidad física o ojas ''. ^[13]

Linaje

Los Vedas no mencionan kshatriya (o varna) de ningún vansha (linaje). Los linajes de la tradición Itihasa - Purana ^[14] son: la dinastía Solar (Suryavanshi); ^[14] y la dinastía Lunar (Chandravansi / Somavanshi). ^[14]

Hay otros linajes, como Agnivanshi ("linaje de fuego"), en el que un ancestro epónimo surge de Agni (fuego), ^[14] y Nagavanshi (nacido de serpiente), afirmando descender de los Nāgas . Los Nagavanshi, no atestiguados en la tradición Itihasa-Purana, eran tribus Naga cuyo origen se puede encontrar en las escrituras. ^[15]

Ver también

• Sistema de castas indio
• Castas de avanzada
• Sánscrito
• AJGAR

Referencias

1. Bujor Avari (2007). India: el pasado antiguo: una historia del subcontinente indio desde c. 7000 a.C. a 1200 d.C. , pág. 89
2. Sharma, Ram Sharan (2005). El pasado antiguo de la India . la Universidad de Michigan: Oxford University Press. págs. 110–112. ISBN 9780195667141.
3. David Kean (2007). Discriminación basada en castas en el derecho internacional de los derechos humanos , pág. 26. Ashgate Publishing Ltd.
4. Jayantanuja Bandyopadhyaya (2007). Clase y religión en la India antigua , págs. 37–47. Anthem Press.
5. Kumkum Roy (2011). Perspectivas e intervenciones: ensayos en honor a Uma Chakravarti , p. 148. Primus Books.
6. Turner, sir Ralph Lilley ; Dorothy Rivers Turner (enero de 2006) [1962]. A Comparative Dictionary of the Indo-Aryan Languages (Acompañado de tres volúmenes suplementarios: índices , compilado por Dorothy Rivers Turner: 1969. - Análisis fonético : 1971. - Addenda et corrigenda : 1985. ed.). Londres: Oxford University Press. págs. 189-190 . Consultado el 23 de octubre de 2011 .
7. Radhakrishna Choudhary (1964). Los Vrātyas en la India antigua, Volumen 38 de los estudios en sánscrito de Chowkhamba, p. 125. Oficina de la Serie Sánscrito.
8. Ram Sharan Sharma (1991). Aspectos de las ideas e instituciones políticas en la India antigua, pág. 172 . Publicaciones Motilal Banarsidass.
9. Reddy (2005). Estudios Generales Historia 4 Upsc . Educación de Tata McGraw-Hill. págs. 78, 79, 33, 80, 27, 123. ISBN 9780070604476.
10. Upinder Singh (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII, p. 202 . Pearson Education India.
11. Jeanne Auboyer (1965). La vida cotidiana en la antigua India . Phoenix Press. págs.  26-27 . ISBN 1-84212-591-5.
12. Kolenda, Pauline Mahar (primavera de 1963). "Hacia un modelo del sistema hindú Jajmani". Organización humana . 22 (1): 11–31. doi : 10.17730 / humo.22.1.x01162046g995q1j . JSTOR  44124164 .
13. Brian K. Smith. Reflexiones sobre semejanza, ritual y religión , Motilal Banarsidass Publishe, 1998
14. Indian History: Ancient and medieval, p. 22. Volumen 1 de Historia de la India, Encyclopædia Britannica (India) Pvt. Ltd, 2003.
15. Omacanda Hāṇḍā. Cultos y tradiciones naga en el Himalaya occidental, pág. 251. [1]

Otras lecturas

• Ramesh Chandra Majumdar, Bharatiya Vidya Bhavan. Historia y cultura de los indios, la época védica . Bharatiya Vidya Bhavan, 1996, págs. 313–314