Kubla Khan: o, una visión en un sueño: Un fragmento ( / ˌ k ʊ b l ə k ɑː n / ) es un poema escrito por Samuel Taylor Coleridge , terminado en 1797 y publicado en 1816. De acuerdo con el prefacio de Coleridge a Kubla Khan , el poema fue compuesto una noche después de que experimentó unsueño influenciado por el opio después de leer una obra que describe Shangdu , la capital de verano de la dinastía Yuan fundada por elemperador mongol Kublai Khan.. Al despertar, se puso a escribir versos de poesía que le venían del sueño hasta que fue interrumpido por " una persona de Porlock ". El poema no se pudo completar de acuerdo con su plan original de 200-300 líneas ya que la interrupción hizo que se olvidara de las líneas. Lo dejó sin publicar y lo guardó para lecturas privadas para sus amigos hasta 1816, cuando, a instancias de Lord Byron , se publicó.
El poema es muy diferente en estilo de otros poemas escritos por Coleridge. La primera estrofa del poema describe la cúpula de placer de Khan construida junto a un río sagrado alimentado por una poderosa fuente. La segunda estrofa del poema es la respuesta del narrador al poder y los efectos de la canción de una doncella abisiniana , que lo cautiva pero lo deja incapaz de actuar en base a su inspiración a menos que pueda escucharla una vez más. Juntos, forman una comparación entre el poder creativo que no funciona con la naturaleza y el poder creativo que está en armonía con la naturaleza. La tercera y última estrofa cambia a una perspectiva en primera persona del hablante que detalla su avistamiento de una mujer tocando un dulcimer , y si pudiera revivir su canción, podría llenar la cúpula del placer con música. Concluye describiendo la reacción de una audiencia hipotética a la canción en el lenguaje del éxtasis religioso.
Algunos de los contemporáneos de Coleridge denunciaron el poema y cuestionaron su historia sobre su origen. No fue hasta años después que los críticos comenzaron a admirar abiertamente el poema. La mayoría de los críticos modernos ven ahora a Kubla Khan como uno de los tres grandes poemas de Coleridge, junto con The Rime of the Ancient Mariner y Christabel . El poema se considera uno de los ejemplos más famosos de romanticismo en la poesía inglesa, y es uno de los poemas antologizados con más frecuencia en el idioma inglés. [1] Una copia del manuscrito es una exposición permanente en la Biblioteca Británica de Londres. [2]
Poema
El poema se divide en tres estrofas irregulares, que se mueven libremente entre diferentes momentos y lugares.
La primera estrofa comienza con una descripción fantasiosa del origen de Xanadu, la capital de Kublai Khan (líneas 1-2). [3] Se describe como cerca del río Alph, que atraviesa cuevas antes de llegar a un mar oscuro (líneas 3-5). Diez millas de tierra estaban rodeadas de muros fortificados (líneas 6 a 7), que abarcaban frondosos jardines y bosques (líneas 8 a 11).
En Xanadu Kubla Khan hizo
un decreto majestuoso de la cúpula del placer:
donde Alph, el río sagrado, corría a
través de cavernas inconmensurables para el hombre
hasta un mar sin sol.
Así, dos veces, cinco millas de tierra fértil
Con muros y torres se ciñeron alrededor:
Y había jardines resplandecientes con sinuosos arroyos,
Donde florecieron muchos árboles que llevan incienso;
Y aquí había bosques antiguos como las colinas,
rodeados de zonas verdes soleadas.
La segunda estrofa describe un misterioso cañón (líneas 12-16). Un géiser surgió del cañón (líneas 17-19), arrojando escombros al aire (líneas 20-23) y formando la fuente del río sagrado Alph (línea 24). El río vagó por el bosque, luego llegó a las cuevas y al mar oscuro descritos en la primera estrofa (líneas 25-28). Kubla Khan, presente en la erupción, escuchó una profecía de guerra (líneas 29-30). Una sección con sangría presenta una imagen de la cúpula del placer reflejada en el agua, rodeada por el sonido del géiser sobre el suelo y el río subterráneo (líneas 31–34). Un pareado final sin sangría describe la cúpula nuevamente (líneas 35-36).
Pero ¡oh! ¡
Ese profundo abismo romántico que se inclinaba hacia abajo de la verde colina a través de una cubierta de cedro!
¡Un lugar salvaje! ¡
Tan sagrado y encantado como siempre bajo una luna menguante fue obsesionado
por una mujer que lloraba por su amante demonio!
Y de este abismo, con incesante agitación hirviente,
como si esta tierra en rápidos y espesos jadeos respirara,
Una poderosa fuente fue forzada momentáneamente:
En medio de cuyo veloz estallido medio intermitente
Enormes fragmentos se
elevaron como granizo rebotando, O grano cascarrabias bajo el mayal de la trilladora:
Y 'en medio de estas rocas danzantes a la vez y para siempre
, arrojó momentáneamente el río sagrado.
Cinco millas serpenteando con un movimiento laberíntico
A través de bosques y valles el río sagrado corría,
Luego llegó a las cavernas inconmensurables para el hombre,
Y se hundió en tumulto en un océano sin vida:
Y 'en medio de este tumulto Kubla escuchó desde lejanas
voces ancestrales profetizando la guerra!
La sombra de la cúpula del placer
Flotaba a mitad de camino sobre las olas;
Donde se escuchó el compás mezclado
De la fuente y las cuevas.
Fue un milagro de un dispositivo raro, ¡
Una soleada cúpula de placer con cuevas de hielo!
La tercera estrofa cambia a la perspectiva en primera persona del hablante del poema. Una vez vio a una mujer en una visión tocando un dulcimer (líneas 37-41). Si pudiera revivir su canción dentro de sí mismo, dice, reviviría la cúpula del placer con música (líneas 42-47). Aquellos que escucharon también se verían a sí mismos allí y gritarían una advertencia (líneas 48–49). Su advertencia se refiere a una alarmante figura masculina (línea 50). La estrofa termina con instrucciones y una advertencia, para realizar un ritual porque ha consumido la comida del Paraíso (líneas 51–54).
Una doncella con un dulcimer
En una visión vi una vez:
era una doncella abisinia,
y en su dulcimer tocaba,
Cantando del monte Abora.
Si pudiera revivir dentro de mí
Su sinfonía y su canción,
Con un deleite tan profundo, me ganaría
Que con música alta y larga,
¡Construiría esa cúpula en el aire,
Esa cúpula soleada! esas cuevas de hielo!
Y todos los que oyeran deberían verlos allí,
y todos deberían gritar: ¡Cuidado! ¡Tener cuidado!
¡Sus ojos centelleantes, su cabello flotante!
Teje un círculo alrededor de él tres veces,
y cierra tus ojos con santo pavor,
porque se alimentó con rocío de miel
y bebió la leche del paraíso. [4]
Composición y publicación
Fecha de composición
Es probable que Kubla Khan se escribiera en octubre de 1797, aunque la fecha exacta y las circunstancias de la primera composición de Kubla Khan son un poco ambiguas, debido a la limitada evidencia directa. Coleridge usualmente fechaba sus poemas, pero no fechaba con Kubla Khan , [5] y no mencionaba el poema directamente en cartas a sus amigos.
Las descripciones de Coleridge de la composición del poema lo atribuyen a 1797. En un manuscrito con la letra de Coleridge (conocido como el manuscrito Crewe ), una nota de Coleridge dice que fue compuesto "en el otoño del año 1797". [6] [7] En el prefacio de la primera edición publicada del poema, en 1816, Coleridge dice que fue compuesto durante una estancia prolongada que había hecho en Somerset durante "el verano del año 1797". [8] El 14 de octubre de 1797, Coleridge escribió una carta a John Thelwall que, aunque no menciona directamente a Kubla Khan , expresa muchos de los mismos sentimientos que en el poema, [nota 1] sugiriendo que estos temas estaban en su mente. [10] Todos estos detalles han llevado al consenso de una fecha de composición de octubre de 1797.
Una de mayo la fecha 1.798 composición se propuso a veces porque el primer registro escrito del poema es en el diario de Dorothy Wordsworth, Octubre 1798. de octubre de 1799 también se ha sugerido porque para entonces Coleridge hubiera sido capaz de leer Robert Southey 's Thalaba el Destructor , una trabajo que se basó en las mismas fuentes que Kubla Khan . En ambos períodos, Coleridge estuvo nuevamente en el área de Ash Farm, cerca de Culbone Church , donde Coleridge describió constantemente la composición del poema. Sin embargo, la fecha de composición de octubre de 1797 se acepta más ampliamente.
Composición en un sueño
En septiembre de 1797, Coleridge vivía en Nether Stowey, en el suroeste de Inglaterra, y pasaba gran parte de su tiempo caminando por las cercanas colinas de Quantock con su compañero poeta William Wordsworth y la hermana de Wordsworth, Dorothy [11] (su ruta de hoy se conmemora como " Coleridge Way "). [12] En algún momento entre el 9 y el 14 de octubre de 1797, cuando Coleridge dice que había completado la tragedia de Osorio , dejó Stowey por Lynton . En su viaje de regreso, se enfermó y descansó en Ash Farm, ubicado cerca de Culbone Church y uno de los pocos lugares donde buscar refugio en su ruta. [11] Allí, tuvo un sueño que inspiró el poema.
Coleridge describió las circunstancias de su sueño y el poema en dos lugares: en una copia manuscrita escrita algún tiempo antes de 1816, y en el prefacio de la versión impresa del poema publicado en 1816. El manuscrito dice: "Este fragmento con mucho más, no recuperable, compuesto, en una especie de ensueño provocado por dos granos de opio tomados para frenar una desentrada, en una granja entre Porlock y Linton, a un cuarto de milla de Culbone Church ". El prefacio impreso describe su ubicación como "una casa de campo solitaria entre Porlock y Linton, en los confines de Exmoor de Somerset y Devonshire", y embellece los eventos en una narrativa que a veces se ha visto como parte del poema mismo.
Según la narrativa del prefacio extendido, Coleridge estaba leyendo Purchas sus Pilgrimes de Samuel Purchas y se quedó dormido después de leer sobre Kublai Khan . Luego, dice, "continuó durante unas tres horas en un sueño profundo ... durante el cual tuvo la más vívida confianza, que no podría haber compuesto menos de doscientas o trescientas líneas ... Al despertar apareció a sí mismo para tener un recuerdo distinto del todo, y tomando su pluma, tinta y papel, anotó instantánea y ansiosamente las líneas que aquí se conservan ". [13] El pasaje continúa con un famoso relato de una interrupción: [14] "En este momento, desafortunadamente fue llamado por una persona por negocios de Porlock ... y al regresar a su habitación, encontró, a su no pequeña sorpresa y mortificación, que aunque aún conservaba algún recuerdo vago y vago del propósito general de la visión, sin embargo, con la excepción de unas ocho o diez líneas e imágenes dispersas, el resto había fallecido ". [13] La Persona de Porlock se convirtió más tarde en un término para describir el genio interrumpido. Cuando John Livingston Lowes enseñó el poema, dijo a sus alumnos: "Si hay algún hombre en la historia de la literatura que deba ser ahorcado, dibujado y descuartizado, ese es el hombre de negocios de Porlock". [15]
Hay algunos problemas con la cuenta de Coleridge, especialmente la afirmación de tener una copia de Purchas con él. Era un libro raro, poco probable que estuviera en una "casa de campo solitaria", ni nadie lo llevaría de viaje; el folio era pesado y tenía un tamaño de casi 1.000 páginas. [16] Es posible que Coleridge simplemente recordara las palabras de Purchas y que la descripción de leer inmediatamente la obra antes de quedarse dormido sugiriera que el tema se le ocurrió accidentalmente. [17] Los críticos también han notado que, a diferencia del manuscrito, que dice que había ingerido dos granos de opio, la versión impresa de esta historia sólo dice que "Como consecuencia de una ligera indisposición, se le había recetado un anodino ". La imagen de sí mismo que proporciona Coleridge es la de un soñador que lee obras de la tradición y no como un adicto al opio. En cambio, los efectos del opio, como se describe, tienen la intención de sugerir que no estaba acostumbrado a sus efectos. [18]
Según algunos críticos, la segunda estrofa del poema, que forma una conclusión, fue compuesta en una fecha posterior y posiblemente fue desconectada del sueño original. [19]
Publicación
Después de su composición, Coleridge leyó periódicamente el poema a sus amigos, como a los Wordsworth en 1798, pero no intentó publicarlo. El poema se dejó a un lado hasta 1815 cuando Coleridge compiló manuscritos de sus poemas para una colección titulada Sibylline Leaves . [20] No apareció en ese volumen, pero Coleridge leyó el poema a Lord Byron el 10 de abril de 1816. [nota 2]
Byron convenció a Coleridge de que publicara el poema y el 12 de abril de 1816 se redactó un contrato con el editor John Murray por 80 libras esterlinas. [22] El Prefacio de Kubla Khan explicaba que se imprimió "a petición de un poeta de gran y merecida celebridad, y en lo que respecta a las propias opiniones del autor, más como una curiosidad psicológica, que sobre la base de cualquier supuesto méritos poéticos ". [23] La esposa de Coleridge desalentó la publicación, [nota 3] y Charles Lamb , un poeta y amigo de Coleridge, expresó sentimientos encontrados, preocupándose de que la versión impresa del poema no pudiera capturar el poder de la versión recitada. [nota 4]
Kubla Khan se publicó con Christabel y "Los dolores del sueño" el 25 de mayo de 1816. [26] Coleridge incluyó "Un fragmento" como subtítulo de Kubla Khan para defenderse de las críticas sobre la naturaleza incompleta del poema. [27] La versión original publicada de la obra se dividió en 2 estrofas, con el primer final en la línea 30. [28] El poema se imprimió cuatro veces en la vida de Coleridge, con la impresión final en sus Obras poéticas de 1834. [29] ] En el trabajo final, Coleridge agregó el subtítulo ampliado "O, una visión en un sueño. Un fragmento". Impreso con Kubla Khan había un prefacio que afirmaba que un sueño proporcionó a Coleridge las líneas. [30] En algunas antologías posteriores de la poesía de Coleridge, el prefacio se elimina junto con el subtítulo que denota su naturaleza fragmentaria y onírica. A veces, el prefacio se incluye en ediciones modernas, pero carece del primer y último párrafo. [31]
Fuentes
Compras y Marco Polo
El libro que Coleridge estaba leyendo antes de quedarse dormido era Purchas, sus peregrinos o relaciones del mundo y las religiones observadas en todas las edades y lugares descubiertos, desde la creación hasta el presente , por el clérigo y geógrafo inglés Samuel Purchas, publicado en 1613. El libro contenía una breve descripción de Xanadu, la capital de verano del gobernante mongol Kublai Khan. El prefacio de Coleridge dice que
estaba leyendo la siguiente oración, o palabras de la misma sustancia, en Purchas's Pilgrimage : "Aquí el Khan Kubla ordenó que se construyera un palacio y un jardín majestuoso. Y así, diez millas de tierra fértil fueron encerradas con un muro".
Nombres coleridge el libro equivocado por Purchas (Purchas escribió tres libros, su peregrinación , su Pilgrim , y su Pilgrimes ; el último fue su colección de relatos de viaje), y cita erróneamente la línea. El texto sobre Xanadu en Purchas, His Pilgrimes , que Coleridge admitió que no recordaba exactamente, era:
En Xandu, Cublai Can construyó un majestuoso Pallace, que abarca dieciséis millas de terreno llano con un muro, en el que se encuentran fértiles Meddowes, placenteros manantiales, deliciosos arroyos y todo tipo de bestias de caza y caza, y en medio de ellos una suntuosa casa de placer, que puede trasladarse de un lugar a otro. [32]
Esta cita se basó en los escritos del explorador veneciano Marco Polo, quien se cree que visitó Xanadu alrededor de 1275. [nota 5] Marco Polo también describió un gran palacio portátil hecho de caña o bambú dorada y lacada que se podía desmontar. rápidamente y movido de un lugar a otro. [nota 6] Esta era la "suntuosa casa del placer" mencionada por Purchas, que Coleridge transformó en una "majestuosa cúpula del placer".
En términos de ortografía, la versión impresa de Coleridge difiere de la ortografía de Purchas, que se refiere al gobernante tártaro como "Cublai Can", y de la ortografía utilizada por Milton, "Cathaian Can". [35] Su manuscrito original deletrea el nombre "Cubla Khan" y el lugar "Xannadu".
Monte Abora
En el manuscrito de Crewe (la primera versión inédita del poema), la doncella abisiniana canta sobre el monte Amara, en lugar de Abora. El monte Amara es una montaña real, hoy llamada Amba Geshen , ubicada en la región de Amhara de la moderna Etiopía , anteriormente conocida como el Imperio Abisinio . Era una fortaleza natural, y era el sitio del tesoro real y la prisión real. Los hijos de los emperadores de Abisinia, a excepción del heredero, fueron detenidos allí, para evitar que dieran un golpe de estado contra su padre, hasta la muerte del emperador.
El monte Amara fue visitado entre 1515 y 1521 por el sacerdote, explorador y diplomático portugués Francisco Alvares (1465-1541), que tenía la misión de encontrarse con el rey cristiano de Etiopía. Su descripción del monte Amara se publicó en 1540 y aparece en Purchas, his Pilgrimes , el libro que Coleridge estaba leyendo antes de escribir "Kubla Khan". [nota 7]
Mount Amara también aparece en El paraíso perdido de Milton :
Cerca de donde los reyes abessianos custodiaban su expedición, el
monte Amara, aunque algunos supusieron que era el
verdadero paraíso bajo la línea etíope. [37]
El monte Amara se encuentra en la misma región que el lago Tana , el nacimiento del río Nilo Azul . La tradición etíope dice que el Nilo Azul es el río Gihon de la Biblia, uno de los cuatro ríos que fluyen del Jardín del Edén en el Libro del Génesis , que dice que Gihon fluye a través del Reino de Kush , el nombre bíblico de Etiopía. y Sudán. De hecho, el Nilo Azul está muy lejos de los otros tres ríos mencionados en Génesis 2: 10-14, pero esta creencia llevó a la conexión en la literatura inglesa de los siglos XVIII y XIX entre el Monte Amara y el Paraíso. [38]
Otras fuentes
Charles Lamb proporcionó a Coleridge el 15 de abril de 1797 una copia de su "Una visión de arrepentimiento", un poema que trataba de un sueño que contenía imágenes similares a las de "Kubla Khan". El poema podría haberle dado a Coleridge la idea de un poema onírico que trata sobre las fuentes, lo sagrado e incluso sobre una mujer que canta una canción triste. [39]
Hay fuertes conexiones literarias adicionales con otras obras, incluyendo Paradise Lost de John Milton , Rasselas de Samuel Johnson , Églogas africanas de Chatterton , Viajes por Carolina del Norte y del Sur de William Bartram, Teoría sagrada de la Tierra de Thomas Burnet , Una corta residencia en Suecia de Mary Wollstonecraft , Platón Fedro y Ion , [40] de Maurice La historia del Indostán , y de Heliodoro Historia etíope . [41] El poema también contiene alusiones al Libro del Apocalipsis en su descripción de la Nueva Jerusalén y al paraíso del Sueño de una noche de verano de William Shakespeare . [42] Las fuentes utilizadas para "Kubla Khan" también se utilizan en The Rime of the Ancient Mariner de Coleridge . [43]
El propio opio también ha sido visto como una "fuente" de muchas de las características del poema, como su acción desorganizada. Estas características son similares a las de otros escritores y consumidores de opio contemporáneos, como Thomas de Quincey y Charles Pierre Baudelaire .
Coleridge también puede haber sido influenciado por los alrededores de Culbone Combe y sus colinas, barrancos y otras características, incluidos los lugares "místicos" y "sagrados" de la región. Otras influencias geográficas incluyen el río, que se ha vinculado a Alfeo en Grecia y es similar al Nilo. Las cuevas se han comparado con las de Cachemira.
Estilo
El poema es diferente en estilo y forma de otros poemas compuestos por Coleridge. Aunque incompleto y subtitulado como un "fragmento", su lenguaje está muy estilizado con un fuerte énfasis en los dispositivos de sonido que cambian entre las dos estrofas originales del poema . El poema, según el relato de Coleridge, es un fragmento de lo que debería haber sido, lo que equivale a lo que pudo anotar de memoria: 54 líneas. [44] Originalmente, su sueño incluía entre 200 y 300 líneas, pero solo pudo componer las primeras 30 antes de que lo interrumpieran. La segunda estrofa no es necesariamente parte del sueño original y se refiere al sueño en tiempo pasado. [45] El ritmo del poema, al igual que sus temas e imágenes, es diferente de otros poemas que Coleridge escribió durante la época, y está organizado en una estructura similar a las odas del siglo XVIII. El poema se basa en muchas técnicas basadas en el sonido, incluida la variación afín y el quiasmo . [46] En particular, el poema enfatiza el uso del sonido "æ" y modificaciones similares al sonido estándar "a" para hacer que el poema suene asiático. Su esquema de rima que se encuentra en las primeras siete líneas se repite en las primeras siete líneas de la segunda estrofa. Hay un uso intensivo de la asonancia , la reutilización de los sonidos de las vocales y una dependencia de la aliteración, la repetición del primer sonido de una palabra, dentro del poema que incluye la primera línea: "En Xanadu hizo Kubla Khan". Los sonidos acentuados, "Xan", "du", "Ku", "Khan", contienen asonancia en el uso de los sonidos auua, tienen dos sílabas que riman con "Xan" y "Khan", y emplean una aliteración con el nombre " Kubla Khan "y la reutilización de los sonidos" d "en" Xanadu "y" did ". Para unir la línea, el sonido "i" de "In" se repite en "did". Las líneas posteriores no contienen la misma cantidad de simetría, pero se basan en la asonancia y las rimas en todas partes. La única palabra que no tiene verdadera conexión con otra palabra es "domo" excepto en el uso de un sonido "d". Aunque las líneas están interconectadas, el esquema de rima y las longitudes de las líneas son irregulares. [47]
Las primeras líneas del poema siguen al tetrámetro yámbico con la estrofa inicial que se basa en fuertes acentos. Los versos de la segunda estrofa incorporan acentos más ligeros para aumentar la velocidad del compás y separarlos del ritmo de martillo de los versos anteriores. [48] También hay una fuerte ruptura después de la línea 36 en el poema que proporciona una segunda estrofa, y hay una transición en la narración de una narración en tercera persona sobre Kubla Khan al poeta discutiendo su papel como poeta. [49] Sin el Prefacio, las dos estrofas forman dos poemas diferentes que tienen alguna relación entre sí pero carecen de unidad. [50] Esto no quiere decir que serían dos poemas diferentes, ya que la técnica de tener partes separadas que responden a otra se usa en el género del himno odal , usado en la poesía de otros poetas románticos como John Keats o Percy Bysshe. Shelley . [51] Sin embargo, el himno odal tal como lo usan otros tiene una unidad más fuerte entre sus partes, y Coleridge creía en escribir poesía unificada orgánicamente. [52] Es posible que Coleridge estuviera disgustado por la falta de unidad en el poema y agregó una nota sobre la estructura al Prefacio para explicar sus pensamientos. [53] En términos de género, el poema es un poema onírico y está relacionado con obras que describen visiones comunes a los poetas románticos. Kubla Khan también se relaciona con el género de la poesía fragmentaria, con imágenes internas que refuerzan la idea de fragmentación que se encuentra dentro de la forma del poema. [54] La naturaleza fragmentaria autoproclamada del poema combinada con la advertencia de Coleridge sobre el poema en el prefacio convierte a "Kubla Khan" en un "anti-poema", una obra que carece de estructura, orden y deja al lector confundido en lugar de iluminado. [55] Sin embargo, el poema tiene poca relación con los otros poemas fragmentarios que escribió Coleridge. [56]
Temas principales
Aunque la tierra es un "placer" creado por el hombre, hay un río natural y "sagrado" que pasa junto a ella. Las líneas que describen el río tienen un ritmo marcadamente diferente del resto del pasaje. [48] La tierra está construida como un jardín, pero como el Edén después de la caída del Hombre, Xanadu está aislado por muros. Las propiedades finitas de los muros construidos de Xanadu se contrastan con las propiedades infinitas de las cuevas naturales a través de las cuales corre el río. El poema amplía los toques góticos de la primera estrofa mientras el narrador explora el oscuro abismo en medio de los jardines de Xanadu y describe el área circundante como "salvaje" y "sagrada". Yarlott interpreta este abismo como un símbolo del poeta que lucha con la decadencia que ignora la naturaleza. [57] También puede representar el lado oscuro del alma, el efecto deshumanizador del poder y el dominio. Las fuentes son a menudo un símbolo del inicio de la vida y, en este caso, pueden representar una creatividad contundente. [58] Dado que esta fuente termina en muerte, también puede representar simplemente la duración de la vida de un ser humano, desde el nacimiento violento hasta un final que se hunde. Yarlott sostiene que la guerra representa el castigo por buscar placer, o simplemente la confrontación del presente con el pasado. [59] Aunque el exterior de Xanadu se presenta en imágenes de oscuridad, y en el contexto del mar muerto, se nos recuerda el "milagro" y el "placer" de la creación de Kubla Khan. La visión de los sitios, incluida la cúpula, la caverna y la fuente, es similar a una visión apocalíptica. Juntas, las estructuras naturales y artificiales forman un milagro de la naturaleza, ya que representan la mezcla de opuestos, la esencia de la creatividad. [60] En la tercera estrofa, el narrador se vuelve profético, refiriéndose a una visión de una "doncella abisinia" no identificada que canta "Mount Abora". Harold Bloom sugiere que este pasaje revela el deseo del narrador de rivalizar con la capacidad de creación de Khan con la suya propia. [61] La mujer también puede referirse a Mnemosyne , la personificación griega de la memoria y madre de las musas , refiriéndose directamente a la supuesta lucha de Coleridge para componer este poema a partir de la memoria de un sueño. El pasaje posterior se refiere a testigos anónimos que también pueden escuchar esto y, por lo tanto, compartir la visión del narrador de un Xanadu replicado y etéreo. Harold Bloom sugiere que el poder de la imaginación poética, más fuerte que la naturaleza o el arte, llena al narrador y le otorga la capacidad de compartir esta visión con otros a través de su poesía. El narrador se elevaría así a un estado asombroso, casi mítico, como alguien que ha experimentado un paraíso edénico disponible solo para aquellos que han dominado de manera similar estos poderes creativos. [62]
Imaginación poética
Una teoría dice que "Kubla Khan" trata sobre poesía y las dos secciones discuten dos tipos de poemas. [63] El poder de la imaginación es un componente importante de este tema. El poema celebra la creatividad y cómo el poeta puede experimentar una conexión con el universo a través de la inspiración. Como poeta, Coleridge se coloca en una posición incierta como amo de sus poderes creativos o esclavo de ellos. [64] La ciudad de la cúpula representa la imaginación y la segunda estrofa representa la relación entre un poeta y el resto de la sociedad. El poeta se separa del resto de la humanidad después de que se expone al poder de crear y es capaz de presenciar visiones de la verdad. Esta separación provoca una relación combativa entre el poeta y el público, ya que el poeta busca controlar a su oyente a través de una técnica fascinante. [65] El énfasis del poema en la imaginación como tema de un poema, en los contrastes dentro del entorno paradisíaco y su discusión sobre el papel del poeta como bendecido o maldecido por la imaginación, ha influido en muchas obras, incluido el Palacio de Alfred Tennyson. Art "y poemas basados en Bizancio de William Butler Yeats. [66] También hay una fuerte conexión entre la idea de retirarse a la imaginación que se encuentra dentro de Lamia de Keats y en el "Palacio de Arte" de Tennyson. [67] El Prefacio, cuando se agrega al poema, conecta la idea del paraíso como la imaginación con la tierra de Porlock, y que la imaginación, aunque infinita, sería interrumpida por una "persona de negocios". El Prefacio luego permite que Coleridge deje el poema como un fragmento, lo que representa la incapacidad de la imaginación para proporcionar imágenes completas o reflejar verdaderamente la realidad. El poema no trataría del acto de creación sino de una visión fragmentaria que revela cómo funciona el acto: cómo el poeta elabora el lenguaje y cómo se relaciona con él mismo. [68]
Mediante el uso de la imaginación, el poema puede discutir cuestiones relacionadas con la tiranía, la guerra y los contrastes que existen dentro del paraíso. [69] Parte del motivo de la guerra podría ser una metáfora del poeta en una lucha competitiva con el lector para impulsar su propia visión e ideas a su audiencia. [70] Como componente de la idea de imaginación en el poema está el proceso creativo que describe un mundo que es de la imaginación y otro que es del entendimiento. El poeta, en el sistema de Coleridge, es capaz de salir del mundo del entendimiento, donde normalmente se encuentran los hombres, y entrar en el mundo de la imaginación a través de la poesía. Cuando el narrador describe las "voces ancestrales que profetizan la guerra", la idea es parte del mundo del entendimiento, o del mundo real. En su conjunto, el poema está conectado a la creencia de Coleridge en una imaginación secundaria que puede llevar a un poeta a un mundo de imaginación, y el poema es tanto una descripción de ese mundo como una descripción de cómo el poeta entra en el mundo. [71] La imaginación, como aparece en muchas de las obras de Coleridge y Wordsworth, incluido "Kubla Khan", se analiza a través de la metáfora del agua, y el uso del río en "Kubla Khan" está relacionado con el uso del arroyo. en El preludio de Wordsworth . Las imágenes del agua también están relacionadas con lo divino y la naturaleza, y el poeta es capaz de acceder a la naturaleza de una manera que Kubla Khan no puede aprovechar su poder. [72]
Ríos
Hacia fines de 1797, Coleridge estaba fascinado con la idea de un río y se usó en múltiples poemas, incluidos "Kubla Khan" y "The Brook". En su Biographia Literaria (1817), explicó: "Busqué un tema que diera el mismo espacio y libertad para la descripción, los incidentes y las reflexiones apasionadas sobre los hombres, la naturaleza y la sociedad, pero que en sí mismo proporcionara una conexión natural con el Me imaginé que ese sujeto lo había encontrado en un arroyo, trazado desde su fuente en las colinas entre el musgo amarillo-rojo y los mechones cónicos en forma de vidrio de torcido, hasta la primera ruptura o caída, donde sus gotas se vuelven audibles y comienza a formar un canal ". [73] Es posible que las imágenes de Biographia Literaria siguieran a la recuperación del manuscrito "Kubla Khan" durante la composición del libro. [74] Imágenes de agua impregnaron muchos de sus poemas, y la costa que presenció en su viaje a Linton aparece en Osorio . Además, muchas de las imágenes están conectadas a un uso amplio de Ash Farm y los Quantocks en la poesía de Coleridge, y los escenarios místicos de Osorio y "Kubla Khan" se basan en su versión idealizada de la región. [75] "Kubla Khan" se compuso el mismo año que This Lime-Tree Bower My Prison , y ambos poemas contenían imágenes que se utilizaron en la carta del 14 de octubre de 1797 a Thelwall. Sin embargo, los estilos son muy diferentes ya que uno está muy estructurado y rima mientras que el otro intenta imitar el habla conversacional. Lo que sí tienen en común es que usan paisajes basados en la misma ubicación, incluidos los usos repetidos de dells, rocas, helechos y una cascada que se encuentra en la región de Somerset. [76] El Prefacio utiliza imágenes de agua para explicar lo que sucede cuando las visiones se pierden citando un pasaje de su poema La imagen . Al considerar toda La imagen y no solo el extracto, Coleridge describe cómo la inspiración es similar a una corriente y que si se arroja un objeto en ella, la visión se interrumpe. [50] Además, el nombre "Alph" podría conectarse con la idea de ser un lugar alfa u original. [77]
Tártaros y el paraíso
Los tártaros gobernados por Kubla Khan fueron vistos en la tradición desde la que trabajó Coleridge como un pueblo violento y bárbaro y fueron utilizados de esa manera cuando Coleridge comparó a otros con los tártaros. Eran vistos como adoradores del sol, pero incivilizados y conectados con la línea de marginados de Caín o Cam. Sin embargo, Coleridge describe a Khan en una luz pacífica y como un hombre de genio. Busca mostrar su poder, pero lo hace construyendo su propia versión del paraíso. La descripción y la tradición proporcionan un contraste entre lo demoníaco y el genio dentro del poema, y Khan es un gobernante que no puede recrear el Edén. [78] También hay comparaciones entre Khan y Catalina la Grande o Napoleón con su construcción y destrucción de naciones. Aunque las imágenes pueden ser oscuras, hay poca preocupación moral ya que las ideas se mezclan con energías creativas. [79] En la segunda estrofa, Khan es capaz de establecer algún orden en el mundo natural, pero no puede detener las fuerzas de la naturaleza que constantemente intentan destruir lo que hizo. La naturaleza, en el poema, no es una fuerza de redención sino de destrucción, y las referencias al paraíso refuerzan lo que Khan no puede lograr. [80]
Aunque los tártaros son bárbaros de China, están conectados con ideas dentro de la tradición judeocristiana, incluida la idea del pecado original y el Edén. [81] El relato de Cublai Can en la obra de Purchas, discutido en el Prefacio de Coleridge, conecta la idea del paraíso con el lujo y el placer sensual. El lugar fue descrito en términos negativos y visto como una representación inferior del paraíso, y el sistema ético de Coleridge no conectaba el placer con la alegría o lo divino. [82] En cuanto a aspectos específicos de la escena, las imágenes de ríos y cavernas se utilizan para describir cómo opera la creatividad en una realidad post-edénica. El río, Alph, reemplaza al del Edén que otorgó la inmortalidad [ cita requerida ] y desaparece en un mar sin sol que carece de vida. La imagen está además conectada con las historias bíblicas post-edénicas en el sentido de que una historia mitológica atribuye a los hijos violentos de Cam que se convirtieron en tártaros, y que el Tártaro, derivado del lugar, se convirtió en sinónimo de infierno. Coleridge creía que los tártaros eran violentos y que su cultura era opuesta a la de los chinos civilizados. Los tártaros también contrastaban con el concepto de Prester John , que pudo haber sido Prester Chan y, según el relato de Ludolphus, expulsado de Asia por los tártaros y, en los viajes de John Herbert , era abisinio. [83]
La tierra es similar al falso paraíso del monte Amara en Paradise Lost , especialmente la canción de la doncella abisiniana sobre el monte Abora que es capaz de hipnotizar al poeta. En la copia del manuscrito, la ubicación fue nombrada Amora y Amara, y la ubicación de ambos es la misma. [84] Hay más conexiones con Paradise Lost , incluida la forma en que Milton asocia al gobernante tártaro con el mundo post-edénico en la visión de Adam del reino tártaro. En relatos posteriores a Milton, el reino está vinculado con la adoración del sol, y se considera que su nombre revela al Khan como un sacerdote. Esto se ve reforzado por la conexión del río Alph con el Alpheus, un río que en Grecia estaba conectado con el culto al sol. Como seguidores del sol, los tártaros están conectados a una tradición que describe a Caín como fundador de una ciudad de adoradores del sol y que la gente en Asia construiría jardines en memoria del Edén perdido. [85]
En la tradición en la que se basa Coleridge, los tártaros adoran al sol porque les recuerda el paraíso, y construyen jardines porque quieren recrear el paraíso. Kubla Khan es de la línea de Caín y caído, pero quiere superar ese estado y redescubrir el paraíso creando un jardín cerrado. La cúpula, en la descripción de Thomas Maurice, en La historia de Hindostan de la tradición, estaba relacionada con el culto a la naturaleza, ya que refleja la forma del universo. Coleridge, al componer el poema, creía en una conexión entre la naturaleza y lo divino, pero creía que la única cúpula que debería servir como la parte superior de un templo era el cielo. Pensó que una cúpula era un intento de esconderse del ideal y escapar a una creación privada, y la cúpula de Kubla Khan es un defecto que le impide conectarse verdaderamente con la naturaleza. La Historia de Hindostan de Maurice también describe aspectos de Cachemira que fueron copiados por Coleridge en preparación para los himnos que tenía la intención de escribir. La obra, y otras basadas en ella, describen un templo con cúpula. [86] El trabajo de Purchas no menciona una cúpula sino una "casa de placer". El uso de una cúpula en lugar de una casa o un palacio podría representar la construcción más artificial y reforzar la idea de que el constructor estaba separado de la naturaleza. Sin embargo, Coleridge creía que una cúpula podía ser positiva si estaba conectada a la religión, pero la cúpula del Khan era de placer inmoral y una vida sin propósito dominada por la sensualidad y el placer. [87]
Sirvienta abisinio
El narrador presenta a un personaje con el que alguna vez soñó, una doncella abisinia que canta de otra tierra. Ella es una figura de poder imaginario dentro del poema que puede inspirar al narrador su propia habilidad para elaborar poesía. [88] Cuando canta, es capaz de inspirar y hipnotizar al poeta describiendo un paraíso falso. [79] La mujer misma es similar a la forma en que Coleridge describe a Lewti en otro poema que escribió por la misma época, Lewti . La conexión entre Lewti y la criada abisiniana hace posible que la criada fuera pensada como una versión disfrazada de Mary Evans , quien aparece como un interés amoroso desde el poema de Coleridge de 1794 El suspiro . Evans, en los poemas, aparece como un objeto de deseo sexual y una fuente de inspiración. [89] También es similar al tema posterior de muchos de los poemas de Coleridge, Asra, basado en Sara Hutchinson, a quien Coleridge quería pero no era su esposa y experimentó sueños de estar con ella inducidos por el opio. [90]
La figura está relacionada con la obra Aethiopian History de Heliodorus , con su descripción de "una joven dama, sentada sobre una roca, de una belleza tan rara y perfecta, como uno la habría tomado por una diosa, y aunque su actual miseria oprime ella con el más profundo dolor, sin embargo, en la grandeza de su afecto, fácilmente podrían percibir la grandeza de su Coraje: un Laurel coronó su cabeza, y un carcaj con un pañuelo colgado a su espalda ". [91] Su descripción en el poema también se relaciona con Isis de las Metamorfosis de Apuleyo , pero Isis era una figura de redención y la doncella abisinia clama por su amante demonio. Es similar a la mujer india de John Keats en Endymion, que se revela como la diosa de la luna, pero en "Kubla Khan" también está relacionada con el sol y el sol como una imagen de la verdad divina. [92]
Además de las contrapartes de la vida real de la sirvienta abisinia, El paraíso perdido de Milton describe a los reyes abisinios que mantienen a sus hijos vigilados en el monte Amara y un paraíso falso, que se repite en "Kubla Khan". [93]
respuesta crítica
La recepción de Kubla Khan ha cambiado sustancialmente con el tiempo. Las reacciones iniciales al poema fueron tibias, a pesar de los elogios de figuras notables como Lord Byron y Walter Scott . La obra pasó por múltiples ediciones, pero el poema, al igual que sus otros publicados en 1816 y 1817, tuvo pocas ventas. Los revisores iniciales vieron algo de atractivo estético en el poema, pero lo consideraron sin complicaciones en general. Sin embargo, a medida que los críticos comenzaron a considerar el trabajo de Coleridge como un todo, Kubla Khan fue cada vez más elogiado. La valoración positiva del poema en el siglo XIX y principios del XX lo trató como un objeto puramente estético, digno de ser apreciado por su evocadora experiencia sensorial. [94] La crítica posterior continuó apreciando el poema, pero ya no lo consideró como un significado concreto que trascendía, sino que lo interpretó como una declaración compleja sobre la poesía misma y la naturaleza del genio individual . [94]
Durante la vida de Coleridge
Las reseñas literarias en el momento de la primera publicación de la colección generalmente lo descartaron. [95] En el momento de la publicación del poema, se había establecido una nueva generación de revistas críticas, incluidas Edinburgh Magazine , Edinburgh Review y Quarterly Review de Blackwood , con críticos más provocativos que los de la generación anterior. Estos críticos fueron hostiles a Coleridge debido a una diferencia de puntos de vista políticos y debido a un artículo escrito por Byron sobre la publicación de Christabel . [96] La primera de las críticas negativas fue escrita por William Hazlitt , crítico literario y escritor romántico, quien criticó la naturaleza fragmentaria de la obra. Hazlitt dijo que el poema "no llega a ninguna conclusión" y que "por exceso de capacidad, [Coleridge] hace poco o nada" con su material. [97] La única cualidad positiva que observa Hazlitt es un cierto atractivo estético: dice que "podríamos repetirnos estas líneas no con menos frecuencia por no conocer el significado de ellas", revelando que "el señor Coleridge puede escribir mejores versos sin sentido que cualquier hombre en inglés ". [97] Como otras reseñas continuaron publicándose en 1816, también fueron tibias en el mejor de los casos. El poema no fue tan desagradable como Christabel , [98] y un crítico expresó su pesar porque el poema estaba incompleto. [99] El poema recibió elogios limitados por "algunos pensamientos divertidos e imágenes fantasiosas", [100] y se dijo que "tenía gran parte de la riqueza y armonía orientales" [101], pero en general se consideró poco notable, como lo expresa una reseña que dijo que "aunque no están marcados por ninguna belleza sorprendente, no son del todo desacreditados para los talentos del autor". [98]
Estas primeras reseñas generalmente aceptaban la historia de Coleridge de componer el poema en un sueño, pero desestimaban su relevancia y observaron que muchos otros habían tenido experiencias similares. [98] [102] [103] Más de una revisión sugirió que el sueño no había merecido la publicación, [101] [103] con una revisión comentando que "en el sueño, el juicio es la primera facultad de la mente que deja de actuar, por lo tanto, no se puede confiar en la opinión del durmiente con respecto a su desempeño ". [103] Un crítico cuestionó si Coleridge realmente había soñado con su composición, sugiriendo que en cambio probablemente la escribió rápidamente al despertar. [104]
Las valoraciones más positivas del poema comenzaron a surgir cuando los contemporáneos de Coleridge evaluaron su obra en general. En octubre de 1821, Leigh Hunt escribió un artículo sobre Coleridge como parte de su serie "Sketches of the Living Poets" que destacaba a Kubla Khan como una de las mejores obras de Coleridge: Todo amante de los libros, erudito o no ... debería estar en posesión de los poemas del Sr. Coleridge, aunque sólo sea por 'Christabel', 'Kubla Khan' y el 'Antiguo Marinero' ". [105] Hunt elogió la belleza evocadora y onírica del poema:
"[ Kubla Khan ] es una voz y una visión, una melodía eterna en nuestras bocas, un sueño digno de Cambuscan y todos sus poetas, una danza de cuadros como Giotto o Cimabue, revividos y reinspirados, habría sido un Historia de Old Tartarie, un pedazo del mundo invisible hecho visible por un sol a la medianoche y deslizándose ante nuestros ojos ... Justamente se piensa que poder presentar imágenes como estas a la mente, es darse cuenta del mundo que ellos hablamos. Podríamos repetir versos como el siguiente en un claro verde, toda una mañana de verano ". [106]
Una revisión de 1830 de las obras poéticas de Coleridge elogiado de manera similar por su "versificación melodiosa", describiéndola como "música perfecta". Una reseña de 1834, publicada poco después de la muerte de Coleridge, también elogió la musicalidad de Kubla Khan . Estas tres evaluaciones posteriores de Kubla Khan respondieron de manera más positiva a la descripción de Coleridge de componer el poema en un sueño, como una faceta adicional de la poesía. [105]
Período victoriano
Los críticos victorianos elogiaron el poema y algunos examinaron aspectos del trasfondo del poema. John Sheppard, en su análisis de los sueños titulado On Dreams (1847), lamentó que el uso de drogas de Coleridge se interpusiera en su poesía, pero argumentó: "Es probable, ya que escribe sobre haber tomado un 'anodino', que la 'visión en un sueño 'surgió bajo alguna excitación de ese mismo narcótico; pero esto no destruye, incluso en su caso particular, la evidencia de una acción maravillosamente inventiva de la mente en el sueño; porque, cualquiera que sea la causa excitante, el hecho permanece lo mismo". [107] T. Hall Caine, en el estudio de 1883 de la respuesta crítica original a Christabel y "Kubla Khan", elogió el poema y declaró: "Seguramente debe admitirse que la crítica adversa sobre 'Christabel' y 'Kubla Khan' que aquí se cita está fuera de todo trato tolerante, ya sea de burla o de broma. Es difícil atribuir un veredicto tan falso a la ignorancia pura y absoluta. Incluso cuando hacemos todo lo posible por los prejuicios de los críticos cuyo único entusiasmo posible se dirigía a ' la fina y puntiaguda propiedad de Poe, "difícilmente podemos creer que el arte exquisito que se encuentra entre los más valorados en nuestras posesiones pueda encontrar tanto abuso locuaz sin la intervención criminal de la malignidad personal". [108] En una reseña del análisis de HD Traill de Coleridge en "English Men of Letters", un crítico anónimo escribió en 1885 Westminster Review : "De 'Kubla Khan', el Sr. Traill escribe: 'En cuanto al salvaje poema de los sueños 'Kubla Khan,' es apenas más que una curiosidad psicológica, y solo eso quizás con respecto a la integridad de su forma métrica '. Los amantes de la poesía piensan de otra manera y escuchan estos maravillosos versos como la voz de Poesy misma ". [109]
Los críticos de finales del siglo XIX favorecieron el poema y lo colocaron como una de las mejores obras de Coleridge. Al hablar de Christabel , Rime of the Ancient Mariner y "Kubla Khan", un crítico anónimo de The Church Quarterly Review de octubre de 1893 afirmó: "En estos poemas, Coleridge logra un dominio del lenguaje y el ritmo que en ningún otro lugar es visible en él". [110] En 1895, Andrew Lang revisó las Cartas de Coleridge además de "Kubla Khan" de Coleridge, Christabel y Rime of the Ancient Mariner , diciendo: "todos estos poemas son 'milagrosos'; todo parece haber sido "dado" por el sueño "yo subconsciente" de Coleridge. Las primeras piezas no prometen estas maravillas. Provienen de lo que es más antiguo en la naturaleza de Coleridge, su intuición no deseada e irreprimible, mágica y rara, vívida más allá de vista común de cosas comunes, dulce más allá del sonido de las cosas que se escuchan ". [111] GE Woodberry, en 1897, dijo que Christabel , Rime of the Ancient Mariner , y "Kubla Khan" "son las maravillosas creaciones de su genio. En ellas se dirá que hay tanto un mundo de naturaleza recién creado como un método e interés dramáticos. Es suficiente para el propósito del análisis si se reconoce que en ninguna otra parte del trabajo de Coleridge, excepto en estos y menos notablemente en algunos otros casos, ocurren estas características elevadas ". [112] Al hablar de los tres poemas, afirmó que "tienen además de esa riqueza de belleza en el detalle, de fina dicción, de melodía líquida, de sentimiento, pensamiento e imagen, que pertenecen sólo a la poesía del más alto nivel, y que son demasiado obvias para requerir algún comentario. 'Kubla Khan' es un poema del mismo tipo, en el que el efecto místico está dado casi en su totalidad por el paisaje ". [113]
Década de 1920 a 1930
La década de 1920 contenía un análisis del poema que enfatizaba el poder del poema. En Road to Xanadu (1927), un estudio de la extensión de un libro de The Rime of the Ancient Mariner y "Kubla Khan", John Livingston Lowes afirmó que los poemas eran "dos de los poemas más notables en inglés". [114] Al volver al trasfondo de las obras, argumentó, "Coleridge como Coleridge, dicho de una vez, es un momento secundario a nuestro propósito; es el proceso significativo, no el hombre, lo que constituye nuestro tema. Pero el asombroso modus operandi de su genio, a la luz fresca que espero tener para ofrecer, se convierte en la muy abstracta y breve crónica del procedimiento de la propia facultad creativa ". [115] Después de desglosar los diversos aspectos del poema, Lowes declaró, "con una imagen de vivacidad impactante y emocionante, el fragmento termina. Y con él termina, para todos menos Coleridge, el sueño." La tierra tiene burbujas como el el agua tiene, y esto es de ellos '. Porque 'Kubla Khan' es lo más cercano al encanto, supongo, como nos gustaría venir en este mundo aburrido. Y sobre él se proyecta el glamour, realzado más allá de todo lo que se puede calcular en el sueño, de lo remoto en el tiempo y el espacio: ese visionario presencia de un Pasado vago, hermoso y misterioso que se cernía, como leyó Coleridge, sobre el inescrutable Nilo, y pabellones abovedados en Cashmere, y la desvanecida majestuosidad de Xanadu ". [116] Continuó describiendo el poder del poema: "Porque ninguna de las cosas que hemos visto - cúpula, río, abismo, fuente, cuevas de hielo o cabello flotante - ni ninguna combinación de ellas contiene la clave secreta para esa sensación de brujería incomunicable que impregna el poema. Eso es algo mucho más impalpable, en lo que entró quién puede decir qué recuerdos sin huellas, sombríos ... El poema está impregnado de la maravilla de todos los viajes encantados de Coleridge ". [117] Lowes luego concluyó acerca de las dos obras: "Ni siquiera en las mágicas cuatro y cincuenta líneas de 'Kubla Khan' es pura energía de visualización tan intensamente ejercitada como en 'The Ancient Mariner'. Pero cada imagen nítida allí es una parte integral de un todo preconcebido y conscientemente elaborado ... En 'Kubla Khan' las imágenes enlazadas y entrelazadas fluyen irresponsable y gloriosamente, como las banderas vibrantes y fluctuantes del Norte. Y su desfile es tan absurdo como magnífico ... Hay, entonces ... una gloria de 'Kubla Khan' y otra gloria de 'The Ancient Mariner', como una estrella difiere de otra estrella en gloria ". [118] George Watson, en 1966, afirmó que el análisis de Lowes de los poemas "se erigirá como un monumento permanente a la crítica histórica". [119] También en 1966, Kenneth Burke, declaró: "Cuénteme entre los que verían este poema como una maravilla y como 'en principio' terminado ". [120]
TS Eliot atacó la reputación de "Kubla Khan" y desató una disputa dentro de la crítica literaria con su análisis del poema en su ensayo "Origen y usos de la poesía" de El uso de la poesía y el uso de la crítica (1933): "El camino en la que se escribe la poesía no es, en la medida en que nuestro conocimiento de estos asuntos oscuros se extiende hasta ahora, ninguna pista de su valor ... La fe en la inspiración mística es responsable de la exagerada reputación de "Kubla Khan". fragmento, ciertamente, cualquiera que sea su origen en la lectura de Coleridge, se hundió en las profundidades del sentimiento de Coleridge, se saturó, se transformó allí ... y volvió a salir a la luz del día ". [121] Continúa explicando: "Pero no se usa : el poema no ha sido escrito. Un solo verso no es poesía a menos que sea un poema de un solo verso; e incluso la línea más fina extrae su vida de su contexto. La organización es necesaria tanto como la 'inspiración'. La recreación de la palabra y la imagen que ocurre a intervalos en la poesía de un poeta como Coleridge ocurre casi incesantemente con Shakespeare ". [121] Geoffrey Yarlott, en 1967, responde a Eliot para afirmar: "Ciertamente, los personajes enigmáticos que aparecen en el poema ... y los nombres propios vagamente encantadores ... parecen esbozar más que cristalizar la intención del poeta. Sin embargo, aunque, en términos generales, las intenciones en la poesía no son más que 'realizadas', no podemos ignorar el poema, a pesar de las críticas de Eliot sobre su 'reputación exagerada' ". [122] Continuó: "Podemos cuestionar sin fin lo que significa, pero pocos de nosotros cuestionamos si el poema vale la pena o si vale la pena tener el significado. Mientras persista el sentimiento de que hay algo allí que es profundamente importante, el desafío de dilucidarlo resulta irresistible ". [122] Sin embargo, Lilian Furst, en 1969, contrarrestó a Yarlott argumentando que "la objeción de TS Eliot a la exagerada reputación del surrealista" Kubla Khan "no es injustificada. Además, la crítica habitual de Coleridge como poeta cerebral parece ser corroborado por poemas como Este tilo Bower mi prisión o Los dolores del sueño , que tienden más a una declaración directa que a una presentación imaginativa de un dilema personal ". [123]
Década de 1940 a 1960
Durante las décadas de 1940 y 1950, los críticos se centraron en la técnica del poema y cómo se relaciona con el significado. En 1941, GW Knight afirmó que "Kubla Khan" "no necesita defensa. Tiene una magnificencia bárbara y oriental que se afirma con un poder feliz y una autenticidad a menudo ausente de los poemas visionarios establecidos dentro de la tradición cristiana". [124] Humphrey House, en 1953, elogió el poema y dijo del comienzo del poema: "Todo el pasaje está lleno de vida porque el verso tiene tanto la energía necesaria como el control necesario. La combinación de energía y control en el ritmo y el sonido es tan grandioso "y que las palabras de Coleridge" transmiten tan plenamente la sensación de una energía inagotable, que ahora cae, ahora sube, pero persiste a través de su propio pulso ". [125] También en 1953, Elisabeth Schneider dedicó su libro a analizar los diversos aspectos del poema, incluidas las diversas técnicas de sonido. Al hablar de la calidad del poema, escribió: "A veces pienso que trabajamos demasiado la idea de Coleridge de" el equilibrio o la reconciliación de cualidades opuestas o discordantes ". Sin embargo, tengo que volver a esto aquí, porque el sabor particular de "Kubla Khan", con su aire de misterio, se puede describir en parte a través de esa frase conveniente. Sin embargo, la "reconciliación" tampoco ocurre del todo. de hecho evitado. Lo que tenemos en cambio es el mismo espíritu de 'oscilación' en sí mismo ". [126] Continuando, afirmó: "El poema es el alma de la ambivalencia, el propio yo de la oscilación; y ese es probablemente su significado más profundo. Al crear este efecto, la forma y la materia están intrincadamente entretejidas. Las rimas irregulares e inexactas y las diversas longitudes de los versos juegan un papel. Más importante es el efecto musical en el que un movimiento hacia adelante suave y bastante rápido se enfatiza por la relación de la estructura gramatical con el verso y la rima, pero se ve impedido y rechazado incluso desde el principio ". [126] Luego concluyó: "Aquí, en estas oscilaciones entretejidas, habita la magia, el 'sueño' y el aire de significado misterioso de" Kubla Khan ". Me pregunto si este efecto fue deliberadamente a través [ sic ? ] Por Coleridge , aunque podría haber sido. Es posible que sea medio inherente a su tema ... Lo que queda es el espíritu de 'oscilación', perfectamente poetizado y posiblemente irónicamente conmemorativo del autor ". [127] A continuación, en 1959, John Beer describió la naturaleza compleja del poema: "'Kubla Khan' el poema no es una ensoñación sin sentido, sino un poema tan lleno de significado que hace que la elucidación detallada sea extremadamente difícil". [128] En respuesta a House, Beer afirmó: "Se puede aceptar que hay una imagen de energía en la fuente, pero no puedo estar de acuerdo en que sea energía creativa del tipo más elevado". [129]
Los críticos de la década de 1960 se centraron en la reputación del poema y en cómo se comparaba con los otros poemas de Coleridge. En 1966, Virginia Radley consideró a Wordsworth y a su hermana como una influencia importante para que Coleridge escribiera un gran poema: "La relación social casi diaria con este notable hermano y hermana pareció proporcionar el catalizador de la grandeza, porque es durante este período que Coleridge concibió su poemas más grandes, 'Christabel', 'La balada del antiguo marinero' y 'Kubla Khan', poemas tan distintivos y tan diferentes de los demás que muchas generaciones de lectores conocen a Coleridge únicamente a través de ellos ". [130] Añadió que "De todos los poemas que escribió Coleridge, tres son incomparables. Estos tres, 'The Ancient Mariner', 'Christabel' y 'Kubla Khan', produjeron un aura que desafía la definición, pero que podría ser apropiadamente uno de 'magia natural' ". [131] Lo que distingue al poema de los demás es su" representación verbal del proceso creativo "que lo hace" único incluso entre los tres poemas de alta imaginación ". [132] Para Radley, "el poema está hábilmente elaborado, al igual que todos los poemas de alta imaginación. Los opuestos dentro de él son diversos y efectivamente lo son. En el tono, el poema yuxtapone el silencio con el ruido ... La acción también presenta sus contrastes. ... Estas imágenes aparentemente antitéticas se combinan para demostrar la proximidad de los mundos conocido y desconocido, los dos mundos de Comprensión e Imaginación ". [133] Al concluir sobre el poema, argumentó: "En verdad, hay otros 'Miedos en la soledad' además del escrito por Coleridge y hay otras 'Frosts at Midnight'; pero no hay otros 'Antiguos marineros' o ' Kubla Khans, "tampoco es probable que los haya. Al evaluar la poesía de Coleridge, se puede ver y aceptar fácilmente que para los poemas de gran imaginación su reputación se hace eternamente". [134]
En el mismo año que Radley, George Watson argumentó que "El caso de 'Kubla Khan' es quizás el más extraño de todos: un poema que se destaca incluso en la poesía inglesa, ya que el propio poeta ofrece una obra de perfección ordenada, casi veinte años después de su composición, como un fragmento.Cualquiera puede aceptar que la cabeza de un escritor deba estar llena de proyectos que nunca cumplirá, y la mayoría de los escritores son lo suficientemente cautelosos como para no dejarlos por escrito; Coleridge, precipitadamente, los dejó por escrito, de modo que su La misma fertilidad ha sobrevivido como evidencia de infertilidad ". [135] Más tarde argumentó que el poema "es probablemente el poema más original sobre poesía en inglés, y el primer indicio fuera de sus cuadernos y cartas de que un crítico importante se esconde en Coleridge, de veinticinco años". [136] En conclusión sobre el poema, Watson declaró: "El triunfo de 'Kubla Khan', quizás, radica en sus evasiones: insinúa con tanta delicadeza las verdades críticas mientras las demuestra con tanta audacia. Los contrastes entre las dos mitades del poema ... Tan audaz, de hecho, que Coleridge por una vez fue capaz de prescindir de cualquier lenguaje del pasado. Era su propio poema, un manifiesto. Leerlo ahora, con la retrospectiva de otra época, es sentir premoniciones de el logro crítico por venir ... Pero el poema está adelantado, no solo de estos, sino con toda probabilidad de cualquier declaración crítica que sobreviva. Puede ser que esté cerca del momento del descubrimiento mismo ". [137] Después de responder a las afirmaciones de Eliot sobre "Kubla Khan", Yarlott, en 1967, argumentó que "pocos de nosotros cuestionamos si el poema vale la pena" antes de explicar que "Las ambigüedades inherentes al poema plantean un problema especial de crítica Si nos limitamos a lo que es "dado", apelando al poema como un "todo", probablemente no lograremos resolver sus varios cruxes. Por lo tanto, existe la tentación de buscar influencias "externas" ... El problema de todos estos enfoques es que, finalmente, tienden a alejarse del poema mismo ". [138] Al describir los detalles, argumentó: "El desarrollo rítmico de la estrofa, aunque técnicamente brillante, evoca admiración en lugar de deleite. Los acentos inusualmente pesados y las rimas masculinas abruptas imponen un peso lento y sonoro sobre el movimiento del yámbico. octosílabos que contrasta bastante, por ejemplo, con el metro rápido de la luz de la estrofa final donde la velocidad del movimiento coincide con la flotabilidad del tono ". [48] A continuación, en 1968, Walter Jackson Bate llamó al poema "inquietante" y dijo que era "tan diferente a cualquier otra cosa en inglés". [139]
1970-presente
Las críticas durante las décadas de 1970 y 1980 enfatizaron la importancia del Prefacio mientras elogiaban el trabajo. Norman Fruman, en 1971, argumentó: "Discutir sobre 'Kubla Khan' como se haría con cualquier otro gran poema sería un ejercicio inútil. Durante un siglo y medio su estatus ha sido único, una obra maestra sui generis , que encarna totalmente problemas interpretativos. propio ... No sería excesivo decir que no poca parte de la extraordinaria fama de 'Kubla Khan' es inherente a su supuesta maravillosa concepción. Su Prefacio es mundialmente famoso y ha sido utilizado en muchos estudios del proceso creativo como un caso destacado en el que un poema nos ha llegado directamente del inconsciente ". [140]
En 1981, Kathleen Wheeler contrasta la nota del manuscrito Crewe con el Prefacio: "Al contrastar este relato relativamente fáctico, literal y seco de las circunstancias que rodearon el nacimiento del poema con el prefacio publicado, uno ilustra lo que este último no es: es no un relato literal, seco y fáctico de este tipo, sino una pieza de composición muy literaria, que proporciona al verso una cierta mística ". [141] En 1985, David Jasper elogió el poema como "una de sus mayores meditaciones sobre la naturaleza de la poesía y la creación poética" y argumentó que "es a través de la ironía, también, ya que desestabiliza y socava, que el fragmento se convierte en una obra literaria romántica forma de tal importancia, en ninguna parte más que en 'Kubla Khan'. " [142] Al hablar del Prefacio, Jasper afirmó que "influyó profundamente en la forma en que se ha entendido el poema". [143] Respondiendo en parte a Wheeler en 1986, Charles Rzepka analizó la relación entre el poeta y la audiencia del poema mientras describía a "Kubla Khan" como uno de los "tres grandes poemas de Coleridge sobre lo sobrenatural". [144] Continuó discutiendo el prefacio: "a pesar de su evidente falta de confiabilidad como guía para el proceso real de la composición del poema, el prefacio todavía puede, en palabras de Wheeler, llevarnos a reflexionar sobre por qué Coleridge eligió escribir un prefacio ... "Lo que describe el prefacio, por supuesto, no es el proceso real por el cual el poema llegó a existir, sino un análogo de la creación poética como logos , un 'decreto' divino o fiat que transforma la Palabra en el mundo". [145]
Durante la década de 1990, los críticos continuaron elogiando el poema y muchos críticos pusieron énfasis en lo que el Prefacio agrega al poema. David Perkins, en 1990, argumentó que "la nota introductoria de Coleridge a" Kubla Khan "entrelaza dos mitos con un potente atractivo imaginativo. El mito del poema perdido cuenta cómo una obra inspirada fue entregada misteriosamente al poeta y disipada irrecuperablemente". [18] También en 1990, Thomas McFarland declaró: "A juzgar por el número y la variedad de esfuerzos críticos para interpretar su significado, puede que no haya poemas más simbólicos palpables en toda la literatura inglesa que" Kubla Khan "y The Ancient Mariner ". [146] En 1996, Rosemary Ashton afirmó que el poema era "uno de los poemas más famosos del idioma" y afirmó que el Prefacio era "el prefacio más famoso, pero probablemente no el más preciso, de la historia literaria". [147] Richard Holmes, en 1998, declaró la importancia del Prefacio del poema al describir la recepción del volumen de poemas de 1816: "Sin embargo, ningún crítico contemporáneo vio el mayor significado posible del Prefacio de Coleridge a 'Kubla Khan', aunque finalmente se convirtió en uno de los relatos de composición poética más celebrados y controvertidos jamás escritos. Como la carta del 'amigo' ficticio en la Biographia , sugiere brillantemente cómo un fragmento comprimido llegó a representar un acto mucho más grande (y aún más misterioso) de la creación ". [14]
En 2002, JCC Mays señaló que "la afirmación de Coleridge de ser un gran poeta radica en la búsqueda continua de las consecuencias de 'The Ancient Mariner', 'Christabel' y 'Kubla Khan' en varios niveles". [148] Adam Sisman, en 2006, cuestionó la naturaleza del poema en sí: "Nadie sabe siquiera si está completo; Coleridge lo describe como un 'fragmento', pero hay motivos para dudar de esto. Tal vez no sea un Hazlitt lo llamó 'una composición musical' ... Aunque los detectives literarios han descubierto algunas de sus fuentes, sigue siendo difícil decir de qué trata el poema ". [149] Al describir los méritos del poema y su estado fragmentario, afirmó: "El poema se representa a sí mismo: hermoso, sensual y enigmático". [150] Durante el mismo año, Jack Stillinger afirmó que "Coleridge escribió sólo unos pocos poemas de primer orden, tal vez no más de una docena, en total, y parece haber adoptado una actitud muy casual hacia ellos ... mantuvo 'Kubla Khan' en manuscrito durante casi veinte años antes de ofrecerlo al público 'más como una curiosidad psicológica, que sobre la base de cualquier supuesto mérito poético ' ". [151] Harold Bloom, en 2010, argumentó que Coleridge escribió dos tipos de poemas y que "el grupo daemonic, necesariamente más famosa, es la tríada de The Ancient Mariner , Christabel y Kubla Khan. '" [152] Él va para explicar lo "demoníaco": "El opio era el demonio vengador o alastor de la vida de Coleridge, su ángel oscuro o caído, su conocimiento experimental con el Satanás de Milton. El opio era para él lo que la narración errante y moral se convirtió para el Marinero: el forma personal de compulsión a la repetición. La codicia por el paraíso en 'Kubla Khan', la codicia de Geraldine por Christabel: estas son manifestaciones de la demonización revisionista de Coleridge de Milton, estas son la contrasublime de Coleridge. es suyo más que cuando es de Milton ". [153]
Ambientaciones musicales
Samuel Coleridge-Taylor , Granville Bantock , Humphrey Searle y Paul Turok han musicalizado extractos del poema ; y Charles Tomlinson Griffes compuso un poema de tono orquestal en 1912 (revisado en 1916).
La banda de rock canadiense Rush se refiere al poema directamente en la canción de 1977 Xanadu , en la que el narrador busca un lugar llamado "Xanadu" que cree que le otorgará la inmortalidad.
La banda británica Frankie Goes to Hollywood alude al poema en la canción Welcome to the Pleasuredome de su álbum debut homónimo de 1984, sin embargo alterando el texto citado a "In Xanadu hizo Kublai Khan un placer erecto".
Notas
- ^ "Desearía mucho, como el indio Vishna, flotar a lo largo de un océano infinito acunado en la flor de los Lotos, y despertar una vez en un millón de años durante unos minutos, solo para saber que iba a dormir un millón de años más ... a veces puedosentir fuertes las bellezas, usted describe, en sí mismas y para sí mismas - pero con más frecuencia todas las cosas parecen pequeñas - todo el conocimiento que se puede adquirir, un juego de niños - el universo mismo - qué sino un ¿Un inmenso montón de pequeñas cosas? ... Mi mente se siente como si ansiara contemplar y saber algo grande , algo único e indivisible , y es solo en la fe de esto que las rocas o cascadas, montañas o cavernas me dan la sensación de sublimidad o majestad! " [9]
- ↑ Leigh Hunt , el poeta y ensayista, fue testigo del evento y escribió: "Le recitó su 'Kubla Khan' una mañana a Lord Byron, en la casa de su señoría en Piccadilly, cuando yo estaba en otra habitación. Recuerdo la llegada del otro. lejos de él, muy impresionado con su poema, y diciendo lo maravillosamente que hablaba. Esta fue la impresión de todos los que lo escucharon ". [21]
- ^ Ella le escribió a Thomas Poole : "¡Oh! ¿Cuándo les dará a sus amigos algo que no sea dolor? Ha sido tan imprudente como para publicar sus fragmentos de 'Christabel' y 'Kubla-Khan' ... todos estábamos tristemente molestos cuando leemos el anuncio de estas cosas ". [24]
- ↑ Lamb le escribió a Wordsworth: "Coleridge está imprimiendo Xtabel por recomendación de Lord Byron a Murray, con lo que él llama una visión de Kubla Khan, que dice visión que repite de manera tan encantadora que irradia y trae las reverencias Heaven & Elysian a mi salón mientras canta o lo dice; pero hay una observación: "nunca cuentes tus sueños", y casi me temo que "Kubla Khan" es un búho que no soporta la luz del día. Temo que sea descubierto por la linterna de la tipografía y claro reduciendo a letras, nada mejor que tonterías o sin sentido ”. [25]
- ↑ Hacia 1298-1299, Marco Polo dictó una descripción de Xanadu que incluye estas líneas:
Y cuando has viajado tres días desde la última ciudad mencionada ( Cambalu , o Beijing moderno), entre el noreste y el norte, llegas a un ciudad llamada Chandu, que fue construida por el Khan reinante. En este lugar hay un palacio de mármol muy fino, cuyas habitaciones están todas doradas y pintadas con figuras de hombres, bestias y pájaros, y con una variedad de árboles y flores, todas ejecutadas con un arte tan exquisito que las miras con deleite. y asombro.
Alrededor de este Palacio se construye una muralla que encierra un compás de 16 millas, y dentro del Parque hay fuentes y ríos y arroyos, y hermosos prados, con todo tipo de animales salvajes (excepto los de naturaleza feroz), que el Emperador ha procurado y colocado allí para abastecer de alimento a sus halcones gerifaltes y halcones, que él guarda allí en mew. [33] - ↑ Marco Polo lo describió de esta manera:
"Además, en un lugar del parque donde hay un bosque encantador, tiene otro palacio construido de caña, del cual debo darles una descripción. Está dorado por todas partes y con un acabado muy elaborado por dentro. .Se apoya sobre columnas doradas y lacadas, en cada una de las cuales hay un dragón todo dorado, cuya cola se une a la columna mientras que la cabeza sostiene el arquitrabe, y las garras también se extienden a derecha e izquierda para sostener el arquitrabe. . El techo, como el resto, está formado por cañas, cubiertas con un barniz tan fuerte y excelente que la lluvia no las pudre. Estas cañas tienen unas buenas 3 palmas de circunferencia y de 10 a 15 pasos de largo. se cortan en cada nudo, y luego se parten los pedazos para formar de cada dos tejas huecas, y con estas se techa la casa; solo hay que clavar cada teja de caña para evitar que el viento la levante. En resumen, todo el Palacio está construido con estas cañas, que (puedo mencionar) sirven también para una gran variedad de otros propósitos útiles. La construcción del Palacio está tan pensada que puede desmontarse y levantarse con gran celeridad; y todo puede ser hecho pedazos y removido donde quiera que el Emperador ordene. Cuando se erige, está reforzado contra los contratiempos del viento con más de 200 cuerdas de seda.
El Señor habita en este Parque suyo, algunas veces en el Palacio de Mármol y otras en el Palacio de la Caña durante tres meses al año, a saber, junio, julio y agosto; prefiriendo esta residencia porque de ninguna manera hace calor; de hecho, es un lugar muy guay. Cuando llega el día 28 de la Luna de agosto, se marcha y el Palacio de la Caña es despedazado ". [34] - ↑ Alvares escribió:
El custome es que todos los hijos varones de los Reyes, excepto los Herederos, tan pronto como son criados, los envían al instante a una gran Roca, que se encuentra en la provincia de Amara, y allí pasan. toda su vida, y nunca saldrán de allí, a menos que el Rey que reina, parta de su vida sin Herederos. [36]
Referencias
Citas
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enlaces externos
- Texto completo del poema
- Explicado para una clase de pregrado
- Análisis de Kubla Khan , otra explicación del poema de JM Schroeder
- Audiolibro de dominio público de Kubla Khan en LibriVox