Kulintang ( indonesio : kolintang , [11] malayo : kulintangan [12] ) es un término moderno para una antigua forma instrumental de música compuesta en una fila de pequeños gongs colocados horizontalmente que funcionan melódicamente, acompañados de gongs y tambores más grandes y suspendidos . Como parte de la cultura más grande de gong-chime del sudeste asiático , los conjuntos de música kulintang han estado tocando durante muchos siglos en regiones del este de Indonesia , el sur de Filipinas , el este de Malasia , Brunei y Timor .[13] Kulintang evolucionó a partir de una simple tradición de señalización nativa y se desarrolló en su forma actual con la incorporación de gongs con nudos de la gente de Sundanese en la isla de Java , Indonesia . [6] Su importancia se debe a su asociación con las culturas indígenas que habitaban estas islas antes de las influencias del hinduismo , el budismo , el islam , el cristianismo o Occidente , lo que convierte a Kulintang en la tradición más desarrollada de los conjuntos arcaicos de campanillas de gong del sudeste asiático.
Otros nombres | Calculintang, Gulingtangan, Kolintang, Kulintangan, Totobuang |
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Clasificación | |
Desarrollado | Brunei , [1] [2] Malasia [3] e Indonesia [4] [5] [6] |
Rango de juego | |
Pelog y Slendro escalas | |
Instrumentos relacionados | |
bonang , [7] kenong , canang, keromong, [8] kromong, kethuk , [9] trompong / terompong, rejong, talempong , [10] chalempung, caklempong / caklempung, [8] khong wong yai / khong wong lek, khong toch / khong thom, khong vong, krewaing / krewong [6] | |
Más artículos o información | |
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Conjunto Kulintang | |
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Orígenes estilísticos | Música del sudeste asiático • Música de Brunei • Música de Indonesia • Música de Filipinas |
Origen cultural | Brunei e Indonesia |
Instrumentos típicos | Kulintang • Agung • Gandingan • Babendil • Dabakan |
Música de Indonesia | |
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Géneros | |
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Formas específicas | |
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Musica regional | |
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Técnicamente, kulintang es el término de Ternate , Mollucas , Maguindanao , Lumad y Timor para el idiófono de hervidores de gong de metal que se colocan horizontalmente sobre una rejilla para crear un conjunto completo de kulintang. [14] Se toca golpeando los jefes de los gongs con dos batidores de madera. Debido a su uso en una amplia variedad de grupos e idiomas, el kulintang también es llamado kolintang por la gente de Sulawesi y Maranao , totobuang por aquellos en el centro de Maluku , kulintangan y gulintangan por aquellos en Brunei , Sabah , Kalimantan del Norte y el Archipiélago de Sulu. . [15] Gulintangan o gulingtangan significa literalmente rodar las manos en Brunei , Sabah y Sulu [16]
En el siglo XX, el término kulintang llegó a denotar un conjunto completo de Maguindanao de cinco a seis instrumentos. [17] Tradicionalmente, el término Maguindanao para todo el conjunto es basalen o palabunibunyan , el último término significa "un conjunto de instrumentos ruidosos" o "hacer música" o, en este caso, "hacer música con un kulintang". [18]
Extensión geográfica
Kulintang pertenece a la unidad / estrato más grande de “cultura de campanillas de gong con nudos” que prevalece en el sudeste asiático . Se considera uno de los tres conjuntos de gong más importantes de la región, junto con el gamelan del oeste de Indonesia y el piphat de Tailandia , Birmania , Camboya y Laos , que utilizan gongs y no instrumentos de viento o cuerda para llevar la parte melódica del conjunto. Al igual que los otros dos, la música kulintang es principalmente orquestal con varias partes rítmicas ordenadas apiladas una sobre otra. También se basa en la escala pentatónica . Sin embargo, la música kulintang difiere en muchos aspectos de la música gamelán , principalmente en la forma en que esta última construye melodías dentro de un marco de tonos esqueléticos y un intervalo de tiempo prescrito de entrada para cada instrumento. El marco de la música kulintang es más flexible y los intervalos de tiempo son inexistentes, lo que permite que cosas como las improvisaciones sean más frecuentes. [10]
Debido a que los conjuntos de tipo kulintang se extendían sobre varios grupos con varios idiomas, el término utilizado para el conjunto horizontal de gongs varió ampliamente. Junto con el comienzo llamado kulintang, también se le llama kolintang, kolintan, kulintangan, [19] kwintangan, k'lintang, gong sembilan, gong duablas, momo, totobuang, nekara, [20] engkromong, kromong / enkromong y recientemente kakula / kakula nuada. Instrumentos parecidos a Kulintang son tocados por Maguindanao; la Maranao , iranun , Kalagan , Kalibugan, Tboli , Blaan , Subanon , y otros Lumad tribus de Mindanao, la Tausug , Sama-Bajau , Yakan y la Sangir / Sangil del archipiélago Sulu ; el Ambon , Banda , Seram , Ternate , Tidore , y Kei de Maluku; y los pueblos Bajau , Suluk , Murut , [21] Kadazan - Dusun , Kadayah y Paitanic de Sabah , los malayos de Brunei, los Bidayuh e Iban / Sea Dayak de Sarawak, los Bolaang Mongondow y Kailinese / Toli-Toli de Sulawesi y otros grupos en Banjarmasin y Tanjung [22] en Kalimantan y Timor .
Historia
La música de Kulintang se considera una tradición antigua que es anterior a las influencias del hinduismo , el budismo , el islam , el cristianismo y Occidente . En Filipinas, representa la forma más alta de música gong alcanzada por los filipinos [14] y en el norte de Maluku , se dice que ha existido durante siglos. [20]
Por muy antigua que sea esta música, nunca se han registrado datos sustanciales sobre los orígenes del kulintang. [6] Los primeros relatos históricos de instrumentos que se asemejan a los del actual kulintang se encuentran en los escritos de varios exploradores europeos del siglo XVI que habrían visto tales instrumentos utilizados de pasada. [23] [24] [25]
Debido a los datos limitados sobre la música gong antes de la exploración europea, abundan las teorías sobre cuándo surgieron los prototipos de lo que ahora es el kulintang. Una teoría sugiere que el gong de bronce tenía una historia antigua en el sudeste asiático, llegó al archipiélago de Indonesia hace dos o incluso tres mil años, y llegó a Filipinas desde China en el siglo III d.C. [4] Otra teoría pone en duda la afirmación anterior, sugiriendo que el kulintang no pudo haber existido antes del siglo XV debido a la creencia de que la tradición gong javanesa (indonesia), que es de lo que se creía que se derivaba el kulintang, se desarrolló únicamente en el siglo XV. [26]
En Borneo, el kulintang se jugó originalmente durante el festival de la cosecha y la corte de Brune. Con la expansión del imperio de Brune, que en algún momento abarcó la isla de Borneo y el sur de Filipinas, las tribus Dayak del interior adoptaron la tradición del kulintang. Con eso, la tradición de kulintang se amplió para incluir varias ceremonias tribales como antes y después de las expediciones de caza de cabezas y el silat. [1] [2]
Aunque abundan las diferentes teorías sobre los siglos exactos en que finalmente se realizó el kulintang, existe un consenso de que la música kulintang se desarrolló a partir de una tradición musical extranjera que fue tomada prestada y adaptada a la tradición musical indígena ya presente en el área. [10] Es probable que los primeros gongs usados entre la población indígena no tuvieran valor recreativo, sino que simplemente se usaban para hacer señales y enviar mensajes. [7]
La música de Kulintang probablemente evolucionó a partir de esta tradición de señalización simple, pasando a un período que consta de un solo jugador, conjuntos de un gong (como los que se encuentran entre los Ifugao de Luzón o Tiruray de Mindanao ), convirtiéndose en un conjunto de varios gong y varios jugadores con el incorporación de conceptos originarios de Sunda (indonesio) y finalmente transformándose en el conjunto kulintang actual, con la adición de los conceptos d'bakan , babndir y musicales del Islam a través de los comerciantes del Islam.
Instrumento
Descripción
El instrumento llamado “kulintang” (o sus otros términos derivados) consiste en una fila / juego de 5 a 9 gongs graduados, colocados horizontalmente sobre un marco dispuesto en orden de tono con el gong más bajo que se encuentra a la izquierda de los jugadores. [27] Los gongs se colocan en el instrumento con la cara hacia arriba sobre dos cuerdas / cuerdas que corren paralelas a toda la longitud del marco, con palos / barras de bambú / madera descansando perpendicularmente a lo largo del marco, creando un conjunto completo de kulintang llamado "pasangan ". [28]
Los gongs pesan aproximadamente de dos a tres libras cada uno y tienen dimensiones de 6 a 10 pulgadas para sus diámetros y de 3 a 5 pulgadas para su altura. [29] Tradicionalmente estaban hechos de bronce, pero debido a la interrupción y pérdida de las rutas comerciales entre las islas de Borneo y Mindanao durante la Segunda Guerra Mundial, lo que resultó en la pérdida del acceso a los minerales metálicos necesarios y el posterior uso de chatarra. Los gongs de metal y latón con tonos más cortos y decaídos son ahora comunes.
El marco kulintang es conocido como "antangan" por el Maguindanao (que significa "arreglar") y "langkonga" por el Maranao. El marco puede ser crudo, hecha de postes simples de bambú / de madera, o puede ser muy decorado y rico tradicionales Okil / okir motivos diseños o arabescos. El marco es una parte necesaria del instrumento y funciona como resonador.
Se considera tabú pisar o cruzar el antangan mientras se colocan los gongs kulintang sobre él. [30]
Técnica
El kulintang se toca golpeando los jefes de los gongs con dos batidores de madera. Al tocar el kulintang, Maguindanao y Maranao siempre se sentaban en sillas, mientras que para los Tausug / Suluk y otros grupos que tocan el kulintangan, normalmente se sentaban en el suelo. [31] Las técnicas modernas incluyen girar los batidores, hacer malabarismos con ellos en el aire, cambiar la disposición de los gongs antes o mientras se toca, cruzar las manos durante el juego o agregar golpes de fuego muy rápidos, todo en un esfuerzo por mostrar la gracia y el virtuosismo del jugador. [15]
Fundición
Los gongs Kulintang se fabrican mediante el método cire perdue , un proceso de cera perdida que se utiliza para fundir los gongs individuales. [32] La primera fase es la creación de moldes de cera de los gongs. En el pasado, antes de la disponibilidad de láminas de cera estandarizadas hechas específicamente para uso en fundición, los moldes se hacían con cera de abejas ( talo ) o cera de velas ( kandilà ). [6] El molde de cera se cubre con una mezcla especial de carbón / barro finamente pulverizado, que se aplica sobre la superficie de la cera con un cepillo.
Luego, las capas se dejan secar al sol, después de lo cual se calienta todo el molde en un horno para derretir la cera y endurecer la mezcla de carbón y lodo, dejando una cáscara hueca. [10] Con este molde endurecido, se vierte bronce fundido en la cavidad de la boca del molde, se enfría hasta cierto punto, luego el carbón / lodo se rompe, revelando un nuevo gong. Luego, el herrero ( pandáy ) refina, limpia e identifica adecuadamente el gong . [14] Finalmente, los gongs se refinan utilizando el proceso de tongkol , afinándolos ya sea golpeando el jefe desde el interior para aumentar ligeramente su tono, o martillando el jefe desde el exterior para bajar el tono. [10] La afinación correcta se encuentra de oído, con los músicos tocando una secuencia de gongs, buscando un contorno melódico con el que estén familiarizados. [33]
Afinación
A diferencia de la instrumentación occidentalizada, no existe un ajuste de conjuntos para los conjuntos de kulintang en Filipinas. [34] Existe una gran variación entre cada conjunto debido a las diferencias en la fabricación, el tamaño y la forma, la aleación utilizada le da a cada conjunto de kulintang un nivel de tono, intervalos y timbre únicos. [35] Aunque la afinación varía mucho, existe cierta uniformidad en el contorno cuando se escucha la misma melodía en diferentes conjuntos de kulintang. [32] Este contador común da como resultado relaciones de intervalo similares de pasos más o menos equidistantes entre cada uno de los gongs. [36] Este sistema de afinación, no basado en un temperamento igual o en un sistema de tonos estándar, sino en un patrón similar / cierto de intervalos grandes y pequeños, también se puede encontrar entre las orquestas gamelan del oeste de Indonesia. [33] De hecho, aunque los artistas de Maguindanao, Maranao y Tausug técnicamente no tienen concepto de escala (porque el énfasis se pone en el concepto de "modos rítmicos"), las escalas Pelog y Slendro de Java resultaron ser las más satisfactorias para sus propias variando pentatónicas / heptatónicas escalas.
Sistema de notación
El repertorio de Kulintang carecía de un sistema de notación autóctono . [33] Las composiciones se transmitieron oralmente de generación en generación, negando la necesidad de notación para las piezas. [37] Se han hecho intentos recientes para transcribir la música usando notación cifrada , con gongs indicados por un sistema de numeración, por ejemplo, comenzando del 1 al 8 con el gong más bajo comenzando en el número 1 para un conjunto de ocho gong kulintang. [32]
Instrumento femenino
El kulintang es considerado tradicionalmente un instrumento de mujeres por muchos grupos: Maguindanao, Maranao, Tausūg / Suluk, Samal, Badjao / Sama, Iranun, Kadazan, Murut, Bidayuh e Iban. [38] Tradicionalmente, la ejecución del kulintang se asociaba con movimientos elegantes, lentos, frágiles y relajados que mostraban la elegancia y el decoro común entre las mujeres. [39] Hoy en día, la visión tradicional del kulintang como estrictamente para mujeres se ha desvanecido ya que tanto mujeres como hombres tocan los cinco instrumentos, y algunos de los intérpretes de kulintang más famosos son hombres. [40]
Actuación
El propósito principal de la música kulintang en la comunidad es funcionar como entretenimiento social a un nivel folclórico profesional. [39] Esta música es única en el sentido de que se considera una música pública en el sentido de que todos pueden participar. [17] No solo juegan los jugadores, sino que también se espera que participen los miembros de la audiencia. [29] Estas actuaciones son importantes porque unen a las personas de la comunidad y las regiones adyacentes, lo que ayuda a unificar comunidades que de otro modo no habrían interactuado entre sí. Tradicionalmente, cuando los artistas interpretan música kulintang, su participación es voluntaria. [15] Los músicos ven las actuaciones como una oportunidad para recibir reconocimiento, prestigio y respeto de la comunidad y nada más. [40]
Generalmente, las actuaciones se pueden clasificar como formales o informales. Durante las representaciones formales, los adeptos siguen un conjunto tradicional de reglas que regirían el juego y, por lo general, involucra a personas de fuera del hogar. Las actuaciones informales son todo lo contrario. Las estrictas reglas que normalmente gobiernan el juego a menudo se ignoran y los artistas suelen estar entre personas que se conocen bien, por lo general familiares cercanos. [15] Estas representaciones solían ser momentos en los que los aficionados practicaban con los instrumentos, los niños y niñas recogían los instrumentos, sustituyendo el kulintang por el saronay y el inubab. [14] No era necesario que los conjuntos tuvieran cinco instrumentos como las interpretaciones formales: podían estar compuestos únicamente por cuatro instrumentos (tres gongs gandingan , un kulintang, un agung y un dabakan ), tres instrumentos (un kulintang, un dabakan, y un agung o tres gongs gandingan) o simplemente un solo instrumento (kulintang solo). [10]
Funciones sociales
La música de Kulintang generalmente se puede encontrar como entretenimiento social en una serie de ocasiones diferentes. Se utiliza durante grandes fiestas , reuniones festivas / de cosecha, para entretener a amigos y familiares visitantes y en desfiles . [7] La música de Kulintang también acompaña a las ceremonias que marcan eventos importantes de la vida, como bodas y personas que regresan del Hajj . [31] La música de Kulintang también juega un papel importante durante las funciones estatales, utilizada durante las celebraciones oficiales, entretenimientos de dignatarios extranjeros y visitantes importantes de tierras lejanas, ceremonias de la corte del sultanato o de los jefes de aldea, entronización / coronaciones de un nuevo líder y la transferencia de un sultanato de una familia a otra. [20]
Está prohibido tocar música de Kulintang dentro de las mezquitas [40] y durante los ritos / observancias / días festivos islámicos, como el mes de ayuno del Ramadán , donde solo se permite tocar por la noche cuando la gente puede comer después del Iftar . [15] También está prohibido durante el período de duelo por la muerte de una persona importante, durante los funerales y durante las horas pico de la temporada de siembra y cosecha. [8]
Otros usos
El instrumento Kulintang tiene otros usos además de las representaciones públicas. También se utiliza para acompañar ceremonias / rituales de curación (pagipat) / ceremonias religiosas animistas. Aunque esta práctica ha desaparecido entre los Maranao debido a su naturaleza no islámica , algunas áreas de Mindanao , Sabah y Maluku todavía practican esta antigua tradición. [15]
La música de Kulintang se puede utilizar para comunicar mensajes de larga distancia de una aldea o casa comunal a otra. [8] Llamadas apad , estas versiones imitan los tonos de habla normales del idioma Maguindanao , creando un mensaje específico o, mediante el uso de doble sentido, un comentario social entendido por casi cualquier hablante nativo adulto de Maguindanao. [41] Sin embargo, apad está cayendo en desuso porque los tiempos han cambiado y la necesidad de su uso para propósitos de comunicación a larga distancia se ha desvanecido. Anun como música sin mensaje, se utiliza en cambio para expresar sentimientos y sentimientos, y se ha vuelto cada vez más de uso debido a su compatibilidad con las elaboraciones musicales y los estilos idiosincrásicos de la época. [14]
La música de Kulintang también fue crucial en relación con los noviazgos [42] debido a la naturaleza misma de la costumbre islámica, que no permitía que hombres y mujeres solteros se mezclaran. [37] Tradicionalmente, las hijas solteras se mantenían en una cámara especial en el ático llamada lamin, fuera del alcance de visitantes y pretendientes. [15] Fue solo cuando se le permitió jugar durante las actuaciones de kulintang que los pretendientes pudieron verla. Debido a esto, la música kulintang fue uno de los raros vehículos socialmente aprobados para la interacción entre los sexos. [40]
Los concursos musicales, particularmente entre los Maguindanao, se han convertido en una característica única de estas actuaciones de kulintang. [14] Ocurren en casi todas las ocasiones formales mencionadas anteriormente, particularmente en bodas. [29] Lo que ha hecho que los Maguindanao se destaquen de los otros grupos es que practican el concurso de gong en solitario, con jugadores individuales que muestran su habilidad en los diversos instrumentos de conjunto, el agung, gandingan y kulintang, en lugar de solo un concurso grupal, donde los artistas de una ciudad y otra ciudad se enfrentan entre sí. [40]
Composiciones
Modos rítmicos
La música de Kulintang no tiene composiciones establecidas debido a su concepto de modos rítmicos. [13] Un modo rítmico (o designación o género o patrón) se define como una unidad musical que une a todo el conjunto de cinco instrumentos. [39] Al sumar los diversos ritmos de cada instrumento, se podría crear música y al cambiar uno de los ritmos, se podría crear una música diferente. [13] Esta es la base del modo rítmico.
Improvisación
La capacidad del jugador de kulintang para improvisar dentro de los parámetros de un modo rítmico es imprescindible. [33] Al igual que con las orquestas de gamelan, cada modo de kulintang tiene un tipo de tema en el que el jugador de kulintang se "viste" con variaciones de ornamentación, manipulando segmentos insertando repeticiones, extensiones, inserciones, suspensiones, variaciones y transposiciones. Esto ocurre a discreción del jugador de kulintang. [39] Por lo tanto, el intérprete de kulintang funciona no solo como el que lleva la melodía, sino también como el director de todo el conjunto. Ella determina la duración de cada interpretación y puede cambiar el ritmo en cualquier momento, acelerando o desacelerando, según su gusto personal y la composición que interpreta. [43]
Este énfasis en la improvisación fue fundamental debido al papel tradicional de la música como entretenimiento para toda la comunidad. [44] Los oyentes del público esperaban que los jugadores los sorprendieran y asombraran tocando con su propio estilo único e incorporando la improvisación para hacer nuevas versiones de la pieza. [15] Si un jugador simplemente imitaba a un jugador anterior, tocando patrones sin ninguna improvisación, los miembros de la audiencia creerían que es repetitivo y mundano. [45] Esto también explica por qué las piezas escénicas para producciones musicales son diferentes en algún aspecto: los hombres y mujeres jóvenes estarían practicando antes de un evento, por lo que rara vez se basarían en improvisaciones. [40]
Composiciones de Maguindanao y Maranao
Aunque permitir tal variedad de ritmos conduciría a innumerables patrones, generalmente uno podría categorizar estos modos rítmicos sobre la base de varios criterios como el número de tiempos en una frase musical recurrente, diferencias en los grupos melódicos y rítmicos con la frase musical, diferencias en el énfasis rítmico y diferencias en las fórmulas de apertura y patrones cadenciales. [14] Para Maguindanao, se pueden distinguir de tres a cinco géneros típicos: [39] Duyug, Sinulog, Tidtu, Binalig y Tagonggo . [44] El Maranao, por otro lado, tiene solo tres géneros típicos: Kapromayas / Romayas, Kapagonor / Onor y Katitik Pandai / Kapaginandang. [32]
Estos géneros generales podrían agruparse en estilos / subcategorías / modificadores estilísticos, [14] que se diferencian entre sí en función de la instrumentación, las técnicas de ejecución, la función y la edad y el género promedio de los músicos. [43] Generalmente, estos estilos se diferencian por lo que se considera tradicional o "antiguo" y más contemporáneo o "nuevo".
Los estilos antiguos se consideran lentos, bien pronunciados y dignos como el kamamatuan de Maguindanao y el andung de Maranao. [35] Los géneros clasificados bajo este estilo tienen tempos moderados, están orientados rítmicamente, son equilibrados, carecen de muchas improvisaciones y generalmente son tocados por gente mayor y por lo tanto siempre se tocan primero, para dar el debido respeto a la generación mayor. [43]
Los nuevos estilos, como el kagungudan de Maguindanao y el bago de Maranao, se consideran rápidos, rítmicos y llamativos. [18] Generalmente los géneros bajo esta clasificación tienen tempos más rápidos con énfasis en la potencia y la velocidad, son altamente rítmicos y pulsantes, y están altamente improvisados con músicos que emplean diferentes fórmulas rítmicas / melódicas que no se usan con patrones antiguos. [10] Los músicos “jóvenes”, específicamente los hombres jóvenes, gravitan hacia este estilo debido a su énfasis en el virtuosismo y el individualismo de uno. [43] Generalmente se toca después de que se hayan tocado todas las piezas de kamamatuan para dar a los músicos más jóvenes la oportunidad de participar. [29] Tagunggo no se puede clasificar fácilmente bajo uno de estos estilos, siendo más ritualista que recreativo por naturaleza. [28] Tagunggo es un modo rítmico que se utiliza a menudo para acompañar el trance y los rituales de danza como el sagayan . [45] Durante la ejecución de estas piezas, un especialista en rituales bailaba al ritmo de la música y pedía la ayuda de espíritus ancestrales (tunong). [14]
Composiciones de kulintangan tipo sulú
Las composiciones de tipo Sulu en el kulintangan se encuentran entre Tausug , Samal , Yakan , Sama / Badjao , Iranun y Kadazan-Dusun . Aunque no existen diferencias rítmicas o melódicas identificables entre patrones con nombres como Maguindanao, cada grupo tiene sus propias composiciones musicales. Por ejemplo, los Tausug tienen tres composiciones identificables: Kuriri, Sinug y Lubak-Lubak; los Yakan tienen dos, Tini-id y Kuriri, y los Dusun tienen tres: Ayas, Kudidi y Tidung. Aunque estas melodías varían incluso dentro de grupos como Maguindanao y Maranao, un tema que caracteriza al tipo Sulu es el intercambio de frases melódicas cortas entre el kulintangan y los Agungs, donde ambos instrumentos imitan y duplican los ritmos del otro muy rápidamente. Esto se ve claramente en las composiciones de Tausug Sinug y Yakan Tini-id y Kuriri, donde este tipo de justas se convierte en un juego de habilidad y virtuosismo. [10]
Títulos de composición
El repertorio de kulintang no tiene etiquetas fijas porque la música en sí no se considera una entidad fija. Debido al hecho de que se transmite oralmente , el repertorio en sí se considera algo siempre en un estado de cambio debido a dos razones principales. Primero, los títulos estandarizados no se consideraron una prioridad. Aunque para los propios músicos las melodías sonarían similares, las etiquetas que colocarían en un modo o estilo rítmico particular podrían variar incluso de un hogar a otro dentro de la misma aldea. Para los músicos, el énfasis está en la emoción y el placer de tocar la música sin tener en cuenta a qué se refiere la pieza. En segundo lugar, debido a que los músicos improvisaban sus piezas con regularidad, los modos y estilos se revisaban y cambiaban continuamente a medida que se pasaban a una nueva generación de músicos, haciendo que las piezas y, por lo tanto, las etiquetas que se les atribuyeran fueran relevantes solo durante un cierto período de tiempo.
Tales problemas hicieron que los intentos de codificar las composiciones de una manera uniforme fueran imposibles. [39] Un ejemplo de esto se puede encontrar entre los Maguindanao, donde los músicos contemporáneos utilizan la palabra binalig como nombre para uno de los modos rítmicos asociados con kangungudan, pero también se ha utilizado como un término que designa un estilo "nuevo". [46] Otro ejemplo se refiere a la discrepancia entre los géneros "antiguos" y "nuevos". Con "piezas nuevas" que proliferan continuamente, incluso hasta ahora, las piezas creadas hace sólo décadas ahora se consideran "viejas" a pesar de que esto se considera una tradición que abarca muchos siglos. [39] Estas diferencias a veces pueden hacer que discutir este repertorio y los modos y estilos dentro de él sea un poco confuso.
Origen del gong
Se cree que el propio kulintang gong fue uno de esos elementos musicales extranjeros incorporados a la música kulintang, derivado del kolenang sundanés debido a sus sorprendentes similitudes. [6] Junto con el hecho de que desempeñan papeles importantes en sus respectivos conjuntos, tanto el kulintang como el kolenang muestran una sorprendente homogeneidad en las llantas ahusadas (a diferencia de los bonang javaneses pronunciadamente ahusados y los khong vong laosianos no ahusados). Incluso se cree que la palabra kulintang es solo una forma alterada de la palabra sundanesa kolenang. [5]
Fueron estas similitudes las que llevaron a los teóricos a concluir que el kulintang se importó originalmente a Filipinas durante la migración del kolenang a través del archipiélago malayo. Basándose en la etimología, se han propuesto dos rutas como ruta para el kulintang a Mindanao: una desde Sunda, a través de Banjermasin , Brunei y el archipiélago de Sulu , una ruta donde la palabra “kulintangan” se usa comúnmente para la fila horizontal de gongs; El otro de Sunda, Thru, Timor , Sulawesi , Moluccas y Mindanao, donde se ve comúnmente la palabra kolintang / kulintang. [6]
Futuro
La tradición de la música kulintang ha disminuido en todo el archipiélago malayo oriental y se ha extinguido en algunos lugares. Los conjuntos de cinco campanas de gong de bronce y un gong que forman los conjuntos de totobuang de la isla de Buru en Maluku central también han quedado en desuso. [20] Hace mucho tiempo que en Gorontalo , en el norte de Sulawesi , se tocaban juegos de Kolintang de gongs de caldera con jefes , pero eso casi ha desaparecido, reemplazado por lo que los lugareños conocen actualmente: un instrumento de teclado conocido como kolintang. [13]
El alcance de la tradición kulintang pasada en las Filipinas, particularmente en las islas del norte y centro de Luzón y las Visayas , nunca se conocerá completamente debido a las duras realidades de trescientos años de colonización española . [47] El hecho de que haya áreas que pudieron mantener viva la tradición kulintang durante la colonización europea ha hecho que algunos observadores llamen acertadamente a esta música "la música de la resistencia".
En 1968, en la Universidad de Filipinas, el eminente etnomusicólogo Profesor José Maceda inició un nuevo interés en la música kulintang con el maestro de kulintang, Aga Mayo Butocan. Este último ideó un sistema de notación y escribió Palabunibunyan, una colección de piezas de música kulintang de Maguindanao, que hizo su estudio más accesible. Además, enfatizó el aspecto de improvisación de actuar en el kulintang. Esto aumentó su popularidad entre los estudiantes de todo el país.
Hoy en día, la existencia de la música kulintang está amenazada por la influencia de la globalización y la introducción de ideales occidentales y extranjeros en la región. [47] Las generaciones más jóvenes prefieren escuchar música estadounidense o andar en bicicleta por las calles con otros niños que pasar tiempo practicando e imitando los instrumentos tradicionales de sus padres. [14]
La música kulintang filipina ha tenido una especie de resurgimiento debido al trabajo de los músicos / etnomusicólogos nacidos en Filipinas y educados en los Estados Unidos, el maestro Danongan "Danny" Kalanduyan y Usopay Cadar, así como su predecesor, el profesor José Maceda . [47] A través del trabajo del profesor Robert Garfias , tanto Cadar como Kalanduyan comenzaron a enseñar e interpretar música tradicional kulintang en los Estados Unidos a fines del siglo XX; De manera bastante inesperada, la música se convirtió en un puente entre la cultura estadounidense filipina contemporánea y las antiguas tradiciones tribales filipinas. [30]
Tanto Kalanduyan como Cadar han quedado impresionados de que tanta gente sin antecedentes de Maguindanaon o Maranao, y algunos que ni siquiera son filipinos, se hayan convertido en estudiantes dedicados y partidarios de su herencia cultural. [17] Una sorpresa adicional llegó después de una serie de una década de estudiantes de kulintang con sede en Estados Unidos que viajaron a Mindanao para actuar, lo que provocó un renacimiento del kulintang en Filipinas. La base para este Renacimiento se originó ya en 1978 a través del trabajo de uno de los primeros pioneros y activistas culturales entre los filipinos estadounidenses, Robert Kikuchi-Yngojo. Fue su dedicación a principios de los 80 lo que creó la conciencia cultural en la comunidad Fil-Am de San Franccisco que provocó un movimiento cultural. El conocimiento de los forasteros que tocan el kulintang tradicional ha animado a la generación más joven de músicos de Filipinas, tanto en Mindanao como en Taguig , Metro Manila . [47] El aprecio entusiasta de los extranjeros ha dado vida a una tradición moribunda, y la música se ha convertido en una fuerza unificadora en la diáspora filipina. [30] Por primera vez en la historia, la música kulintang ahora se enseña formalmente a estudiantes de música en varias universidades ubicadas en Metro Manila.
Composición de varios conjuntos
La composición de los conjuntos de kulintang en toda la región varía entre los distintos grupos culturales. Por lo general, constan de cinco a seis instrumentos dominados, por supuesto, por una fila de gong que toca melodía y que funciona como instrumento melódico principal / central para todo el conjunto. [48] [49]
Grupo y su nombre de conjunto | Gongs horizontales | Gongs suspendidos | Tambores | Otro gong o tambor | Otro gong o tambor | |
---|---|---|---|---|---|---|
Maguindanao | Conjunto Kulintang | Kulintang | Agung | Dabakan | Babendil (gong) | Gandingan (gong) [29] |
Maranao | Conjunto Kolintang | Kolintang | Agong | Dbakan , Gandang (* arcaico) | Babndir (gong) [39] | |
Tausug / Suluk | Conjunto Kulintangan [13] | Kulintangan | Tunggalan | Gandang (dos), Libbit | Pulakan (Duahan) (gong) | Buahan (Duahan (gong) [10] |
Samal | Conjunto Kulintangan | Kulintangan | Tamuk | Tambul , Gandang | Pulakan (Duahan) (gong) | Bua (Duahan (gong) [10] |
Sama / Badjao | Conjunto Batitik [7] | Kulintangan [13] | Gong Besar | Gandang | Bandil (gong) [50] | |
Yakan | Conjunto Kwintangan | Kwintangan | Agung [13] | tambor de hendidura | ||
Minahasa | Conjunto Kolintang | Kolintang | Bandas | Tambores de dos cabezas [13] | ||
Malayos | Conjunto Kulintangan | Kulintangan | Agong | Gendang | Tawak-Tawak (gong) | |
Lotud | Conjunto Mojumbak | Kulintangan | Tawag-Tawag | Gendang | ||
Iban / Sea Dayaks | Conjunto Engkromong | Engkromong | Tetawak | Dumbak | Bandai (gong) [10] | |
Ternate | Conjunto Kulintang / Remoi Sahi-Sahi | Momo | Saragi | Baka-Baka | Podo (tambor) | Dabi-Dabi / Cik (platillos) [20] |
Tidore | Conjunto Jalanpong | Momo | Saragi | Baka-Baka | Podo (tambor) | Dabi-Dabi / Cik (platillos) [20] |
Ambon | Conjunto Totobuang | Totobuang | Tifus | Tambores [20] |
Galería
Dos bailarines y un grupo de músicos de Kulintang en Buru Regency , Maluku , Indonesia . entre 1900 y 1940
Retrato de grupo de Ambonese con instrumento musical de Kulintang en Ambon , Maluku , Indonesia . entre 1900 y 1940
Ver también
- Gamelan
- Piphat
- Gong
Referencias
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kolintang /ko·lin.tang/ n Mus alat musik pukul yang terdiri atas bilah-bilah kayu yang disusun berderet dan dipasang di atas sebuah bak kayu (seperti gambang), terutama terdapat di Sulawesi Utara
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Gong chime of Sabah, Malaysia. Found throughout Sabah, but especially in the coastal communities, the kulintangan is a set of small, brass, pot-shaped bossed gongs placed horizontally (with boss upward) in a single row in a wooden frame. Along the west coast seven to nine gongs constitute a set, and on the east coast a set can have five to seven or more gongs. Sometimes the gongs are decorated with embossed geometric patterns. The player sits on the floor before the frame and plays the gongs with a pair of wooden beaters
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enlaces externos
- What is Kulintang?
- Kulintang Music of the Philippines
- Audio of Maguindanao Kulintang
- Music of Indonesia series, presented by Smithsonian Folkways and the Society of Indonesian Performing Arts