Kushwaha (a veces, Kushvaha ) [1] es una comunidad de la llanura indogangética que tradicionalmente ha estado involucrada en la agricultura (incluida la apicultura ). [2] El término se ha utilizado para representar al menos cuatro subcastas, siendo las de los Kachhis , Kachwahas , Koeris y Muraos. Afirman descender de la dinastía mitológica Suryavansh (Solar) a través de Kusha , que era uno de los hijos gemelos de Rama y Sita . Anteriormente, habían adorado a Shiva y Shakta .
Kushwaha | |
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Religiones | hinduismo |
Idiomas | |
País | India Nepal Mauricio |
Estados poblados | Bihar • Uttar Pradesh |
Región | India oriental |
Mitos de origen
Los Kushwaha afirman descender de la dinastía Suryavansh a través de Kusha, un hijo del mitológico Rama, un avatar de Vishnu , un mito de origen desarrollado en el siglo XX. Antes de ese momento, las diversas ramas que forman la comunidad Kushwaha (los Kachhis, Kachwahas, Koeris y Muraos) favorecían una conexión con Shiva y Shakta. [3] Ganga Prasad Gupta, un defensor de la sanscritización de Kushwaha, afirmó en la década de 1920 que las familias de Kushwaha adoraban a Hanuman , descrito por Pinch como "la encarnación de la verdadera devoción a Ram y Sita", durante Kartika , un mes en el calendario lunar hindú . [4]
Demografía y distribución
William Pinch nota la presencia de Kushwaha en Uttar Pradesh y Bihar , [3] y también se registran en Haryana . [5] Fuera de la India, se encuentran en el Terai de Nepal, donde se han registrado oficialmente como Kushwaha y Koiri . [6] También tienen una presencia significativa entre la diáspora Bihari en Mauricio . La migración de Biharis a los países vecinos fue un fenómeno que se hizo más pronunciado en la India posterior a la independencia . Por lo tanto, las pequeñas naciones insulares como Mauricio tienen una población significativa de personas de origen indio. La tradición y la cultura de los inmigrantes hindúes en países como Mauricio es bastante diferente del subcontinente indio. Esto es así con el estatus de varna y la "jerarquía social", ya que ambos términos tienen varias variaciones en Mauricio con respecto a la India. Las élites gobernantes tradicionales como Rajputs y Brahmins están marginadas política y económicamente en la isla, mientras que cultivar castas como Koeri, Ahir , Kurmi, Kahar y otras han mejorado su posición social y financiera. [7] Según Crispin Bates:
Los Vaish son el grupo de castas más grande e influyente de la isla. Internamente, el grupo se divide en Koeri, Kurmi, Kahar, Ahir, Lohar y otros jatis. En el pasado, muchos admitieron el estatus de Chamar (como lo muestran los registros históricos), pero recientemente esto parece haberse vuelto completamente tabú. Este grupo, ahora conocido comúnmente como 'Rajputs', también se describirá a sí mismo como 'Raviveds'. Una explicación puede estar en el rápido crecimiento económico de los años ochenta y noventa, así como en la falta de medidas de discriminación positiva como las observadas en la India. [7]
Economía
Según Arun Sinha, los Koeris eran conocidos por sus actividades de horticultura. Desde la independencia de la India , el movimiento de reforma agraria estaba dificultando que los antiguos terratenientes de casta superior mantuvieran sus propiedades existentes. La creciente presión de los militantes de izquierda respaldados por el CPI (ML) y algunos partidos políticos locales, así como el debilitamiento del sistema Zamindari, les dificultaba la supervivencia en las zonas rurales. Por tanto, las décadas que siguieron a la independencia estuvieron marcadas por la urbanización de las castas superiores. Su migración a las ciudades estuvo acompañada de la venta de sus propiedades improductivas, que en su mayoría fueron compradas por los campesinos de las castas medias cultivadoras, que eran lo suficientemente sólidos desde el punto de vista financiero como para comprar tierras. Parte de la tierra también se compró a familias musulmanas que estaban migrando a Pakistán . Los Koeris, junto con Kurmis y Yadav fueron los principales compradores de estas tierras. [8]
Sin embargo, dado que las castas campesinas consideraban su tierra como su activo más productivo, rara vez la vendían. El afán de las castas campesinas por comprar cada vez más tierra cambió gradualmente su perfil económico y algunos de ellos se convirtieron en "neotraternos". Esta transformación hizo que intentaran proteger su nuevo estatus económico de los que estaban por debajo de ellos, especialmente los dalits, que todavía eran principalmente trabajadores sin tierra. Por lo tanto, adoptaron muchas de las prácticas de sus antiguos propietarios. [8] El patrón de reforma agraria en estados como Bihar, que benefició principalmente a las castas medias como las de Koeris, también fue responsable de la movilización imperfecta de las castas atrasadas en la política. El espacio labrado por los atrasados en la política electoral a partir de 1967 estuvo dominado principalmente por estas castas campesinas medias y fueron las mayores beneficiarias de la política del socialismo , cuyo defensor fueron personas como Ram Manohar Lohia . [9] El espacio político desigual a disposición de otras castas atrasadas y castas programadas fue, por lo tanto, una implicación implícita de estas reformas agrarias, según Varinder Grover:
El patrón de reformas agrarias en Bihar es una de las principales razones de la movilización imperfecta de las castas atrasadas en la política. La abolición de todos los intermediarios definitivamente había ayudado a las castas trabajadoras como Kurmi, Koeris y Yadav. Estos pequeños propietarios campesinos trabajaron muy duro en sus tierras y también empujaron duro a sus trabajadores, y cualquier resistencia de los trabajadores agrícolas da lugar a conflictos mutuos y atrocidades en Harijans . [10]
Las diferencias entre las castas superiores atrasadas y las castas extremadamente atrasadas y los dalits debido a la distribución desigual de los beneficios de las reformas agrarias fueron, por lo tanto, un desafío importante antes del IPC (ML) en la movilización de la fuerza colectiva de las castas inferiores contra los terratenientes de las castas superiores. Las castas superiores atrasadas como Koeri inicialmente estaban menos apegadas al PCI (ML) debido a su progreso económico y los comunistas tuvieron éxito en movilizarlas solo en algunas regiones como Patna , Bhojpur , Aurangabad y el distrito de Rohtas . Este éxito se atribuyó a la dacoidad generalizada y la actitud opresiva de los terratenientes de las castas superiores que enfrentaron estos grupos de castas trabajadores que los impulsaron a unirse al redil de las organizaciones revolucionarias. [11]
Presencia política
El Kushwaha también participó en acciones políticas durante estos últimos días del Raj. Alrededor de 1933-1934, [a] los Koeris se unieron a los Kurmis y Yadav para formar Triveni Sangh , una federación de castas que en 1936 afirmaba tener un millón de seguidores. Esta coalición siguió a una alianza para las elecciones locales de 1930 que salieron mal en las urnas. La nueva agrupación tuvo poco éxito electoral: ganó algunos escaños en las elecciones de 1937, pero se vio obstaculizada por una oposición de dos frentes que vio al Congreso rival cortejando a algunos de sus líderes más ricos a una unidad recién formada llamada " Federación de clases atrasadas " . "y una oposición efectiva de las castas superiores organizada para mantener a las castas inferiores en su lugar habitual. Sumado a esto, las tres castas supuestamente aliadas no pudieron dejar de lado sus rivalidades comunales y Triveni Sangh también enfrentó la competencia de All India Kisan Sabha , un grupo de campaña sociopolítica orientado a los campesinos dirigido por los comunistas. El atractivo del Triveni Sangh había disminuido significativamente en 1947 [13] [14], pero había logrado cierto éxito fuera de las urnas, en particular al ejercer suficiente influencia para poner fin al sistema de mendicidad del trabajo forzoso no remunerado y al proporcionar una plataforma para aquellas voces que buscan la reserva de puestos de trabajo en el gobierno para personas que no pertenecen a castas superiores. [15] Muchos años después, en 1965, hubo un intento fallido de revivir la extinta federación. [dieciséis]
El Kisan Sabha estaba dominado por castas campesinas como los Koeri, Kurmi y Yadav, lo que llevó a algunos historiadores como Gyan Pandey a denominarlos principalmente movimientos de las castas campesinas medias que se organizaron contra el bedakhil (desalojo), con participación limitada de otras comunidades. La realidad, sin embargo, era más compleja. Las comunidades dalit como los chamar y los pasis, cuyas ocupaciones tradicionales eran el trabajo del cuero y el toddy-tapping respectivamente, formaban una parte significativa del campesinado sin tierra y, por lo tanto, eran importantes en Kisan Sabha, y estaban presentes incluso miembros de las castas altas como los brahmanes. [17]
Los Koeris también tenían una presencia significativa en el movimiento naxalita de la Bihar rural de 1960, particularmente en Bhojpur y áreas cercanas como Arrah , donde todavía existía un sistema económico dominado por los terratenientes de las castas superiores. [18] Para las castas inferiores, la cuestión no era meramente económica, sino que era la cuestión del Ijjat (honor), ya que los hombres de las castas superiores a menudo violaban impunemente a las mujeres de las castas inferiores. Aquí, el levantamiento comunista contra el sistema feudal prevaleciente fue dirigido por Jagdish Mahto , un maestro Koeri que había leído a Ambedkar y Marx y simpatizaba con la causa de los dalits . [19]
Según Santosh Singh, los Bhumihars de la región lo golpearon sin piedad cuando lo encontraron expresando su apoyo al CPI en las próximas elecciones. Después de que Mahto fuera dado de alta del hospital, formó su propio equipo militante con la ayuda de sus asociados Ram Naresh Ram y Rameswar Ahir. La organización de Mahto estaba afiliada al Partido Comunista de la India (marxista-leninista) , una facción radical del Partido Comunista de la India . Mahto dirigió su milicia, que asesinó a muchos terratenientes de castas superiores en la región, hasta que fue asesinado durante una redada policial. Sin embargo, la acción de Jagdish demarcó claramente las líneas divisorias entre Koeris y Bhumihars en Ekwaari. [19] [20]
Durante gran parte del siglo XX, los Koeries fueron en general menos efectivos políticamente, incluso menos involucrados, que los Kurmis y Yadav, que compartían ampliamente su posición socioeconómica en la sociedad hindú. Los dos últimos grupos fueron más vociferantes en sus acciones, incluida la participación en disturbios de castas, mientras que los Koeris tuvieron solo una breve prominencia durante el predominio de Jagdeo Prasad . Esta posición silenciosa cambió drásticamente en la década de 1990 cuando el ascenso al poder de Lalu Prasad en Bihar provocó una afirmación de las políticas centradas en Yadav que exigieron una fuerte reacción. [21]
Anteriormente, los Koeris recibieron una representación justa en el régimen de Laloo Yadav y de Rabri Devi . La política atrasada desatada por Laloo Prasad dio como resultado el ascenso a la prominencia política de numerosas castas atrasadas, entre las que destacan los Koeri. [21] En este período, la casta siguió siendo la herramienta más eficaz de movilización política e incluso los líderes que teóricamente estaban en contra de la política basada en las castas también apelaron a las lealtades de casta para asegurar su victoria. El gobierno de Rabri Devi había designado a diez Koeris como ministros en su gabinete, que fue buscado por muchos líderes comunitarios como una representación justa para el clan. [22] La representación de Laloo Yadav como un "Mesías de las castas atrasadas" perdió terreno cuando el dominio de Yadav en la política llevó a otras castas atrasadas con aspiraciones a alejarse de su partido. Mientras tanto, durante la década de 1990, Nitish Kumar , quien fue proyectado como el líder de las comunidades Kurmi y Koeri, formó el Partido Samta , lo que llevó al aislamiento de la comunidad Koeri-Kurmi de Yadavs y Laloo Prasad. [21] [23]
Así, las décadas que siguieron a la independencia fueron testigos de un cambio completo de poder de las castas superiores a las "castas superiores atrasadas": un término acuñado para describir castas como los Koeri, Yadav, Kurmi y Bania en Bihar. La transferencia de poder también se vio a nivel local de gobernanza. Las castas superiores fueron las primeras en adquirir educación y se beneficiaron de ella inicialmente, pero con la expansión del sufragio electoral y el crecimiento del "sistema de partidos", perdieron terreno frente a las comunidades atrasadas superiores. El nepotismo y el patrocinio de los miembros de la casta en el gobierno, que anteriormente había sido un fenómeno de casta superior, ahora estaba disponible para las comunidades atrasadas superiores. Este fenómeno continuó con Karpoori Thakur en la década de 1970, que había proporcionado un 12% de reserva a las castas atrasadas inferiores y un 8% a las castas atrasadas superiores en las que se incluían los Koeri. El pico de este patrocinio se alcanzó durante el mandato de Laloo Yadav. [23]
A partir de 1990, la solidaridad de las castas atrasadas se vio gravemente debilitada debido a la división entre la comunidad Koeri-Kurmi y Yadavs. El patrón de votación del primero contrasta bastante con el del segundo. Cuando el Partido Samta se alió con el Partido Bhartiya Janata , Koeris votó por esta alianza y, por lo tanto, en las elecciones de Lok Sabha de 1996, el BJP obtuvo buenos resultados, principalmente con el apoyo de Koeri y Kurmis. La división entre retrógrados también costó su representación en las asambleas. Se vio que el perfil de la asamblea legislativa de Bihar estaba cambiando rápidamente desde 1967 y hasta 1995-96 la representación de las castas superiores se redujo a un 17%. Pero la división entre retrógrados sirvió de esperanza a las castas superiores para al menos incrementar su representación. Sin embargo, el éxito de la coalición BJP-Samta también consolidó a los Koeris y los Kurmis, que ahora emergieron como fuerza política en las elecciones de 1996. [24]
Desde 1996, los Koeris votaron en masa por la coalición JD (U) y BJP. La polarización basada en castas en estados como Bihar alejó a las castas dominantes atrasadas del Rashtriya Janata Dal y distribuyó sus votos a varios partidos políticos. Los Koeris, que constituían uno de los grupos de castas más poblados, se desplazaron primero hacia la coalición JD (U) - BJP . Más tarde, después de la expulsión de Upendra Kushwaha del JD (U) y la formación del Partido Rashtriya Lok Samata , sus votos se distribuyeron entre el JD (U) por un lado y la nueva coalición social hecha por BJP con el Partido Lok Janshakti y Rashtriya Lok. Partido Samata por otro lado. [25] En las elecciones de la Asamblea Legislativa de Bihar de 2015, Janata Dal (United) se alió con su rival Rashtriya Janata Dal debido a diferencias con el Partido Bhartiya Janata . La composición social de estas partes y la base de votantes núcleo son tales que esta coalición atrajo un gran apoyo de la Yadav , Kurmi casta y Kushwaha que apenas votaron juntos después de la década de 1990. En consecuencia, la coalición emergió con una victoria masiva y el número de legisladores de estas castas agrarias alcanzó un nivel más alto en comparación con las elecciones anteriores. [26] Más tarde, la coalición fue destrozada y en las elecciones a la Asamblea de 2020, la desunión entre las tres castas y la división de votos llevaron a una gran disminución en el número de legisladores de Kushwaha. [27]
Cultura y creencias
En el Bihar central, las castas atrasadas como Koeri son numérica y políticamente poderosas y, por lo tanto, rechazan el sistema tradicional de Jajmani, que se basa en la noción brahmánica de pureza y contaminación. [28] Por tanto, los grupos de castas atrasados de esta región no aprovechan los servicios de los sacerdotes brahmanes para realizar sus rituales. En la mayoría de los casos, los hogares Koeri emplean a un sacerdote Koeri para realizar sus rituales y sus servicios también son aprovechados por otras castas atrasadas como Yadav. Estos sacerdotes que pertenecen a la casta Koeri son diferentes de los sacerdotes brahmanes en su aprobación del nuevo matrimonio de la viuda. También promueven el no vegetarianismo y no crecen mechones como los brahmanes. El tika (forma líquida de sándalo en la cabeza) que hacen los sacerdotes brahmanes en su frente también es desaprobado por ellos. [29]
Clasificación
Estado de varna en disputa
Los Kushwaha eran tradicionalmente una comunidad campesina y se los consideraba de Shudra varna . [30] Pinch los describe como "agricultores calificados". [31] La percepción tradicional del estatus de Shudra fue desafiada cada vez más durante las últimas décadas del gobierno británico del Raj , aunque varias castas habían hecho reclamos de un estatus más alto mucho antes de que la administración británica instituyera su primer censo. [b] El Kurmi comunidad de cultivadores, descrito por Christophe Jaffrelot como "campesinos media casta", llevado esta carga en busca de mayor respetabilidad. [13] Pinch describe que "La preocupación por la dignidad personal, la identidad comunitaria y el estatus de casta alcanzó un pico entre los campesinos Kurmi, Yadav y Kushvaha en las primeras cuatro décadas del siglo XX". [33]
Identificación como Kushwaha Kshatriya
Alrededor de 1910, los Kachhis y los Koeris, quienes durante gran parte del siglo anterior tenían estrechos vínculos con los británicos como consecuencia de su papel favorito en el cultivo de la adormidera , comenzaron a identificarse como Kushwaha Kshatriya . [34] Una organización que afirma representar a esos dos grupos y los Muraos solicitó el reconocimiento oficial como miembros de Kshatriya varna en 1928. [35]
Esta acción de All India Kushwaha Kshatriya Mahasabha (AIKKM) reflejó la tendencia general de mejora social de las comunidades que tradicionalmente habían sido clasificadas como Shudra. El proceso, que MN Srinivas llamó sanscritacion , [36] fue una característica de la política de castas de finales del siglo XIX y principios del XX. [35] [37]
La posición del AIKKM se basó en el concepto de vaishnavismo , que promovió la adoración y las pretensiones de descendencia de Rama o Krishna como un medio para asumir las trampas del simbolismo de Kshatriya y así permitir el uso del hilo sagrado a pesar de que el trabajo físico inherente en sus ocupaciones de cultivadores los definía intrínsecamente como Shudra. El movimiento hizo que abandonaran sus afirmaciones de ser descendientes de Shiva en favor del mito alternativo que afirmaba descender de Rama. [38] En 1921, Ganga Prasad Gupta, un defensor de la sanscritización de Kushwaha, había publicado un libro que ofrecía pruebas del estado de Kshatriya de los Koeri, Kachhi, Murao y Kachwaha. [31] [39] Su historia reconstruida argumentó que los Kushwaha eran descendientes hindúes de Kush y que en el siglo XII habían servido a Raja Jaichand como militar durante el período de consolidación musulmana del Sultanato de Delhi . La persecución posterior por parte de los musulmanes victoriosos hizo que los Kushwaha se dispersaran y disfrazaran su identidad, renunciando al hilo sagrado y, por lo tanto, degradándose y adoptando varios nombres comunitarios localizados. [31] El intento de Gupta de demostrar el estatus de Kshatriya, en común con intentos similares de otros para establecer historias de varias castas, se difundió a través de las asociaciones de castas, que Dipankar Gupta describe como un vínculo entre los miembros de la "élite urbana y políticamente alfabetizada" de una casta y los "aldeanos menos alfabetizados". [40] Algunas comunidades también construyeron templos en apoyo de estas afirmaciones como, por ejemplo, lo hicieron los Muraos en Ayodhya . [4]
Algunos reformadores de Kushwaha también argumentaron, en un tono similar al reformador de Kurmi Devi Prasad Sinha Chaudhari, que dado que Rajputs , Bhumihars y Brahmins trabajaban los campos en algunas áreas, no había una base racional para afirmar que tal trabajo marcaba a una comunidad como perteneciente a los Shudra varna. [41]
William Pinch describe el crecimiento de la militancia entre las castas agrícolas a raíz de sus reclamos del estatus de Kshatriya. Castas como Koeris, Kurmis y Yadavs afirmaron su estatus de Kshatriya no solo con palabras, sino que se unieron al ejército británico de la India como soldados en gran número. La creciente militancia entre ellos convirtió a Bihar rural en un escenario de conflicto en el que surgieron numerosas milicias basadas en castas y las atrocidades contra los dalit se convirtieron en la nueva norma. Las milicias fundadas durante este período recibieron el nombre de figuras populares o personalidades populares que fueron veneradas por toda la comunidad. [42]
Clasificación como casta atrasada
Los kushwahas se clasifican como una casta más atrasada (MBC) en algunos de los estados de la India. [43] [44] En 2013, el gobierno de Haryana agregó las castas Kushwaha, Koeri y Maurya a la lista de clases atrasadas. [5] En Bihar se clasifican como Otra clase atrasada . [45] Las diversas subcastas de la comunidad Kushwaha, a saber, Kachhi, Shakya y Koeri, también se clasifican como OBC en Uttar Pradesh . [46]
Referencias
Notas
- ↑ La fecha de formación de Triveni Sangh se ha indicado de diversas formas. Algunas fuentes han dicho que fue la década de 1920, pero Kumar señala documentación recientemente descubierta que hace que 1933 sea más probable, [12] mientras que Jaffrelot ha dicho 1934. [13]
- ↑ William Pinch registra que, "... una preocupación popular por el estatus es anterior al surgimiento de un aparato de censo imperial y la obsesión colonial con las castas. ... [C] las reivindicaciones a la dignidad personal y comunitaria parecían ser parte de un discurso más largo eso no requería estructuras políticas y administrativas europeas ". [32]
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- ^ "Lista central de castas atrasadas (Bihar)" . scbc.bih.nic . Consultado el 12 de agosto de 2020 .
- ^ "Lista central de OBC (Uttar Pradesh)" . ncbc.nic.in . Consultado el 12 de agosto de 2020 .
Otras lecturas
- Alf Gunvald Nilsen, Kenneth Bo Nielsen (23 de noviembre de 2016). Movimientos sociales y Estado en la India: ¿profundización de la democracia? . Saltador. pag. 2016. ISBN 978-1137591333. Consultado el 19 de julio de 2020 .
- Samaddar, Ranbir (2019). Del movimiento popular a la rebelión: la dacade naxalita . Nueva York: Routledge. pag. 317.318. ISBN 978-0-367-13466-2. Consultado el 30 de mayo de 2020 .