La cultura LGBT es una cultura compartida por personas lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y queer . A veces se la denomina cultura queer (que indica personas queer ), mientras que el término cultura gay se puede utilizar para significar "cultura LGBT" o para referirse específicamente a la cultura homosexual.
La cultura LGBT varía ampliamente según la geografía y la identidad de los participantes. Los elementos comunes a las culturas de personas homosexuales, lesbianas, bisexuales, transgénero e intersexuales incluyen:
- Obras de famosos gays, lesbianas, bisexuales y transexuales , que incluyen:
- Artistas y figuras políticas LGBT contemporáneas
- Personajes históricos identificados como LGBT, aunque la identificación de personajes históricos con términos modernos para la identidad sexual es controvertida (ver Historia de la sexualidad ). Sin embargo, muchas personas LGBT sienten un parentesco con estas personas y su trabajo (en particular, el que aborda la atracción por personas del mismo sexo o la identidad de género ); un ejemplo es VictoryFund.org, dedicado a apoyar a políticos homosexuales.
- Comprensión de los movimientos sociales LGBT
- Figuras e identidades presentes en la comunidad LGBT ; dentro de las comunidades LGBT en la cultura occidental , esto podría incluir drag kings y reinas , desfiles del orgullo gay y la bandera del arcoíris .
No todas las personas LGBT se identifican con la cultura LGBT; esto puede deberse a la distancia geográfica, el desconocimiento de la existencia de la subcultura, el miedo al estigma social o la preferencia por no identificarse con subculturas o comunidades basadas en la sexualidad o el género. Los movimientos Queercore y Gay Shame critican lo que ven como la comercialización y la "guetoización" autoimpuesta de la cultura LGBT. [4] [5]
En algunas ciudades, especialmente en América del Norte , algunas personas LGBT viven en vecindarios con una alta proporción de residentes homosexuales, también conocidos como pueblos gay o barrios gay , ejemplos de estos vecindarios son Castro y West Hollywood en California , Estados Unidos o Church y Wellesley en Toronto , canadá . Dichas comunidades LGBT organizan eventos especiales además de los desfiles del orgullo gay que celebran su cultura, como los Gay Games y Southern Decadence .
Cultura de hombres gay
Según Herdt, " homosexualidad " fue el término principal utilizado hasta finales de la década de 1950 y principios de la de 1960; después de eso, surgió una nueva cultura "gay". "Esta nueva cultura gay marca cada vez más un espectro completo de la vida social: no solo los deseos del mismo sexo, sino los yoes homosexuales, los vecinos homosexuales y las prácticas sociales homosexuales que son distintivas de nuestra rica sociedad postindustrial". [6]
Durante el siglo XIX y principios del XX, la cultura gay fue en gran parte clandestina o codificada, y se basó en símbolos y códigos dentro del grupo entretejidos en apariencias aparentemente heterosexuales . La influencia gay en los primeros años de Estados Unidos era más visible en la alta cultura , donde nominalmente era más seguro estar fuera. La asociación de los hombres homosexuales con la ópera , el ballet , la alta costura , la buena cocina , el teatro musical , la Edad de Oro de Hollywood y el diseño de interiores comenzó con hombres homosexuales adinerados que usaban los temas heterosexuales de estos medios para enviar sus propias señales. En la película heterocéntrica de Marilyn Monroe Gentlemen Prefer Blondes , un número musical presenta a Jane Russell cantando "Anyone Here for Love" en un gimnasio mientras hombres musculosos bailan a su alrededor. El vestuario masculino fue diseñado por un hombre, el baile fue coreografiado por un hombre y los bailarines (como señala el guionista gay Paul Rudnick ) "parecen más interesados entre sí que en Russell"; sin embargo, su presencia lleva la secuencia más allá de los censores y la convierte en un tema heterocéntrico general . [7]
Después de que el levantamiento de Stonewall de 1969 en la ciudad de Nueva York se cubriera en los principales canales de noticias, mostrando imágenes de hombres homosexuales en las calles, la cultura masculina homosexual entre las clases trabajadoras, la gente de color, la gente de la calle, los activistas políticos radicales y los hippies se hizo más visible a la corriente principal de Estados Unidos. Grupos como el Frente de Liberación Gay se formaron en la ciudad de Nueva York, y la Sociedad Mattachine , que existía y operaba en los medios de comunicación desde 1950, ganaron más visibilidad a medida que se dirigían a las multitudes y a los medios a raíz de los levantamientos en Greenwich Village . El 28 de junio de 1970 se celebró el primer Día de la Liberación de Christopher Street , que marcó el comienzo de las marchas anuales del Orgullo Gay .
En 1980, un grupo de siete hombres homosexuales formó The Violet Quill en la ciudad de Nueva York, un club literario centrado en escribir sobre la experiencia gay como una trama normal en lugar de una línea lateral "traviesa" en una historia mayoritariamente heterosexual. Un ejemplo es la novela A Boy's Own Story de Edmund White . En este primer volumen de una trilogía, White escribe como un joven narrador homofílico que crece con un padre corrupto y remoto. El joven aprende malos hábitos de su padre heterosexual, aplicándolos a su existencia gay.
Celebridades femeninas como Liza Minnelli , Jane Fonda y Bette Midler pasaron una cantidad significativa de su tiempo social con hombres gay urbanos (que ahora eran vistos popularmente como sofisticados y elegantes por la jet set ) y más celebridades masculinas (como Andy Warhol). ) fueron abiertos sobre sus relaciones. Tal apertura todavía se limitaba a las áreas urbanas más grandes y progresistas (como la ciudad de Nueva York, San Francisco , Los Ángeles , Boston , Filadelfia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington, DC y Nueva Orleans ). , sin embargo, hasta que el sida obligó a varias celebridades populares a salir del armario debido a su enfermedad con lo que en un principio se conoció como el "cáncer gay". [8]
Los elementos que se identifican más estrechamente con los hombres homosexuales que con otros grupos incluyen:
- Íconos homosexuales de la cultura pop que han tenido seguidores tradicionalmente hombres homosexuales (por ejemplo, disco , Britney Spears , Madonna , Mariah Carey , Beyoncé , Judy Garland , Cher , Donna Summer , Lady Gaga , Kesha , Kylie Minogue y Diana Ross )
- Familiaridad con aspectos de la vida romántica, sexual y social comunes entre los hombres homosexuales (por ejemplo, Polari , poppers , camp , fag hags y, en la cultura LGBTQ + del sur de Asia, "gente de la noche") [9]
Hay una serie de subculturas dentro de la cultura masculina gay, como osos y gorditos . También hay subculturas con una población de hombres gay históricamente grande, como el cuero y el SM . El crítico gay Michael Musto opinó: "Soy un crítico severo de la comunidad gay porque siento que cuando salí por primera vez pensé que estaría entrando en un mundo de inconformismo e individualidad y, al contrario , resultó ser un mundo de clones de cierta manera. También odié el fascismo de todo el cuerpo que se apoderó de los gays durante mucho tiempo ". [10]
Relaciones
Algunos estudios estadounidenses han encontrado que la mayoría de las parejas de hombres homosexuales mantienen relaciones monógamas . Un estudio representativo de EE. UU. En 2018 encontró que el 32% de las parejas de hombres homosexuales tenían relaciones abiertas. [11] La investigación de Colleen Hoff de 566 parejas de hombres homosexuales del Área de la Bahía de San Francisco financiada por el Instituto Nacional de Salud Mental encontró que el 45 por ciento estaban en relaciones monógamas, sin embargo, no utilizó una muestra representativa. El actor gay Neil Patrick Harris ha comentado: "Soy un gran defensor de las relaciones monógamas independientemente de la sexualidad, y estoy orgulloso de cómo la nación se dirige hacia eso". [12]
Durante las décadas de 1980 y 1990, Sean Martin dibujó una tira cómica ( Doc y Raider ) en la que aparecía una pareja gay que vivía en (o cerca) del Gay Village de Toronto . Sus personajes se han actualizado recientemente y se han trasladado a la Web. Aunque principalmente humorístico, el cómic a veces abordaba temas como los ataques a los homosexuales , el VIH y el abuso conyugal .
Un estudio australiano realizado por Roffee y Waling en 2016 descubrió cómo algunos hombres homosexuales sentían que se esperaba que fueran hipersexuales. Los participantes informaron cómo otros hombres homosexuales asumirían automáticamente que cualquier interacción tenía motivaciones sexuales. Además, si luego se aclarara que este no es el caso, estos hombres gays de repente se sentirían excluidos e ignorados por los otros hombres gay con los que habían estado interactuando. Sentían que no podían obtener amistades puramente platónicas con otros hombres homosexuales. Un participante informó sentirse alienado y despreciado como persona si otros hombres homosexuales no lo consideraban sexualmente atractivo. Esta presunción y actitud de hipersexualidad es perjudicial, ya que impone ideales preconcebidos a las personas, que luego son condenadas al ostracismo si no cumplen con estos ideales. [13]
Cultura y comunidades online
Se han establecido varios sitios web sociales en línea para hombres homosexuales. Inicialmente, estos se concentraron en el contacto sexual o la excitación; por lo general, los usuarios tenían una página de perfil, acceso a las páginas de otros miembros, mensajería de miembro a miembro y chat de mensajes instantáneos. Se han establecido sitios web más pequeños y más densamente conectados que se concentran en las redes sociales sin centrarse en el contacto sexual. Algunos prohíben todo contenido sexual explícito; Otros no lo hacen. [14] También se ha establecido un sitio de cupones minoristas en línea orientado a los homosexuales. [15]
Investigaciones recientes sugieren que los hombres homosexuales principalmente dan sentido a los desafíos familiares y religiosos desarrollando apoyos de pares en línea (es decir, familias de elección) en contraste con el enfoque de sus aliados familiares en fortalecer las relaciones familiares de origen existentes a través del intercambio de información en línea. Los beneficios socio-relacionales en línea informados por los participantes contradicen en gran medida investigaciones recientes que indican que el uso en línea puede conducir a resultados negativos de salud mental. [dieciséis]
Moda
Los diseñadores de moda gay y bisexuales notables incluyen a Giorgio Armani , Kenneth Nicholson, Alessandro Trincone, Ludovic de Saint Sernin, Patrick Church, Gianni Versace , Prabal Gurung , Michael Kors y otros se encuentran entre los diseñadores de moda LGBT en todo el mundo. [17]
Cultura lesbiana
Al igual que con los hombres homosexuales, la cultura lesbiana incluye elementos de la cultura LGBTQ + más amplia, así como otros elementos específicos de la comunidad lesbiana. Las organizaciones anteriores a Stonewall que abogaban por los derechos de las lesbianas y brindaban oportunidades de establecer contactos para las lesbianas, incluían las Hijas de Bilitis , formadas en San Francisco en 1955. Los miembros realizaron manifestaciones públicas, hablaron con los medios de comunicación y publicaron un boletín.
Principalmente asociada con lesbianas en América del Norte, Europa, Australia y Nueva Zelanda, la cultura lésbica a menudo ha involucrado grandes eventos de "mujeres" predominantemente lesbianas como el Michigan Womyn's Music Festival [18] (cerrado después de 2015) y el Club Skirts Dinah Shore Fin de semana . [19] [20] La cultura lesbiana tiene sus propios iconos, como Melissa Etheridge , kd lang ( butch ), Ellen DeGeneres ( andrógina ) y Portia de Rossi (femme). La cultura lesbiana desde finales del siglo XX a menudo se ha entrelazado con la evolución del feminismo . El separatismo lésbico es un ejemplo de teoría y práctica lésbica que identifica intereses e ideas específicamente lesbianas y promueve una cultura lesbiana específica. [21] [22] [23] Ejemplos de esto incluyen la tierra de mujeres y la música de mujeres . Los equipos deportivos basados en la identidad también se han asociado con la cultura lesbiana, particularmente con el surgimiento de equipos y ligas de softbol lésbico en las décadas de 1980 y 1990. El softbol y otros equipos deportivos crearon una comunidad social y permitieron que las lesbianas rechazaran las expectativas sociales de la fisicalidad, pero generalmente se las consideraba separadas del feminismo lésbico y del activismo político. [24]
1950 y principios de los 60s estereotipos de las mujeres lesbianas hicieron hincapié en un binario de las mujeres 'Butch', o diques (que presente masculinas) y las 'femmes', o lesbianas lápiz labial (que presente femeninos), y se consideran una pareja de lesbianas estereotipada una butch-femme par . En la década de 1970, la androginia , el lesbianismo político y el separatismo lésbico se hicieron más comunes, junto con la creación de comunidades de mujeres en la tierra. A finales de los 80 y 90 vieron un resurgimiento de butch-femme e influencias de las subculturas punk , grunge , riot grrrl , emo y hipster . [25] En los años 2000 y 10, el auge de las identidades de género no binarias trajo cierto grado de retorno a los estilos andróginos, aunque en ocasiones con intenciones e interpretaciones diferentes a las de los años setenta.
Cultura bisexual
La cultura bisexual enfatiza la oposición o el desprecio hacia el monosexismo fijo de identidad sexual y de género (discriminación contra personas bisexuales, fluidas, pansexuales y queer identificadas ), el borrado bisexual y la bifobia (odio o desconfianza hacia las personas no monosexuales). La bifobia es común (aunque está disminuyendo) en las comunidades de gays, lesbianas y heterosexuales. [ cita requerida ] [26]
Muchas personas bisexuales, fluidas y pansexuales se consideran parte de la comunidad LGBTQ + o queer , a pesar de cualquier discriminación que puedan sufrir. Las culturas occidentales bisexuales, pansexuales y fluidas también tienen sus propias piedras de toque, como los libros Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (editado por Lani Ka'ahumanu y Loraine Hutchins ), [27] Bi: Notes for a Bisexual Revolution ( por Shiri Eisner) y Getting Bi: Voices of Bisexuals Around the World (editado por Robyn Ochs ); [28] la serie de televisión de ciencia ficción británica Torchwood y personalidades como el cantante y activista británico Tom Robinson , [29] Fergie , miembro de The Black Eyed Peas , el actor escocés Alan Cumming y la artista de performance y activista estadounidense Lady Gaga . [29] [ cita requerida ]
La bandera del orgullo bisexual fue diseñada por Michael Page en 1998 para darle a la comunidad su propio símbolo, comparable a la bandera del orgullo gay de la comunidad LGBTQ + convencional . La franja de color rosa intenso (o rosa ) en la parte superior de la bandera representa la atracción por personas del mismo sexo ; la franja azul real en la parte inferior de la bandera representa la atracción de diferentes géneros. Las franjas se superponen en la quinta parte central de la bandera para formar un tono profundo de lavanda (o púrpura ), que representa la atracción en cualquier parte del espectro de género. [30] El Día de la Celebración de la Bisexualidad ha sido observado el 23 de septiembre por miembros de la comunidad bisexual y sus aliados desde 1999. [31] [32]
Cultura transgénero
El estudio de la cultura transgénero y transexual se complica por las muchas formas en que las culturas abordan la identidad sexual / orientación sexual y el género . Por ejemplo, en muchas culturas, las personas que se sienten atraídas por personas del mismo sexo, es decir, aquellas que en la cultura occidental contemporánea se identificarían como homosexuales, lesbianas o bisexuales, se clasifican como un tercer género con personas que lo harían (en Occidente) ser clasificado como transgénero.
En el Occidente contemporáneo hay diferentes grupos de personas transgénero y transexuales, como los grupos de personas transexuales que quieren cirugía de reasignación de sexo , hombres, travestis solo heterosexuales y grupos de hombres trans . En los últimos años han aparecido grupos que abarcan a todas las personas transgénero, tanto hombres trans como mujeres trans y personas no binarias.
Sin embargo, algunas mujeres y hombres transgénero o transexuales no se identifican como parte de una cultura "trans" específica. Se puede hacer una distinción entre personas transgénero y transexuales que dan a conocer su pasado a otros y aquellas que desean vivir de acuerdo con su identidad de género y no revelar su pasado (creyendo que deberían poder vivir normalmente en su verdadero rol de género, y controlar a quién revelan su pasado). [33]
Según un estudio realizado por el Instituto Williams de UCLA sobre "¿Cuántos adultos se identifican como transgénero en los Estados Unidos?", [34] encontraron que los adultos más jóvenes tienen más probabilidades de identificarse como transgénero que los adultos mayores. Esto puede ser el resultado de una aceptación más amplia de las personas transgénero de las comunidades, lo que permite que aquellos que se identifican como transgénero tengan una mayor voz. En su investigación, encontraron que aproximadamente el 0,7% de los adultos de entre 18 y 24 años se identifican como transgénero, mientras que el 0,6% de los adultos de 25 a 64 años y el 0,5% de los adultos de 65 años o más se identifican como transgénero.
El rosa de la bandera del orgullo transgénero representa a la mujer, mientras que el azul celeste de la bandera representa al hombre. La franja blanca entre el azul bebé y el rosa representa otros géneros además de masculino o femenino. [35]
Relaciones transgénero
En el informe "¿Puntos de vista desde ambos lados del puente? Género, legitimidad sexual y experiencias de relaciones de las personas transgénero", los autores Iantaffi y Bockting realizaron un estudio con 1229 personas transgénero mayores de 18 años para obtener más información sobre las relaciones transgénero en los EE. UU. . Cuando se trataba de relaciones dentro de una persona transgénero, dependía de si querían una relación cultural heteronormativa o dominante. Los resultados del estudio mostraron que las personas transgénero reforzaron la idea de heteronormatividad , vista en sus prácticas y creencias de género. Aunque, también hay personas transgénero que intentan desafiar las creencias tradicionales occidentales en los roles de género y las diferencias sexuales dentro de las relaciones. [36]
Eventos
La comunidad transgénero observa muchos eventos anuales. Uno de los más observados es el Día del Recuerdo de las Personas Transgénero (TDOR) que se celebra todos los años el 20 de noviembre en honor a Rita Hester, quien fue asesinada el 28 de noviembre de 1998 en un crimen de odio contra las personas transgénero. TDOR tiene varios propósitos:
- conmemora a todos aquellos que han sido víctimas de delitos de odio y prejuicios
- crea conciencia sobre los delitos de odio hacia la comunidad transgénero
- y honra a los muertos y sus familiares [37]
Otro de estos eventos es la Marcha Trans , una serie de marchas, protestas o reuniones anuales que tienen lugar en todo el mundo, a menudo durante el tiempo de la semana del orgullo local. Estos eventos son organizados con frecuencia por comunidades transgénero para construir una comunidad, abordar las luchas por los derechos humanos y crear visibilidad.
Cultura juvenil
El orgullo juvenil , una extensión del orgullo gay y los movimientos sociales LGBTQ + , promueve la igualdad entre los miembros jóvenes (generalmente por encima de la edad de consentimiento) de la comunidad lesbiana, gay, bisexual, transexual o transgénero, intersexual y cuestionadora ( LGBTQ + ). [38] El movimiento existe en muchos países y se centra en festivales y desfiles, lo que permite que muchos jóvenes LGBTQ + se relacionen, se comuniquen y celebren su identidad sexual y de género. [38] Los organizadores del Orgullo Juvenil también señalan el valor de construir una comunidad y apoyar a los jóvenes, ya que es más probable que sean acosados . [39] Las escuelas con una alianza gay-heterosexual (GSA) manejan la discriminación y la violencia contra los jóvenes LGBTQ + mejor que las escuelas sin ella; desarrollan habilidades comunitarias y de afrontamiento, y brindan a los estudiantes un espacio seguro para obtener información sobre salud y seguridad. [40] A veces, los grupos evitan etiquetar a los jóvenes y prefieren que se identifiquen en sus propios términos "cuando se sienten seguros". [41]
Los jóvenes homosexuales y lesbianas tienen un mayor riesgo de suicidio, abuso de sustancias, problemas escolares y aislamiento debido a un "entorno hostil y de condena, abuso verbal y físico, rechazo y aislamiento de la familia y los compañeros", según un informe del Grupo de Trabajo de Estados Unidos sobre Suicidio Juvenil. . [42] Además, los jóvenes LGBTQ + son más propensos a reportar abuso psicológico y físico por parte de sus padres o cuidadores, y más abuso sexual. Las razones sugeridas para esta disparidad son:
- los jóvenes pueden ser un objetivo específico sobre la base de su orientación sexual percibida o apariencia no conforme con su género.
- "... Los factores de riesgo asociados con la condición de minoría sexual, incluida la discriminación, la invisibilidad y el rechazo por parte de los miembros de la familia ... pueden conducir a un aumento de los comportamientos asociados con el riesgo de victimización, como el abuso de sustancias, el sexo con múltiples parejas, o huir de casa cuando era adolescente ". [43]
Un estudio de 2008 mostró una correlación entre el grado de rechazo de los padres de los adolescentes LGB y los problemas de salud negativos en los adolescentes estudiados. [44] Han surgido centros de crisis en ciudades más grandes y sitios de información en Internet para ayudar a jóvenes y adultos. [45] Una línea telefónica de ayuda para la prevención del suicidio para jóvenes LGBT es parte del Proyecto Trevor , establecido por los cineastas después de la transmisión por HBO en 1998 del cortometraje Trevor , ganador del Premio de la Academia ; Daniel Radcliffe donó una gran suma al grupo y ha aparecido en sus anuncios de servicio público condenando la homofobia . [46]
La creciente aceptación generalizada de las comunidades LGBTQ + llevó a la Comisión del Gobernador de Massachusetts sobre Jóvenes Gays y Lesbianas a comenzar una observancia anual del Orgullo Juvenil Gay-Heterosexual en 1995. [38] [47] En 1997 la organización sin fines de lucro Youth Pride Alliance, una coalición de 25 jóvenes- grupos de apoyo y defensa, fue fundada para realizar un evento anual de orgullo juvenil en Washington, DC; [48] Candace Gingrich fue oradora el año siguiente. [49] En 1999, se celebró el primer Día del Orgullo Juvenil de Vermont anual. A partir de 2009, es el evento de jóvenes queer y aliados más grande de Vermont, organizado por Outright Vermont para "romper las barreras geográficas y sociales que enfrentan los jóvenes homosexuales que viven en comunidades rurales". [50] En 2002, se agregó una feria universitaria al evento para conectar a los estudiantes con las universidades y discutir la seguridad de los estudiantes. [51] En abril de 2003, un Coro del Orgullo Juvenil, organizado con el Centro Comunitario LGBT de Nueva York , comenzó los ensayos y luego actuó en un concierto del Orgullo del Carnegie Hall en junio con el Coro de Hombres Gay de la Ciudad de Nueva York . [52]
En 2004, el capítulo de San Diego de la Red de Educación Gay, Lesbiana y Heterosexual (GLSEN) trabajó con los coordinadores del Orgullo Juvenil de San Diego para organizar un Día de Silencio en todo el condado. [53] En 2005, el Orgullo Juvenil de Decatur (Georgia) participó en una contramanifestación contra la Iglesia Bautista de Westboro (dirigida por la hija del director de la iglesia Fred Phelps , Shirley Phelps-Roper ), quienes estaban "saludando a los estudiantes y profesores cuando llegaban con palabras tales como 'Dios odia a los habilitadores de maricones' y 'Gracias a Dios por el 11 de septiembre' "en diez lugares. [54] En 2008, el Youth Pride Center de Chicago, que atiende principalmente a "jóvenes LGBT de color", abrió una ubicación temporal y planeó mudarse a su nuevo edificio en el South Side de Chicago en 2010. [55] En 2009, el Utah Pride Center celebró una evento que coincidió con la Caminata del Orgullo Juvenil 2009, una "caminata a campo traviesa de dos mujeres de Utah que intentan llamar la atención sobre los problemas que enfrentan los jóvenes LGBT sin hogar ". [56] En agosto de 2010 se celebró el primer Orgullo Juvenil de Hollywood , que se centró en la "gran cantidad de jóvenes LGBT sin hogar que viven en las calles de Los Ángeles". [57] Según un informe de 2007, "De los 1,6 millones de jóvenes estadounidenses sin hogar estimados, entre el 20 y el 40 por ciento se identifican como lesbianas, gays, bisexuales o transexuales". [58] En los desfiles y festivales más grandes del orgullo, a menudo hay contingentes de jóvenes LGBTQ + o queer , y algunos festivales designan espacios seguros para los jóvenes. [59] [60]
Los jóvenes LGBT tienen más probabilidades de quedarse sin hogar que los jóvenes heterosexuales cisgénero debido al rechazo de sus padres debido a su orientación sexual o identidad de género (Choi et al., 2015; Durso y Gates, 2012; Mallon, 1992; Whitbeck et al. ., 2004). De los 1,6 millones de personas sin hogar en los Estados Unidos, el cuarenta por ciento de ellos se identifica como parte de la comunidad LGBT. [61] En una encuesta de programas de divulgación en la calle, el 7% de los jóvenes eran transgénero (Whitbeck, Lazoritz, Crawford y Hautala, 2014). Muchos de los jóvenes transgénero que son colocados en refugios para personas sin hogar no reciben el tipo de ayuda que necesitan y, a menudo, experimentan discriminación y barreras sistémicas que incluyen programas de segregación por sexo en prácticas institucionales que se niegan a comprender su género. Muchos jóvenes transgénero tienen problemas para adquirir refugios debido a ciertas políticas como reglas binarias de género, códigos de vestimenta y asignación de habitaciones (Thaler et al., 2009). Los problemas con la clasificación ocurren cuando los procedimientos o las políticas de un refugio requieren que los jóvenes sean segregados en función del sexo asignado en lugar de en qué se clasifican a sí mismos. Como resultado, muchos de los jóvenes LGBT terminan en la calle en lugar de refugios destinados a protegerlos. [62]
Los jóvenes LGBT también tienen una tasa de suicidio más alta en los EE. UU. Aquellos que se identifican con la comunidad LGBT tienen cuatro veces más probabilidades de intentar suicidarse que aquellos que no lo hacen. [63] Se realizó un estudio para analizar la diferencia de tasas entre estudiantes homosexuales de secundaria y sus compañeros heterosexuales. Se les preguntó sobre su orientación sexual y luego sobre el suicidio. Descubrieron que alrededor del 32 por ciento de las minorías sexuales (lesbianas, gays, bisexuales) tenían pensamientos suicidas en comparación con casi el 9,5 por ciento de sus pares heterosexuales. [63]
Orgullo
Los desfiles LGBT son eventos al aire libre que celebran la aceptación social y personal LGBT, los logros y los derechos legales.
Otras culturas LGBT
Varios otros segmentos de la comunidad LGBTQ + tienen sus propias comunidades y culturas.
Cultura LGBT afroamericana
En los Estados Unidos y Europa, algunas ciudades albergan eventos del orgullo gay negro con un enfoque en la celebración de la cultura y la comunidad gay negra. Los dos más grandes del mundo son Atlanta Black Pride y DC Black Pride . UK Black Pride es la celebración más grande de este tipo fuera de los EE. UU.
Movimientos y política
Los movimientos sociales LGBT son movimientos sociales que abogan por las personas LGBT en la sociedad. Los movimientos sociales pueden centrarse en la igualdad de derechos, como el movimiento de la década del 2000 por el matrimonio igualitario, o pueden centrarse en la liberación, como en el movimiento de liberación gay de las décadas de 1960 y 1970.
El conservadurismo LGBT es un movimiento sociopolítico que abraza y promueve la ideología del conservadurismo dentro de un contexto LGBT .
Crítica
Las críticas a la cultura LGBTQ + provienen de una variedad de fuentes. Algunos, como Michael Musto , consideran que la cultura se ajusta a caricaturas o estereotipos que alienan a los miembros "marginales" de la comunidad. Mattilda Bernstein Sycamore y movimientos como Gay Shame han argumentado que la cultura LGBT ha sido despolitizada por una pequeña minoría de personas queer relativamente privilegiadas, que participan en "instituciones de opresión" a expensas de la gran mayoría de personas LGBT. [64] Algunos consideran que la noción misma de "separatismo", o un estilo de vida grupal, es alienante (incluidos los miembros LGBTQ + en la sociedad en general). [ cita requerida ]
Otro problema es que las personas bisexuales y transexuales / transgénero experimentan presión social para identificarse como homosexuales o lesbianas , y pueden enfrentar el ostracismo y la discriminación de la cultura LGBTQ + dominante. Para los bisexuales, esta presión se conoce como borrado bisexual . El profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York, Kenji Yoshino, ha escrito: "Los gays deslegitiman a los bisexuales ... la comunidad de lesbianas y gays abunda en imágenes negativas de los bisexuales como cuidadores de vallas, traidores, evasores, casos de armario, personas cuyo objetivo principal en la vida es conservar el 'privilegio heterosexual' ". [sesenta y cinco]
Aunque algunos grupos o individuos pueden desaprobar los derechos LGBT basados en la religión o el conservadurismo social, los temas de crítica que se mencionan a continuación pueden no necesariamente implicar la desaprobación de las personas LGBT o la homosexualidad en sí misma.
Políticas de identidad
Se ha criticado que la comunidad LGBTQ + representa una separación artificial, en lugar de una basada en costumbres tangibles o identificación étnica. En particular, las etiquetas que los miembros LGBTQ + usan para describirse a sí mismos varían ampliamente; algunos simplemente prefieren identificarse como amantes de un género en particular. Algunos creen que el concepto de comunidad LGBTQ + es alienante; el término en sí implica distanciamiento de las personas heterosexuales como grupo separado. Además, incluir tres grupos involucrados con la sexualidad y un grupo que explora la identidad transexual / transgénero (un fenómeno más amplio) es artificial. [66]
Mattilda Berstein Sycamore sostiene que el enfoque de un solo tema de la política LGBT, que ignora todas las diferencias intragrupales , naturalmente ha llevado a un movimiento y una cultura centrados en las necesidades de los hombres cisgénero homosexuales blancos de clase media, que aliena a cualquiera que no lo haga. encaja en esa descripción. [64]
Enfoque cultural en la promiscuidad
Algunos comentaristas homosexuales que mantienen relaciones monógamas argumentan que el desdén de la cultura homosexual por la monogamia y su promoción de la promiscuidad ha perjudicado los esfuerzos por legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo . [67] Yuvraj Joshi argumenta que los esfuerzos para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo han enfatizado la igualdad de los homosexuales con los heterosexuales, mientras privatizan sus diferencias queer. [68]
Racismo
El libro de 1996 del periodista británico Mark Simpson , Anti-Gay , describe formas de intolerancia de la comunidad gay en general hacia los subgrupos. The Times escribió que Simpson logró "señalar que la opresión y el prejuicio no se vuelven legítimos solo porque los practicaron los previamente oprimidos". Aiden Shaw de Time Out New York escribió que "Gracias a Dios que alguien hizo esto, porque ... ¿qué pasó con nuestra individualidad, nuestras diferencias?" Otros comentaristas criticaron duramente el argumento de Simpson, y Boyz declaró que "Simpson es un capullo". [69]
Chauvinismo
La investigadora en estudios de género Jasbir K. Puar señala que algunos poderes políticos se han alineado con la causa de la comunidad LGBTQ + para justificar posiciones racistas y xenófobas , especialmente contra el Islam . Estas posiciones se basan supuestamente en los prejuicios de que las personas migrantes son necesariamente homofóbicas y que la sociedad occidental es completamente igualitaria . [70] [71] [72] Así, la diversidad sexual y los derechos LGBT se utilizan para sostener posturas políticas contra la inmigración , siendo cada vez más común entre los partidos de extrema derecha . [73] [74] [75]
Cultura LGBT en el ejército
En 2010, la derogación de Don't Ask Don't Tell (DADT) [76] fue un gran paso en la inclusión de personas lesbianas, gays y bisexuales en el ejército. "La derogación de DADT revirtió la práctica de despedir a los miembros del servicio LGB sobre la base de su identidad sexual". Aunque este fue un gran cambio en la política de los EE. UU. Para aquellos que se identifican como LGB, aquellos que son transgénero todavía no están completamente incluidos en este cambio.
- Algunos desafíos que enfrentan las personas transgénero después de la DADT son "cambiar su nombre para alinearlo con su identidad de género, cambiar su designación de sexo en la documentación y registros oficiales, alentar el uso apropiado de pronombres y obtener servicios médicos apropiados" (Levy et al., 2015; Parco et al., 2015a, 2015b). [77]
- Otro desafío al que se enfrentan es la transfobia, que es "la intensa aversión al prejuicio contra las personas transexuales o transgénero" (Hill & Willoughby).
Ver también
- Cultura de la pelota
- Bear (cultura gay)
- Fiesta de circuito
- Danza de bandera
- Bar gay
- Amigable con los gays
- Código del pañuelo
- Heterosexismo
- Homosocialización
- música de la casa
- Bar de lesbianas
- Lista de activistas por los derechos LGBT
- Historia LGBT
- Marketing LGBT
- Símbolos LGBT
- Lista de personas homosexuales, lesbianas o bisexuales
- Lista de deportistas LGBT
- Lista de temas relacionados con las personas transgénero
- Representación mediática de la bisexualidad
- Representación mediática de personas LGBT
- Fuera (película de 2020)
- Desfile del orgullo
- Carrera de arrastre de Rupaul
- Superior, inferior y versátil
Referencias
- ^ Goicichea, Julia (16 de agosto de 2017). "Por qué la ciudad de Nueva York es un destino importante para los viajeros LGBT" . El viaje cultural . Consultado el 2 de febrero de 2019 .
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Otras lecturas
- Bockenek, Michael, A. Widney Brown, "Odio en los pasillos: violencia y discriminación contra estudiantes lesbianas, gays, bisexuales y transexuales en las escuelas de Estados Unidos", Human Rights Watch, 2001, ISBN 1-56432-259-9 , ISBN 978-1-56432-259-3 .
enlaces externos
- La sociedad histórica de homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales
- bi.tocotox.org (centro web internacional para sitios y recursos bisexuales)
- Índice bisexual (Reino Unido)