De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Los movimientos LGBT en los Estados Unidos comprenden una historia entrelazada de movimientos de lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y aliados en los Estados Unidos de América , que comenzaron a principios del siglo XX e influyeron en el logro del progreso social de lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y transexuales. personas.

Movimientos LGBT en general [ editar ]

Los movimientos sociales de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales ( LGBT ) son una ideología política y un movimiento social que aboga por la plena aceptación de las personas LGBT en la sociedad. En estos movimientos, las personas LGBT y sus aliados tienen un largo historial de campañas por lo que ahora se denomina generalmente derechos LGBT , a veces también llamados derechos de los homosexuales o derechos de los homosexuales y lesbianas . Aunque no existe una organización central primaria o general que represente a todas las personas LGBT y sus intereses, numerosas organizaciones de derechos LGBT están activas en todo el mundo.

Un objetivo comúnmente declarado entre estos movimientos es la igualdad social para las personas LGBT. Algunos también se han centrado en la construcción de comunidades LGBT o han trabajado por la liberación de la sociedad en general de la bifobia , la homofobia y la transfobia . [1] [2] Los movimientos LGBT que se organizan en la actualidad se componen de una amplia gama de activismo político y actividad cultural, que incluyen cabildeo , marchas callejeras , grupos sociales , medios de comunicación , arte e investigación.. La comunidad LGBT no solo lucha por sus derechos, sino que también celebra. En varias ciudades de los Estados Unidos, se llevan a cabo una serie de eventos, generalmente en el transcurso de un fin de semana, y se conocen ampliamente como Orgullo. Además de expresar los derechos LGBT, el evento anual tiene el objetivo de mostrar que la comunidad está orgullosa de quiénes son y continuará avanzando en su lucha por los derechos. La socióloga Mary Bernstein escribe: "Para el movimiento de lesbianas y gays, los objetivos culturales incluyen (pero no se limitan a) desafiar las construcciones dominantes de masculinidad y feminidad , homofobia y la primacía de la familia nuclear heterosexual de género ( heteronormatividad). Los objetivos políticos incluyen cambiar leyes y políticas para obtener nuevos derechos , beneficios y protecciones contra daños ". [3] Bernstein enfatiza que los activistas buscan ambos tipos de objetivos tanto en la esfera civil como en la política.

Al igual que con otros movimientos sociales, también hay conflicto dentro y entre los movimientos LGBT, especialmente sobre estrategias de cambio y debates sobre exactamente quién comprende el electorado que representan estos movimientos. Existe un debate sobre hasta qué punto lesbianas, gays, bisexuales, personas transgénero, personas intersexuales y otras personas comparten intereses comunes y la necesidad de trabajar juntos. Los líderes del movimiento de lesbianas y homosexuales de los años setenta, ochenta y noventa a menudo intentaron ocultar a las lesbianas masculinas, los hombres homosexuales femeninos, las personas transgénero y los bisexuales del ojo público, creando divisiones internas dentro de las comunidades LGBT. [4]

Los movimientos LGBT a menudo han adoptado una especie de política de identidad que ve a las personas homosexuales, bisexuales y / o transexuales como una clase fija de personas; un grupo o grupos minoritarios . Aquellos que utilizan este enfoque aspiran a objetivos políticos liberales de libertad e igualdad de oportunidades , y aspiran a unirse a la corriente política principal al mismo nivel que otros grupos de la sociedad. [5] Al argumentar que la orientación sexual y la identidad de género son innatas y no pueden cambiarse conscientemente, los intentos de convertir a las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales en heterosexuales (" terapia de conversión ") son generalmente rechazados por la comunidad LGBT. Tales intentos a menudo se basan enCreencias religiosas que perciben la actividad de gays, lesbianas y bisexuales como inmoral.

Sin embargo, otros dentro de los movimientos LGBT han criticado las políticas de identidad como limitadas y defectuosas, elementos del movimiento queer han argumentado que las categorías de gays y lesbianas son restrictivas y han intentado deconstruir esas categorías, que se considera que "refuerzan en lugar de desafiar una cultura sistema que siempre marcará a los no heterosexuales como inferiores ". [6]

Hijas de Bilitis [ editar ]

Las Hijas de Bilitis / b ɪ l i t ɪ s / , también llamada la fecha de nacimiento o las hijas , se formaron en San Francisco, California en 1955 por cuatro parejas de lesbianas, incluyendo Phyllis Lyon y Del Martin . Martin y Lyon también tienen la distinción de ser la primera pareja homosexual legalmente casada en los Estados Unidos al comienzo de las históricas bodas entre personas del mismo sexo en San Francisco 2004 . [7] Su matrimonio fue anulado 6 meses después por la Corte Suprema de California . Las Hijas de Bilitis (DOB), fue la primera organización lesbiana de derechos civiles y políticos en los Estados Unidos. [8] La organización, formada en San Francisco en 1955, fue concebida como una alternativa social a los bares de lesbianas , que estaban sujetos a redadas y acoso policial . A medida que el DOB ganó miembros, su enfoque cambió a brindar apoyo a las mujeres que tenían miedo de salir del armario . El DOB siguió el modelo del movimiento homófilo desarrollado por la Mattachine Societyanimando a sus miembros a asimilarse tanto como sea posible en la cultura heterosexual imperante. El DOB se promocionó a sí mismo como "Una organización de mujeres con el propósito de promover la integración de los homosexuales en la sociedad".

Cuando el club se dio cuenta de que no se les permitía anunciar sus reuniones en el periódico, Lyon y Martin comenzaron a imprimir el boletín del grupo, The Ladder , en octubre de 1956. Se convirtió en la primera publicación lésbica distribuida a nivel nacional en los EE. UU. Y se distribuyó a un lista de suscriptores muy bien guardada, debido al temor racional de exponerse. Barbara Gittings fue editora de The Ladder de 1963 a 1968 cuando pasó su dirección editorial a Barbara Grier , quien la expandió enormemente hasta que la publicación llegó a su fin en 1972 debido a la falta de financiación.

En 1959 había capítulos del DOB en la ciudad de Nueva York, Los Ángeles, Chicago y Rhode Island junto con el capítulo original en San Francisco. El grupo también celebró conferencias cada dos años desde 1960 hasta 1968. Como organización nacional, el DOB se retiró en 1970, aunque algunos capítulos locales aún continúan. Durante sus catorce años, DOB se convirtió en una herramienta de educación para lesbianas, hombres gay, investigadores y profesionales de la salud mental. [9]

Sociedad Mattachine [ editar ]

La Mattachine Society , fundada en 1950, fue una de las primeras organizaciones de homófilos / homosexuales en los Estados Unidos , probablemente sólo superada por la Sociedad de Derechos Humanos de Chicago (1924). [10] Harry Hay y un grupo de amigos varones de Los Ángeles formaron el grupo para proteger y mejorar los derechos de los homosexuales. Debido a la preocupación por el secreto y la ideología izquierdista de los fundadores, adoptaron la organización celular utilizada por el Partido Comunista de los Estados Unidos.. En la atmósfera anticomunista de la década de 1950, la creciente membresía de la Sociedad reemplazó el modelo comunista temprano del grupo con un estilo y una agenda de liderazgo de mejora de los derechos civiles más tradicionales. Luego, cuando se formaron ramas en otras ciudades, la Sociedad se dividió en grupos regionales en 1961. Formada en Los Ángeles en 1950 como la Orden Fraternal de Solteros Internacionales por la Paz y la Dignidad Social, por William Dale Jennings, junto con sus compañeros, rápidamente comenzó a influir en el entorno gay. Los fundadores de Mattachine intentaron utilizar su experiencia personal como hombres homosexuales para redefinir el significado de las personas homosexuales y su cultura en los Estados Unidos, además de intervenir en la vida social en general. Más tarde adoptaron el nombre de The Mattachine Society en referencia a la sociedad Mattachine. , un grupo de máscaras medievales francés que supuestamente viajó ampliamente utilizando entretenimiento para señalar la injusticia social. El nombre simbolizaba el hecho de que los gays eran un pueblo enmascarado, que vivía en el anonimato y carecía de privilegios.

La sociedad comenzó a patrocinar grupos de discusión en 1951, lo que brindó a los hombres gays y lesbianas la capacidad de compartir abiertamente sentimientos y experiencias, así como miedos y desacuerdos internos. Para muchos, esta fue la primera y única oportunidad de hacerlo, y esas reuniones a menudo eran asuntos muy emocionales. La asistencia a las reuniones de la Mattachine Society aumentó drásticamente en poco tiempo, y dichos grupos de discusión se extendieron por todo Estados Unidos, incluso comenzando a patrocinar eventos sociales, escribir boletines y publicaciones y realizar eventos para recaudar fondos. La Declaración de Misiones y Propósito de la Sociedad de 1951 se destaca hoy en la historia del movimiento de liberación gay al identificar dos temas importantes. Primero, pidió un movimiento de base de personas homosexuales para desafiar la discriminación contra los homosexuales, y segundo,reconoció la importancia de construir una comunidad gay.

La sociedad se vio obligada a soportar una fuerte presión y el escrutinio público durante el período del macartismo anticomunista, debido a las inclinaciones comunistas de algunos de los miembros de la Sociedad. En una columna del periódico de Los Ángeles en marzo de 1953 en lo que respecta a la Sociedad, se lo llamó un "nuevo y extraño grupo de presión" de "desviados sexuales" y "riesgos de seguridad" que se unían para ejercer un "tremendo poder político".

Este artículo generó un cambio dramático que al final, una fuerte coalición de delegados conservadores desafió las metas, logros e instrumentos de la sociedad. El liderazgo se desmotivó para realizar más actividades, los fundadores originales dimitieron en 1953 y la organización se entregó a los elementos conservadores que aportaron nuevos elementos de defensa y composición del grupo. Se tuvieron que hacer algunas modificaciones y la promoción adoptó un enfoque de acomodación en lugar de movilizar a los homosexuales. Buscaron el apoyo de la profesión psiquiátrica que creían que tenía la clave para la reforma. Sin embargo, esto tuvo un efecto devastador ya que la asistencia a los grupos de discusión disminuyó y muchos capítulos locales se retiraron. La estructura nacional se disolvió en 1961 y pocos capítulos duraron algunos años más.

El nombre de la organización era único y no estaba asociado ni afiliado a otros movimientos que adoptaron este nombre simbólico original. Algunos de esos grupos no relacionados son: Chicago 's Mattachine Medio Oeste , Frente de Liberación Gay y Gay Activists Alliance , algunos de ellos más se levantó después de la Rebelión de Stonewall en 1969.

Atmósfera social y académica para los movimientos homosexuales en ascenso [ editar ]

El éxito de los primeros grupos informales de estudiantes homosexuales, junto con la inspiración proporcionada por otros movimientos universitarios y los disturbios de Stonewall, llevó a la proliferación de los Frentes de Liberación Gay en los campus de todo el país a principios de la década de 1970. Estos movimientos iniciales de estudiantes LGBT distribuyeron literatura sobre los derechos de los homosexuales, organizaron eventos sociales y patrocinaron conferencias sobre la experiencia homosexual. Gracias a sus esfuerzos, mejoró el clima del campus para las personas LGBT. Además, al obtener el reconocimiento institucional y establecer un lugar en el campus para los estudiantes GLBTQ, se sentaron las bases para la creación de grupos LGBT en colegios y universidades de todo el país y la generación de una mayor aceptación y tolerancia. [11]

En muchos colegios y universidades, estas organizaciones estaban dominadas por hombres, lo que llevó a las lesbianas a exigir una mayor inclusión y, a menudo, a formar sus propios grupos. Durante la década de 1980, los estudiantes de secundaria y secundaria comenzaron a organizar alianzas gay-heterosexuales , lo que permitió que incluso las personas LGBT más jóvenes encontraran apoyo y defendieran mejor sus necesidades.

Una bandera estadounidense LGBT en Filadelfia, Pensilvania.

La Student Homophile League fue la primera organización estudiantil por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos, establecida en la Universidad de Columbia en 1967 por Stephen Donaldson , quien fue miembro de la Mattachine Society. Las ramas de la Student Homophile League se establecieron en la Universidad de Cornell y la Universidad de Nueva York en 1968 y en el Instituto de Tecnología de Massachusetts en 1969. Esto condujo a la formación de dos grupos no afiliados, los Homosexuales Intransigentes en la Universidad de la Ciudad de Nueva York y FREE ( Fight Repression of Erotic Expression) en la Universidad de Minnesota en 1969, ahora el Queer Student Cultural Center. En la costa oeste, también se fundó una Liga de Estudiantes Homófilos en la Universidad de Stanford , también con el apoyo de Donaldson, quien había anunciado sus esperanzas de formar un capítulo de Stanford en mayo de 1967 en The New York Times . [12] La Liga de Estudiantes Homófilos de la Universidad de Stanford, dirigida por Wendell Anderson (seudónimo), se registró en la Oficina del Decano de Estudiantes como una organización estudiantil voluntaria reconocida hasta el trimestre de primavera de 1968. La organización dejó de existir el año académico siguiente. [13]

Arizona [ editar ]

El grupo de estudiantes LGBT de la Universidad de Arizona , "Pride Alliance", ha estado activo desde la década de 1990 para brindar visibilidad a los estudiantes y profesores LGBT de la Universidad. [14] Parte del activismo de los estudiantes también trabaja para proporcionar un ambiente seguro y acogedor para los estudiantes LGBT. Este objetivo proviene de estudios que muestran que los estudiantes universitarios LGBT tienen niveles más altos de depresión, acoso y suicidio. El activismo en todo el campus de la Universidad de Arizona y otras universidades se ha centrado en abordar estos problemas relacionados con el respeto por la comunidad LGBT. [15]

Florida [ editar ]

Un renovado interés en los derechos LGBT provocó la formación de la Coalición del Orgullo Colegiado de Florida en 2003. Este foro de estudiantes universitarios y universitarios LGBT en Florida es conocido por trabajar con Equality Florida.

Pensilvania [ editar ]

En la Commonwealth de Pensilvania , la Coalición de Igualdad de Estudiantes de Pensilvania fue fundada como una organización LGBT estatal independiente y dirigida por jóvenes por estudiantes de Pensilvania en abril de 2011. A partir de 2012, el PSEC está conectado con más de 70 organizaciones de estudiantes LGBT en Pensilvania. La coalición se centra en la organización de la comunidad del campus para la igualdad LGBT en Pennsylvania y el desarrollo de recursos para las instituciones educativas. [dieciséis]

Frentes de liberación gay [ editar ]

Manifestación, con pancarta del Frente de Liberación Gay

Aunque las ligas de homófilos estudiantiles anteriores a Stonewall estaban más fuertemente influenciadas por la Sociedad Mattachine , las organizaciones estudiantiles de Post Stonewall tenían más probabilidades de inspirarse y recibir el nombre del más militante Frente de Liberación Gay o (GLF). Se formó en la ciudad de Nueva York en el verano de 1969 y en Los Ángeles por el activista Morris Kight el mismo año.

Los grupos de campus similares a GLF llevaron a cabo actividades sociales patrocinadas, programas educativos y brindaron apoyo a miembros individuales de manera muy similar a los grupos universitarios anteriores. Sin embargo, los activistas en los grupos de tipo GLF en general eran mucho más visibles y más orientados políticamente que los grupos de estudiantes homosexuales anteriores al muro de piedra. Estos nuevos activistas a menudo estaban comprometidos con un cambio social radical y preferían tácticas de confrontación como manifestaciones, sentadas y desafíos directos a las políticas discriminatorias del campus. Esta nueva filosofía y enfoque desafiante fue influenciado por otros movimientos militantes del campus como Black Power, grupos contra la guerra de Vietnam y movimientos estudiantiles por la libertad de expresión. Muchos miembros de GLF estaban involucrados con otros grupos militantes como estos, y veían los derechos de los homosexuales como parte de un movimiento más amplio para transformar la sociedad;su propia liberación estaba fundamentalmente ligada a la liberación de todos los pueblos.

Grupos de lesbianas feministas [ editar ]

A pesar de que la mayoría de estos primeros grupos se declararon a sí mismos para apoyar la liberación de las mujeres, muchos de los grupos de estudiantes homosexuales estaban dominados por hombres. De hecho, las actividades estaban más orientadas a las necesidades de los hombres gay, incluso hasta el punto de excluir las necesidades de las lesbianas y las mujeres bisexuales. Esto se extendió a dirigir la atención con frecuencia al acoso en el campus de los hombres homosexuales, ignorando las preocupaciones y necesidades de las mujeres homosexuales. En muchos de estos eventos, las mujeres homosexuales se desanimaban con frecuencia por el enfoque en el cruising masculino en muchos de estos eventos y, como resultado, las mujeres lesbianas y bisexuales en algunos campus comenzaron a realizar sus propios bailes y actividades sociales.

A medida que los homosexuales comenzaron a referirse cada vez más solo a los hombres homosexuales en la década de 1970, muchas lesbianas buscaron que se cambiaran los nombres de las organizaciones de estudiantes homosexuales para incluirlos explícitamente o formaron sus propios grupos. Vieron la necesidad de organizarse en torno a su opresión como mujeres y lesbianas, ya que sabían que nunca podrían tener una voz igual en grupos donde los hombres tenían el poder político.

LPAC es un Super PAC fundado en 2012 para representar los intereses de las lesbianas en los Estados Unidos y para hacer campaña sobre temas de derechos de las mujeres y LGBT . [17] [18] [19] Sus partidarios incluyen a Billie Jean King , Jane Lynch , Laura Ricketts y Urvashi Vaid . [20] En su primer día de operaciones, LPAC recaudó $ 200,000. [21]

Frente de Liberación Gay [ editar ]

El activista GLF abogó por la liberación sexual de todas las personas; creían que la heterosexualidad era un remanente de inhibición cultural y sentían que el cambio no se produciría a menos que las instituciones sociales actuales fueran desmanteladas y reconstruidas sin roles sexuales definidos. Para hacer esto, el GLF tenía la intención de transformar la idea de la familia biológica y el clan y hacerla más parecida a una afiliación flexible de miembros sin subtextos biológicos. Miembros prominentes del GLF también se opusieron y abordaron otras desigualdades sociales entre los años de 1969 a 1972, como el militarismo, el racismo y el sexismo, pero debido a rivalidades internas, el GLF oficialmente terminó sus operaciones en 1972. [22]

La redada policial en Stonewall Inn , un bar gay en Greenwich Village en la ciudad de Nueva York en junio de 1969, generó un motín sin precedentes entre los clientes. Este evento sirvió como catalizador para el surgimiento de una nueva generación de activistas militantes gay bastante diferente a las organizaciones más convencionales de las últimas dos décadas, y se conoció como liberación gay. A las pocas semanas del evento de Stonewall, activistas gays y lesbianas organizaron el Frente de Liberación Gay .

GLF fue formado en parte por los Estudiantes por una Sociedad Democrática, una organización estudiantil radical de la época. Allen Young, un ex activista de SDS, fue clave en la elaboración de los principios de GLF. Afirmó que "las categorías artificiales de 'heterosexual' y 'homosexual' nos las ha impuesto una sociedad sexista, como gays, exigimos el fin de la programación de género que comienza cuando nacemos, la familia, es el medio principal por el cual esta sexualidad restringida es creada y reforzada, Nuestra comprensión del sexismo se basa en la idea de que en unas pocas sociedades todos serán homosexuales ". La declaración de propósito de la GLF declaró claramente: "Somos un grupo revolucionario de hombres y mujeres formado con la comprensión de que la liberación sexual completa para todas las personas no puede ocurrir a menos que se abolan las instituciones sociales existentes. Rechazamos la sociedad"s intento imponer roles sexuales y definiciones de nuestra naturaleza. ”Los grupos de GLF se expandieron rápidamente por los Estados Unidos y otros países.

Los miembros no limitaron el activismo a causas homosexuales. A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, muchos homosexuales se unieron a las protestas con otros grupos radicales como los Panteras Negras., liberacionistas de la mujer y activistas pacifistas. Las lesbianas trajeron los principios del feminismo radical a la nueva filosofía emergente, y los activistas de GLF argumentaron que la institución de las familias heterosexuales requería la opresión de los homosexuales, permitiéndoles definir su homosexualidad como una forma de resistencia política. Martha Shelley, activista del GLF, escribió: "Somos mujeres y hombres que, desde el momento de nuestros primeros recuerdos, nos hemos rebelado contra la estructura de roles sexuales y la estructura de la familia nuclear". Aunque el GLF efectivamente dejó de existir en 1972, incapaz de negociar con éxito las diferencias entre sus miembros, sus activistas siguieron comprometidos con trabajar en temas políticos y el tema de la homosexualidad en sí.

El legado de GLF inspiró el activismo de gays y lesbianas a finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, cuando grupos como ACT UP y Queer Nation se formaron para luchar contra el SIDA y la homofobia. Muchos de los líderes de estos dos grupos habían estado activos o muy influenciados por las ideas promovidas por primera vez por GLF.

Aunque muchos activistas se desencantaron con la organización, su determinación de llevar adelante el espíritu de liberación gay a través de nuevos grupos como la Gay Activists Alliance y los Radicalesbians resultó invaluable en la lucha continua por los derechos GLBTQ.

Importancia de ONE, Incorporated [ editar ]

ONE, Inc. tuvo un impacto tremendo en la visión y misión de las personas homosexuales socialmente activas en las primeras fases del movimiento. Fue iniciado por William Dale Jennings junto con colegas de ideas afines Don Slater, Dorr Legg, Tony Reyes y el fundador de Mattachine Society, Harry Hay . Formó parte pública del movimiento homófilo temprano, con una oficina pública, infraestructura administrativa, logística, un teléfono y la primera publicación que llegó al público en general, ONE Magazine , un gran salto del movimiento gay. El administrador de correos de Los Ángeles confiscó y se negó a enviar copias de ONE Magazineen 1954 con el argumento de que era "obsceno, lascivo, lascivo y sucio". Esta acción dio lugar a prolongados enfrentamientos judiciales que tuvieron una influencia significativa en los movimientos de gays y lesbianas. En 1958, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por unanimidad en One, Inc. v.Olesen que la mera discusión sobre la homosexualidad no era obscena, y la revista continuó publicándose y distribuyéndose hasta 1972.

Junto con su continuo crecimiento, una parte de ONE se convirtió en el Centro de Información Homosexual, formado por Don Slater, Billy Glover, Joe y Jane Hansen, Tony Reyes, Jim Schneider, et al. Parte de los archivos de ONE se encuentran en la Universidad del Sur de California y parte en la Universidad Estatal de California, Northridge . La parte de financiación de ONE todavía existe como Instituto para el Estudio de Recursos Humanos, que controla el nombre ONE, Inc.

Los sitios web para partes de ONE y HIC son:

Archivos de HIC
One

Afirmación: mormones gays y lesbianas [ editar ]

Esta es una organización internacional para personas homosexuales , lesbianas , transgénero , bisexuales e intersexuales que se identifican como miembros o ex miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Aunque una creencia fundamental es que "la homosexualidad y las relaciones homosexuales pueden ser compatibles con el Evangelio de Jesucristo y estar respaldadas por él", [23] de hecho no está respaldada por la doctrina de esta religión.

Bajo el nombre Afirmación: Gay Mormons United , el primer grupo de Afirmación fue organizado en Salt Lake City, Utah el 11 de junio de 1977 por Stephan Zakharias y un grupo de otros mormones y ex-mormones Gays y Lesbianas. El grupo original luchó por sobrevivir hasta 1978, cuando Paul Mortensen formó el capítulo de Los Ángeles y en 1980 el nombre fue cambiado a Afirmación: Mormones Gays y Lesbianas . A través de la influencia del capítulo de Los Ángeles, aparecieron grupos de Afirmación en muchas ciudades del país. [24]

En 1985, algunos miembros de Affirmation formaron una iglesia de los Santos de los Últimos Días para gays y lesbianas conocida como la Iglesia Restauración de Jesucristo .

Defensores y defensores de homosexuales y lesbianas (GLAD) [ editar ]

GLAD es una organización de derechos legales sin fines de lucro en los Estados Unidos. La organización trabaja para acabar con la discriminación basada en la orientación sexual , el estado serológico del VIH y la identidad y expresión de género.

John Ward fundó GLAD en 1978 y presentó su primer caso, Doe v. McNiff , ese mismo año. Una victoria temprana se produjo en Fricke v. Lynch (1980), en la que GLAD representó a Aaron Fricke , un estudiante de 18 años de Cumberland High School en Rhode Island, que ganó el derecho a llevar una cita del mismo sexo a una escuela secundaria. baile. GLAD tiene su sede en Boston, Massachusetts , y presta servicios en el área de Nueva Inglaterra de los Estados Unidos. Los servicios que brinda incluyen litigio, defensa y trabajo educativo en todas las áreas de los derechos civiles LGBT (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero) y los derechos de las personas que viven con el VIH. La organización también opera una línea telefónica directa y un sitio web.

En 2003, GLAD recibió atención nacional por su trabajo en la obtención de derechos matrimoniales para parejas del mismo sexo en Massachusetts. En Goodridge v. Departamento de Salud Pública , argumentó con éxito ante la Corte Judicial Suprema de Massachusetts que restringir el matrimonio a parejas heterosexuales era una violación de la constitución estatal. [25] En octubre de 2008, GLAD ganó los derechos matrimoniales para parejas del mismo sexo en Connecticut con una decisión de la Corte Suprema de Connecticut en Kerrigan v. Comisionado de Salud Pública . [26]

GLAAD [ editar ]

Premios Wanda Sykes 2010 GLAAD Media

GLAAD (anteriormente la Alianza de Gays y Lesbianas contra la Difamación) es una organización no gubernamental de monitoreo de medios de los Estados Unidos que promueve la imagen de las personas LGBT en los medios. Antes de marzo de 2013, el nombre "GLAAD" había sido un acrónimo de "Alianza de Gays y Lesbianas contra la Difamación", pero se convirtió en el nombre principal debido a su inclusión de cuestiones bisexuales y transgénero . [27] Su misión declarada, en parte, es "[amplificar] la voz de la comunidad LGBT empoderando a personas reales para que compartan sus historias, responsabilizando a los medios de comunicación por las palabras e imágenes que presentan y ayudando a las organizaciones de base a comunicarse eficazmente. " [28]

Formado en la ciudad de Nueva York en 1985 para protestar contra lo que veía como el New York Post ' difamatoria y sensacionalista s sida cobertura, GLAAD ejercer presión sobre los medios de comunicación para poner fin a lo que veía como homofóbico informes. Las reuniones iniciales se llevaron a cabo en las casas de varios activistas de la ciudad de Nueva York, así como después del horario de atención en el Consejo de las Artes del Estado de Nueva York . El grupo fundador incluyó al estudioso de cine Vito Russo ; Gregory Kolovakos, entonces miembro del personal del NYS Arts Council y que más tarde se convirtió en el primer director ejecutivo; Darryl Yates Rist; Allen Barnett ; [29] y Jewelle Gomez, primer tesorero de la organización. Algunos miembros de GLAAD se convirtieron en los primeros miembros de ACT UP . [ cita requerida ]

En 1987, después de una reunión con GLAAD, The New York Times cambió su política editorial para usar la palabra gay en lugar de términos más duros para referirse a la homosexualidad. [30] GLAAD abogó por que la Associated Press y otras fuentes de noticias impresas y televisivas lo sigan. La influencia de GLAAD pronto se extendió a Los Ángeles , donde los organizadores comenzaron a trabajar con la industria del entretenimiento para cambiar la forma en que se retrataba a las personas LGBT en la pantalla.

Entertainment Weekly ha nombrado a GLAAD como una de las entidades más poderosas de Hollywood, [31] y Los Angeles Times describió a GLAAD como "posiblemente una de las organizaciones más exitosas que presionan a los medios para la inclusión". [32]

Dentro de los primeros cinco años de su fundación en Nueva York como la Liga Anti-Difamación de Gays y Lesbianas (poco después se cambió a "Alianza de Gays y Lesbianas contra la Difamación" después de la presión legal de la Liga Anti-Difamación ), se establecieron capítulos de GLAAD en Los Ángeles y otras ciudades, y el capítulo de Los Ángeles se vuelve particularmente influyente debido a su proximidad a la industria del entretenimiento de California. GLAAD / NY y GLAAD / LA eventualmente votarían para fusionarse en 1994, y otros capítulos de la ciudad se unirían poco después; sin embargo, los capítulos continúan existiendo, y las ceremonias de los GLAAD Media Awards se dividen cada año en tres ceremonias que se llevan a cabo en la ciudad de Nueva York, Los Ángeles y San Francisco .

Activismo de nueva generación encarnado en Queer Nation [ editar ]

Logotipo de Queer Nation

El 20 de marzo de 1990, sesenta personas LGBTQ se reunieron en el Centro de Servicios Comunitarios para Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transgénero en Greenwich Village de Nueva York para crear una organización de acción directa . El objetivo de la organización no identificada era la eliminación de la homofobia y el aumento de la visibilidad de gays , lesbianas y bisexuales a través de una variedad de tácticas. El avance del grupo fue en el desfile del Orgullo Gay de Nueva York cuando militant AIDSLos activistas entregaron a la multitud reunida un manifiesto incendiario, con los títulos ¡Odio los heterosexuales! y queers leen esto! En cuestión de días, en respuesta al tono descarado y "directo" de la andanada, habían surgido capítulos de Queer Nation en San Francisco y otras ciudades importantes. El nombre Queer Nation se había utilizado casualmente desde el inicio del grupo, hasta que fue aprobado oficialmente en la reunión general del grupo el 17 de mayo de 1990.

En lugar de denotar un género particular de identidad sexual, "queer" llegó a representar una serie de posiciones dispuestas en oposición a las normas y políticas sociales y culturales opresivas relacionadas con la sexualidad y el género. Su filosofía política se resumió sucintamente en el eslogan ahora cliché: "Estamos aquí. Somos queer. Acostúmbrate". Queer Nation se basó en reuniones grandes y públicas para establecer las agendas y planificar las acciones de sus numerosos comités (como LABIA: Lesbians and Bisexuals in Action, y SHOP: Suburban Homosexual Outreach Project). Igual de importante, "queer" se convirtió en un concepto importante tanto social como intelectualmente, ayudando a ampliar lo que había sido principalmente un movimiento social de gays y lesbianas en uno que era más inclusivo para las personas bisexuales y transgénero. Queer Nation 'El estilo se basó en la urgencia sentida en la comunidad de activistas del SIDA acerca de la creciente epidemia y la escasez de una respuesta gubernamental significativa, y se inspiró en gran medida en las tácticas de acción directa que llaman la atención de la Coalición contra el SIDA para desatar el poder (ACTUAR ). Descrito por los eruditos activistas Allan Bérubé y Jeffrey Escoffier como el primer grupo activista "retro-futuro / posmoderno" para abordar las preocupaciones de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero, la organización de corta duración tuvo un impacto duradero en las políticas de identidad sexual en los Estados Unidos. . La necesidad política vivida de comprender el nexo de género y sexualidad en este movimiento social en expansión, a su vez, ayudó a lanzar el campo de los " estudios queer " en la educación superior.

Historia del movimiento LGBTQ + en los Estados Unidos [ editar ]

La activista trans Miss Major, participante en los disturbios de Stonewall de 1969, en Pride 2014 SF

En los Estados Unidos, la poca información que los académicos han podido recuperar sobre la sensibilidad política de las personas transgénero a principios del siglo XX indica una aguda conciencia de su vulnerabilidad al arresto, la discriminación contra ellos en las oportunidades de vivienda y empleo, y sus dificultades para crear Identidades legales "burocráticamente coherentes" debido a un cambio de estatus de género. En general, experimentaron una sensación de aislamiento social y, a menudo, expresaron el deseo de crear una red más amplia de asociaciones con otras personas transgénero. De hecho, hay bastantes argumentos sobre cuándo comienza el verdadero comienzo del Movimiento Estadounidense por los Derechos de los Gays . La fecha más antigua que se afirma es la de 1924 en Chicago, cuando la Sociedad de Derechos Humanosfue fundada para declarar los derechos civiles de los gays. [33] Sin embargo, también se argumenta que el comienzo del Movimiento de Derechos Gay, Movimiento LGBT en los Estados Unidos, después de años de estar altamente controlado y oculto, comenzó con éxito en la década de 1940 en Los Ángeles. Una de las organizaciones iniciales o fundadoras fue la Mattachine Society . [34] Una sociedad secreta que luego comenzó a asociarse con los valores comunistas, la sociedad se involucró en la política e hizo su primera aparición apoyando a Henry Wall y al Partido Progresista durante las elecciones presidenciales de 1948. La Sociedad Mattachinefue dirigido por Harry Hay y poco a poco comenzó a ganar atención y membresía a nivel nacional. Algunos historiadores también marcan el comienzo del movimiento como una marcha gay de 1965 celebrada frente al Independence Hall en Filadelfia para protestar por el despido de empleados federales homosexuales. Un hecho incluso posterior que también se dice que fue el comienzo del movimiento por los derechos de los homosexuales fueron los disturbios de Stonewall , Stonewall Innde 1969. El 27 de junio de 1969, el bar Stonewall Inn de Nueva York fue allanado por la policía. Aunque se trataba de un incidente habitual en bares gay como Stonewall, la reacción de sus clientes, ya que se negaron a irse y se enfrentaron con los agentes de policía que realizaban las redadas, finalmente llevó a disturbios callejeros. Este evento dio paso a la atención de los medios de comunicación sobre los problemas que enfrenta la comunidad LGBT y, por lo tanto, aumentó la conciencia pública, lo que permitió tener un movimiento influyente. [35] Algunos ofrecen un momento menos específico para el comienzo del movimiento y argumentan que fue durante el despertar de la Segunda Guerra Mundial.que surgió el movimiento para proteger los derechos civiles de gays y lesbianas. Los hombres y mujeres que participaron en el mundo homosexual de los militares comenzaron a darse cuenta de que era parte de su identidad. Cuando regresaron a las ciudades, comenzaron a vivir su nuevo estilo de vida abiertamente y en gran número solo para ser severamente oprimidos por la policía y el gobierno. [35] Los académicos no señalan un comienzo mutuo y claramente definido del activismo por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos y, como se dijo antes, esto puede deberse a sus desafortunadas posiciones políticas y sociales. Aunque hay mucha confusión en cuanto al comienzo del movimiento, hay fases claramente definidas a lo largo del movimiento por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos. La primera fase del movimiento es la fase homófila, que consistió principalmente en las actividades de laMattachine Society , la publicación de ONE, Inc. y The Daughters of Bilitis. El movimiento homófilo , que enfatiza el amor en oposición a la sexualidad, se centró en protestar contra los sistemas políticos por la aceptabilidad social. Cualquier manifestación realizada por organizaciones homófilas fue ordenada y educada, pero estas manifestaciones tuvieron poco impacto porque fueron ignoradas por los medios de comunicación. [36] En 1969 comenzó la segunda fase del movimiento, la liberación gay. Durante esta fase, el número de organizaciones homófilas aumentó rápidamente, ya que muchos de la comunidad LGBT se inspiraron en los diversos movimientos culturales que ocurrieron durante el período de tiempo, como el movimiento contra la guerra de Vietnam o el movimiento Black Power.. El activismo durante esta fase alentó el "poder gay" y alentó a los homosexuales a "salir del armario" para mostrar públicamente su orgullo por quienes son. También fueron más contundentes a la hora de resistir las sanciones contra la homosexualidad que los activistas de la fase anterior, que participaron en marchas, disturbios y sentadas. Estos radicales de la década de 1970 llamarían asimilacionistas a los anteriores grupos homófilos por sus métodos menos vigorosos. También durante esta fase hubo un aumento de organizaciones centradas en lesbianas dentro del movimiento. [36]

Oposición [ editar ]

Opiniones públicas incómodas [ editar ]

Los movimientos LGBT se oponen a una variedad de personas y organizaciones. [37] [38] [39] [40] [41] Pueden tener una objeción personal, moral, política o religiosa a los derechos de los homosexuales, las relaciones homosexuales o las personas homosexuales. Los opositores dicen que las relaciones entre personas del mismo sexo no son matrimonios, [42] que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo abrirá la puerta a la legalización de la poligamia, [43] que no es natural [44] y que fomenta comportamientos no saludables. [45] [46] Algunos conservadores sociales creen que todas las relaciones sexuales con personas que no sean un cónyuge del sexo opuesto socavan la familia tradicional [47]y que los niños deberían criarse en hogares con un padre y una madre. [48] [49] Desde que la sociedad se ha vuelto más tolerante con la homosexualidad, ha habido el surgimiento de muchos grupos que desean acabar con la homosexualidad; Durante la década de 1990, uno de los grupos más conocidos que se estableció con este objetivo es el movimiento ex-gay .

A algunas personas les preocupa que los derechos de los homosexuales puedan entrar en conflicto con la libertad de expresión de las personas, [50] [51] [52] las libertades religiosas en el lugar de trabajo, [53] [54] y la capacidad de dirigir iglesias, [55] organizaciones benéficas [56 ] [57] y otras organizaciones religiosas [58] que mantienen puntos de vista sociales y culturales opuestos a los derechos LGBT. También existe la preocupación de que las organizaciones religiosas puedan verse obligadas a aceptar y celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo o correr el riesgo de perder su condición de exención de impuestos. [59] [60] [61] [62]

Eric Rofes, autor del libro A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer? , argumenta que la inclusión de enseñanzas sobre homosexualidad en las escuelas públicas jugará un papel importante en la transformación de las ideas públicas sobre las personas lesbianas y gays. [63] Como ex profesor en el sistema de escuelas públicas, Rofes cuenta cómo fue despedido de su puesto de profesor después de tomar la decisión de declararse homosexual. Como resultado del estigma que enfrentó como maestro gay, enfatiza la necesidad del público de adoptar enfoques radicales para realizar cambios significativos en las actitudes del público sobre la homosexualidad. [63]Según Rofes, los enfoques radicales se basan en la creencia de que "algo fundamental debe transformarse para que se produzcan cambios auténticos y radicales". Los enfoques radicales propuestos por Rofes se han encontrado con una fuerte oposición de activistas de derechos contra los homosexuales como John Briggs. . El exsenador de California , John Briggs propuso la Proposición 6 , una iniciativa de votación que requeriría que todas las escuelas públicas del estado de California despidan a los maestros o consejeros gays o lesbianas, junto con cualquier profesorado que demuestre su apoyo a los derechos de los homosexuales en un esfuerzo por evitar lo que él cree sea ​​"la corrupción de las mentes de los niños". [64]La exclusión de la homosexualidad del plan de estudios de educación sexual, además de la ausencia de programas de consejería sexual en las escuelas públicas, ha resultado en un aumento de los sentimientos de aislamiento y alienación de los estudiantes gays y lesbianas que desean tener programas de consejería para gays que les ayuden a llegar a términos con su orientación sexual. [63] Eric Rofes, fundador de programas juveniles homosexuales, como Out There y Committee for Gay Youth , destaca la importancia de contar con programas de apoyo que ayuden a los jóvenes a aprender a identificarse con su orientación sexual.

David Campos , autor del libro Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , ilumina el argumento propuesto por los defensores de los programas de educación sexual en las escuelas públicas. Muchos partidarios de los derechos de los homosexuales argumentan que las enseñanzas sobre las diversas orientaciones sexuales que existen fuera de la heterosexualidad son pertinentes para crear estudiantes que estén bien informados sobre el mundo que los rodea. Sin embargo, Campos también reconoce que el plan de estudios de educación sexual por sí solo no puede enseñar a los jóvenes sobre los factores asociados con la orientación sexual, sino que sugiere que las escuelas implementen políticas que creen entornos de aprendizaje escolares seguros y fomenten el apoyo para gays y lesbianas , bisexuales yjóvenes transgénero . [65] Es su creencia que las escuelas que brindan información objetiva y objetiva sobre la orientación sexual, junto con programas de asesoramiento de apoyo para estos jóvenes homosexuales , transformarán la forma en que la sociedad trata la homosexualidad. [65] Muchos opositores de los movimientos sociales LGBT han atribuido su indiferencia hacia la homosexualidad como resultado de los valores inmorales que puede inculcar en los niños que están expuestos a individuos homosexuales. [64] En oposición a esta afirmación, muchos defensores de una mayor educación sobre la homosexualidad sugieren que los educadores deberían abstenerse de enseñar sobre la sexualidad en las escuelas por completo. En su libro titulado "Movimiento de gays y lesbianas",Margaret Cruickshank proporciona datos estadísticos de las encuestas de Harris y Yankelvoich que confirmaron que más del 80% de los adultos estadounidenses creen que los estudiantes deberían ser educados sobre la sexualidad dentro de su escuela pública. Además, la encuesta también encontró que el 75% de los padres creen que la homosexualidad y el aborto también deberían incluirse en el plan de estudios. Una evaluación realizada en los sistemas de escuelas públicas de California descubrió que solo el 2% de todos los padres en realidad refutaron que a sus hijos se les enseñara sobre sexualidad en la escuela. [66]

Se ha sugerido que la educación tiene un impacto positivo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. Los afroamericanos tienen estadísticamente tasas más bajas de logros educativos; sin embargo, el nivel de educación de los afroamericanos no tiene tanta importancia en su actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo como en las actitudes de los blancos. El logro educativo entre los blancos tiene un efecto positivo significativo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el efecto directo de la educación entre los afroamericanos es menos significativo. Los niveles de ingresos de los blancos tienen una correlación directa y positiva con el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero el nivel de ingresos de los afroamericanos no se asocia significativamente con las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo. [67]

La ubicación también afecta las ideas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; residentes de zonas ruralesy las áreas del sur se oponen significativamente más al matrimonio entre personas del mismo sexo en comparación con los residentes de otros lugares. Las mujeres apoyan constantemente más que los hombres los derechos LGBT, y las personas divorciadas o que nunca se han casado también tienen más probabilidades de otorgar derechos maritales a parejas del mismo sexo que a las personas casadas o viudas. Además, las mujeres blancas son significativamente más solidarias que los hombres blancos, pero no hay discrepancias de género entre los afroamericanos. El año en que uno nació es un fuerte indicador de la actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo: las generaciones nacidas después de 1946 apoyan considerablemente más el matrimonio entre personas del mismo sexo que las generaciones anteriores. Las estadísticas muestran que los afroamericanos se oponen más al matrimonio entre personas del mismo sexo que cualquier otra etnia. [67]

Los estudios muestran que es mucho más probable que los no protestantes apoyen las uniones entre personas del mismo sexo que los protestantes ; El 63% de los afroamericanos afirman ser bautistas o protestantes, mientras que solo el 30% de los estadounidenses blancos lo son. La religión , medida por las afiliaciones religiosas, los comportamientos y las creencias de las personas, tiene mucha influencia en la estructuración de las actitudes de unión entre personas del mismo sexo e influye constantemente en las opiniones sobre la homosexualidad. Las actitudes más liberales las reflejan generalmente los judíos., protestantes liberales y personas que no están afiliadas a la religión. Esto se debe a que muchas de sus tradiciones religiosas no han "condenado sistemáticamente los comportamientos homosexuales" en los últimos años. Las actitudes moderadas y tolerantes son generalmente reflejadas por católicos y protestantes moderados. Y por último, los puntos de vista más conservadores son los sostenidos por los protestantes evangélicos.. Además, es una tendencia que uno sea menos tolerante con la homosexualidad si su red social está fuertemente ligada a una congregación religiosa. La religión organizada, especialmente las afiliaciones protestantes y bautistas, defiende puntos de vista conservadores que tradicionalmente denuncian las uniones entre personas del mismo sexo. Por lo tanto, es más probable que estas congregaciones escuchen mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que los individuos tienen con los homosexuales y la moralidad tradicional afecta las actitudes del matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad. [68]

Oposición a lo largo de la historia [ editar ]

Aunque gays y lesbianas lucharon por hacer públicos sus esfuerzos en los Estados Unidos, todavía se encontraron con oposición. A pesar de participar en muy pocas actividades públicas a principios del siglo XIX, muchos gays y lesbianas fueron atacados por la policía, que llevaba una lista de los bares y restaurantes que se sabía que atendían a la población. Muchos fueron arrestados por sodomía u hospitalizados en centros psiquiátricos por homosexualidad. También fueron despedidos de muchos trabajos por su estilo de vida. Los estados tenían muchas leyes que convertían la homosexualidad en un crimen y el gobierno a menudo apoyaba a los estados, como en la Ley de Inmigración de 1917 que negaba la entrada a los homosexuales al país. [69] Las organizaciones homosexuales fueron interrumpidas porque se decía que estaban infringiendo las leyes de conducta desordenada, y se suspendieron o revocaron ilegítimamente sus licencias en bares y negocios homosexuales.

Esta persecución pareció intensificarse después de la Segunda Guerra Mundial, porque muchos gays y lesbianas vivían más abiertamente. Miles de empleados federales, incluidos soldados, fueron despedidos y despedidos por sospechas de homosexuales. Aunque desde ese momento, ha habido más activismo por parte de la comunidad LGBT, a través de un número creciente de organizaciones junto con más visibilidad y protestas agresivas. Sin embargo, hoy en día se retienen muchos derechos incluso después de que se aprobara el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país en Estados Unidos el 26 de junio de 2016. Sin embargo, los activistas del moderno Movimiento por los Derechos de los Gays todavía luchan por buscar la plena igualdad.

Política de identidad [ editar ]

El término política de identidad se ha aplicado retroactivamente a diversos movimientos que son anteriores a su acuñación. El historiador Arthur Schlesinger, Jr. discutió ampliamente la política de identidad en su libro The Disuniting of America . Schlesinger, un firme partidario de las concepciones liberales de los derechos civiles , sostiene que una democracia liberal requiere una base común para la cultura y la sociedad.funcionar. El elemento más importante y revolucionario de la política de identidad es la exigencia de que los grupos oprimidos sean reconocidos no a pesar de sus diferencias, sino específicamente debido a sus diferencias. Las primeras etapas del desarrollo del movimiento gay moderno estuvieron estrechamente vinculadas con las políticas de identidad. Para que los temas de gays y lesbianas se incluyan en la agenda política, los gays y lesbianas tenían que identificarse públicamente con su homosexualidad y "salir del armario". Los defensores de las políticas de identidad creen en la autodeterminación por parte de los grupos oprimidos. Los defensores de la política de identidad argumentan que aquellos que no comparten las experiencias de vida que les brinda a los miembros de un grupo oprimido no pueden entender lo que significa ser una persona con esa identidad. No se limita a la actividad en la esfera política tradicionalmente concebida,La política de identidad se refiere al activismo, la política, la teorización y otras actividades similares basadas en las experiencias compartidas de miembros de un grupo social específico (a menudo basándose en experiencias compartidas de opresión).

El término política de identidad y movimientos vinculados a él surgieron durante la última parte del siglo XX. Se puede encontrar más notablemente en movimientos de clases, movimientos feministas, movimientos de gays y lesbianas, movimientos de discapacidad, movimientos étnicos y movimientos poscoloniales. La política de identidad está abierta a un amplio debate y crítica. [70] La influencia de las minorías es un componente central de las políticas de identidad. La influencia de las minorías es una forma de influencia social que tiene lugar cuando se influye en una mayoría para que acepte las creencias o el comportamiento de una minoría. A diferencia de otras formas de influencia, esto generalmente implica un cambio personal en la opinión privada.. Este cambio de opinión personal se llama conversión.

Los grupos que participan en políticas de identidad participan en actividades como la organización comunitaria y la sensibilización, así como en movimientos políticos y sociales. La política de identidad asume que la identidad compartida y las experiencias de las personas LGBTQ es una base racional para la acción política, a pesar de los intereses diferentes (y a veces contrapuestos) de los miembros individuales de las comunidades queer. Básico para esta suposición es la idea de que las personas glbtq constituyen un electorado político legítimo que merece igualdad de derechos y representación. Algunos críticos han argumentado que los grupos basados ​​en la identidad compartida, distintos de la clase (por ejemplo: identidad religiosa o cableado neurológico), pueden desviar la energía y la atención de cuestiones más fundamentales, como el conflicto de clases en el capitalismo.sociedades. Incluso aquellos que apoyan los derechos de los homosexuales , la libertad de religión o poner fin al racismo , por ejemplo, pueden considerar estos temas secundarios en el mejor de los casos. Aquellos con múltiples identidades oprimidas a veces han respondido formando nuevos grupos de políticas de identidad más específicos.

Los activistas homosexuales y lesbianas liberal-reformistas continúan trabajando para lograr la plena aceptación de los homosexuales y lesbianas en las instituciones y la cultura de la sociedad en general, pero los activistas queer , en cambio, se esfuerzan por declararse fuera de la corriente principal y no tener ningún deseo de ser aceptados o unirse eso. La política de la identidad a veces ha sido criticada por ser estrecha, incluso infantil y esencialista. El crítico social Bell Hooks, por ejemplo, sostiene que la identidad es una base demasiado estrecha para la política. Sin embargo, mientras las personas LGBTQ sean estigmatizadas y discriminadas sobre la base de sus identidades sexuales y de género, es probable que las políticas de identidad se consideren una respuesta adecuada.

En la década de 1980, la política de identidad se había convertido en un elemento central de las luchas del movimiento gay. Esto abrió el camino al cambio pero también a la crítica. Algunos activistas de derechos LGBT , junto con teóricos queer, llegaron a criticar el enfoque de la política de identidad de los derechos de los homosexuales , particularmente el enfoque basado en los términos y conceptos de la teoría queer . Otros activistas queer , basándose en el trabajo de Judith Butler , enfatizan la importancia de no asumir una identidad ya existente, sino de rehacer y deshacer identidades a través de la actuación. También hay partidarios concienzudos de las políticas de identidad que han desarrollado sus posturas sobre la base de Gayatri Chakravorty Spivak.y han descrito algunas formas de políticas de identidad como esencialismo estratégico , una forma que ha buscado trabajar con discursos hegemónicos para reformar la comprensión de los objetivos "universales".

En un contexto más amplio, algunos críticos contrarrestan que la homogeneidad intolerante de la cultura dominante es precisamente el hecho que hace imposible la aceptación total y que los movimientos de justicia social deben apuntar no hacia la integración sino al pluralismo multicultural , sin recurrir a los tipos de homogeneidad opresiva ahora en juego. . [ cita requerida ] (Ver el trabajo de Urvashi Vaid para una discusión de los peligros de la homogeneidad).

Década de 1920 [ editar ]

La partitura de Speed ​​Langworthy se burla de la tendencia de las mujeres a adoptar rasgos masculinos durante la década de 1920

La década de 1920 marcó el comienzo de una nueva era de aceptación social de las minorías y los homosexuales, al menos en áreas muy urbanizadas. Esto se reflejó en muchas de las películas (ver Pre-Code ) de la década que abiertamente hacían referencias a la homosexualidad. Incluso las canciones populares se burlaban de la nueva aceptación social de la homosexualidad. Una de estas canciones tenía el título "Mujeres masculinas, hombres femeninos". [71] Fue lanzado en 1926 y grabado por numerosos artistas de la época e incluía la siguiente letra: [72]

Mujeres masculinas, Hombres femeninos
¿Cuál es el gallo, cuál es la gallina?
¡Es difícil distinguirlos hoy! ¡Y decir!
La hermana está ocupada aprendiendo a afeitarse, al
hermano le encanta su onda permanente,
¡es difícil distinguirlos hoy! ¡Oye, oye!
Las niñas eran niñas y los niños eran niños cuando yo era un niño. ¡
Ahora no sabemos quién es quién, ni siquiera qué es qué!
Bragas y pantalones, holgados y anchos,
Nadie sabe quién entra, ¡
Esas mujeres masculinas y hombres femeninos! [73]

Los homosexuales recibieron un nivel de aceptación que no se volvió a ver hasta la década de 1960. Hasta principios de la década de 1930, los clubes gay se operaban abiertamente, comúnmente conocidos como "clubes de pensamientos". El relativo liberalismo de la década se demuestra por el hecho de que el actor William Haines , nombrado regularmente en periódicos y revistas como el principal dibujo masculino de taquilla, vivía abiertamente en una relación gay con su amante, Jimmie Shields . [74] Otros actores / actrices homosexuales populares de la década fueron Alla Nazimova y Ramon Novarro . [75] En 1927, Mae West escribió una obra de teatro sobre la homosexualidad llamada The Drag.y aludió al trabajo de Karl Heinrich Ulrichs . Fue un éxito de taquilla. West consideraba que hablar sobre sexo era un tema básico de derechos humanos y también fue uno de los primeros defensores de los derechos de los homosexuales . Emma Goldman también se pronunció en defensa de los derechos de los homosexuales durante este tiempo. [76] Con el regreso del conservadurismo en la década de 1930, el público se volvió intolerante con la homosexualidad y los actores homosexuales se vieron obligados a elegir entre retirarse o aceptar ocultar su sexualidad.

Promoción temprana [ editar ]

Sin embargo, los esfuerzos de defensa de las personas transgénero no comenzaron a cobrar impulso hasta la década de 1950, a raíz de la publicidad sin precedentes dada a Christine Jorgensen , cuya operación de "cambio de sexo" en 1952 la convirtió en una celebridad internacional y atrajo la atención generalizada sobre los problemas de las personas transgénero.

Louise Lawrence , una persona transgénero de hombre a mujer que comenzó a vivir a tiempo completo como mujer en San Francisco en la década de 1940, era una figura central de la comunidad transgénero. Trabajó en estrecha colaboración con Alfred Kinsey para llamar la atención de los científicos sociales y los reformadores sexuales sobre las necesidades de las personas transgénero. En 1971, Lawrence lanzó su primera novela de ciencia ficción, Andra , sobre una sociedad futurista en la que el gobernante domina la vida de los ciudadanos de una ciudad subterránea. La novela, un comentario sobre el fascismo , fue etiquetada como joven adulto , a pesar del desacuerdo de Lawrence con la clasificación. La novela, que incluía contenido para adultos, se atenuó y se adaptó a un estilo australiano de corta duración.espectáculo infantil en 1976. La octava novela de Lawrence, Hijos del polvo , se publicó en 1985. La novela, sobre las secuelas de un holocausto nuclear , provocó controversia por su visión de pesadilla de un futuro en el que los niños nacen con deformidades y el gobierno se va los ciudadanos para valerse por sí mismos. Contiene violencia gráfica, lenguaje profano y descripciones de la actividad sexual, por lo que fue prohibido en muchas bibliotecas escolares. A pesar de esto, la novela ha desarrollado un culto de seguidores . [ cita requerida ] Lawrence colaboró ​​con Virginia Prince , quien comenzó a travestirse en la escuela secundaria, [77] quien fundó los primeros grupos de apoyo y defensa de pares para travestis masculinos en los Estados Unidos.

En 1960, se publicó el primer número de la revista Transvestia de Prince (ocho años después de su primera revista, que duró solo dos ediciones, pero su importancia es asombrosa [ cita requerida ] ). Prince adquirió los medios para financiar la publicación después de reunir una lista de 25 conocidos, cada uno de los cuales estaba dispuesto a donar cuatro dólares para su puesta en marcha. Trabajando con cien dólares, [77] Prince lanzó su primer número, publicado por sus propias Publicaciones Chevalier, y lo vendió por suscripción ya través de librerías para adultos. [78] Travestiase publicó bimestralmente entre 1960 y 1980, con un total de 100 números en producción. En 1963, la sobrecubierta de la revista decía que la publicación era "dedicada a las necesidades del individuo sexualmente normal que ha descubierto la existencia [ sic ] de su 'otro lado' y busca expresarlo". [78]

Activismo bisexual [ editar ]

Los bisexuales se hicieron más visibles en el movimiento de derechos LGBT en las décadas de 1960 y 1970. En 1966, el activista bisexual Robert A. Martin (también conocido como Donny the Punk) fundó la Student Homophile League en la Universidad de Columbia y la Universidad de Nueva York. En 1967, la Universidad de Columbia reconoció oficialmente a este grupo, convirtiéndolo así en la primera universidad en los Estados Unidos en reconocer oficialmente a un grupo de estudiantes homosexuales. [79] El activismo a favor de los bisexuales en particular también comenzó a crecer, especialmente en San Francisco. Una de las primeras organizaciones para bisexuales, la Sexual Freedom League en San Francisco, fue facilitada por Margo Rila y Frank Esposito a partir de 1967. [79]Dos años más tarde, durante una reunión de personal en un centro de salud mental de San Francisco que atiende a personas LGBT, la enfermera Maggi Rubenstein se declaró bisexual. Debido a esto, los bisexuales comenzaron a incluirse en los programas de la instalación por primera vez. [79]

La activista bisexual Brenda Howard es conocida como la "Madre del Orgullo" por su trabajo en la coordinación de la primera marcha del Orgullo LGBT , que tuvo lugar en 1970 en la ciudad de Nueva York, y también originó la idea de una serie de eventos de una semana alrededor del Día del Orgullo. que se convirtió en la génesis de las celebraciones anuales del Orgullo LGBT que ahora se llevan a cabo en todo el mundo cada mes de junio. [80] [81] [82] Además, a Howard junto con el activista bisexual Robert A. Martin (alias Donny the Punk) y al activista gay L. Craig Schoonmaker se les atribuye la popularización de la palabra "Orgullo" para describir estas festividades. [83] [84] [85] Activista bisexualTom Limoncelli declaró más tarde: "La próxima vez que alguien te pregunte por qué existen las marchas del Orgullo LGBT o por qué el Mes del Orgullo [LGBT] es junio, diles 'Una mujer bisexual llamada Brenda Howard pensó que debería ser'". [86] [87]

En 1972, un grupo cuáquero, el Comité de Amigos sobre la Bisexualidad, emitió la "Declaración de Ithaca sobre la Bisexualidad" apoyando a los bisexuales. [88]

La Declaración, que pudo haber sido "la primera declaración pública del movimiento bisexual" y "ciertamente fue la primera declaración sobre la bisexualidad emitida por una asamblea religiosa estadounidense", apareció en Quaker Friends Journal y The Advocate en 1972. [89] [ 90] [91]

En ese mismo año se formó el Grupo Nacional de Liberación Bisexual en Nueva York. [92] En 1976 se inauguró el Centro Bisexual de San Francisco. [92]

Mejora organizativa en la década de 1960 [ editar ]

A raíz de los disturbios de las prostitutas callejeras transgénero en el empobrecido barrio de Tenderloin en un popular restaurante abierto toda la noche, Gene Compton's Cafeteria. En 1966, los activistas transexuales de San Francisco trabajaron con Harry Benjamin (el principal experto médico en transexualidad del país), la Fundación Educativa Erickson (establecida por Reed Erickson , quien financió el desarrollo de un nuevo modelo de prestación de servicios médicos para transexuales en las décadas de 1960 y 1970 ), ministros activistas de la progresiva Iglesia Metodista Glide Memorial, y una variedad de burócratas de la ciudad para establecer una red notable de servicios y apoyo para transexuales, incluidas clínicas de salud financiadas por la ciudad que proporcionaban hormonas y programas de capacitación laboral financiados por el gobierno federal que ayudaron a las prostitutas a aprender habilidades laborales para salir de las calles y finalmente darles una oportunidad. oportunidad significativa de crear una vida digna y digna, sin inseguridad económica y profesional.

Movimiento transgénero [ editar ]

Los transexuales de San Francisco formaron la Unidad de Consejería para Transexuales, que estaba ubicada en un espacio de oficinas alquilado por la Guerra contra la Pobreza. Al principio, se organizaron como COG (Conversion Our Goal) en 1967. Cuando cesaron los fondos de los programas de Guerra contra la Pobreza, la Fundación Educativa Erickson financió la oficina principal de una tienda ubicada en Tenderloin de San Francisco en Turk St. Allí, el Servicio de Consejería para Transexuales, con la ayuda de la EEF y de la revista Queen de Lee Brewster expandieron sus servicios más allá del Área de la Bahía al mantener correspondencia con transexuales de todo el país. Para reflejar esto, la TCS se convirtió en la "Unidad Nacional de Consejería para Transexuales".Reed Erickson fue responsable de financiar estos programas y otros que se convirtieron en el movimiento transexual temprano a través de su fundación, la Fundación Educativa Erickson.. A finales de la década de 1960, algunas vertientes del activismo transgénero estaban estrechamente vinculadas a la liberación gay. Lo más famoso es que las "reinas de la calle" transgénero desempeñaron un papel fundamental en el desencadenamiento de los disturbios en el Stonewall Inn de Nueva York en 1969, que a menudo se consideran un punto de inflexión en el activismo político LGBT. La activista transexual de Nueva York Judy Bowen organizó otros dos grupos de corta duración, TAT (Transexuales y Travestis) en 1970 y Transsexuales Anónimos en 1971, pero ninguno de los dos tuvo una influencia duradera. Mucho más significativa fue la creación por Mario Martino del Servicio de Consejería de la Fundación Laberinto.a finales de la década de 1960 en Nueva York, la primera organización transgénero basada en la comunidad que abordó específicamente las necesidades de los transexuales de mujer a hombre. Sylvia Rivera , una veterana transgénero de los disturbios de Stonewall , fue una de las primeras miembros del Frente de Liberación Gay y la Alianza de Activistas Gay en Nueva York. Junto con su hermana de armas Marsha P. (por "Pay It No Mind") Johnson, Rivera fundó STAR (Street Travestite Action Revolutionaries) en 1970. Ese mismo año, el activista gay drag de Nueva York Lee Brewster y la travesti heterosexual Bunny Eisenhower fundó el Queens Liberation Front , y Brewster comenzó a publicar Queens, una de las publicaciones transgénero más políticas de la década de 1970.

Las principales figuras del activismo transgénero militante en la costa oeste fueron Beth Elliott y Angela Douglas. Elliot fue una de las primeras lesbianas transexuales políticamente activas, que en un momento se desempeñó como vicepresidenta del capítulo de San Francisco de las Hijas de Bilitis, la organización lesbiana homófila, y editó el boletín informativo del capítulo, Sisters. Elliot se convirtió en un foco de tensión para el tema de la inclusión transexual MTF (hombre a mujer) en la comunidad de mujeres cuando, después de un debate público divisivo, fue expulsada de la Conferencia de Mujeres de la Costa Oeste en 1973. Douglas había participado activamente en GLF-Los Ángeles en 1969 y escribió extensamente sobre temas de liberación sexual para la prensa contracultural del sur de California. En 1970 fundó TAO (Organización de Acción Transexual / Travesti), que publicó los boletines Moonshadow y Mirage . Douglas trasladó TAO a Miami en 1972, donde llegó a incluir a varios miembros puertorriqueños y cubanos , y pronto se convirtió en la primera organización comunitaria transgénero verdaderamente internacional.

Desarrollo y desafíos [ editar ]

La década de 1970 estuvo marcada por avances lentos e incrementales, así como por reveses desmoralizantes de los primeros éxitos de finales de la década de 1960. A principios de la década de 1970 en Filadelfia , el Radical Queens Collective forjó vínculos políticos efectivos con la liberación gay y el activismo feminista lésbico. En el sur de California, activistas como Jude Patton y Joanna Clark encabezaron servicios competentes de apoyo social, psicológico y médico para personas transgénero.

La eticista feminista Janice Raymond en su obra Transsexual Empire caracterizó a los hombres transgénero como traidores a su sexo y a la causa del feminismo, y a las mujeres transgénero como violadoras involucradas en una penetración no deseada en el espacio de las mujeres. Ella sugirió que los transexuales sean "obligados moralmente a desaparecer". Como resultado de tales puntos de vista, los activistas transgénero en las décadas de 1970 y 1980 tendieron a librar sus luchas por la igualdad y los derechos humanos de forma aislada en lugar de en alianza con otros movimientos políticos progresistas.

Las personas transexuales vivían en entornos opresivos y eran consideradas salvajes, no aptas o incluso peligrosas, porque estaban surgiendo nuevas agendas políticas y sociales que provocaban estas actitudes negativas. Esas fueron razones para el pesimismo y la inactividad en la comunidad transgénero.

Sin embargo, el estatus legal mejoró en todo el país, lo que resultó en caminos más fáciles para que las personas transgénero cambien las designaciones de género en los documentos de identificación emitidos por el estado y encuentren atención médica profesional y asequible. En 1975, la ciudad de Minneapolis se convirtió en la primera entidad gubernamental en los Estados Unidos en aprobar una legislación de protección de los derechos civiles que incluyera a las personas trans.

Nuevas preguntas, subculturas y desafíos en la década de 1980 y después [ editar ]

Cuando la epidemia del SIDA se hizo visible en 1981, las personas trans, especialmente las minorías involucradas en la prostitución callejera y las subculturas de drogas inyectables, estaban entre las más afectadas. Uno de los pocos puntos brillantes en el activismo transgénero en la década de 1980 fue el surgimiento de una comunidad transgénero organizada FTM (de mujer a hombre), que tomó forma casi dos décadas más tarde que un grado comparable de organización entre los transgénero de hombre a mujer. movimiento.

En 1986, inspirado por los pioneros de FTM, Lou Sullivan , un historiador de transgénero fundamentalmente importante basado en la comunidad, fundó el grupo de apoyo de FTM que se convirtió en FTM International, el grupo de defensa líder para individuos de mujeres a hombres, y comenzó a publicar The FTM Newsletter. . Sullivan también fue miembro fundador y miembro de la junta de la Sociedad Histórica GLBT (anteriormente Sociedad Histórica de Gays y Lesbianas) en San Francisco. Sus papeles personales y activistas se conservan en los archivos de la institución como colección no. 1991-07; los documentos están completamente procesados ​​y disponibles para que los usen los investigadores, y se publica una ayuda para la búsqueda en el Archivo en línea de California . [93]La Sociedad Histórica ha mostrado materiales seleccionados de los artículos de Sullivan en una serie de exposiciones, en particular "Man-i-fest: FTM Mentoring en San Francisco de 1976 a 2009", [94] que estuvo abierta durante gran parte de 2010 en la segunda galería en la sede de la sociedad en 657 Mission St. en San Francisco, y "Our Vast Queer Past: Celebrating San Francsico's GLBT History", la exposición debut en la galería principal del Museo de Historia GLBT de la sociedad que se inauguró en enero de 2011 en el distrito de Castro de San Francisco . [95]

En los años transcurridos desde la muerte de Sullivan en 1991, Jamison Green se ha convertido en el principal activista de la FTM en los Estados Unidos. Preside la junta de Educación y Defensa de Género, una organización educativa sin fines de lucro, y es miembro de las juntas del Transgender Law and Policy Institute y de la World Professional Association for Transgender Health . También es miembro de la junta del Equality Project y miembro de la junta asesora del Centro Nacional para la Igualdad Transgénero . Fue líder de FTM International desde marzo de 1991 hasta agosto de 1999 y miembro del Consejo Empresarial de la Campaña de Derechos Humanos hasta finales de 2007, cuando renunció por la postura de la organización sobre la inclusión de personas transgénero en elLey de no discriminación en el empleo . [96] [97]

En 1980, los fenómenos transgénero fueron clasificados oficialmente por la Asociación Estadounidense de Psiquiatría como psicopatología , "trastorno de identidad de género".

Camp Trans [ editar ]

Camp Trans fue provocado por un incidente de 1991 en el que Nancy Burkholder fue expulsada del Festival de Música de Michigan Womyn después de que otra mujer le preguntó si era trans y ella se negó a responder [98]. El festival mantuvo una política de mujeres nacidas desde sus inicios. , como lo demuestran los carteles del primer festival en 1975 [ cita requerida ] . Cada año después, un grupo de mujeres, tanto transgénero como cisgénero , protestaban por la exclusión de las mujeres trans del evento. Al principio, estas protestas fueron pequeñas y, a veces, se llevaron a cabo dentro del campo. [99] Un grupo más organizado de mujeres trans y sus aliados comenzaron a acampar y realizar manifestaciones.fuera de la puerta. Después de una pausa de cinco años, Camp Trans regresó en 1999, dirigido por las activistas transgénero Riki Ann Wilchins y Leslie Feinberg , así como por muchos miembros de los Vengadores Lesbianas de Boston y Chicago . [100] Los eventos de este año llamaron la atención y la controversia, culminando en tensiones cuando un pequeño grupo de activistas transgénero fueron admitidas en el festival para intercambiar diálogos con los organizadores y negociar un compromiso de corta duración que sólo permita a mujeres trans en el posoperatorio. tierra del festival. [101]

La amenaza transexual y la nación transgénero [ editar ]

The Transsexual Menace , cofundada por Riki Wilchins y Denise Norris en 1994, el año en que Transgender Nation cerró, aprovechó y proporcionó una salida para la indignación que muchas personas transgénero experimentaron en el brutal asesinato de Brandon Teena , un joven transgénero y dos de sus amigos en una casa de campo en la zona rural de Nebraska el 31 de diciembre de 1993. Los asesinatos, representados en el largometraje de Kimberly Peirce , ganador del Premio de la Academia Boys Don't Cry(2000), llamó la atención sobre el grave y continuo problema de la violencia contra las personas transgénero y los delitos motivados por el odio. The Transexual Menace continúa teniendo resurgimientos periódicos para protestar contra los delitos de odio transgénero y la marginación y / o exclusión de los problemas transgénero por parte de la comunidad LGBT.

Otra organización radical y eficaz fue Transgender Nation, que arrastró ruidosamente los problemas transgénero al frente de la comunidad queer de San Francisco y, a nivel local, integró con éxito las preocupaciones transgénero con las agendas políticas de activistas lesbianas, gays y bisexuales para forjar una comunidad GLBTQ verdaderamente inclusiva . Transgender Nation organizó una protesta que acaparó los medios en la reunión anual de 1993 de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría para llamar la atención sobre la patologización oficial de los fenómenos transgénero. Transgender Nation allanó el camino para grupos similares posteriores, como Transexual Menace y It's Time America, que pasaron a desempeñar un papel más importante en la arena política nacional.

GenderPAC [ editar ]

GenderPAC (Gender Public Advocacy Coalition) satisface una necesidad vital de promoción, tanto dentro de la comunidad transgénero como fuera de ella, sobre cuestiones relacionadas con el género y es, con mucho, la organización nacional más grande de los Estados Unidos dedicada a poner fin a la discriminación contra la diversidad de género. En lugar de centrarse en la promoción basada en una sola identidad, GenderPAC reconoce y promueve la comprensión de los puntos en común entre todos los tipos de opresión, incluido el racismo, el sexismo, el clasismo y la discriminación por edad. La organización fue fundada por Riki Wilchins .

GenderPAC, que ha patrocinado un día de cabildeo anual en Washington, DC , desde finales de la década de 1990, es el más visible de muchos grupos políticos transgénero que han surgido durante la última década. Más de 30 ciudades, y un puñado de estados, han aprobado leyes de derechos civiles para personas transgénero. Si bien el movimiento transgénero aún enfrenta muchos desafíos y obstáculos importantes para lograr la igualdad total, la ola de activismo que comenzó a principios de la década de 1990 aún no ha alcanzado su punto máximo.

En términos de prevención de la violencia, GenderPAC colabora con una coalición de organizaciones bipartidistas con sede en Capitol Hill para promover la educación pública y la conciencia de los medios sobre los delitos violentos de género. Enfatiza a los miembros del Congreso la necesidad de aprobar la Ley de Mejora de la Aplicación de la Ley Local (es decir, la Ley de Crímenes de Odio).

Además, como parte de sus esfuerzos de educación pública, la organización ha celebrado una Conferencia Nacional sobre Género anual en Washington, DC desde 2001. La conferencia es una reunión de más de 1,000 activistas en todo el país y de numerosas universidades, que trabajan juntas durante tres días. en temas de política, educación y estrategia de género. Algunos de los programas son las iniciativas GenderYOUTH, Equidad en el lugar de trabajo, Prevención de la violencia y Educación pública a través de las cuales GenderPAC trabaja para disipar los mitos sobre los estereotipos de género.

El programa GenderYOUTH, por ejemplo, se esfuerza por empoderar a los jóvenes activistas para que ellos mismos puedan crear capítulos universitarios de GenderROOTS y educar a otros sobre la violencia escolar. A través de su proyecto de equidad en el lugar de trabajo, GenderPAC ayuda a educar a los funcionarios electos sobre cuestiones de género, cambiar las actitudes del público y apoyar demandas que pueden ampliar los derechos legales de las personas que han sufrido discriminación por motivos de género.

Desacuerdos de la comunidad [ editar ]

GenderPAC ejemplificó lo que ciertas feministas se opusieron sobre los movimientos de derechos queer y ciertos elementos de los estudios de género : Sheila Jeffreys escribió que sus objetivos ignoraban a las mujeres a favor de "transgénero [ sic ], la mayoría de los cuales son hombres, y la homosexualidad", y que la concepción de la organización de el género como algo que debe protegerse y la base de los derechos de las personas que deben respetarse en lugar de eliminarse, serviría para reforzar la discriminación. [102]

Por el contrario, otras organizaciones de derechos transgénero se enojaron por el rechazo de GenderPAC a la etiqueta de una organización transgénero y su enfoque en temas trans. Estos últimos criticaron el supuesto cambio de enfoque de GenderPAC desde una ENDA trans-inclusiva ante el supuesto impulso de HRC, su falta de voluntad para involucrarse con categorías de identidad y lo que vieron como una "violación" o exclusión de las personas trans a través del uso de sus historias. para recaudar dinero que no se gastó principalmente en temas trans. [103] [104]

De hecho, la Junta y la circunscripción de GenderPAC siguieron siendo transgénero desde su fundación hasta que cesó sus operaciones. Wilchins propuso que el enfoque de una lucha por los derechos de género sea sobre el tema de la discriminación de género, en lugar de la identidad de las personas transgénero, lo que podría dejar fuera a muchos de los que sufrieron discriminación. Esta opinión llevó a la organización a una crisis cuando se hizo cargo del caso de una "lesbiana marimacha" que se identificó a sí misma y buscó ayuda después de haber sido acosada repetidamente en el trabajo y finalmente despedida por supuestamente lucir "demasiado masculina". Muchos en la Junta dijeron que GenderPAC solo debería ayudar a las personas identificadas como transgénero; otros, incluido Wilchins, sostuvieron que lo primordial era la discriminación de género, más que la identidad individual.Fue una división que GenderPAC luchó por salvar durante todo su tiempo de existencia y, de muchas maneras, llegó a definir la organización.

The Transgender Law Center (TLC) [ editar ]

TIC es una organización de derechos civiles con sede en San Francisco que aboga por las comunidades transgénero . Son la primera "organización legal transgénero estatal con todo el personal" de California y fueron inicialmente un proyecto patrocinado fiscalmente por el Centro Nacional para los Derechos de las Lesbianas . [105] La misión declarada de TLC es conectar a las personas transgénero y sus familias con servicios legales técnicamente sólidos y culturalmente competentes, aumentar la aceptación y el cumplimiento de las leyes y políticas que apoyan a las comunidades transgénero de California y trabajar para cambiar las leyes y los sistemas que no incorporan las necesidades y experiencias de las personas transgénero.

TLC utiliza servicios legales directos, promoción de políticas públicas y oportunidades educativas para promover los derechos y la seguridad de diversas comunidades transgénero. [106]

Desde su lanzamiento en 2002, TLC ha realizado más de 250 talleres de derecho transgénero que brindan información legal a más de 3,250 miembros de la comunidad, abogados, proveedores de servicios sociales y propietarios de negocios, así como también ha colaborado en iniciativas de políticas públicas diseñadas para mejorar la seguridad en escuelas y prisiones y acceso seguro a baños públicos para personas transgénero en San Francisco. TLC ayudó con éxito a revisar las "Regulaciones para prohibir la discriminación por identidad de género" de San Francisco en diciembre de 2003, haciéndolas más inclusivas con las personas que no se identifican estrictamente como mujeres o hombres, y aprobó una legislación de vanguardia en la ciudad de Oakland que prohíbe la discriminación por identidad de género. en vivienda, empleo, alojamiento público y servicios de la ciudad.

Crímenes de odio contra las personas transgénero [ editar ]

El sitio web Remembering Our Dead, compilado por la activista Gwen Smith y organizado por la Gender Education Association , rinde homenaje a la memoria de las víctimas de asesinatos transgénero. El proyecto Recordando a nuestros muertos generó el Día del Recuerdo de las Personas Transgénero (TDoR), un evento anual que comenzó en 1999 y que ahora se observa en decenas de ciudades de todo el mundo.

El movimiento intersexual [ editar ]

El activismo intersexual entre finales de la década de 1990 y mediados de la década de 2000 se desarrolló desde manifestaciones frente a una conferencia nacional de pediatría, en un evento ahora conmemorado por el Día de la conciencia intersexual hasta hablar en conferencias clínicas, y la primera investigación de derechos humanos sobre la "normalización" médica, realizada por la Comisión de Derechos Humanos de la Ciudad y Condado de San Francisco. [107] A esto le siguió un período de reducción de la autoridad médica sobre los cuerpos intersexuales. [108] [109]

La Sociedad Intersexual de América del Norte (ISNA) fue un grupo de defensa sin fines de lucro fundado en 1993 por Cheryl Chase para acabar con la vergüenza y el secreto; también abogaron por aplazar la mayoría de las cirugías genitales en los niños. [110] [111] [112] [113] Otros miembros notables fueron Morgan Holmes , Max Beck , Howard Devore y Alice Dreger . El ISNA declaró que la intersexualidad es una etiqueta construida socialmente que refleja la variación biológica real. [114] Además, afirmaron que la anatomía intersexual no siempre está presente al nacer y puede que no se manifieste hasta que el niño llegue a la pubertad. [114]ISNA cerró en junio de 2008 después de apoyar la creación de un nuevo término clínico para las condiciones intersexuales, Trastornos del desarrollo sexual (DSD), aunque de manera ambivalente, como un medio para abrir "muchas más puertas" y relacionarse con los médicos. [115]

Desde entonces, se establecieron nuevas organizaciones como Intersex Campaign for Equality e interACT con objetivos de derechos civiles y humanos. La promoción continúa, incluida la acción legal, con el caso legal "MC", presentado por Interact Advocates for Intersex Youth con el Southern Poverty Law Center aún ante los tribunales, [116] [117] la promoción internacional llamando la atención sobre los continuos abusos dentro de los Estados Unidos. sistema, [118] [119] y el trabajo por intersex Campaña por la Igualdad y los demás en el reconocimiento de las personas intersexuales con identidades no binarias. [120] [121] Entre los defensores estadounidenses notables y activos se incluye a Georgiann Davis., Pidgeon Pagonis , Sean Saifa Wall , Hida Viloria y Anne Tamar-Mattis .

Activismo contra el SIDA [ editar ]

Grupos militantes como ACT UP ( AIDS Coalition to Unleash Power ) y Queer Nation crearon una política de acción directa orientada a los medios que resultó agradable para una nueva generación de activistas transgénero. El primer grupo de activistas transgénero que adoptó la nueva política queerqueer fue Transgender Nation , fundado en 1992 como una rama del capítulo de Queer Nation en San Francisco. La erupción de la crisis del SIDA pidió otro enfoque. Una respuesta eficaz a la epidemia significó abordar problemas sociales sistémicos como la pobreza y el racismo que trascendían las estrechas políticas de identidad sexual. El influyente panfleto de Leslie Feinberg , Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come, publicado en 1992, anunció una nueva era en la política transgénero. Feinberg se describe a sí misma como una "blanca, de clase trabajadora, judía secular , lesbiana transgénero ", y personalmente usa ella o ze para describirse a sí misma. [122] La primera novela de Feinberg en 1993, Stone Butch Blues , ganó el Premio Literario Lambda y el Premio al Libro Gay y Lésbico de la Asociación Americana de Bibliotecas de 1994. La obra no es una autobiografía. [123] [124] [125] Feinberg es autor de dos libros de no ficción, Trans Liberation: Beyond Pink or Blue y Transgender Warriors: Making History , la novela Drag King Dreams yRainbow Solidarity in Defense of Cuba , una recopilación de 25 artículos periodísticos, y ha sido galardonado con un doctorado honoris causa de la Escuela Starr King por el Ministerio de Trabajo Transgénero y Justicia Social. [126]

La Campaña de Derechos Humanos (HRC) [ editar ]

Es el grupo de defensa de los derechos civiles LGBT y la organización de cabildeo político más grande de los Estados Unidos. [127] Según el HRC, tiene más de 1,5 millones de miembros y simpatizantes. [128]

HRC es un grupo paraguas de dos organizaciones sin fines de lucro independientes y un comité de acción política : la Fundación HRC, una organización 501 (c) (3) [129] que se centra en la investigación, la promoción y la educación; la Campaña de Derechos Humanos, una organización 501 (c) (4) [130] que se enfoca en promover el bienestar social de las personas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero (LGBT) a través del cabildeo en el Congreso y funcionarios estatales y locales para que apoyen Proyectos de ley LGBT y movilización de acciones de base entre sus miembros; y el Comité de Acción Política del CDH, que apoya a los candidatos que se adhieren a sus posiciones sobre los derechos LGBT . [131] [132]

Las actividades locales son llevadas a cabo por comités de dirección locales, de los cuales hay más de 30 ubicados en todo Estados Unidos. [133]

El Fondo para la Igualdad Global (FMAM) [ editar ]

Es un programa de la Oficina de Asociaciones Globales de la Secretaría de Estado , lanzado por la Secretaria de Estado de Estados Unidos, Hillary Clinton, en diciembre de 2011, [134] [135] que apoya programas que defienden los derechos humanos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales ( LGBT ). personas de todo el mundo a través de asociaciones público-privadas .

El FMAM pone $ 3 millones a disposición de las organizaciones de la sociedad civil en todo el mundo a través de pequeñas donaciones y solicitudes de propuestas . [136]

El gobierno de Noruega se ha comprometido a brindar apoyo financiero al FMAM. [137]

El FMAM se ha asociado con la Fundación mGive para solicitar donaciones a través de teléfonos móviles, [138] y ha recaudado fondos con otras organizaciones como Human Rights Campaign y Elton John AIDS Foundation . [139]

El anuncio del FMAM obtuvo el apoyo de Freedom House [140] y la Campaña de Derechos Humanos . [135]

Los derechos LGBT y la Corte Suprema [ editar ]

  • 1956 - La Corte Suprema dictamina que una publicación homosexual no es automáticamente obscena y, por lo tanto, está protegida por la Primera Enmienda .
  • 1967 - La Corte Suprema dictamina que el Congreso puede excluir a los inmigrantes por ser homosexuales. El Congreso enmienda sus leyes en 1990.
  • 1972 - La Corte Suprema dictamina que una ley de Minnesota que define el matrimonio como una unión entre un hombre y una mujer es constitucional.
  • 1976 - La Corte Suprema se niega a escuchar y, por lo tanto, afirma una decisión de los tribunales inferiores de que la ley de sodomía del estado de Virginia es constitucional. (ver Doe v. Abogado del Commonwealth ).
  • 1985 - La Corte Suprema está igualmente dividida en una decisión de 4 a 4 y, por lo tanto, afirma una decisión de la Corte de Apelaciones de Oklahoma de que una ley de Oklahoma que otorgó a las escuelas públicas una autoridad amplia para despedir maestros homosexuales era demasiado amplia y, por lo tanto, inconstitucional.
  • 1986 - En Bowers v. Hardwick, la Corte Suprema dictamina que las leyes de sodomía son constitucionales. El tribunal anula esta decisión en el caso de 2003 de Lawrence v. Texas .
  • 1996 - En Romer v. Evans, el tribunal superior anula una enmienda constitucional estatal que prohíbe a los legisladores electos en Colorado incluir a las personas LGB en sus leyes de derechos civiles.
  • 1998 - La Corte Suprema dictamina que las leyes federales sobre acoso sexual incluyen el acoso sexual entre personas del mismo sexo.
  • 2001 - La Corte Suprema dictamina que los Boy Scouts of America no tienen que seguir las leyes estatales contra la discriminación en lo que respecta a la orientación sexual .
  • 2003 - Lawrence vs. Texas declara inconstitucionales las leyes estatales sobre sodomía que se usaron para procesar a homosexuales por tener relaciones sexuales en la privacidad de sus hogares. [141]
  • 2013 - Estados Unidos v. Windsor declara inconstitucional la Sección 3 de la Ley de Defensa del Matrimonio, lo que hace que los matrimonios entre personas del mismo sexo se realicen en jurisdicciones donde la ley lo reconoce el gobierno federal.
  • 2015 - Obergefell v. Hodges , en una decisión de 5-4, legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país, en los 50 estados.

Derechos LGBT y tribunales estatales [ editar ]

  • 1961 - Illinois es el primer estado en abolir sus leyes de sodomía.
  • 1998 - Maine se convirtió en el primer estado en derogar sus estatutos existentes sobre derechos de los homosexuales.
  • 1999 - La Corte Suprema de Vermont otorga los mismos derechos y protecciones que los heterosexuales casados ​​tienen a las parejas homosexuales.
  • 1999 - Se derogaron las leyes antisódicas de 32 estados.
  • 1999 - 11 estados tenían leyes para proteger a los homosexuales de la discriminación
  • 2000 - La Corte Suprema de Vermont respaldó las uniones civiles entre parejas homosexuales
  • 2003 - El Tribunal Superior de Massachusetts dictamina que los homosexuales tienen derecho a casarse de acuerdo con la constitución.
  • 2003 - Se anularon las leyes antisódicas en todos los estados.
  • 2006 - La Corte Suprema de Nueva Jersey extiende los derechos civiles a los homosexuales y permite las uniones civiles.
  • 2008 - Los Tribunales Supremos de California y Connecticut abolieron las prohibiciones de sus estados sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo.
  • 2009 - La Corte Suprema de Iowa legalizó por unanimidad el matrimonio entre personas del mismo sexo en Varnum v. Brien [142]

Partidos políticos estadounidenses, grupos de interés y derechos LGBT [ editar ]

El Partido Libertario apoyó una perspectiva libertaria sobre los derechos LGBT desde su fundación en 1971. Su primera plataforma , en 1972, decía: "Sostenemos que ninguna acción que no infrinja los derechos de los demás puede calificarse correctamente como delito. Estamos a favor de la derogación de todas las leyes que crean "delitos sin víctimas" ahora incorporadas en las leyes federales, estatales y locales, como las leyes sobre relaciones sexuales voluntarias, consumo de drogas, juegos de azar e intentos de suicidio ". En 1976, el partido publicó un panfleto, " Derechos de los homosexuales: un enfoque libertario, "que pedía el fin de las leyes contra la sodomía y otras discriminaciones legales, incluso con respecto al matrimonio y la adopción. El panfleto también explicaba que los libertarios se oponían a" la legislación que obliga a las personas privadas que, por una razón u otra, no les gustan los homosexuales, no obstante, a contratarlos , admitirlos en "lugares públicos" (que en realidad no son "públicos", sino de propiedad privada), y alquilarles o venderles departamentos o casas "porque" la libertad ... implica también la libertad de equivocarse ". 2012 El candidato presidencial libertario criticó al presidente Obama por no respaldar el derecho federal al matrimonio homosexual.

La Federación Democrática Nacional de Stonewall es la organización oficial LGBT del Partido Demócrata, mientras que Log Cabin Republicans es la organización para ciudadanos lesbianas, gays y bisexuales que quieren moderar las políticas sociales del Partido Republicano. En términos de partidos políticos menores, Outright Libertarians es la organización oficial LGBT del Partido Libertario , y se encuentra entre los grupos que siguen las perspectivas libertarias sobre los derechos de los homosexuales . Los miembros LGBT del Partido Verde están representados por Los Verdes Lavanda. El Partido Socialista de EE. UU. Tiene una Comisión Queer para centrarse en cuestiones de derechos LGBT. [143]

En términos de grupos de interés, la Campaña de Derechos Humanos es la organización LGBT más grande de los Estados Unidos, con más de 725.000 miembros y simpatizantes, [144] aunque este recuento de miembros es controvertido. [145] [146] El HRC respalda a los candidatos federales, y aunque técnicamente es bipartidista y ha respaldado a algún Partido Republicano, su filosofía general de centro-izquierda a favor del aborto tiende a favorecer a los candidatos del Partido Demócrata. El Grupo de Trabajo Nacional de Gays y Lesbianas es una organización LGBT progresista que se enfoca en asuntos locales, estatales y federales, mientras que el Foro de Gays Independientes y Gays and Lesbians for Individual Libertyambos se adhieren a principios conservadores o libertarios. Y la Fundación Empowering Spirits no solo se dedica a empoderar a las personas y organizaciones para que se involucren en el proceso político por la igualdad, sino que también participa en actividades orientadas al servicio en comunidades que normalmente se oponen a la igualdad de derechos para ayudar a generar cambios. [147] [148] [149]

Ley estadounidense y derechos LGBT [ editar ]

Como república federal, ausente de muchas leyes federales o decisiones judiciales, los derechos LGBT a menudo se tratan a nivel local o estatal. Por lo tanto, los derechos de las personas LGBT en un estado pueden ser muy diferentes de los derechos de las personas LGBT en otro estado.

  • Las parejas del mismo sexo: El 26 de junio de 2015, la de EE.UU. Corte Suprema rechazó todas las prohibiciones estatales sobre la misma - unión del sexo , legalizado en los cincuenta estados, y los Estados deben cumplir fuera del estado mismo - la unión del sexo licencias en el caso Obergefell v. Hodges. Consulte también Matrimonio del mismo sexo en los Estados Unidos .
  • Libertad de expresión: la homosexualidad como forma de expresión y de vida no es tan obscena y, por lo tanto, está protegida por la Primera Enmienda . Sin embargo, los estados pueden regular razonablemente la hora, el lugar y la forma de hablar. La pornografía está protegida, cuando no es obscena, pero se basa en los estándares de la comunidad local, lo cual es razonable y justo.
  • Derechos civiles: la orientación sexual no es una clase protegida por la ley federal de derechos civiles , pero está protegida para los empleados civiles federales y en cuestiones de autorización de seguridad federal. La Corte Suprema de los Estados Unidos dio a entender en Romer v. Evans que un estado no puede prohibir que las personas homosexuales utilicen el proceso democrático para obtener protección, prescrito por la ley contra la discriminación.
  • Educación: las escuelas públicas y las universidades generalmente tienen que reconocer una organización de estudiantes LGBT, si reconocen otra organización social o política, pero es posible que se requiera que los estudiantes de secundaria obtengan el consentimiento de los padres.
  • Crímenes de odio y derecho penal: área en la que, quizás, se logra el mayor progreso. La ley federal de delitos de odio ahora incluye la orientación sexual y la identidad de género. La Ley Matthew Shepard, oficialmente la Ley de Prevención de Delitos de Odio de Matthew Shepard y James Byrd, Jr., que amplía la ley federal de delitos de odio de los Estados Unidos de 1969 para incluir delitos motivados por el género, la orientación sexual, la identidad de género o la identidad de género real o percibida de la víctima. discapacidadis, es una ley del Congreso, aprobada el 22 de octubre de 2009, y fue promulgada por el presidente Barack Obama el 28 de octubre de 2009, como un anexo a la Ley de Autorización de Defensa Nacional para 2010 (HR 2647). En lo que respecta al derecho penal, las relaciones homosexuales entre adultos que consientan en privado no son un delito, según Lawrence v. Texas .[141] La edad de consentimiento para heterosexuales y homosexuales debe ser la misma, pero cada estado decide cuál será esa edad. Esto no se aplica a la ley militar, donde la sodomía sigue siendo un delito grave según el Código Uniforme de Justicia Militar . Aunque, la decisión de Lawrence se ha citado en algunos casos militares como aplicable.

Ver también [ editar ]

  • Historia americana bisexual
  • Gay Lib contra la Universidad de Missouri
  • Hombres homosexuales en la historia de Estados Unidos
  • Historia lesbiana americana
  • Movimientos sociales LGBT
  • Perspectivas libertarias sobre los derechos de los homosexuales
  • Socialismo y derechos LGBT
  • Día de los Blue Jeans Gay
  • Sociedad de Derechos Humanos
  • Únete al impacto
  • Cronología de la historia LGBT
  • Historia americana transgénero
  • Saliendo
  • Derechos humanos intersexuales
  • Derechos intersexuales por país

Referencias [ editar ]

  1. ^ Rica, Adrienne. Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana. Londres: Onlywomen, 1981. Print.
  2. Stein, Marc (30 de noviembre de 2004). Enciclopedia de la historia de lesbianas, homosexuales, bisexuales y transexuales en Estados Unidos . pag. 194. ISBN 9780684312620. Consultado el 29 de junio de 2014 .
  3. ^ Bernstein, Mary (2002). Identidades y política: hacia una comprensión histórica del movimiento gay y lésbico . Social Science History 26: 3 (otoño de 2002).
  4. ^ Bull, C. y J. Gallagher (1996) Enemigos perfectos: la derecha religiosa, el movimiento gay y la política de la década de 1990. Nueva York: Crown.
  5. ^ Un ejemplo de este enfoque es: Sullivan, Andrew . (1997) Matrimonio entre personas del mismo sexo: pros y contras. Nueva York: Vintage.
  6. ^ Bernstein (2002)
  7. ^ Dignan, Joe; René Sánchez (13 de febrero de 2004). "San Francisco abre matrimonio a parejas homosexuales" . Washington Post . pag. A.01 . Consultado el 28 de noviembre de 2009 . primera pareja gay en [casarse]
  8. ^ "Hijas de Bilitis (DOB)". Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica, nd Web. 10 de diciembre de 2016.
  9. ^ "FoundSF". Hijas de Bilitis - FoundSF. Np, nd Web. 10 de diciembre de 2016.
  10. ^ "FoundSF". Mattachine: Raíces radicales del movimiento gay - FoundSF. Np, nd Web. 10 de diciembre de 2016.
  11. ^ "Una breve historia del Frente de Liberación Gay, 1970-73". Libcom.org. Np, nd Web. 10 de diciembre de 2016.
  12. Schumach, Murray (3 de mayo de 1967). "Columbia charters grupo homosexual". The New York Times . págs. 1, 40.
  13. ^ Koskovich, Gerard (junio de 1993). "Vidas privadas, luchas públicas". Stanford . págs. 32–40.
  14. ^ "¡Bienvenido al sitio web de ASUA Pride Alliance!" . Pride.asua.arizona.edu. Archivado desde el original el 2 de octubre de 2012 . Consultado el 29 de junio de 2014 .
  15. ^ Oswalt, Sara y Tammy Wyatt. "Orientación sexual y diferencias en salud mental, estrés y rendimiento académico en una muestra nacional de estudiantes universitarios de EE. UU.". Revista de homosexualidad. 58,9 (2011): 1255-1280. JSTOR. Web. 20 de marzo de 2012
  16. ^ "Coalición por la igualdad de estudiantes de Pensilvania | Organización juvenil LGBTQ de Pensilvania" . Archivado desde el original el 8 de mayo de 2015 . Consultado el 10 de junio de 2019 .
  17. ^ Harris, Paul (11 de julio de 2012). "Lesbian Super Pac para gastar mucho en la lucha por los derechos de las mujeres y los homosexuales" . The Guardian . Consultado el 13 de julio de 2012 .
  18. ^ Schultheis, Emily (11 de julio de 2012). "Debut del super PAC pro-lesbiana" . Politico . Consultado el 13 de julio de 2012 .
  19. ^ Camia, Catalina (11 de julio de 2012). "Lesbian PAC se lanza para impulsar la influencia de las mujeres" . USA Today . Consultado el 13 de julio de 2012 .
  20. ^ Terkel, Amanda (11 de julio de 2012). "LPAC, Lesbian Super PAC, se lanza con el respaldo de Billie Jean King y Jane Lynch" . El Huffington Post . Consultado el 13 de julio de 2012 .
  21. ^ Flock, Elizabeth (12 de julio de 2012). "Lesbian Super PAC recauda $ 200.000 en un día" . US News & World Report . Archivado desde el original el 12 de julio de 2012 . Consultado el 13 de julio de 2012 .
  22. ^ Terrence Kissack (2004). "Frente de Liberación Gay". En Stein, Marc (ed.). Enciclopedia de la historia de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales en Estados Unidos (3ª ed.). Detroit: Hijos de Charles Scribner. pag. 440. ISBN 978-0-684-31427-3.
  23. ^ "Estatutos y estatutos" . Archivado desde el original el 21 de octubre de 2013.
  24. ^ "Nuestra historia" . Archivado desde el original el 21 de octubre de 2013.
  25. ^ Mary L. Bonauto, " Goodridge en contexto", en Harvard Civil Rights-Civil Liberties Law Review , vol. 40, 1-69, [disponible en línea], consultado el 15 de abril de 2014
  26. ^ McFadden, Robert D. (10 de octubre de 2008). "El matrimonio gay es legal en Connecticut" . New York Times . Consultado el 15 de abril de 2014 .
  27. ^ Peeples, Jase (24 de marzo de 2013). "GLAAD afirma su compromiso con las personas trans y bisexuales, altera el nombre" . El abogado . Consultado el 25 de marzo de 2013 .
  28. ^ "Declaración de misión" . GLAAD. 2011-09-14 . Consultado el 29 de junio de 2014 .
  29. ^ "Barnett, Allen (1955-1991)" . glbtq.com . Archivado desde el original el 15 de octubre de 2012 . Consultado el 25 de marzo de 2013 .
  30. ^ "GLAAD para Clay Aiken" . Claynewsnetwork.com. Archivado desde el original el 28 de mayo de 2013 . Consultado el 3 de diciembre de 2013 .
  31. ^ "101 personas más influyentes de Entertainment Weekly (1992)" . Amiannoying.com. 1976-11-25 . Consultado el 3 de diciembre de 2013 .
  32. ^ Myers y Cress 2004 : 200
  33. ^ Movimiento de derechos de los homosexuales en los Estados Unidos . Dudley Clendinen, 2008. Enciclopedia Microsoft Encarta Online 3 de marzo de 2009
  34. ^ ¿Cuándo comenzó el movimiento por los derechos de los homosexuales? . Vern Bullough. 18 de abril de 2005. History New Network, Universidad George Mason 3 de marzo de 2009
  35. ^ a b Paul S. Boyer. "Movimiento por los derechos de los homosexuales y las lesbianas. The Oxford Companion to United States History. Oxford University Press. 2001. Encyclopedia.com. 4 de marzo de 2009
  36. ^ a b 'Movimiento por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos . Dudley Clendinen, 2008. Enciclopedia Microsoft Encarta Online 3 de marzo de 2009
  37. ^ Strauss, Lehman, Litt.D., FRGS "Homosexualidad: la perspectiva cristiana" .
  38. ^ "Católicos romanos y homosexualidad" , consultores de Ontario sobre tolerancia religiosa (2006)
  39. ^ "Enseñanza sobre la procreación y la castidad: la homosexualidad" , La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Hogar y familia.
  40. ^ Shafran, rabino Avi. "Ley judía: problemas maritales" . Comentario sobre la ley judía: Examinando la Halajá, los asuntos judíos y la ley secular.
  41. ^ "Islam y homosexualidad" , consultores de Ontario sobre tolerancia religiosa (2005).
  42. ^ "El caso contra el matrimonio entre personas del mismo sexo y las uniones civiles" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 25 de marzo de 2009 . Consultado el 17 de junio de 2008 .
  43. ^ "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 24 de junio de 2008 . Consultado el 17 de junio de 2008 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
  44. Egan, Timothy (4 de octubre de 1992). "Las reacciones contra los homosexuales están en las boletas de 3 estados" . The New York Times . Consultado el 6 de junio de 2008 .
  45. ^ "- Matrimonios del mismo sexo (pros y contras, argumentos a favor y en contra)" . Balancedpolitics.org. 2011-11-19 . Consultado el 29 de junio de 2014 .
  46. ^ "Una perspectiva bíblica sobre el" matrimonio "entre personas del mismo sexo y las uniones civiles" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 27 de mayo de 2008 . Consultado el 17 de junio de 2008 .
  47. ^ "Mensaje de la Primera Presidencia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo" , 20 de octubre de 2004.
  48. ^ Brownback, Sam (9 de julio de 2004). "Definiendo el matrimonio hacia abajo - Necesitamos proteger el matrimonio" . Revista Nacional .
  49. ^ "La familia: una proclamación para el mundo" , churchofjesuschrist.org
  50. ^ Gove, Michael (24 de diciembre de 2002). "Me gustaría decir esto, pero podría llevarme a la cárcel" . The Times . Londres.
  51. ^ "Grupo cristiano compara la revisión del candidato conservador con la caza de brujas" . CBC News. 28 de noviembre de 2007. Archivado desde el original el 4 de mayo de 2010.
  52. ^ Kempling, Chris (9 de abril de 2008). "Conducta impropia de una sociedad libre" . Correo Nacional .[ enlace muerto ]
  53. ^ Moldover, Judith (31 de octubre de 2007). "Dilema del empleador: cuando la expresión religiosa y los derechos de los homosexuales se cruzan" . Revista de Derecho de Nueva York.
  54. ^ Ritter, Bob (enero-febrero de 2008). "Colisión de derechos religiosos y homosexuales en el lugar de trabajo" . Humanista. Archivado desde el original el 5 de marzo de 2012.
  55. ^ "Obispo pierde caso de empleo gay" . BBC News . 18 de julio de 2007.
  56. ^ Beckford, Martin (5 de junio de 2008). "El servicio de adopción católico se detiene por los derechos de los homosexuales" . Telegraph . Londres.
  57. ^ LeBlanc, Steve (10 de marzo de 2006). "Caridades Católicas para detener las adopciones sobre el tema de los homosexuales" . Boston Globe .
  58. ^ Mercer, Greg (24 de abril de 2008). "Christian Horizons reprendió: el empleador ordenó compensar al trabajador gay despedido, abolir el código de conducta" . El record.
  59. Gallagher, Maggie (15 de mayo de 2006). "Prohibido en Boston: el próximo conflicto entre el matrimonio entre personas del mismo sexo y la libertad religiosa" . 011 (33).
  60. ^ Capuzzo, Jill (14 de agosto de 2007). "Grupo de la Iglesia se queja de la presión de la unión civil" . New York Times .
  61. ^ Capuzzo, Jill (18 de septiembre de 2007). "Grupo pierde exención de impuestos sobre la cuestión de la unión gay" . New York Times . Consultado el 7 de mayo de 2010 .
  62. ^ Moore, Carrie (15 de mayo de 2008). "LDS Church expresa su decepción por la decisión de matrimonio homosexual de California" . Deseret News . Archivado desde el original el 1 de junio de 2009.
  63. ^ a b c Rofes, Eric E. "Capítulo 2: Dulces de extraños: Maestros queer y el (im) desarrollo moral de los niños". Un replanteamiento radical de la sexualidad y la escolarización: status quo o status queer. Ed. Eric E. Rofes. Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 2005. 15–37. Impresión.
  64. ^ a b Fetner, Tina. 2008. Cómo los derechos religiosos dieron forma al activismo de lesbianas y homosexuales. Prensa de la Universidad de Minnesota.
  65. ^ a b Campos, David. Educación sexual, juvenil y sexual: un manual de referencia. Washington, DC: Catalogación de la Biblioteca del Congreso, 2002. Web. 9 de noviembre de 2009 < Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook >.
  66. ^ Darder, Antoninia, Marta Baltodano y Raldolfo Torres. El lector de la pedagogía crítica. Nueva York, NY: Routledge Falmer, 2003. Web. 11 de noviembre de 2009 < The Critical Pedagogy Reader >.
  67. ^ a b Sherkat, Darren E., Kylan M. Vries y Stacia Creek. "Raza, religión y oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo". (2009): 1–35. Carbondale de la Universidad del Sur de Illinois. Web. 10 de noviembre de 2009. < Raza, religión y oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo >.
  68. ^ Olson, Laura R., Wendy Cadge y James T. Harrison. "Religión y opinión pública sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo". Social Science Quarterly 2ª ser. 87 (2006): 341–60. Impresión.
  69. ^ "ANTECEDENTES". CQ Researcher 10.14 (14 de abril de 2000): 313. Academic Search Premier. EBSCO. 4 de marzo de 2009
  70. ^ Hola, Cressida. "Política de identidad" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, CSLI , Universidad de Stanford . Consultado el 11 de noviembre de 2012 .
  71. ^ La canción fue escrita por Edgar Leslie (letra) y James V. Monaco (música) y apareció en la comedia musical de Hugh J. Ward "Lady Be Good".
  72. ^ Los artistas que grabaron esta canción incluyen: 1. Frank Harris (Irving Kaufman), (Columbia 569D, 29/1/26) 2. Bill Meyerl y Gwen Farrar (Reino Unido, 1926) 3. Joy Boys (Reino Unido, 1926) 4. Seis Jumping Jacks de Harry Reser (Reino Unido, 13/2/26) 5. Hotel Savoy Opheans (HMV 5027, Reino Unido, 1927, también conocido como Savoy Havana Band) 6. Merrit Brunies & His Friar's Inn Orchestra en Okeh 40593, 2/3/26
  73. ^ Una reproducción completa de la partitura original con la letra completa (incluida la divertida portada) se puede encontrar en: [1]
  74. ^ Mann, William J., Wisecracker: la vida y la época de William Haines, la primera estrella abiertamente gay de Hollywood. Nueva York, NY, EE.UU .: Viking, 1998: 2-6.
  75. ^ Mann, William J., Wisecracker: la vida y la época de William Haines, la primera estrella abiertamente gay de Hollywood. Nueva York, NY, EE.UU .: Viking, 1998: 12-13, 80-83.
  76. ^ Katz, Jonathan Ned (1992). Historia de los homosexuales estadounidenses: lesbianas y hombres homosexuales en los EE . UU . Ciudad de Nueva York: Penguin Books. págs. 376–380.
  77. ^ a b Prince, Virginia. "Mi carrera accidental". Cómo me metí en el sexo . Eds. B. Bullough, VL Bullough, MA Fithian, WE Hartman y RS Klein. Buffalo: Prometheus Books, 1997.
  78. ^ a b Richard Elkins y Dave King, ed. (2006). Virginia Prince: pionera de la transexualidad . Binghamton: Haworth Medical Press Inc.
  79. ^ a b c "CRONOLOGÍA: EL MOVIMIENTO DE SALUD BISEXUAL EN ESTADOS UNIDOS" . BiNetUSA. Archivado desde el original el 7 de febrero de 2019 . Consultado el 18 de octubre de 2013 .
  80. ~ Libby Kesil (25 de junio de 2017). "La primera marcha del orgullo de la ciudad de Nueva York, 1970 | Retrospectiva" . Retrospective2016.wordpress.com . Consultado el 10 de junio de 2019 .
  81. ^ "Sala de prensa | TRECE" . Sala de prensa . Archivado desde el original el 18 de enero de 2008.
  82. ^ Belonksy, Andrew (18 de junio de 2007). "La cuestión del orgullo gay" . Queerty . Archivado desde el original el 12 de julio de 2015.
  83. ^ Dynes, Wayne R. Pride (tropo), Homolexis Archivado el 12 de julio de 2011 en la Wayback Machine.
  84. ^ Donaldson, Stephen (1995). "Los inicios del movimiento bisexual en los años 70: una retrospectiva personal". En Tucker, Naomi (ed.). Política bisexual: teorías, consultas y visiones. Nueva York: Harrington Park Press. págs. 31–45. ISBN 1-56023-869-0 . 
  85. 22-05-2019 (2019-05-22). "¿Por qué se llama orgullo?" . Msn.com. Archivado desde el original el 8 de junio de 2019 . Consultado el 8 de junio de 2019 .CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  86. ^ "» Archivo del blog »In Memoriam, Brenda Howard" . 14 de febrero de 2006. Archivado desde el original el 14 de febrero de 2006 .
  87. ^ Elyssa Goodman. "Conoce a Brenda Howard," La madre del orgullo "y una activista bisexual pionera" . Ellos . Consultado el 8 de junio de 2019 .
  88. ^ "BiMedia | Opinión y noticias bisexuales de" . BiMedia.org. 2012-02-10. Archivado desde el original el 15 de octubre de 2015 . Consultado el 3 de diciembre de 2013 .
  89. ^ Donaldson, Stephen (1995). "Los inicios del movimiento bisexual en los años 70: una retrospectiva personal". En Tucker, Naomi (ed.). Política bisexual: teorías, consultas y visiones . Nueva York: Harrington Park Press. págs.  31–45 . ISBN 1-56023-869-0.
  90. Highleyman, Liz (11 de julio de 2003). "PAST Out: ¿Cuál es la historia del movimiento bisexual?" . CARTAS de CAMP Rehoboth . 13 (8). Archivado desde el original el 31 de mayo de 2008 . Consultado el 18 de marzo de 2008 .
  91. Martin, Robert (2 de agosto de 1972). "Los cuáqueros 'salen' en la conferencia". El abogado (91): 8.
  92. ^ a b "Cronología de la historia LGBT" . Ucc.org. Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2014 . Consultado el 3 de diciembre de 2013 .
  93. ^ Guía de los documentos de Louis Graydon Sullivan, 1755-1991 (a granel 1961-1991) Archivado 2014-06-05 en Wayback Machine (Archivo en línea de California).
  94. ^ "¡Inauguración de la exposición! Man-i-fest: Mentoría de FTM en San Francisco desde 1976-2009" . ¡La historia sucede! Noticias mensuales de la Sociedad Histórica GLBT . Marzo de 2010 . Consultado el 20 de marzo de 2011 .
  95. B [ieschke], Marke (8 de marzo de 2011). "Mighty real: New GLBT History Museum saca a la luz" Nuestro vasto pasado queer " . Guardián de la Bahía de San Francisco . Consultado el 20 de marzo de 2011 .
  96. ^ "Dos miembros transgénero abandonan el Consejo empresarial de HRC" . Defensor. 29 de noviembre de 2007.
  97. ^ Cassell, Heather (13 de diciembre de 2007). "Antiguos líderes empresariales trans de HRC allanan su propio camino" . The Bay Area Reporter.
  98. ^ "Problemas en la utopía" . La voz del pueblo . 12 de septiembre de 2000 . Consultado el 10 de enero de 2009 .
  99. ^ "Para: mujeres preocupadas por la opresión transexual (28 de abril de 1993)" . Consultado el 15 de enero de 2014 .
  100. ^ "Historia de Camp Trans" . Camp Trans. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2009 . Consultado el 10 de enero de 2009 .
  101. ^ Comunicado de prensa del hijo de Camp Trans: protesta convocada por la política discriminatoria del festival de música de mujeres aún en vigor (26 de junio de 1999) [2]
  102. ^ Jeffreys, Sheila (2003). Desembalaje de la política queer: una perspectiva feminista lesbiana . Wiley-Blackwell. págs. 49–50. ISBN 9780745628387.
  103. ^ Inspector, Melissa; Fishman, Maggie (2004). Acciones locales: activismo cultural, poder y vida pública en América . Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 94-100. ISBN 9780231128506.
  104. ^ Valentine, David (2007). Imaginando transgénero: una etnografía de una categoría . Prensa de la Universidad de Duke. ISBN 978-0822390213.
  105. Transgender Law: Overview, consultado el 21/04/2014
  106. ^ "Proclamación en honor del Transgender Law Center y su undécima celebración anual" ¡SPARK! " " . 1 de octubre de 2013 . Consultado el 7 de diciembre de 2020 .
  107. ^ Comisión de Derechos Humanos de la Ciudad y Condado de San Francisco; de María Arana, Marcus (2005). Una investigación de derechos humanos sobre la "normalización" médica de las personas intersexuales . San Francisco.
  108. ^ Davis, Georgiann (2011). McGann, PJ; Hutson, David J. (eds.). "DSD es un término perfectamente bueno": reafirmación de la autoridad médica a través de un cambio en la terminología intersexual " . Sociología del diagnóstico (avances en sociología médica) . Avances en sociología médica. Emerald Group Publishing Limited. 12 : 155-182. Doi : 10.1108 / S1057-6290 (2011) 0000012012 . ISBN 978-0-85724-575-5.
  109. ^ Holmes, Morgan (2011). "El Enchiridion intersexual: denominación y conocimiento en la clínica". Somatechnics . 1 (2): 87-114. doi : 10.3366 / soma.2011.0026 .
  110. ^ Holmes, Morgan (mayo de 1994). "Recordando un cuerpo queer" . Corrientes subterráneas . North York, Ontario: Facultad de Estudios Ambientales, Universidad de York : 11–130. Archivado desde el original el 11 de mayo de 2013 . Consultado el 4 de junio de 2014 .
  111. ^ Matthews, Karen (22 de octubre de 2000). "Crece el debate sobre el uso de la cirugía en bebés con genitales ambiguos". Los Angeles Times .
  112. ^ Murrell, Nancy (28 de octubre de 1998). "El grupo intersexual plantea interrogantes sobre la cirugía genital". Miami Herald .
  113. ^ Hackford-Peer, Kim (2005). "Cheryl Chase funda la Sociedad Intersexual de América del Norte". Historia GLBT, 1993-2004 . págs. 28-30.
  114. ^ a b "¿Qué es intersexual? | Sociedad intersexual de América del Norte" . Isna.org . Consultado el 29 de junio de 2014 .
  115. ^ "¿Por qué ISNA utiliza" DSD "?" . Sociedad Intersexual de América del Norte . 24 de mayo de 2006 . Consultado el 4 de junio de 2006 .
  116. Southern Poverty Law Center (14 de mayo de 2013). "Demanda innovadora SLPC acusa a los médicos y hospitales de Carolina del Sur de cirugía innecesaria en bebés" . Consultado el 20 de julio de 2015 .
  117. ^ Dreger, Alice (16 de mayo de 2013). "Cuándo realizar una cirugía en un niño con 'ambos' genitales" . El Atlántico . Consultado el 20 de julio de 2015 .
  118. ^ interACT (junio de 2016). "Recomendaciones de interACT: Defensores de la juventud intersexual con respecto a la lista de cuestiones para los Estados Unidos para la 59ª sesión del Comité contra la tortura" (PDF) .
  119. ^ Tamar-Mattis, Anne (2014). "Tratamiento médico de personas con condiciones intersexuales como tortura y tratos o castigos crueles, inhumanos o degradantes" . La tortura en entornos sanitarios: reflexiones sobre el informe temático de 2013 del Relator Especial sobre la Tortura . Washington, DC: Centro de Derechos Humanos y Derecho Humanitario, Facultad de Derecho de Washington. págs. 91-104.
  120. ^ Rein, Lisa (27 de octubre de 2015). "Los solicitantes intersexuales enfrentan discriminación de pasaportes, dice la demanda que busca una opción diferente a 'M' o 'F ' " . The Washington Post . Consultado el 1 de diciembre de 2015 .
  121. ^ O'Hara, Mary Emily (29 de diciembre de 2016). "Primera partida de nacimiento intersexual conocida de la nación emitida en Nueva York" . Consultado el 30 de diciembre de 2016 .
  122. ^ "Orden de género desafiante. Dos nuevos libros sobre la frontera", Buffalo News, 22 de enero de 1993
  123. ^ La violencia y el cuerpo: raza, género y estado Arturo J. Aldama; Prensa de la Universidad de Indiana, 2003; ISBN 978-0-253-34171-6 . 
  124. ^ Omnigender: un enfoque transreligioso Virginia R. Mollenkott, Pilgrim Press, 2001; ISBN 978-0-8298-1422-4 . 
  125. ^ Literatura gay y lésbica, volumen 2 Sharon Malinowski, Tom Pendergast, Sara Pendergast; St. James Press, 1998; ISBN 978-1-55862-350-7 . 
  126. ^ "Noticias y eventos" . Sksm.edu . Consultado el 5 de diciembre de 2013 .
  127. ^ "Los aspirantes demócratas presionaron sobre cuestiones homosexuales en el foro - CNN" . CNN . 10 de agosto de 2007. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2010 . Consultado el 24 de febrero de 2011 .
  128. ^ "La historia de HRC" . Campaña de derechos humanos . Consultado el 1 de noviembre de 2012 .
  129. ^ "Fundación HRC" . hrc.org . Campaña de derechos humanos . Consultado el 24 de agosto de 2012 .
  130. ^ "Preguntas frecuentes" . hrc.org . Campaña de derechos humanos . Consultado el 24 de agosto de 2012 .
  131. ^ "Fundación de la campaña de derechos humanos" . guidestar.org . GuideStar . Consultado el 24 de agosto de 2012 .
  132. ^ "Declaración de misión" . hrc.org . Campaña de derechos humanos . Consultado el 24 de agosto de 2012 .
  133. ^ "¿Qué es un Comité Directivo?" . hrc.org . Campaña de derechos humanos. Archivado desde el original el 24 de agosto de 2012 . Consultado el 24 de agosto de 2012 .
  134. ^ Geiger, Kim (6 de diciembre de 2011). "Hillary Clinton pide al mundo que no discrimine a los homosexuales" . Los Angeles Times . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  135. ↑ a b Collinson, Stephen (7 de diciembre de 2011). "Estados Unidos presenta una nueva estrategia internacional de derechos de los homosexuales" . ABS-CBN . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  136. ^ "Sobre el fondo" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 16 de julio de 2012 .
  137. ^ "DECLARACIÓN DE PRENSA CONJUNTA EE.UU.-NORUEGA: DIÁLOGO DE TEMAS GLOBALES DE ESTADOS UNIDOS - NORUEGA" . Servicio de noticias de los estados (a través de Highbeam) . 21 de junio de 2012. Archivado desde el original el 29 de junio de 2014 . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  138. ^ Balderston, Kris M. (14 de agosto de 2012). "Alianzas para promover la igualdad de las comunidades LGBT" . El Huffington Post . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  139. ^ Miller, Jeff (1 de agosto de 2012). "Anillo de estrellas de África obtiene $ 16K en evento de recaudación de fondos" . Informe Rapaport Diamond . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  140. ^ "CASA DE LA LIBERTAD APLAUDA EL DISCURSO DEL SECRETARIO CLINTON CONMEMORANDO EL DÍA DE LOS DERECHOS HUMANOS" . Servicio de noticias de los estados (a través de Highbeam) . 7 de diciembre de 2011. Archivado desde el original el 29 de junio de 2014 . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
  141. ^ a b Lawrence v. Texas , 539 US 02-102 (Tribunal Supremo de Estados Unidos 2003).
  142. ^ movimiento por los derechos de los homosexuales. The Columbia Encyclopedia, sexta edición. 2008. Encyclopedia.com. 4 de marzo de 2009
  143. ^ "Partido Socialista de Estados Unidos" . Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2005 . Consultado el 19 de diciembre de 2013 .
  144. ^ "Qué hacemos" . HRC. Archivado desde el original el 31 de julio de 2012 . Consultado el 3 de diciembre de 2013 .
  145. ^ "Los 'miembros' de HRC incluyen a todos los que alguna vez donaron $ 1 - Washington Blade" . Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2008.
  146. Smith, Terrence (13 de marzo de 2007). "HRC responde | El plato diario | Por Andrew Sullivan" . Andrewsullivan.theatlantic.com . Consultado el 3 de diciembre de 2013 .
  147. ^ "ESF - Acerca de nosotros" .[ enlace muerto ]
  148. ^ "Organizaciones de la tierra más sabias: Fundación de empoderamiento de espíritus" . Wiserearth.org . Consultado el 3 de diciembre de 2013 .
  149. ^ "- Fundación Empowering Spirits" . Idealist.org. Archivado desde el original el 14 de junio de 2010 . Consultado el 3 de diciembre de 2013 .

Lectura adicional [ editar ]

  • Bullough, Vern L. Antes de Stonewall: Activistas por los derechos de gays y lesbianas en un contexto histórico. Prensa de Harrington Park, 2002.
  • Cante, Richard C. (marzo de 2008). Los hombres homosexuales y las formas de la cultura estadounidense contemporánea . Londres: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-7230-2.
  • Dynes, Wayne R. (ed.) Enciclopedia de la homosexualidad. Nueva York y Londres, Garland Publishing, 1990
  • Johansson, Warren & Percy, William A. Outing: Rompiendo la conspiración del silencio. Prensa de Harrington Park, 1994.
  • Shilts, Randy. El alcalde de Castro Street: La vida y los tiempos de Harvey Milk. Nueva York: St. Martin's Press, 1982. ISBN 0-312-01900-9 
  • Thompson, Mark, editor. Long Road to Freedom: The Advocate History of the Gay and Lesbian Movement. Nueva York: St. Martin's Press, 1994. ISBN 0-312-09536-8 
  • Timmons, Stuart. El problema con Harry Hay: fundador del movimiento gay moderno. Boston: Publicaciones Alyson, 1990.

Enlaces externos [ editar ]

  • Sobre importantes activistas anteriores a Stonewall
  • Comisión Queer del Partido Socialista de EE. UU.
  • Caucus de inversión política LGBT
  • Revolting Queers 2007
  • El movimiento por los derechos de los homosexuales se enfrenta a los suicidios de adolescentes, las elecciones homofóbicas y los ataques violentos : informe en video de Democracy Now!
Parte de este artículo se ha utilizado con el permiso de Susan Stryker de glbtq.com y se ha publicado bajo la GFDL.