Movimiento Santo de los Últimos Días

Grupos de iglesias que tienen sus orígenes en un movimiento primitivista cristiano fundado por José Smith a fines de la década de 1820.

Este artículo trata sobre los orígenes y la composición general de este movimiento religioso. Para los tratamientos de las denominaciones de los componentes, consulte la Lista de denominaciones en el movimiento Santo de los Últimos Días .

Ver también: mormonismo y mormones

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El libro de mormón

El movimiento Santos de los Últimos Días (también llamado movimiento SUD , movimiento restauracionista SUD o movimiento Smith-Rigdon ) ^[1] es la colección de grupos eclesiásticos independientes que tienen sus orígenes en un movimiento restauracionista cristiano fundado por José Smith a finales de la década de 1820.

En conjunto, estas iglesias tienen más de 16 millones de miembros, ^[2] aunque la gran mayoría de ellos, aproximadamente el 98%, pertenecen a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). La teología predominante de las iglesias en el movimiento es el mormonismo , que se ve a sí mismo como una restauración de la iglesia cristiana primitiva con revelaciones adicionales .

Una minoría de los fieles Santos de los Últimos Días, como los miembros de la Comunidad de Cristo , han sido influenciados por la teología protestante mientras mantienen ciertas creencias y prácticas distintivas, incluida la revelación continua , un canon abierto de las Escrituras y la construcción de templos . Otros grupos incluyen la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que apoya la sucesión lineal del liderazgo de los descendientes de Smith, y la más controvertida Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que defiende la práctica de la poligamia . ^{[3] [4]}

Orígenes

Parte de una serie sobre
cristiandad
Jesús Cristo Natividad Crucifixión Resurrección
Biblia Cimientos Viejo Testamento Nuevo Testamento Evangelio Canon Iglesia Credo Pacto nuevo
Teología Dios Trinidad Padre Hijo espíritu Santo Apologética Bautismo Cristología Historia de la teologia Misión Salvación
Historia Tradicion Apóstoles Pedro Paul María Cristianismo primitivo Padres de la Iglesia Constantino Consejos Agustín Cisma Este-Oeste Cruzadas Aquino Reforma Lutero
Denominaciones Grupos occidental católico romano protestante adventista anabaptista anglicano Bautista Evangélico Santidad luterano metodista moravio de Pentecostés cuáquero Reformado Oriental Católico oriental ortodoxo oriental Ortodoxo oriental Iglesia del Este (Nestoriana) Restauracionista Testigo de Jehová Santo de los Últimos Días Iglesia ni Cristo
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El movimiento comenzó en el oeste de Nueva York durante el Segundo Gran Despertar cuando Smith dijo que recibió visiones que revelaban un nuevo texto sagrado, el Libro de Mormón , que publicó en 1830 como complemento de la Biblia . Basado en las enseñanzas de este libro y otras revelaciones, Smith fundó una iglesia primitivista cristiana , llamada la "Iglesia de Cristo ". El Libro de Mormón atrajo a cientos de seguidores tempranos, que luego se conocieron como "Mormones", "Santos de los Últimos Días" o simplemente "Santos". En 1831, Smith trasladó la sede de la iglesia a Kirtland, Ohio , y en 1838 cambió su nombre a "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días".^[5][6]

Después de que la iglesia en Ohio colapsara debido a una crisis financiera y disensiones, en 1838, Smith y el cuerpo de la iglesia se mudaron a Missouri. Sin embargo, fueron perseguidos y los Santos de los Últimos Días huyeron a Illinois. Después de la muerte de Smith en 1844, una crisis de sucesión llevó a la organización a dividirse en varios grupos. La más grande de ellas, la Iglesia SUD, emigró bajo el liderazgo de Brigham Young a la Gran Cuenca (ahora Utah ) y se hizo conocida por su práctica de la poligamia en el siglo XIX . La Iglesia SUD oficialmente renunció a esta práctica en 1890 y la descontinuó gradualmente, lo que resultó en que el Territorio de Utah se convirtiera en unEstado de EE . UU . Este cambio resultó en la formación de una serie de pequeñas sectas que buscaban mantener la poligamia y otras doctrinas y prácticas del siglo XIX, ahora conocidas como " fundamentalismo mormón ". ^[7]

Otros grupos que se originaron dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días siguieron diferentes caminos en Misuri , Illinois , Michigan y Pensilvania . En su mayor parte, estos grupos rechazaron el matrimonio plural y algunas de las enseñanzas posteriores de Smith. La más grande de ellas, la Comunidad de Cristo (conocida anteriormente como la "Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días"), se formó en Illinois en 1860 por varios grupos que se unieron en torno al hijo de Smith, José Smith III .

Historia

Artículo principal: Historia del movimiento Santo de los Últimos Días

El fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días fue José Smith y, en menor medida, durante los primeros dos años del movimiento, Oliver Cowdery . A lo largo de su vida, Smith contó una experiencia que tuvo cuando era niño al haber visto a Dios el Padre y a Jesucristo como dos seres separados, quien le dijo que la verdadera iglesia de Jesucristo se había perdido y sería restaurada a través de él, y que él recibiría la autoridad para organizar y dirigir la verdadera Iglesia de Cristo. ^[8]

La iglesia de los Santos de los Últimos Días se formó el 6 de abril de 1830 y consta de una comunidad de creyentes en las ciudades de Fayette , Manchester y Colesville , al oeste de Nueva York . La iglesia fue organizada formalmente bajo el nombre de "Iglesia de Cristo". En 1834, la iglesia fue referida como la "Iglesia de los Santos de los Últimos Días" en las publicaciones de la iglesia primitiva, ^[9] y en 1838 Smith anunció que había recibido una revelación de Dios que oficialmente cambió el nombre a la "Iglesia de Jesús Cristo de los Santos de los Últimos Días ". ^{[10] [11]}

En 1844, William Law y varios otros Santos de los Últimos Días en posiciones de liderazgo de la iglesia denunciaron públicamente la práctica secreta de la poligamia de Smith en el Nauvoo Expositor y formaron su propia iglesia . El consejo de la ciudad de Nauvoo, Illinois , dirigido por Smith, hizo destruir posteriormente la imprenta del Expositor . A pesar de la oferta posterior de Smith de pagar los daños por la propiedad destruida, los críticos de Smith y la iglesia consideraron la destrucción con mano dura. Algunos pidieron que los Santos de los Últimos Días fueran expulsados ​​o destruidos. ^{[ cita requerida ]}

José Smith y su hermano, Hyrum, el asistente del presidente de la Iglesia , fueron asesinados por una turba mientras estaban en una cárcel de Carthage, Illinois , y varios organismos dentro de la iglesia afirmaron ser la autoridad superior sobreviviente y nombrar sucesores. Estas diversas reclamaciones dieron lugar a una crisis de sucesión. Muchos apoyaron a Brigham Young, presidente del Quórum de los Doce Apóstoles ; otros Sidney Rigdon , el miembro mayor superviviente de la Primera Presidencia . Emma Hale Smith no logró persuadir a William Marks , presidente del Alto Consejo Presidente.y un partidario de Rigdon, para asumir el liderazgo y los miembros sobrevivientes de la familia inmediata de Smith permanecieron sin afiliación a ningún cuerpo más grande hasta 1860, cuando formaron la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con el hijo mayor de José como profeta. Estos diversos grupos a veces se denominan bajo dos títulos geográficos: "Prairie Saints" (los que permanecieron en el medio oeste de los Estados Unidos ); y "Rocky Mountain Saints" (los que siguieron a Young hasta lo que más tarde se convertiría en el estado de Utah). ^{[ cita requerida ]}

Hoy, la gran mayoría (más del 98 por ciento) de los Santos de los Últimos Días pertenecen a la Iglesia SUD, que reporta más de 16 millones de miembros en todo el mundo. ^[12] La segunda denominación más grande es la Comunidad de Cristo con sede en Missouri, que reporta 252,000 miembros. ^[13] Todavía existen pequeñas denominaciones que remontan sus orígenes a Rigdon, James Strang u otros asociados de Smith, y varias sectas fundamentalistas que se separaron de la Iglesia SUD después de que rechazó el matrimonio plural en 1890 reclaman decenas de miles de miembros. ^[14]

Históricamente, las diferentes denominaciones dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días han sido hostiles o se han despreciado unas a otras; esto se debe en gran parte a que cada grupo afirma ser la única continuación legítima de la única iglesia verdadera establecida por Smith en 1830. ^{[ cita requerida ]}

Creencias

Santo - designación de miembros

Las creencias dentro de la Iglesia SUD con respecto a los santos son similares pero no exactamente iguales a las de la tradición protestante. En el Nuevo Testamento, los santos son todos aquellos que han entrado en el pacto cristiano del bautismo. La calificación "últimos días" se refiere a la doctrina de que los miembros están viviendo en los "últimos días", antes de la segunda venida de Cristo , y se utiliza para distinguir a los miembros de la iglesia, que se considera en sí misma la restauración de la antigua iglesia cristiana. . ^[15] Por lo tanto, a menudo se hace referencia a los miembros como " Santos de los Últimos Días " o "SUD", y entre ellos como "santos". ^[dieciséis]

Restauración

Artículo principal: Restauración (Santos de los Últimos Días)

El movimiento de los Santos de los Últimos Días se clasifica a sí mismo dentro del cristianismo, pero como una dispensación restaurada distinta . Los Santos de los Últimos Días sostienen que una Gran Apostasía comenzó en el cristianismo no mucho después de la ascensión de Jesús , ^[17] marcada con la corrupción de la doctrina cristiana por parte de las filosofías griegas y otras, ^[18] y los seguidores se dividieron en diferentes grupos ideológicos. ^[19] Además, los Santos de los Últimos Días afirman que el martirio de los apóstoles provocó la pérdida de la autoridad del sacerdocio para administrar la iglesia y sus ordenanzas . ^{[20] [21]}

Según las iglesias Santos de los Últimos Días, Dios restableció la iglesia cristiana primitiva como se encuentra en el Nuevo Testamento a través de José Smith. ^[22] En particular, los Santos de los Últimos Días creen que ángeles como Pedro , Santiago , Juan y Juan el Bautista se aparecieron a Smith ya otros y les otorgaron varias autoridades del sacerdocio . ^[23] Por lo tanto, Smith y sus sucesores son considerados profetas modernos que reciben revelación de Dios para guiar a la iglesia. ^{[ cita requerida ]}

Teología

Ver también: Mormonismo y cristianismo y teología cristiana

La mayoría de los miembros de las iglesias Santos de los Últimos Días son adherentes al mormonismo , una teología basada en las enseñanzas posteriores de José Smith y desarrollada por Brigham Young, James Strang y otros que afirmaron ser los sucesores de Smith. El término "mormón" se deriva del Libro de Mormón , y la mayoría de estos adherentes se refieren a sí mismos como Santos de los Últimos Días o mormones. El mormonismo y el cristianismo tienen una compleja relación teológica, histórica y sociológica. Los mormones expresan las doctrinas del mormonismo usando terminología bíblica estándar, y afirman tener puntos de vista similares sobre la naturaleza de la expiación , resurrección y Segunda Venida de Jesús como es tradicional.Cristianismo . Sin embargo, los mormones están de acuerdo con los no mormones en que su visión de Dios es significativamente diferente de la visión trinitaria del Credo de Nicea del siglo IV. ^[24]

Los mormones consideran la Biblia como escritura y también han adoptado escrituras adicionales. Los mormones no solo practican el bautismo y celebran la eucaristía, sino que también participan en rituales religiosos que no se practican en el cristianismo tradicional. Aunque las diversas ramas del cristianismo tienen puntos de vista diversos sobre la naturaleza de la salvación, el punto de vista mormón es particularmente distinto. ^{[ cita requerida ]}

Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran al mormonismo "no cristiano"; Los miembros de la Iglesia SUD, centrándose en las similitudes, se sienten ofendidos por ser caracterizados de esa manera. ^{[25] Los} mormones no aceptan el bautismo de no mormones. Los mormones regularmente hacen proselitismo a individuos real o nominalmente dentro de la tradición cristiana, y algunos cristianos, especialmente los evangélicos , hacen proselitismo a los mormones. ^[26] La Iglesia SUD tiene un programa misionero formal con casi 70,000 misioneros, con 15 centros de capacitación y 407 misiones en todo el mundo. ^[27]Una opinión académica prominente es que el mormonismo es una forma de cristianismo, pero es lo suficientemente distinto del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, al igual que el cristianismo tiene raíces pero es una religión distinta del judaísmo. ^[28]

El mormonismo que se originó con Smith en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos del cristianismo protestante del siglo XIX, incluida la necesidad del bautismo, el énfasis en la familia y la doctrina central sobre Cristo como un medio para la salvación. Sin embargo, comenzando con sus relatos de la Primera VisiónEn las décadas de 1830 y 1840, Smith, quien dijo que Cristo le había dicho que no se uniera a ninguna iglesia existente, se apartó significativamente del cristianismo tradicional, afirmando que todas las iglesias de su época eran parte de una Gran Apostasía que había perdido la autoridad para dirigir la iglesia de Cristo. El mormonismo no se caracteriza a sí mismo como una religión protestante, ya que Smith enseñó que había recibido revelación directamente de Cristo para restaurar su iglesia original. Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró estas verdades y aclaraciones doctrinales y, al iniciar una nueva dispensación celestial, restauró la iglesia y el cristianismo originales enseñados por Jesús. Por ejemplo, Smith rechazó la doctrina nicena de la Trinidad.como de un solo cuerpo y sustancia, sin "cuerpo, partes o pasiones", y en cambio enseñó que la Deidad incluía a Dios, el Padre Eterno, también conocido como Elohim ; su hijo unigénito en la carne, Jesucristo, también conocido como Jehová, el salvador y redentor del mundo; y el Espíritu Santo o Espíritu Santo, un personaje individual de espíritu cuya influencia se puede sentir en muchos lugares a la vez. Además, Smith enseñó que la esencia de todos los seres humanos es co-eterna con Dios y que los seres humanos, como descendientes espirituales de Dios el Padre, tienen el potencial de llegar a ser como Dios. La Iglesia SUD, la denominación mormona más grande, aunque reconoce sus diferencias con la corriente principal del cristianismo, a menudo se centra en sus puntos en común, que son muchos, el más importante de los cuales es que Cristo es el salvador del mundo y que sufrió por los pecados del mundo. que el penitente pueda volver a vivir en el cielo. ^{[ cita requerida ]}

Una pequeña fracción de los Santos de los Últimos Días, sobre todo los que pertenecen a la Comunidad de Cristo, la segunda denominación más grande de Santos de los Últimos Días, siguen una teología protestante tradicional. La comunidad de Cristo ve a Dios en términos trinitarios y rechaza los desarrollos teológicos distintivos que creen que se desarrollaron más tarde en el mormonismo. ^{[ cita requerida ]}

Denominaciones

Artículo principal: Lista de denominaciones en el movimiento Santo de los Últimos Días

Una línea de tiempo centrada en Brighamite de formaciones y orígenes para la mayoría de las denominaciones mormonas

Ver también

• Críticas a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Notas

1. Escudos, Steven L. (2012). "Proponer un nombre académico para el movimiento". Estudios de Restauración . 13 : 47–60. ISBN 9781934901830.
2. "Hito de 15 millones de miembros anunciado en la Conferencia de la Iglesia SUD" . www.mormonnewsroom.org .
3. Russell, William D. (invierno de 2005). "Un grupo cismático de RLDS encuentra un profeta de la semilla de José" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 38 (3).
4. Adams, Brooke (9 de agosto de 2005), "Crecimiento de grupos LDS Splinter" , The Salt Lake Tribune , consultado el 8 de enero de 2014
5. Historia del manuscrito de la Iglesia , Archivos de la Iglesia SUD, libro A-1, p. 37; reproducido en Dean C. Jessee (comp.) (1989). Los documentos de José Smith: Escritos históricos y autobiográficos (Salt Lake City, Utah: Deseret Book) 1 : 302–303.
6. H. Michael Marquardt y Wesley P. Walters (1994). Inventar el mormonismo: tradición y registro histórico (Salt Lake City, Utah: Signature Books) pág. 160.
7. Hales, Brian C. (2007). La poligamia moderna y el fundamentalismo mormón: las generaciones posteriores al Manifiesto . Asociación histórica de John Whitmer. ISBN 978-1-58958-035-0.
8. "Santos, LA HISTORIA DE LA IGLESIA DE JESUCRISTO EN LOS ÚLTIMOS DÍAS, Volumen 1" . ChurchofJesusChrist.org . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días Salt Lake City, Utah. 2018. p. 14 . Consultado el 17 de octubre de 2018 .
9. Véase, por ejemplo, José Smith (ed.), Doctrina y Convenios de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días (Kirtland, Ohio: FG Williams & Co., 1835).
10. Historia del manuscrito de la Iglesia , Archivos de la Iglesia SUD, libro A-1, p. 37; reproducido en Dean C. Jessee (comp.) (1989). Los documentos de José Smith: Escritos históricos y autobiográficos (Salt Lake City, Utah: Deseret Book) 1 : 302–303.
11. H. Michael Marquardt y Wesley P. Walters (1994). Inventar el mormonismo: tradición y registro histórico (Salt Lake City, Utah: Signature Books) pág. 160.
12. "Estadísticas SUD y hechos de la iglesia | Membresía total de la iglesia" . www.mormonnewsroom.org . Consultado el 17 de octubre de 2018 .
13. Conferencia mundial del boletín del sábado / domingo 2019 . Comunidad de Cristo. 2019. págs. 15-16.
14. El término "fundamentalista mormón" parece haber sido acuñado en la década de 1940 por el apóstol Mark E. Petersen : Ken Driggs, "'Esto algún día será la cabeza y no la cola de la Iglesia': una historia de los fundamentalistas mormones en breve Creek ", Journal of Church and State 43 : 49 (2001) en pág. 51.
15. Smith, Joseph Jr . "Perla de Gran Precio" . Archivado desde el original el 17 de agosto de 2000.
16. M. Russell Ballard, "Fe, familia, hechos y frutos" , Liahona , noviembre de 2007, págs. 25–27
17. Departamento misional de la Iglesia SUD (2004). Predicad Mi Evangelio (PDF) . Iglesia SUD , Inc. pág. 35. ISBN  0-402-36617-4. Consultado el 7 de octubre de 2011 . (ver también: 2 Tesalonicenses 2: 3)
18. Talmage, James E. (1909). La gran apostasía . Las noticias de Deseret. págs. 64–65. ISBN 0-87579-843-8.
19. Richards, LeGrand (1976). Una obra maravillosa y una maravilla . Compañía de libros Deseret. pag. 24. ISBN 0-87747-161-4.
20. Talmage, James E. (1909). La gran apostasía . Las noticias de Deseret. pag. 68. ISBN 0-87579-843-8.
21. Eyring, Henry B. (mayo de 2008), "La Iglesia verdadera y viva" , Ensign , Iglesia SUD: 20–24
22. La restauración de Smith fue ligeramente diferente a la de otros restauracionistas de la época (por ejemplo, la de Alexander Campbell). En lugar de analizar la Biblia, Smith afirmó escribir e interpretar las Escrituras como lo hicieron los profetas bíblicos. Bushman (2008 , pág.5)
23. Véanse José Smith – Historia 1:69, 72 y Doctrina y Convenios 84: 19–21.
24. Shipps (1985 , págs. 148–49) (argumentando que "el mormonismo se diferencia del cristianismo tradicional de la misma manera que el cristianismo tradicional ... llegó a diferir del judaísmo").
25. Stark y Neilson (2005 , p. 14).
26. Hay varios libros de cristianos evangélicos que explican cómo los evangélicos pueden acercarse al testimonio de los mormones: por ejemplo, David L. Rowe (2005). Amo a los mormones: una nueva forma de compartir a Cristo con los santos de los últimos días (Baker Books, ISBN 978-0-8010-6522-4 ); Ron Rhodes (2001). Las 10 cosas más importantes que puedes decirle a un mormón (Harvest House, ISBN 978-0-7369-0534-3 ); Mark J. Cares (1998). Hablando la verdad con amor a los mormones (Wels Outreach Resources, ISBN 978-1-893702-06-6 ).   
27. "Noticias SUD | Noticias Mormonas - Sala de redacción oficial de la Iglesia" . www.mormonnewsroom.org . Consultado el 17 de octubre de 2018 .
28. Shipps (2000 , p. 338).
29. Saturday / Sunday Bulletin World Conference 2019, pp.15-16

Referencias

• Bushman, Richard Lyman (2008), Mormonism: A Very Short Introduction , Nueva York: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531030-6.
• Danny L. Jorgensen , "Disidencia y cisma en la iglesia primitiva: Explicación de la fisiparidad mormona" , Diálogo: Un diario del pensamiento mormón , vol. 28, no. 3 (Otoño de 1993) págs. 15–39.
• Shipps, Jan (1985), Mormonismo: La historia de una nueva tradición religiosa , Chicago: University of Illinois Press, ISBN 0-252-01417-0.
• Shipps, Jan (2000), Sojourner en la tierra prometida: cuarenta años entre los mormones , Chicago: University of Illinois Press, ISBN 0-252-02590-3.
• Stark, Rodney; Neilson, Reid Larkin (2005), El ascenso del mormonismo , Columbia University Press, ISBN 9780231136341.
• Steven L. Shields, Divergent Paths of the Restoration: A History of the Latter Day Saint Movement Los Ángeles: 1990.

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