Leviatán (libro de Hobbes)

Libro de Thomas Hobbes

Leviatán

Frontispicio de Leviatán de Abraham Bosse , con aportes de Hobbes
Autor	Thomas Hobbes
País	Inglaterra
Idioma	Inglés, latín (Hobbes produjo una nueva versión del Leviatán en latín en 1668: [1] Leviathan, sive De materia, forma y potestate civitatis ecclesiasticae et civilis . Muchos pasajes de la versión latina difieren de la versión inglesa) [2].
Género	Filosofia politica
Fecha de publicación	Abril de 1651 [3]
ISBN	978-1439297254

Leviathan o The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil , comúnmente conocido como Leviathan , es un libro escrito por Thomas Hobbes (1588-1679) y publicado en 1651 (ediciónrevisada en latín 1668). ^{[1] [4] [5]} Su nombre deriva del bíblico Leviatán . El trabajo se refiere a la estructura de la sociedad y el gobierno legítimo, y se considera uno de los ejemplos más tempranos y más influyentes de la teoría del contrato social . ^[6] Escrito durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1651), aboga por un contrato social y el gobierno de un soberano absoluto.. Hobbes escribió que la guerra civil y la situación brutal de un estado de naturaleza (" la guerra de todos contra todos ") sólo podrían evitarse mediante un gobierno fuerte e indiviso.

Contenido

Título

El título del tratado de Hobbes alude al Leviatán mencionado en el Libro de Job . En contraste con los títulos simplemente informativos dan generalmente a las obras de moderna filosofía política , como John Locke 's Dos tratados sobre el gobierno o el propio trabajo antes de Hobbes los elementos de Derecho , Hobbes seleccionado un nombre más poético de este tratado más provocativa. Los lexicógrafos del período moderno temprano creían que el término " leviatán " estaba asociado con las palabras hebreas lavah , que significan "acoplar, conectar o unir", y thannin, que significa "una serpiente o un dragón". ^[7] En las anotaciones de la Asamblea de Westminster sobre la Biblia, los intérpretes creían que la criatura fue nombrada usando estas palabras raíz "porque por su grandeza no parece una sola criatura, sino una pareja de buzos juntos; o porque sus escamas son cerrados, o bien compactados ". ^[8] Samuel Mintz sugiere que estas connotaciones se prestan a la comprensión de Hobbes de la fuerza política, ya que tanto "Leviatán como el soberano de Hobbes son unidades compactadas a partir de individuos separados; son omnipotentes; no pueden ser destruidos ni divididos; inspiran miedo en los hombres; no hagas pactos con los hombres, de ellos es el dominio del poder "bajo pena de muerte. ^[9]

Frontispicio

Después de una larga discusión con Thomas Hobbes, el parisino Abraham Bosse creó el aguafuerte del famoso frontispicio del libro en el estilo géometrique que el propio Bosse había refinado. Es similar en organización al frontispicio de De Cive de Hobbes (1642), creado por Jean Matheus. El frontispicio tiene dos elementos principales, de los cuales la parte superior es, con mucho, la más llamativa.

En él, se ve una figura coronada gigante emergiendo del paisaje, empuñando una espada y un báculo , debajo de una cita del Libro de Job - " Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24 " ("Hay ningún poder en la tierra se puede comparar con él. Job 41, 24 ") - vinculando aún más la figura con el monstruo de ese libro. (Debido a los desacuerdos sobre la ubicación precisa de los capítulos y versículos cuando se dividieron en la Baja Edad Media , el versículo que cita Hobbes generalmente se da como Job 41:33 en las traducciones cristianas modernas al inglés, Job 41:25 en el texto masorético , Septuaginta y la Biblia de Lutero ; es Job 41:24 en laVulgata .) El torso y los brazos de la figura están compuestos por más de trescientas personas, al estilo de Giuseppe Arcimboldo ; todos están de espaldas al espectador, y solo la cabeza del gigante tiene rasgos faciales visibles. (Un manuscrito de Leviatán creado para Carlos II en 1651 tiene diferencias notables: una cabeza principal diferente, pero significativamente el cuerpo también está compuesto por muchas caras, todas mirando hacia afuera desde el cuerpo y con una variedad de expresiones).

La parte inferior es un tríptico , enmarcado en un borde de madera. El formulario central contiene el título en una cortina ornamentada. Los dos lados reflejan la espada y el báculo de la figura principal: el poder terrenal a la izquierda y los poderes de la iglesia a la derecha. Cada elemento lateral refleja el poder equivalente: el castillo a la iglesia, la corona a la mitra , el cañón a la excomunión , las armas a la lógica y el campo de batalla a los tribunales religiosos.. El gigante sostiene los símbolos de ambos lados, reflejando la unión de lo secular y lo espiritual en el soberano, pero la construcción del torso también hace de la figura el estado.

Parte I: Del hombre

Hobbes comienza su tratado de política con un relato de la naturaleza humana. Presenta una imagen del hombre como materia en movimiento, intentando mostrar a través del ejemplo cómo todo lo relacionado con la humanidad puede explicarse materialistamente, es decir, sin recurrir a un alma incorpórea, inmaterial o una facultad de comprensión de ideas externas a la mente humana . Hobbes procede definiendo los términos de forma clara y sin sentimentalismos. El bien y el mal no son más que términos utilizados para denotar los apetitos y deseos de un individuo, mientras que estos apetitos y deseos no son más que la tendencia a acercarse o alejarse de un objeto. La esperanza no es más que el apetito por algo combinado con la opinión de que se puede tener. Sugiere que la teología política dominante de la época,El escolasticismo se nutre de definiciones confusas de palabras cotidianas, como sustancia incorpórea , que para Hobbes es una contradicción de términos.

Hobbes describe la psicología humana sin ninguna referencia al summum bonum , o al mayor bien, como había hecho el pensamiento anterior. No solo es superfluo el concepto de summum bonum , sino que dada la variabilidad de los deseos humanos, tal cosa no podría existir. En consecuencia, cualquier comunidad política que buscara proporcionar el mayor bien a sus miembros se vería impulsada por concepciones opuestas de ese bien sin forma de decidir entre ellas. El resultado sería una guerra civil .

Sin embargo, Hobbes afirma que existe un summum malum , o el mayor mal. Este es el miedo a la muerte violenta. Una comunidad política puede orientarse en torno a este miedo.

Dado que no hay summum bonum , el estado natural del hombre no se encuentra en una comunidad política que persigue el mayor bien. Pero estar fuera de una comunidad política es estar en una condición anárquica. Dada la naturaleza humana, la variabilidad de los deseos humanos y la necesidad de recursos escasos para satisfacer esos deseos, el estado de naturaleza , como Hobbes llama a esta condición anárquica, debe ser una guerra de todos contra todos . Incluso cuando dos hombres no están peleando, no hay garantía de que el otro no intente matarlo por su propiedad o simplemente por un sentido de honor agraviado, por lo que deben estar constantemente en guardia el uno contra el otro. Incluso es razonable atacar preventivamente al vecino.

En tal condición no hay lugar para la industria, porque el fruto de la misma es incierto y, en consecuencia, no hay cultura de la tierra, no hay navegación ni uso de mercancías que puedan ser importadas por mar, no hay edificación cómoda, no hay instrumentos para mover y sacar tales cosas que requieren mucha fuerza, sin conocimiento de la faz de la tierra, sin cuenta del tiempo, sin artes, sin letras, sin sociedad, y lo que es peor de todo, el miedo continuo y el peligro de muerte violenta, y la vida del hombre, solitario, pobre, desagradable, brutal y bajo. ^[10]

El deseo de evitar el estado de naturaleza, como el lugar donde es más probable que ocurra el summum malum de la muerte violenta, constituye la estrella polar del razonamiento político. Sugiere una serie de leyes de la naturaleza , aunque Hobbes se apresura a señalar que no pueden llamarse propiamente "leyes", ya que no hay nadie que las haga cumplir. Lo primero que sugiere la razón es buscar la paz, pero que donde no se puede tener paz, utilizar todas las ventajas de la guerra. ^[11] Hobbes es explícito en que en el estado de naturaleza nada puede considerarse justo o injusto, y debe considerarse que todo hombre tiene derecho a todas las cosas. ^[12]La segunda ley de la naturaleza es que uno debe estar dispuesto a renunciar a su derecho a todas las cosas donde otros están dispuestos a hacer lo mismo, abandonar el estado de naturaleza y erigir una comunidad con la autoridad de mandarlos en todas las cosas. Hobbes concluye la primera parte articulando diecisiete leyes de la naturaleza adicionales que hacen posible la ejecución de las dos primeras y explicando lo que significaría para un soberano representar al pueblo incluso cuando no está de acuerdo con el soberano.

Parte II: De la Commonwealth

El propósito de una mancomunidad se da al comienzo de la Parte II:

LA causa final, fin o designio de los hombres (que naturalmente aman la libertad y el dominio sobre los demás) en la introducción de esa restricción sobre sí mismos, en la que los vemos vivir en Commonwealths, es la previsión de su propia preservación, y de un por lo tanto, una vida más contenta; es decir, de salir de esa condición miserable de la guerra que es necesariamente consecuencia, como se ha demostrado, de las pasiones naturales de los hombres cuando no hay un poder visible para asustarlos y atarlos por temor al castigo. al cumplimiento de sus convenios ...

La mancomunidad se instituye cuando todos están de acuerdo de la siguiente manera: autorizo ​​y cedo mi derecho de gobernarme a mí mismo a este hombre, oa esta asamblea de hombres, con esta condición; que renuncies a tu derecho sobre él y autorices todas sus acciones de la misma manera.

El soberano tiene doce derechos principales: ^[13]

1. Debido a que un pacto sucesivo no puede invalidar uno anterior, los súbditos no pueden (legalmente) cambiar la forma de gobierno .
2. Debido a que el pacto que forma la mancomunidad resulta de que los súbditos le dan al soberano el derecho de actuar en su nombre , el soberano no puede violar el pacto; y, por lo tanto, los súbditos nunca pueden argumentar ser liberados del pacto debido a las acciones del soberano.
3. El soberano existe porque la mayoría ha consentido su gobierno; la minoría ha acordado cumplir con este arreglo y luego debe asentir a las acciones del soberano.
4. Todo súbdito es autor de los actos del soberano: por tanto, el soberano no puede dañar a ninguno de sus súbditos y no puede ser acusado de injusticia .
5. Después de esto, el soberano no puede ser ejecutado justamente por los súbditos.
6. El propósito de la Commonwealth es la paz, y el soberano tiene derecho a hacer lo que crea necesario para preservar la paz y la seguridad y prevenir la discordia. Por lo tanto, el soberano puede juzgar qué opiniones y doctrinas son adversas, a quién se le permitirá hablar a multitudes y quién examinará las doctrinas de todos los libros antes de que se publiquen.
7. Prescribir las normas de derecho civil y patrimonial .
8. Ser juez en todos los casos.
9. Hacer la guerra y la paz como mejor le parezca y comandar el ejército.
10. Elegir consejeros, ministros, magistrados y funcionarios.
11. Recompensar con riquezas y honor o castigar con castigos corporales o pecuniarios o con ignominia .
12. Establecer leyes sobre el honor y una escala de valía.

Hobbes rechaza explícitamente la idea de separación de poderes . En el ítem 6, Hobbes está explícitamente a favor de la censura de prensa y las restricciones al derecho a la libertad de expresión si el soberano las considera deseables para promover el orden.

Tipos

Hay tres ( monarquía , aristocracia y democracia ):

La diferencia de las Commonwealths consistía en la diferencia del soberano, o la persona representativa de todos y cada uno de la multitud. Y porque la soberanía está en un hombre o en una asamblea de más de uno; y en esa asamblea o todo el mundo tiene derecho a entrar, o no todo el mundo, sino algunos hombres que se distinguen de los demás; es evidente que no puede haber más que tres tipos de Commonwealth. Porque el representante debe ser necesariamente un hombre, o más; y si hay más, entonces es el ensamblaje de todos, o sino de una parte. Cuando el representante es un hombre, la Commonwealth es una monarquía; cuando sea una asamblea de todos los que se junten, entonces es una democracia, o Commonwealth popular; cuando se trata de un montaje de una sola pieza, se denomina aristocracia.

Y solo tres; ya que, a diferencia de Aristóteles , no los subdivide en "buenos" y "desviados":

Otro tipo de Commonwealth no puede haber ninguno: porque uno, o más, o todos, deben tener el poder soberano (que he demostrado que es indivisible) completo. Hay otros nombres de gobierno en las historias y libros de política; como tiranía y oligarquía; pero no son los nombres de otras formas de gobierno, sino de las mismas formas desagradables. Porque aquellos que están descontentos bajo la monarquía lo llaman tiranía; y los que están disgustados con la aristocracia la llaman oligarquía; así también los que se encuentran afligidos bajo una democracia la llaman anarquía, que significa falta de gobierno; y, sin embargo, creo que nadie cree que la falta de gobierno sea un nuevo tipo de gobierno: ni por la misma razón deberían creer que el gobierno es de un tipo cuando les gusta, y otro cuando les desagrada o están oprimidos por el gobierno. gobernadores.

Y la monarquía es la mejor, por motivos prácticos:

La diferencia entre estos tres tipos de Commonwealth no consiste en la diferencia de poder, sino en la diferencia de conveniencia o aptitud para producir la paz y la seguridad del pueblo; para cuyo fin fueron instituidos. Y para comparar la monarquía con los otros dos, podemos observar: primero, que todo aquel que lleva la persona del pueblo, o es uno de la asamblea que la lleva, lleva también su propia persona natural. Y aunque tiene cuidado en su persona política de procurar el interés común, sin embargo, es más, o no menos, cuidadoso en procurarse el bien privado para sí mismo, su familia, parientes y amigos; y en su mayor parte, si el interés público se cruza con lo privado, prefiere lo privado: porque las pasiones de los hombres suelen ser más potentes que su razón.De donde se sigue que donde el interés público y el privado están más estrechamente unidos, está el público más avanzado. Ahora, en la monarquía, el interés privado es el mismo que el público. Las riquezas, el poder y el honor de un monarca surgen solo de las riquezas, la fuerza y ​​la reputación de sus súbditos. Porque ningún rey puede ser rico, ni glorioso ni seguro, cuyos súbditos sean pobres o despreciables o demasiado débiles por necesidad o disensión para mantener una guerra contra sus enemigos; mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública no confiere tanto a la fortuna privada de alguien corrupto o ambicioso, como muchas veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil.y el honor de un monarca surge únicamente de las riquezas, la fuerza y ​​la reputación de sus súbditos. Porque ningún rey puede ser rico, ni glorioso ni seguro, cuyos súbditos sean pobres o despreciables o demasiado débiles por necesidad o disensión para mantener una guerra contra sus enemigos; mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública no confiere tanto a la fortuna privada de alguien corrupto o ambicioso, como muchas veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil.y el honor de un monarca surge únicamente de las riquezas, la fuerza y ​​la reputación de sus súbditos. Porque ningún rey puede ser rico, ni glorioso ni seguro, cuyos súbditos sean pobres o despreciables o demasiado débiles por necesidad o disensión para mantener una guerra contra sus enemigos; mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública no confiere tanto a la fortuna privada de alguien corrupto o ambicioso, como muchas veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil.la prosperidad pública no confiere tanto a la fortuna privada de alguien corrupto o ambicioso, como muchas veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil.la prosperidad pública no confiere tanto a la fortuna privada de alguien corrupto o ambicioso, como muchas veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil.

Sucesión

El derecho de sucesión recae siempre en el soberano. Las democracias y las aristocracias tienen una sucesión fácil; la monarquía es más dura:

La mayor dificultad sobre el derecho de sucesión está en la monarquía: y la dificultad surge de esto, que a primera vista, no es evidente quién debe nombrar al sucesor; ni muchas veces a quién ha designado. Porque en ambos casos, se requiere un raciocinio más exacto de lo que todo hombre está acostumbrado a usar.

Porque en general la gente no ha pensado detenidamente. Sin embargo, la sucesión definitivamente está en el don del monarca:

En cuanto a la cuestión de quién nombrará al sucesor de un monarca que tenga la autoridad soberana ... debemos considerar que o el que está en posesión tiene derecho a disponer de la sucesión, o ese derecho está nuevamente en la multitud disuelta. ... Por lo tanto, es manifiesto que por la institución de la monarquía, la disposición del sucesor siempre se deja al juicio y la voluntad del actual poseedor.

Pero, no siempre es obvio a quién ha designado el monarca:

Y para la pregunta que puede surgir a veces, ¿quién es el que el monarca en posesión ha designado para la sucesión y herencia de su poder?

Sin embargo, la respuesta es:

está determinado por sus palabras expresas y testamento; o por otros signos tácitos suficientes.

Y esto significa:

Por palabra expresa, o testamento, cuando lo declare en vida, viva voce o por escrito; como declararon los primeros emperadores de Roma quiénes serían sus herederos.

Tenga en cuenta que (quizás de manera bastante radical) esto no tiene que ser ningún pariente consanguíneo:

Porque la palabra heredero no implica en sí misma a los hijos o parientes más cercanos de un hombre; pero quienquiera que un hombre declare, tendrá que sucederle en su propiedad. Por lo tanto, si un monarca declara expresamente que tal hombre será su heredero, ya sea de palabra o por escrito, entonces ese hombre inmediatamente después de la muerte de su predecesor investido en el derecho de ser monarca.

Sin embargo, prácticamente esto significa:

Pero donde falte el testamento y las palabras expresas, se deben seguir otros signos naturales de la voluntad: de los cuales el uno es costumbre. Y, por lo tanto, donde la costumbre es que el pariente más próximo le suceda absolutamente, también el pariente más próximo tiene derecho a la sucesión; por eso, si la voluntad del que estaba en posesión hubiera sido diferente, fácilmente podría haber declarado lo mismo en su vida ...

Religión

En Leviatán , Hobbes declara explícitamente que el soberano tiene autoridad para hacer valer el poder sobre cuestiones de fe y doctrina y que si no lo hace, invita a la discordia. Hobbes presenta su propia teoría religiosa, pero afirma que cedería a la voluntad del soberano (cuando se restableció: nuevamente, Leviatán fue escrito durante la Guerra Civil) en cuanto a si su teoría era aceptable. Las presuposiciones materialistas de Hobbes también lo llevaron a sostener una opinión que se consideró muy controvertida en ese momento. Hobbes rechazó la idea de sustancias incorpóreas y posteriormente argumentó que incluso Dios mismo era una sustancia corporal. Aunque Hobbes nunca declaró explícitamente que era ateo, muchos aluden a la posibilidad de que lo fuera.

Fiscalidad

Hobbes también se refirió a la capacidad del soberano para gravar en Leviatán , aunque no se le cita tanto por sus teorías económicas como por sus teorías políticas. ^[14] Hobbes creía que la igualdad de justicia incluye la imposición de impuestos por igual. La igualdad de impuestos no depende de la igualdad de la riqueza, sino de la igualdad de la deuda que todo hombre tiene con el Estado Libre Asociado por su defensa y el mantenimiento del estado de derecho . ^[15] Hobbes también defendió el apoyo público para aquellos que no pueden mantenerse mediante el trabajo, que presumiblemente se financiaría con impuestos. Abogó por el fomento público de las obras de navegación, etc. para emplear de manera útil a los pobres que pudieran trabajar.

Parte III: De una comunidad cristiana

En la Parte III, Hobbes busca investigar la naturaleza de una comunidad cristiana . Esto inmediatamente plantea la cuestión de en qué escrituras debemos confiar y por qué. Si alguien puede reclamar una revelación sobrenatural superior a la ley civil, entonces habría caos, y el ferviente deseo de Hobbes es evitarlo. Hobbes comienza así estableciendo que no podemos saber infaliblemente que la palabra personal de otro es revelación divina :

Cuando Dios le habla al hombre, debe ser inmediatamente o por mediación de otro hombre, a quien antes había hablado por sí mismo inmediatamente. La forma en que Dios le habla a un hombre de inmediato puede ser entendida bastante bien por aquellos a quienes así les ha hablado; pero es difícil, si no imposible, saber cómo debe ser entendido lo mismo por otro. Porque si un hombre me finge que Dios le ha hablado de manera sobrenatural e inmediata, y yo dudo de ello, no puedo percibir fácilmente qué argumento puede presentar para obligarme a creerlo.

Esto es bueno, pero si se aplica con demasiada fervor conduciría al rechazo de toda la Biblia. Entonces, dice Hobbes, necesitamos una prueba: y la verdadera prueba se establece al examinar los libros de las Escrituras, y es:

De modo que es manifiesto que la enseñanza de la religión que Dios ha establecido, y la manifestación de un milagro presente, unidas, eran las únicas marcas por las cuales la Escritura tendría un verdadero profeta, es decir, la revelación inmediata, para ser admitido; de ellos siendo suficiente por sí solo para obligar a cualquier otro hombre a considerar lo que él dice.

Por lo tanto, al ver cesar ahora los milagros, no nos queda ninguna señal para reconocer las supuestas revelaciones o inspiraciones de cualquier hombre privado; ni obligación de prestar oído a ninguna doctrina, más allá de lo conforme a las Sagradas Escrituras, que desde la época de nuestro Salvador suplen el lugar y recompensan suficientemente la falta de todas las demás profecías

"Viendo, pues, que cesan ahora los milagros" significa que sólo se puede confiar en los libros de la Biblia. Hobbes luego analiza los diversos libros que son aceptados por varias sectas , y la "cuestión muy disputada entre las diversas sectas de la religión cristiana, de donde las Escrituras derivan su autoridad". Para Hobbes, "es manifiesto que nadie puede saber que son la palabra de Dios (aunque todos los verdaderos cristianos la creen), sino aquellos a quienes Dios mismo se la ha revelado de manera sobrenatural". Y por tanto, "La pregunta verdaderamente planteada es: ¿por qué autoridad se convierten en ley?"

Como era de esperar, Hobbes concluye que, en última instancia, no hay forma de determinar esto más que el poder civil:

Por tanto, aquel a quien Dios no ha revelado sobrenaturalmente que son suyos, ni que los que los publicaron fueron enviados por él, no está obligado a obedecerlos por ninguna autoridad que no sea la suya, cuyos mandamientos ya tienen fuerza de ley; es decir, por cualquier otra autoridad que no sea la del Estado Libre Asociado, residiendo en el soberano, que sólo tiene el poder legislativo.

Discute los Diez Mandamientos y pregunta "quién fue el que dio a estas tablas escritas la fuerza obligatoria de las leyes. No hay duda de que fueron leyes hechas por Dios mismo: pero porque una ley no obliga, ni la ley lo es para nadie más que para aquellos que reconocen que es un acto del soberano, ¿cómo podría el pueblo de Israel , que tenía prohibido acercarse al monte para escuchar lo que Dios le dijo a Moisés , estar obligado a obedecer todas las leyes que Moisés les propuso? " y concluye, como antes, que "hacer ley de la Escritura pertenecía al soberano civil".

Finalmente: "Vamos a considerar ahora qué oficio en la Iglesia tienen aquellas personas que, siendo soberanos civiles, han abrazado también la fe cristiana?" a lo que la respuesta es: "Los reyes cristianos siguen siendo los pastores supremos de su pueblo, y tienen poder para ordenar los pastores que quieran, para enseñar a la Iglesia, es decir, para enseñar a las personas encomendadas a su cargo".

Hay una enorme cantidad de erudición bíblica en esta tercera parte. Sin embargo, una vez que se acepta el argumento inicial de Hobbes (que nadie puede saber con certeza la revelación divina de nadie más), su conclusión (el poder religioso está subordinado al civil) se sigue de su lógica. Las discusiones muy extensas del capítulo probablemente fueron necesarias para su época. La necesidad (como lo vio Hobbes) de que el soberano civil fuera supremo surgió en parte de las muchas sectas que surgieron en torno a la guerra civil, y de anular el desafío del Papa de Roma , al que Hobbes dedica una extensa sección.

Parte IV: Del Reino de las Tinieblas

Hobbes nombró la Parte IV de su libro Kingdom of Darkness. Con esto, Hobbes no se refiere al infierno (no creía en el infierno ni en el purgatorio ) ^[16], sino a la oscuridad de la ignorancia en oposición a la luz del verdadero conocimiento. La interpretación de Hobbes es en gran medida poco ortodoxa y, por lo tanto, ve mucha oscuridad en lo que él ve como una mala interpretación de las Escrituras .

Considerado esto, el reino de las tinieblas ... no es más que una confederación de engañadores que, para dominar a los hombres en este mundo presente, se esfuerzan, mediante doctrinas oscuras y erróneas , para extinguir en ellos la luz ... ^[17]

Hobbes enumera cuatro causas de esta oscuridad.

La primera es extinguir la luz de las Escrituras mediante una mala interpretación. Hobbes considera que el abuso principal es la enseñanza de que el reino de Dios se puede encontrar en la iglesia, socavando así la autoridad del soberano civil. Otro abuso generalizado de las escrituras, en su opinión, es convertir la consagración en un conjuro o un ritual tonto .

La segunda causa es la demonología de los poetas paganos: en opinión de Hobbes, los demonios no son más que construcciones del cerebro. Hobbes luego pasa a criticar lo que él ve como muchas de las prácticas del catolicismo: "Ahora, para el culto de santos , imágenes , reliquias y otras cosas que en este día se practican en la Iglesia de Roma, digo que no están permitidas. por la palabra de Dios ".

El tercero es mezclar con la Escritura diversas reliquias de la religión y gran parte de la filosofía vana y errónea de los griegos , especialmente de Aristóteles . Hobbes tiene poco tiempo para las diversas sectas de filósofos en disputa y se opone a lo que la gente ha tomado "De la filosofía civil de Aristóteles, han aprendido a llamar a todo tipo de Commonwealths excepto a la popular (como era en ese momento el estado de Atenas), tiranía ". Al final de esto viene una sección interesante (la oscuridad está suprimiendo el conocimiento verdadero así como introduciendo falsedades), que parecería tener relación con los descubrimientos de Galileo Galilei . "Nuestras propias navegaciones se manifiestan, y todos los hombres eruditos en ciencias humanas reconocen ahora, hayantípodas "(es decir, la tierra es redonda)" ... Sin embargo, los hombres ... han sido castigados por ello por la autoridad eclesiástica. Pero, ¿qué razón hay para ello? ¿Es porque tales opiniones son contrarias a la religión verdadera? Eso no puede ser, si es cierto ". Sin embargo, Hobbes está muy contento de que la verdad sea suprimida si es necesario: si" ¿tienden al desorden en el gobierno, como a favor de la rebelión o la sedición? Entonces que sean silenciados y castigados a los maestros ", pero sólo por la autoridad civil.

El cuarto es mezclándose con ambos, tradiciones falsas o inciertas y una historia fingida o incierta.

Hobbes termina preguntando quién se beneficia de los errores que diagnostica:

Cicerón hace mención de honor a uno de los Cassii, un juez severo entre los romanos, por una costumbre que tenía en las causas criminales, cuando el testimonio de los testigos no era suficiente, pedir a los acusadores, cui bono; es decir, qué provecho, honor u otra satisfacción obtuvo o esperaba el acusado por el hecho. Porque entre las presunciones, no hay ninguna que declare tan evidentemente al autor como el beneficio de la acción.

Hobbes concluye que los beneficiarios son las iglesias y los eclesiásticos.

Ver también

• Behemoth de Thomas Hobbes
• Republicanismo clásico
• John Locke
• Scientia potentia est
• Filosofía moral y política de Hobbes

Referencias

1. Glen Newey, Guía de filosofía de Routledge para Hobbes y Leviatán , Routledge, 2008, p. 18.
2. Thomas Hobbes: Leviatán - Prensa de la Universidad de Oxford .
3. Thomas, Hobbes (2006). Thomas Hobbes: Leviatán . Rogers, GAJ ,, Schuhmann, Karl (Una ed. Crítica). Londres: Bloomsbury Publishing. pag. 12. ISBN 9781441110985. OCLC  882503096 .
4. Hilary Brown, Luise Gottsched the Translator , Camden House, 2012, p. 54.
5. Es en esta edición que Hobbes acuñó la expresión auctoritas non veritas facit legem , que significa "la autoridad, no la verdad, hace la ley": libro 2, capítulo 26, p. 133 .
6. "Filosofía moral y política de Hobbes" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. 2018. (Consultado el 11 de marzo de 2009)
7. Mintz, Samuel (1989). "Leviatán como metáfora". Estudios de Hobbes . 2 (1): 3–9. doi : 10.1163 / 187502589X00023 .
8. Downame, John (1645). Anotaciones sobre todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento donde se explica el texto, se resuelven las dudas, se hacen paralelos de las Escrituras y se observan diversas lecturas . Londres: John Legatt y John Raworth. pag. sig. a3r.
9. Mintz, pág. 5
10. Hobbes, Leviathan , XIII.9.
11. Hobbes, Leviatán , XIV.4.
12. Hobbes, Leviatán , XIII.13.
13. Hobbes, Leviatán, XVIII.
14. Aaron Levy (octubre de 1954). "Puntos de vista económicos de Thomas Hobbes". Revista de Historia de las Ideas . 15 (4): 589–595. doi : 10.2307 / 2707677 . JSTOR 2707677 . 
15. "Leviatán: Parte II. Commonwealth; Capítulos 17-31" (PDF) . Textos modernos tempranos.
16. Capítulo XLVI: Por último, por los errores traídos de la historia falsa o incierta, ¿qué es toda la leyenda de milagros ficticios en la vida de los santos; y todas las historias de apariciones y fantasmas alegadas por los doctores de la Iglesia Romana, para hacer valer sus doctrinas del infierno y el purgatorio, el poder del exorcismo y otras doctrinas que no tienen fundamento, ni en la razón ni en las Escrituras; como también todas aquellas tradiciones que ellos llaman la palabra no escrita de Dios; pero ¿fábulas de viejas? ,
17. "Capítulo XLIV" . Archivado desde el original el 3 de agosto de 2004 . Consultado el 27 de septiembre de 2004 .

Lectura adicional

Edición de 1904 editada por Alfred Rayney Waller

Ediciones de Leviatán

• Leviatán. Edición revisada , eds. AP Martinich y Brian Battiste. Peterborough, ON: Broadview Press, 2010. ISBN 978-1-55481-003-1 . [1] 
• Leviatán: O la materia, la forma y el poder de un Commonwealth Ecclesiasticall y Civill , ed. por Ian Shapiro (Yale University Press; 2010).
• Leviatán , edición crítica de Noel Malcolm en tres volúmenes: 1. Introducción editorial; 2 y 3. The English and Latin Texts, Oxford University Press, 2012 (Edición Clarendon de las obras de Thomas Hobbes).

Estudios críticos

• Bagby, Laurie M. Hobbes's Leviathan: Reader's Guide , Nueva York: Continuum, 2007.
• Baumrin, Bernard Herbert (ed.) El Leviatán de Hobbes: interpretación y crítica Belmont, CA: Wadsworth, 1969.
• Cranston, Maurice. Historia de "El Leviatán" hoy (octubre de 1951) 1 # 10 págs. 17-21
• Harrison, Ross. Hobbes, Locke y la obra maestra de la confusión: un examen de la filosofía política del siglo XVII . Prensa de la Universidad de Cambridge, 2003.
• Hood, Francis Campbell. La política divina de Thomas Hobbes: una interpretación del Leviatán , Oxford: Clarendon Press, 1964.
• Johnston, David. La retórica del Leviatán - Thomas Hobbes y la política de la transformación cultural , Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1986.
• Newey, Glen. Guía de filosofía de Routledge para Hobbes y Leviathan , Nueva York: Routledge, 2008.
• Rogers, Graham Alan John. Leviatán: respuestas contemporáneas a la teoría política de Thomas Hobbes Bristol: Thoemmes Press, 1995.
• Schmitt, Carl. El Leviatán en la teoría estatal de Thomas Hobbes: significado y fracaso de un símbolo político , Chicago: The University of Chicago Press , 2008 (antes: Greenwood Press, 1996).
• Springborg, Patricia. The Cambridge Companion to Hobbes's Leviathan , Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
• Windolph, Francis Lyman. Leviatán y la ley natural , Princeton NJ: Princeton University Press, 1951.
• Zagorin, Pérez. Hobbes y la ley de la naturaleza , Princeton: Princeton University Press , 2009.

Enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Leviatán .

Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: Leviatán

• Reimpresión de la edición de 1651

• Leviatán en el Proyecto Gutenberg
• Audiolibro de dominio público de Leviatán en LibriVox
• Texto completo en línea en oregonstate.edu
• Una versión reducida de Leviathan en earlymoderntexts.com
• Escaneo de la edición 1651