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Socialismo libertario , [1] también conocido como anarco-socialismo , [2] [3] socialismo anarquista , [4] socialismo libre , [5] socialismo sin estado , [6] anarquismo socialista [7] y libertarismo socialista , [8] es una filosofía política antiautoritaria , antiestatalista y libertaria [9] [10] dentro del movimiento socialista que rechaza la concepción socialista de Estado del socialismocomo una forma estatista donde el estado retiene el control centralizado de la economía . [11] Superponiéndose al anarquismo y el libertarismo, [12] [13] los socialistas libertarios critican las relaciones de esclavitud asalariada en el lugar de trabajo , [14] enfatizando la autogestión de los trabajadores [15] y las estructuras descentralizadas de organización política. [16] [17] [18] Como una amplia tradición y movimiento socialista, el socialismo libertario incluye anarquistas, marxistasy el pensamiento anarquista o de inspiración marxista, así como otras tendencias libertarias de izquierda . [19] El anarquismo y el marxismo libertario son las principales corrientes del socialismo libertario. [20] [21]
El socialismo libertario generalmente rechaza el concepto de Estado [15] y afirma que una sociedad basada en la libertad y la justicia solo puede lograrse con la abolición de las instituciones autoritarias que controlan ciertos medios de producción y subordinan la mayoría a una clase propietaria o política y económica. élite . [22] Los socialistas libertarios abogan por estructuras descentralizadas basadas en la democracia directa y asociaciones federales o confederales [23] tales como asambleas ciudadanas / populares ,cooperativas , municipalismo libertario , sindicatos y consejos de trabajadores . [24] [25] Esto se hace dentro de un llamado general a la libertad [26] y la libre asociación [27] a través de la identificación, crítica y desmantelamiento práctico de la autoridad ilegítima en todos los aspectos de la vida humana. [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] El socialismo libertario se distingue del enfoque autoritario y vanguardista del bolchevismo / leninismoy el reformismo del fabianismo / socialdemocracia . [36] [37]
Una forma y ala socialista del libertarismo de izquierda, [8] [10] [38] corrientes y movimientos pasados y presentes comúnmente descritos como socialistas libertarios incluyen el anarquismo (especialmente las escuelas de pensamiento anarquistas como el anarco-comunismo , el anarcosindicalismo , [39 ] colectivista anarquismo , anarquismo verde , anarquismo individualista , [40] [41] [42] [43] mutualismo [44] y el anarquismo sociales ), así como communalism , algunas formas de socialismo democrático ,socialismo gremial , [45] marxismo libertario [46] ( autonomismo , comunismo de consejos , [47] comunismo de izquierda y luxemburgismo , entre otros), [48] [49] participismo , sindicalismo revolucionario y algunas versiones del socialismo utópico . [50]
Resumen [ editar ]
Definición [ editar ]
El socialismo libertario es una filosofía occidental con diversas interpretaciones, aunque se pueden encontrar algunos puntos en común en sus muchas encarnaciones. Aboga por un sistema de producción y organización en el lugar de trabajo orientado al trabajador que, en algunos aspectos, se aparta radicalmente de la economía neoclásica en favor de las cooperativas democráticas o la propiedad común de los medios de producción ( socialismo ). [51] Proponen que este sistema económico se ejecute de manera que intente maximizar la libertad de los individuos y minimizar la concentración de poder o autoridad ( libertarianism). Los partidarios proponen lograr esto a través de la descentralización del poder político y económico, que por lo general implica la socialización de la mayor parte de la propiedad privada y la empresa a gran escala (manteniendo el respeto por la propiedad personal ). El socialismo libertario tiende a negar la legitimidad de la mayoría de las formas de propiedad privada económicamente significativas, viendo la relación de propiedad capitalista como una forma de dominación que es antagónica a la libertad individual. [52]
La primera revista anarquista en utilizar el término libertario fue Le Libertaire, Journal du Mouvement Social y fue publicada en la ciudad de Nueva York entre 1858 y 1861 por el comunista libertario francés Joseph Déjacque . [53] El siguiente uso registrado del término fue en Europa, cuando se utilizó el comunismo libertario en un Congreso anarquista regional francés en Le Havre (16-22 de noviembre de 1880). En enero de 1881 se publicó un manifiesto francés sobre el "comunismo libertario o anarquista". Finalmente, 1895 vio a los principales anarquistas Sébastien Faure y Louise Michel publicar Le Libertaire en Francia. [53]El término en sí proviene del afín francés libertaire que se utilizó para evadir la prohibición francesa de las publicaciones anarquistas . [54] En esta tradición, el término libertarismo se usa generalmente como sinónimo de anarquismo, el significado original del término. [55] En el contexto del movimiento socialista europeo, el término libertario se ha utilizado convencionalmente para describir a los socialistas que se oponían al autoritarismo y al socialismo de estado como Mikhail Bakunin y se superponen en gran medida con el anarquismo social , [56] [57] aunqueEl anarquismo individualista es también socialista libertario. [58] El individualismo no lockeano abarca el socialismo, incluido el socialismo libertario. [59]
La asociación del socialismo con el libertarismo es anterior a la del capitalismo y muchos antiautoritarios todavía denuncian lo que ven como una asociación errónea del capitalismo con el libertarismo en los Estados Unidos . [60] Como dijo Noam Chomsky , un libertario consecuente "debe oponerse a la propiedad privada de los medios de producción y la esclavitud asalariada , que es un componente de este sistema, por ser incompatible con el principio de que el trabajo debe realizarse libremente y bajo el control de el productor". [61] Los términos tales como socialismo anarquista , anarcho-socialismo , socialismo libre, el socialismo sin estado , el anarquismo socialista y el libertarismo socialista se han utilizado para referirse al ala anarquista del socialismo libertario, [8] o vis-à-vis formas autoritarias de socialismo . [62] [63]
En un capítulo de su Economic Justice and Democracy (2005) que relata la historia del socialismo libertario, el economista Robin Hahnel relata que el período en el que el socialismo libertario ha tenido su mayor impacto fue desde finales del siglo XIX hasta las primeras cuatro décadas del XX. siglo. Según Hahnel, "el socialismo libertario era una fuerza tan poderosa como la socialdemocracia y el comunismo " a principios del siglo XX. La Internacional Anarquista St. Imier , referida por Hahnel como la Internacional Libertaria, fue fundada en el Congreso de St. Imier de 1872, pocos días después de la división entre marxistas y libertarios en el Congreso de La Haya de laPrimera Internacional , referida por Hahnel como la Internacional Socialista. Esta Internacional Libertaria "compitió con éxito contra socialdemócratas y comunistas por la lealtad de activistas anticapitalistas, revolucionarios, trabajadores, sindicatos y partidos políticos durante más de cincuenta años". Para Hahnel, los socialistas libertarios "jugaron un papel importante en las revoluciones rusas de 1905 y 1917. Los socialistas libertarios jugaron un papel dominante en la Revolución Mexicana de 1911. Veinte años después de que terminara la Primera Guerra Mundial, los socialistas libertarios todavía eran lo suficientemente fuertes como para encabezar la revolución social que arrasó la España republicana en 1936 y 1937 ". [64] Por otro lado, unLa tendencia libertaria también se desarrolló dentro del marxismo, que ganó visibilidad a fines de la década de 1910 principalmente como reacción contra el bolchevismo y el leninismo que llegaron al poder y establecieron la Unión Soviética . [65] [66] [67] Los socialistas libertianos argumentan que estos estados estaban en el proceso de transición del capitalismo al socialismo siguiendo la doctrina leninista y nunca alcanzaron etapas posteriores de desarrollo. [68] Los socialistas libertarios buscan la abolición inmediata del estado sin pasar por una etapa de transición. [69]
En su prefacio al libro de Peter Kropotkin La conquista del pan , Kent Bromley consideraba al socialista utópico francés Charles Fourier como el fundador de la rama libertaria del pensamiento socialista en oposición a las ideas socialistas autoritarias del francés François-Noël Babeuf y el italiano. Philippe Buonarroti . [50]
Anticapitalismo [ editar ]
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Según John O'Neil, "[i] t se olvida que los primeros defensores de la sociedad comercial como [Adam] Smith estaban tan preocupados por criticar los bloques asociativos al trabajo móvil representado por los gremios como a las actividades del estado . La historia del pensamiento socialista incluye una larga tradición asociativa y antiestatalista anterior a la victoria política del bolchevismo en el este y las variedades del fabianismo en el oeste ". [70]
El socialismo libertario es anticapitalista y puede distinguirse de los principios capitalistas y libertarios de derecha que concentran el poder económico en manos de quienes poseen la mayor parte del capital. El socialismo libertario tiene como objetivo distribuir el poder más ampliamente entre los miembros de la sociedad. El socialismo libertario y las ideologías libertarias de derecha como el neoliberalismo difieren en que los defensores del primero generalmente creen que el grado de libertad de uno se ve afectado por el estatus económico y social de uno, mientras que los defensores del segundo creen en la libertad de elección dentro de un marco capitalista, específicamente bajo propiedad privada capitalista. [71] Esto se caracteriza a veces como un deseo de maximizar la creatividad libre en una sociedad con preferencia a la libre empresa.[72]
Dentro del anarquismo, surgió una crítica a la esclavitud asalariada que se refiere a una situación percibida como esclavitud cuasi voluntaria , [73] donde el sustento de una persona depende del salario , especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. [74] [75] Es un término con connotaciones negativas que se utiliza para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado al centrarse en las similitudes entre poseer y alquilar una persona. El término "esclavitud asalariada" se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social, con el primero visto principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando los trabajadores reciben salarios comparativamente bajos, por ejemplo, en talleres clandestinos ) [76] y el segundo como una falta de autogestión de los trabajadores , satisfaciendo las opciones laborales y el ocio en una economía. [77] [78] [79] Los socialistas libertarios creen que al valorar la libertad la sociedad trabaja hacia un sistema en el que los individuos tienen el poder de decidir asuntos económicos junto con asuntos políticos. Los socialistas libertarios buscan reemplazar la autoridad injustificada con democracia directa, federación voluntaria y autonomía popular en todos los aspectos de la vida, [80]incluidas las comunidades físicas y las empresas económicas. Con el advenimiento de la Revolución Industrial , pensadores como Pierre-Joseph Proudhon y Karl Marx elaboraron la comparación entre el trabajo asalariado y la esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad social no destinada al uso personal activo. [81] [82] Los luditas enfatizaron la deshumanización provocada por las máquinas, mientras que más tarde Emma Goldman denunció la esclavitud asalariada diciendo: "La única diferencia es que son esclavos contratados en lugar de esclavos de bloque". [83]
Muchos socialistas libertarios creen que las asociaciones voluntarias a gran escala deberían gestionar la producción industrial mientras que los trabajadores conservan los derechos sobre los productos individuales de su trabajo. [84] Ven una distinción entre los conceptos de propiedad privada y posesión personal . La propiedad privada otorga a un individuo el control exclusivo sobre una cosa, ya sea que esté en uso o no; e independientemente de su capacidad productiva, la posesión no otorga derechos sobre las cosas que no están en uso. [85] Además, " se cuestiona la separación del trabajo y la vida y se sugieren alternativas que se sustentan en nociones de dignidad, autorrealización y libertad frente a la dominación y la explotación. Aquí, una libertad que no es restrictivamente negativa(como en las concepciones neoliberales) pero es, también, positivo - conectado, es decir, con puntos de vista sobre el florecimiento humano - es importante, una comprensión profundamente arraigada de la libertad, que vincula la libertad a sus condiciones sociales, comunales y, lo que es más importante, se niega a separar las cuestiones de libertad de las de igualdad ". [86]
Antiautoritarismo y oposición al Estado [ editar ]
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La filosofía libertaria generalmente considera las concentraciones de poder como fuentes de opresión que deben ser desafiadas y justificadas continuamente. La mayoría de los socialistas libertarios creen que cuando el poder se ejerce como lo ejemplifica el dominio económico, social o físico de un individuo sobre otro, la carga de la prueba siempre recae en el autoritario para justificar su acción como legítima cuando se toma en contra de su efecto de estrechar el alcance. de la libertad humana. [87] Los socialistas libertarios normalmente se oponen a estructuras de autoridad rígidas y estratificadas, ya sean políticas , económicas o sociales. [88]
En lugar de corporaciones y estados, los socialistas libertarios buscan organizar la sociedad en asociaciones voluntarias (generalmente colectivos , comunas , municipios , cooperativas , bienes comunes o sindicatos ) que utilizan la democracia directa o el consenso para su proceso de toma de decisiones. Algunos socialistas libertarios abogan por combinar estas instituciones utilizando delegados rotativos y revocables a federaciones de alto nivel. [89] El anarquismo español es un ejemplo importante de tales federaciones en la práctica.
Ejemplos contemporáneos de modelos organizativos y de toma de decisiones libertarios socialistas en la práctica incluyen una serie de movimientos anticapitalistas y de justicia global [90], incluidos los Consejos Zapatistas de Buen Gobierno y la red global Indymedia (que cubre 45 países en seis continentes). También hay muchos ejemplos de sociedades indígenas en todo el mundo cuyos sistemas políticos y económicos pueden describirse con precisión como anarquistas o socialistas libertarios, cada uno de los cuales se adapta de manera única a la cultura que lo engendró. [91] Para los libertarios, esa diversidad de prácticas dentro de un marco de principios comunes es una prueba de la vitalidad de esos principios y de su flexibilidad y fortaleza.
Contrariamente a la opinión popular, el socialismo libertario no ha sido tradicionalmente un movimiento utópico , que tiende a evitar un análisis teórico denso o una predicción de cómo sería o debería ser una sociedad futura. En cambio, la tradición ha sido que tales decisiones no se pueden tomar ahora y deben tomarse mediante la lucha y la experimentación, de modo que se pueda llegar a la mejor solución de manera democrática y orgánica; y basar la dirección de la lucha en el ejemplo histórico establecido. Señalan que el éxito del método científico proviene de su adhesión a la exploración racional abierta, no a sus conclusiones, en marcado contraste con el dogma y las predicciones predeterminadas. Rudolf Rocker anarquista célebreuna vez dijo: "Soy anarquista no porque crea que el anarquismo es el objetivo final, sino porque no existe tal cosa como un objetivo final". [92]
Debido a que el socialismo libertario fomenta la exploración y abraza una diversidad de ideas en lugar de formar un movimiento compacto, han surgido controversias inevitables sobre individuos que se describen a sí mismos como socialistas libertarios pero que no están de acuerdo con algunos de los principios centrales del socialismo libertario. Peter Hain interpreta el socialismo libertario como minárquico más que anarquista, favoreciendo la descentralización radical del poder sin llegar a la abolición completa del Estado. [93] El socialista libertario Noam Chomsky apoya el desmantelamiento de todas las formas de poder social o económico injustificado al mismo tiempo que enfatiza que la intervención estatal debe ser apoyada como una protección temporal mientras las estructuras opresivas sigan existiendo. [94]De manera similar, Peter Marshall incluye "al descentralista que desea limitar y delegar el poder del Estado, al sindicalista que quiere abolirlo por completo. Puede incluso abarcar a los fabianos y los socialdemócratas que desean socializar la economía pero que todavía ven un papel limitado". para el Estado ". [19]
Los proponentes son conocidos por oponerse a la existencia de estados o gobiernos y negarse a participar en instituciones estatales coercitivas. En el pasado, muchos se negaron a prestar juramento en los tribunales o participar en los juicios, incluso cuando se enfrentaban a la cárcel [95] o la deportación. [96]Para Chamsy el-Ojeili, "es con frecuencia las formas de autoorganización de la clase obrera o popular a las que los comunistas de izquierda miran en respuesta a las preguntas de la lucha por el socialismo, la revolución y la organización social poscapitalista. Sin embargo, los comunistas de izquierda a menudo han continuaron organizándose en estructuras similares a partidos que llevan a cabo la agitación, la propaganda, la educación y otras formas de intervención política. Este es un tema controvertido en todo el comunismo de izquierda y ha dado lugar a una serie de variaciones significativas, desde el rechazo absoluto de partidos separados a favor del mero estudio o de grupos de afinidad , a la crítica de la ingenuidad del espontaneismo puro ya la insistencia en el papel necesario, aunque a menudo modesto, de las organizaciones comunistas disciplinadas, autocríticas y popularmente conectadas ".[97]
Libertades civiles y libertades individuales [ editar ]
Los socialistas libertarios han sido firmes defensores y activistas de las libertades civiles que otorgan al individuo derechos específicos como la libertad en temas de amor y sexo ( amor libre ) y de pensamiento y conciencia ( libre pensamiento ). En este activismo, se han enfrentado con instituciones estatales y religiosas que han limitado tales derechos. El anarquismo ha sido un importante defensor del amor libre desde su nacimiento. Más tarde apareció una fuerte tendencia al amor libre junto con el anarcafeminismo y la defensa de los derechos LGBT . En los últimos tiempos, el anarquismo también ha expresado opiniones y ha tomado medidas en torno a ciertos temas relacionados con el sexo, como la pornografía , [98] BDSM [99].y la industria del sexo . [99]
El anarcafeminismo se desarrolló como una síntesis del feminismo radical y el anarquismo que ve al patriarcado (la dominación masculina sobre las mujeres) como una manifestación fundamental del gobierno obligatorio. Se inspiró en los escritos de finales del siglo XIX de las primeras anarquistas feministas como Lucy Parsons , Emma Goldman, Voltairine de Cleyre y Virginia Bolten . Como otras feministas radicales, las anarcafeministas critican y abogan por la abolición de las concepciones tradicionales de la familia, la educación y los roles de género. Sylvia Pankhurst, comunista del consejo, también fue una activista feminista y una marxista libertaria . Los anarquistas también mostraron un interés pionero en temas relacionados con las personas LGBTI.. Una corriente importante dentro del anarquismo es el amor libre. [100] Los defensores del amor libre a veces remontan sus raíces al anarquista temprano Josiah Warren ya las comunidades experimentales, veían la libertad sexual como una expresión clara y directa de la propiedad de un individuo . El amor libre hizo especial hincapié en los derechos de las mujeres, ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres: por ejemplo, las leyes de matrimonio y las medidas anticonceptivas. [100]
Los socialistas libertarios han sido tradicionalmente escépticos y se han opuesto a la religión organizada. [101] El librepensamiento es un punto de vista filosófico que sostiene que las opiniones deben formarse sobre la base de la ciencia, la lógica y la razón; y no debe ser influenciado por la autoridad, la tradición u otros dogmas. [102] [103] La aplicación cognitiva del librepensamiento se conoce como librepensamiento y los practicantes del librepensamiento se conocen como librepensadores. [102] En los Estados Unidos, el librepensamiento era un movimiento anticristiano y anticlerical , "cuyo propósito era hacer que el individuo política y espiritualmente tuviera libertad para decidir por sí mismo sobre asuntos religiosos". Varios colaboradores de la revista anarquistaLa libertad fueron figuras prominentes tanto en el anarquismo como en el libre pensamiento. El anarquista individualista George MacDonald fue coeditor de Freethought y The Truth Seeker . EC Walker también fue coeditor de Lucifer, el Portador de la Luz , otra revista de amor libre y libre pensamiento. [104] Free Society (1895-1897 como The Firebrand ; 1897-1904 como Free Society ) fue un importante periódico anarquista en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX. [105] La publicación defendía firmemente el amor libre y los derechos de la mujer y criticaba la comstockery.—Censura de información sexual. En 1901, el anarquista y librepensador catalán Francesc Ferrer i Guàrdia estableció escuelas modernas o progresistas en Barcelona desafiando un sistema educativo controlado por la Iglesia Católica. [106] El objetivo declarado de las escuelas era " educar a la clase trabajadora en un entorno racional, secular y no coercitivo". Ferozmente anticlerical, Ferrer creía en la "libertad en la educación", una educación libre de la autoridad de la Iglesia y el Estado. [107]
Más adelante en el siglo XX, el austriaco freudo-marxista Wilhelm Reich , quien acuñó la frase revolución sexual en uno de sus libros de la década de 1940, [108] se convirtió en un propagandista constante de la libertad sexual, llegando incluso a abrir clínicas gratuitas de asesoramiento sexual en Viena para los pacientes de la clase trabajadora (Sex-Pol significaba la Sociedad Alemana de Política Sexual Proletaria). Según Elizabeth Danto , Reich ofreció una mezcla de "asesoramiento psicoanalítico, consejos marxistas y anticonceptivos" y "abogó por la expresividad sexual para todos, incluidos los jóvenes y los solteros, con una permisividad que inquietó tanto a la izquierda política como a los psicoanalistas". Las clínicas se llenaron de inmediato de personas que buscaban ayuda.[109] A principios de la década de 1970, el anarquista y pacifista inglés Alex Comfort alcanzó la fama internacional por escribir los manuales de sexo The Joy of Sex [110] y More Joy of Sex . [111]
Medios violentos y no violentos [ editar ]
Algunos socialistas libertarios ven la revolución violenta como necesaria para la abolición de la sociedad capitalista, mientras que otros abogan por métodos no violentos. Junto con muchos otros, Errico Malatesta argumentó que el uso de la violencia era necesario. Como lo expresó en Umanità Nova (n. 125, 6 de septiembre de 1921):
Es nuestra aspiración y nuestro objetivo que todo el mundo sea socialmente consciente y eficaz; pero para lograr este fin, es necesario proporcionar a todos los medios de vida y de desarrollo, y por eso es necesario destruir con violencia, ya que no se puede hacer de otra manera, la violencia que niega estos medios a los trabajadores. [112]
Pierre-Joseph Proudhon argumentó a favor de una revolución no violenta a través de un proceso de poder dual en el que las instituciones socialistas libertarias se establecerían y formarían asociaciones que permitirían la formación de una red en expansión dentro del marco capitalista de estado existente con la intención de eventualmente convertir ambas el estado y la economía capitalista obsoletos. La progresión hacia la violencia en el anarquismo se debió en parte a las masacres de algunas de las comunas inspiradas en las ideas de Proudhon y otras. Muchos anarcocomunistas comenzaron a ver la necesidad de una violencia revolucionaria para contrarrestar la violencia inherente tanto al capitalismo como al gobierno. [113]
El anarco-pacifismo es una tendencia dentro del movimiento anarquista que rechaza el uso de la violencia en la lucha por el cambio social. [114] [115] Las principales influencias tempranas fueron el pensamiento de Henry David Thoreau [115] y León Tolstoi . [114] [115] Se desarrolló "principalmente en Holanda [ sic ], Gran Bretaña y los Estados Unidos, antes y durante la Segunda Guerra Mundial". [116] La oposición al uso de la violencia no ha impedido que los anarco-pacifistas acepten el principio de resistencia o incluso la acción revolucionaria., siempre que no resulte en violencia; de hecho, fue su aprobación de tales formas de oposición al poder lo que llevó a muchos anarco-pacifistas a respaldar el concepto anarcosindicalista de la huelga general como la gran arma revolucionaria. Los anarco-pacifistas también han llegado a respaldar la estrategia no violenta del poder dual.
Otros anarquistas han creído que la violencia (especialmente la autodefensa ) se justifica como una forma de provocar una agitación social que podría conducir a una revolución social .
Problemas ambientales [ editar ]
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El anarquismo verde es una escuela de pensamiento dentro del anarquismo que pone un énfasis particular en las cuestiones ambientales . Una importante influencia temprana fue el pensamiento del anarquista estadounidense Henry David Thoreau y su libro Walden [117] , así como de León Tolstoi [118] y Elisee Reclus . [119] [120] A finales del siglo XIX, surgió el anarco-naturismo como la fusión del anarquismo y las filosofías naturistas dentro de círculos anarquistas individualistas [121] [122] [123] en Cuba [124] Francia, [125][126] Portugal [117] [118] y España. [118] [126] [127] [128] [129]
Las corrientes contemporáneas importantes son el anarco-primitivismo y la ecología social . [130] Un lugar de encuentro importante para el socialismo libertario internacional a principios de la década de 1990 fue la revista Democracy & Nature en la que escribieron destacados activistas y teóricos como Takis Fotopoulos , Noam Chomsky, [131] Murray Bookchin y Cornelius Castoriadis . [132]
Raíces políticas [ editar ]
Dentro del pensamiento socialista moderno temprano [ editar ]
Revueltas campesinas en la era posterior a la Reforma [ editar ]
Para Roderick T. Long , los socialistas libertarios consideran a los niveladores ingleses del siglo XVII entre sus antepasados ideológicos. [133] Varios autores socialistas libertarios han identificado la obra escrita del reformador social protestante inglés Gerrard Winstanley y el activismo social de su grupo (los Diggers ) como anticipos de esta línea de pensamiento. [134] [135] Para el historiador anarquista George Woodcock , aunque Pierre-Joseph ProudhonFue el primer escritor en llamarse a sí mismo anarquista, al menos dos predecesores delinearon sistemas que contienen todos los elementos básicos del anarquismo. El primero fue Gerrard Winstanley (1609 - c. 1660), un pañero de lino que lideró el pequeño movimiento de los Diggers durante la Commonwealth . Winstanley y sus seguidores protestaron en nombre de un cristianismo radical contra la angustia económica que siguió a la Guerra Civil Inglesa y contra la desigualdad que los grandes del New Model Army parecían decididos a preservar. [136]
En 1649-1650, los Diggers ocuparon extensiones de tierras comunales en el sur de Inglaterra e intentaron establecer comunidades basadas en el trabajo de la tierra y el intercambio de bienes. Las comunidades fracasaron, pero sobrevivieron una serie de panfletos de Winstanley, de los cuales La nueva ley de justicia (1649) fue el más importante. Abogando por un cristianismo racional, Winstanley equiparó a Cristo con "la libertad universal" y declaró la naturaleza universalmente corruptora de la autoridad. Vio "un privilegio igual para compartir la bendición de la libertad" y detectó un vínculo íntimo entre la institución de la propiedad y la falta de libertad. [136]
Murray Bookchin declaró: "En el mundo moderno, el anarquismo apareció por primera vez como un movimiento del campesinado y la mano de obra contra las instituciones feudales en declive. En Alemania, su principal portavoz durante las guerras campesinas fue Thomas Muenzer. Los conceptos sostenidos por Muenzer y Winstanley estaban magníficamente sintonizados con las necesidades de su época, un período histórico en el que la mayoría de la población vivía en el campo y cuando las fuerzas revolucionarias más militantes provenían de un mundo agrario. Sería dolorosamente académico discutir si Muenzer y Winstanley podrían haber logrado sus ideales. Lo que realmente importa es que hablaran de su tiempo; sus conceptos anarquistas seguían naturalmente de la sociedad rural que proveía las bandas de los ejércitos campesinos en Alemania y el Nuevo Modelo en Inglaterra ". [137]
Era de la Ilustración [ editar ]
Para Long, los socialistas libertarios también comparten a menudo una visión de la ascendencia de los enciclopedistas franceses del siglo XVIII junto con Thomas Jefferson [138] [139] [140] y Thomas Paine . [133] Un nombre que se menciona con más frecuencia es el del pensador de la ilustración inglés William Godwin . [141]
Para Woodcock, William Godwin proporcionó un esbozo más elaborado del anarquismo, aunque todavía sin el nombre, en su Inquiry Concerning Political Justice (1793). Godwin era un anarquista gradualista más que un anarquista revolucionario, ya que se diferenciaba de la mayoría de los anarquistas posteriores en preferir a la acción revolucionaria el proceso gradual y, según le parecía, más natural de discusión entre hombres de buena voluntad, mediante el cual esperaba que la verdad eventualmente triunfar por su propio poder. Godwin, influido por la tradición inglesa de la disidencia y la filosofía francesa de la Ilustración, presentó de forma desarrollada las críticas anarquistas básicas del Estado, de la propiedad acumulada y de la delegación de autoridad a través del procedimiento democrático. [136]
Noam Chomsky considera que el socialismo libertario es "la extensión adecuada y natural" del liberalismo clásico "en la era de la sociedad industrial avanzada". [142] Chomsky ve las ideas socialistas libertarias como descendientes de las ideas liberales clásicas del Siglo de las Luces, [143] [144] argumentando que su posición ideológica gira en torno a "nutrir el carácter libertario y creativo del ser humano". [145] Chomsky prevé un futuro anarcosindicalista con el control directo de los trabajadores sobre los medios de producción y el gobierno por parte de consejos de trabajadores que seleccionarían representantes para reunirse en asambleas generales. [146]El objetivo de este autogobierno es hacer de cada ciudadano, en palabras de Jefferson, "un participante directo en el gobierno de los asuntos". [147] Chomsky cree que no habrá necesidad de partidos políticos. [148] Al controlar su vida productiva, Chomsky cree que las personas pueden obtener satisfacción en el trabajo y un sentido de realización y propósito. [149] Chomsky sostiene que los trabajos desagradables e impopulares podrían ser completamente automatizados, llevados a cabo por trabajadores especialmente remunerados o compartidos entre todos. [150]
Durante la Revolución Francesa , Sylvain Maréchal exigió "el disfrute colectivo de los frutos de la tierra" en su Manifiesto de los Iguales (1796) y esperaba la desaparición de "la repugnante distinción de ricos y pobres, de grandes y pequeños, de amos y criados, de gobernadores y gobernados ". [48] [49] [151] El término anarquista entró por primera vez al idioma inglés en 1642 durante la Guerra Civil inglesa como un término de abuso , utilizado por los realistas contra sus oponentes Roundhead . [152] En la época de la Revolución Francesa, algunos como el Enragéscomenzó a usar el término positivamente [153] en oposición a la centralización jacobina del poder, viendo al gobierno revolucionario como un oxímoron . [152] A principios del siglo XIX, el término inglés anarquismo había perdido su connotación negativa inicial. [152]
Era romántica y socialismo utópico [ editar ]
En su prefacio al libro de Peter Kropotkin La conquista del pan , Kent Bromley consideró al temprano socialista francés Charles Fourier como el fundador de la rama libertaria del pensamiento socialista en oposición a las ideas socialistas autoritarias de François-Noël Babeuf y Philippe Buonarroti . [50] El anarquista Hakim Bey describe las ideas de Fourier de la siguiente manera: "En el sistema de Armonía de Fourier, toda la actividad creativa, incluida la industria, la artesanía, la agricultura, etc., surgirá de la pasión liberada; esta es la famosa teoría del" trabajo atractivo ". Fourier sexualiza el trabajo sí mismo - la vida del falansterioes una orgía continua de intenso sentimiento, intelección y actividad, una sociedad de amantes y entusiastas salvajes ". El Fourierismo se manifestó a mediados del siglo XIX, donde cientos de comunas (falansterios) se fundaron sobre principios Fourieristas en Francia, Norteamérica , México, Sudamérica, Argelia y Yugoslavia. Pierre-Joseph Proudhon, Friedrich Engels y Peter Kropotkin lo leyeron con fascinación al igual que André Breton y Roland Barthes . [154] En su influyente obra Eros and Civilization , Herbert Marcuse elogió a Fourier por diciendo que "se acerca más que cualquier otro socialista utópico a dilucidar la dependencia de la libertad de la sublimación no represiva". [155]
El anarquista Peter Sabatini informa que en los Estados Unidos de principios a mediados del siglo XIX, "apareció una serie de grupos de contracultura comunales y" utópicos "(incluido el llamado movimiento de amor libre). El anarquismo de William Godwin ejerció una influencia ideológica sobre algo de esto, pero más aún el socialismo de Robert Owen y Charles Fourier. Después del éxito de su empresa británica, el propio Owen estableció una comunidad cooperativa dentro de los Estados Unidos en New Harmony, Indiana durante 1825. Un miembro de esta comuna fue Josiah Warren (1798-1874), considerado el primer anarquista individualista ". [156]
Dentro del pensamiento socialista moderno [ editar ]
Anarquismo [ editar ]
Como afirmaron Albert Meltzer y Stuart Christie en su libro The Floodgates of Anarchy :
[El anarquismo] tiene su herencia particular, parte de la cual comparte con el socialismo, dándole un parecido familiar con algunos de sus enemigos. Otra parte de su herencia la comparte con el liberalismo , lo que lo convierte, al nacer, en primos del beso con el individualismo radical de tipo estadounidense , una gran parte del cual se ha casado fuera de la familia con el ala derecha y ya no se habla. [157]
Pierre-Joseph Proudhon, quien a menudo es considerado el padre del anarquismo moderno, acuñó la frase "¡La propiedad es un robo! " Para describir parte de su visión sobre la naturaleza compleja de la propiedad en relación con la libertad. Cuando dijo que la propiedad es un robo, se refería al capitalista que creía que robaba ganancias a los trabajadores. Para Proudhon, el empleado del capitalista estaba "subordinado, explotado: su condición permanente es de obediencia". [158]
Diecisiete años (1857) después de que Proudhon se llamara a sí mismo anarquista (1840), el anarcocomunista Joseph Déjacque fue la primera persona en describirse a sí mismo como un libertario. [159] Fuera de los Estados Unidos, el término libertario generalmente se refiere a ideologías anticapitalistas antiautoritarias . [160]
El socialismo libertario tiene sus raíces tanto en el liberalismo clásico como en el socialismo, aunque a menudo está en conflicto con el liberalismo (especialmente el neoliberalismo y el libertarismo de derecha) y el socialismo de estado autoritario simultáneamente. Si bien el socialismo libertario tiene raíces tanto en el socialismo como en el liberalismo, las diferentes formas tienen diferentes niveles de influencia de las dos tradiciones. Por ejemplo, el anarquismo mutualista está más influenciado por el liberalismo, mientras que el anarquismo comunista y sindicalista está más influenciado por el socialismo. Sin embargo, el anarquismo mutualista tiene sus orígenes en el socialismo europeo de los siglos XVIII y XIX (como el socialismo de Fourier) [161] [162]mientras que el anarquismo comunista y sindicalista tiene sus primeros orígenes en el liberalismo de principios del siglo XVIII (como la Revolución Francesa ). [151]
El anarquismo planteó un desafío temprano al vanguardismo y al estatismo que detectó en importantes sectores del movimiento socialista. Como tal: "Las consecuencias del crecimiento de la acción parlamentaria, el ministerialismo y la vida partidista, acusaron los anarquistas, serían el desradicalismo y la burguesía. Además, la política estatal subvertiría tanto la verdadera individualidad como la verdadera comunidad. En respuesta, muchos anarquistas se negaron Organización de tipo marxista, que busca disolver o socavar el poder y la jerarquía por medio de agrupaciones político-culturales laxas, o defendiendo la organización por una unidad administrativa única, simultáneamente económica y política (Ruhle, sindicalismo). El poder del intelectual y de la ciencia también fue rechazado por muchos anarquistas: "Al conquistar el Estado, al exaltar el papel de los partidos, ellos [los intelectuales] refuerzan el principio jerárquico encarnado en las instituciones políticas y administrativas". Las revoluciones solo pueden venir por la fuerza de las circunstancias y / o los instintos intrínsecamente rebeldes de las masas (el "instinto de libertad") (Bakunin, Chomsky), o en palabras de Bakunin: "Todo lo que los individuos pueden hacer es aclarar, propagar y elaborar ideas que correspondan al instinto popular ". [163]
Marxismo [ editar ]
El marxismo comenzó a desarrollar una corriente de pensamiento libertaria después de circunstancias específicas. Chamsy Ojeili dijo: "Uno encuentra expresiones tempranas de tales perspectivas en [William] Morris y el Partido Socialista de Gran Bretaña (el SPGB), luego nuevamente alrededor de los eventos de 1905, con la creciente preocupación por la burocratización y desradicalización de socialismo internacional ". [163] Morris estableció la Liga Socialista en diciembre de 1884, que fue alentada por Friedrich Engels y Eleanor Marx.. Como figura principal de la organización, Morris se embarcó en una serie incesante de discursos y charlas en las esquinas de los clubes de trabajadores y salas de conferencias de Inglaterra y Escocia. A partir de 1887, los anarquistas comenzaron a superar en número a los socialistas en la Liga Socialista. [164] La Tercera Conferencia Anual de la Liga, celebrada en Londres el 29 de mayo de 1887, marcó el cambio con una mayoría de los 24 delegados de rama votando a favor de una resolución patrocinada por anarquistas que declara: "Esta conferencia respalda la política de abstención de acción parlamentaria, hasta ahora perseguida por la Liga, y no ve razón suficiente para alterarla ". [165]Morris jugó el papel de pacificador, pero se puso del lado de los antiparlamentarios, que ganaron el control de la Liga, que en consecuencia perdió el apoyo de Engels y vio la partida de Eleanor Marx y su socio Edward Aveling para formar la Sociedad Socialista de Bloomsbury separada .
Sin embargo, "las rupturas más importantes se remontan a la insurgencia durante y después de la Primera Guerra Mundial. Desilusionados con la capitulación de los socialdemócratas, emocionados por el surgimiento de los consejos obreros y lentamente distanciados del leninismo, muchos comunistas llegaron a rechazar las pretensiones de los partidos socialistas y poner su fe en cambio en las masas ". Para estos socialistas, "[l] a intuición de las masas en acción puede tener más genio que el trabajo del mayor genio individual". El obrero y el espontaneismo de Rosa Luxemburg son ejemplares de las posiciones que luego asumió la extrema izquierda del período: Antonie Pannekoek , Roland Holst y Herman Gorter en los Países Bajos, Sylvia Pankhurst en Gran Bretaña,Antonio Gramsci en Italia y György Lukács en Hungría. En estas formulaciones, la dictadura del proletariado debía ser la dictadura de una clase, "no de un partido o de una camarilla". [163] Sin embargo, dentro de esta línea de pensamiento "[la] tensión entre anti-vanguardismo y vanguardismo se ha resuelto frecuentemente de dos maneras diametralmente opuestas: la primera implicó una deriva hacia el partido; la segunda vio un movimiento hacia la idea de completa espontaneidad proletaria. [...] El primer curso se ejemplifica más claramente en Gramsci y Lukacs. [...] El segundo curso está ilustrado en la tendencia, desarrollándose desde las lejanas izquierdas holandesas y alemanas, que se inclinaban hacia la completa erradicación de la forma partidaria ”. [163]
En la emergente Unión Soviética , aparecieron levantamientos de izquierda contra los bolcheviques que fueron una serie de rebeliones y levantamientos contra los bolcheviques liderados o apoyados por grupos de izquierda que incluían a socialistas revolucionarios , [166] socialistas revolucionarios de izquierda , mencheviques y anarquistas . [167] Algunos apoyaban al Movimiento Blanco, mientras que otros intentaban ser una fuerza independiente. Los levantamientos comenzaron en 1918 y continuaron durante la Guerra Civil Rusa.y después hasta 1922. En respuesta, los bolcheviques abandonaron cada vez más los intentos de hacer que estos grupos se unieran al gobierno y los reprimieron con la fuerza. Comunismo de "izquierda": un trastorno infantil es una obra del propio Vladimir Lenin que ataca a una variedad de críticos de los bolcheviques que reclamaron posiciones a su izquierda.
Para muchos socialistas libertarios marxistas, "la quiebra política de la ortodoxia socialista requirió una ruptura teórica. Esta ruptura tomó varias formas. Los bordiguistas y el SPGB defendieron una intransigencia supermarxista en cuestiones teóricas. Otros socialistas regresaron" detrás de Marx " al programa anti-positivista del idealismo alemán . El socialismo libertario ha vinculado frecuentemente sus aspiraciones políticas anti-autoritarias con esta diferenciación teórica de la ortodoxia. [...] Karl Korsch[...] siguió siendo un socialista libertario durante gran parte de su vida y debido al impulso persistente hacia la apertura teórica en su obra. Korsch rechazaba lo eterno y lo estático, y estaba obsesionado por el papel esencial de la práctica en la verdad de una teoría. Para Korsch, ninguna teoría podía escapar a la historia, ni siquiera el marxismo. En este sentido, Korsch incluso atribuyó el estímulo al capital de Marx al movimiento de las clases oprimidas ". [163]
Al rechazar tanto el capitalismo como el estado, algunos marxistas libertarios se alinean con los anarquistas en oposición tanto a la democracia representativa capitalista como a las formas autoritarias de marxismo. Aunque anarquistas y marxistas comparten el objetivo final de una sociedad sin estado, los anarquistas critican a la mayoría de los marxistas por defender una fase de transición en la que se utiliza el estado para lograr este objetivo. No obstante, las tendencias marxistas libertarias como el marxismo autonomista y el comunismo de consejos se han entrelazado históricamente con el movimiento anarquista. Los movimientos anarquistas han entrado en conflicto con las fuerzas capitalistas y marxistas, a veces al mismo tiempo, como en la Guerra Civil española.—Aunque como en esa guerra, los mismos marxistas a menudo están divididos en apoyo u oposición al anarquismo. Otras persecuciones políticas bajo partidos burocráticos han resultado en un fuerte antagonismo histórico entre anarquistas y marxistas libertarios por un lado y marxistas leninistas y sus derivados como los maoístas por el otro. En la historia reciente, los socialistas libertarios han formado repetidamente alianzas temporales con grupos marxista-leninistas con el propósito de protestar contra las instituciones que ambos rechazan. Parte de este antagonismo se remonta a la Asociación Internacional de Trabajadores , la Primera Internacional, un congreso de trabajadores radicales , donde Mikhail Bakunin, que era bastante representativo de las opiniones anarquistas; yKarl Marx , a quien los anarquistas acusaron de ser un "autoritario", entró en conflicto en varios temas. El punto de vista de Bakunin sobre la ilegitimidad del estado como institución y el papel de la política electoral se contraponía rotundamente a los puntos de vista de Marx en la Primera Internacional. Las disputas de Marx y Bakunin finalmente llevaron a Marx a tomar el control de la Primera Internacional y expulsar a Bakunin y sus seguidores de la organización. Este fue el comienzo de una disputa y cisma de larga duración entre los socialistas libertarios y lo que ellos llaman "comunistas autoritarios", o alternativamente simplemente "autoritarios". Algunos marxistas han formulado puntos de vista que se parecen mucho al sindicalismoy así expresar más afinidad con las ideas anarquistas. Varios socialistas libertarios, en particular Noam Chomsky, creen que el anarquismo tiene mucho en común con ciertas variantes del marxismo, como el comunismo de consejos del marxista Anton Pannekoek . En sus Notas sobre el anarquismo , Chomsky sugiere la posibilidad "de que alguna forma de comunismo de consejos sea la forma natural de socialismo revolucionario en una sociedad industrial . Refleja la creencia de que la democracia está severamente limitada cuando el sistema industrial está controlado por cualquier forma de élite autocrática". , ya sea de propietarios, gerentes y tecnócratas, de un partido de ' vanguardia' o de una burocracia estatal ”. [168]
A mediados del siglo XX, algunos grupos socialistas libertarios surgieron de desacuerdos con el trotskismo que se presentó como antiestalinismo leninista. Como tal, el grupo francés Socialisme ou Barbarie surgió de la Cuarta Internacional trotskista , donde Cornelius Castoriadis y Claude Lefort constituyeron una tendencia Chaulieu-Montal en el Parti Communiste Internationaliste francés en 1946. En 1948, experimentaron su "desencanto final con el trotskismo", [169]llevándolos a separarse para formar Socialisme ou Barbarie, cuya revista comenzó a aparecer en marzo de 1949. Castoriadis dijo más tarde de este período que "la audiencia principal del grupo y de la revista estaba formada por grupos de la vieja izquierda radical: bordiguistas, comunistas de consejo, algunos anarquistas y algunos descendientes de la "izquierda" alemana de los años veinte ". [170] También en el Reino Unido, el grupo Solidarity fue fundado en 1960 por un pequeño grupo de miembros expulsados de la Trotskista Socialist Labor League.. Casi desde el principio estuvo fuertemente influenciado por el grupo francés Socialisme ou Barbarie, en particular por su líder intelectual Cornelius Castoriadis, cuyos ensayos figuraron entre los numerosos folletos que Solidaridad produjo. El líder intelectual del grupo fue Chris Pallis , que escribió bajo el nombre de Maurice Brinton. [171]
En la República Popular de China (RPC) desde 1967, los términos ultraizquierda y comunista de izquierda se refieren a la teoría y práctica políticas autodefinidas como más izquierdistas que la de los líderes maoístas centrales en el apogeo de la Gran Revolución Cultural Proletaria (GPCR). ). Los términos también se utilizan retroactivamente para describir algunas orientaciones anarquistas chinas de principios del siglo XX . Como insulto, el Partido Comunista de China (PCCh) ha utilizado el término "ultraizquierdista" de manera más amplia para denunciar cualquier orientación que considere más a la izquierda que la línea del partido . Según este último uso, en 1978 el Comité Central del PCChdenunció como ultraizquierdista la línea de Mao Zedong desde 1956 hasta su muerte en 1976. El término ultraizquierda se refiere a aquellas posiciones rebeldes del GPCR que divergían de la línea central maoísta al identificar una contradicción antagónica entre el propio partido-Estado PCCh-PRC y las masas de trabajadores y campesinos [172]concebido como una sola clase proletaria divorciada de cualquier control significativo sobre la producción o la distribución. Mientras que la línea central maoísta sostenía que las masas controlaban los medios de producción a través de la mediación del partido, la ultraizquierda argumentó que los intereses objetivos de los burócratas estaban determinados estructuralmente por la forma de Estado centralista en oposición directa a los intereses objetivos de las masas. independientemente de cuán socialistas pueda ser el pensamiento de un burócrata dado. Mientras que los líderes maoístas centrales alentaron a las masas a criticar las ideas y hábitos reaccionarios entre el supuesto 5% de malos cuadros, dándoles la oportunidad de "pasar una nueva hoja" después de haber pasado por una " reforma de pensamiento ".", la ultraizquierda argumentó que la revolución cultural tenía que dar paso a la revolución política" en la que una clase derroca a otra clase ". [173] [174]
En 1969, el francés plataformista anarcocomunista Daniel Guerin publicó un ensayo titulado "El marxismo libertario?" en el que abordó el debate entre Karl Marx y Mikhail Bakunin en la Primera Internacional y luego sugirió que "el [marxismo libertario rechaza el determinismo y el fatalismo, dando mayor lugar a la voluntad individual, la intuición, la imaginación, las velocidades reflejas y los instintos profundos de las masas, que son más profundos en horas de crisis que los razonamientos de las 'élites'; el [m] arxismo libertario piensa en los efectos de la sorpresa, la provocación y la audacia, se niega a ser abarrotado y paralizado por un pesado aparato 'científico', no se equivoca ni fanfarronea, y se protege tanto del aventurerismo como del miedo a lo desconocido ".[175]En los Estados Unidos, existió desde 1970 hasta 1981 la publicación Root & Branch [176] que tenía como subtítulo "A Libertarian Marxist Journal". [177] En 1974, la revista Libertarian Communism fue fundada en el Reino Unido por un grupo dentro del SPGB. [178]
El marxismo autónomo, el neomarxismo y la teoría situacionista también se consideran variantes antiautoritarias del marxismo que están firmemente dentro de la tradición socialista libertaria. Como tal, "[e] n Nueva Zelanda, no se formó ningún grupo situacionista, a pesar de los intentos de Grant McDonagh. En cambio, McDonagh operó como un individuo en la periferia del medio anarquista, cooperando con los anarquistas para publicar varias revistas, como como Anarchy y KAT. Este último se autodenominó 'un antiautoritario espasmódico' de la 'ultraizquierda libertaria (situacionistas, anarquistas y socialistas libertarios)' ". [179]Para libcom.org: "En las décadas de 1980 y 1990, se desarrolló una serie de otros grupos, influenciados también por gran parte del trabajo anterior. Los más notables son Kolinko, Kurasje y Wildcat en Alemania, Aufheben en Inglaterra, Theorie Communiste en Francia, TPTG en Grecia y Kamunist Kranti en India. También están conectados con otros grupos en otros países, fusionando autonomia, operaismo, marxismo hegeliano, el trabajo de la JFT, el marxismo abierto , el ICO, la internacional situacionista, el anarquismo y el marxismo alemán post-68. ". [180] Relacionado con esto estaban los intelectuales que fueron influenciados por el comunista de izquierda italiano Amadeo Bordiga , pero que no estaban de acuerdo con sus posiciones leninistas, por lo que estos incluyeron la publicación francesa Invariance editada porJacques Camatte , publicado desde 1968 y Gilles Dauve, que publicó Troploin con Karl Nesic.
Tendencias notables [ editar ]
Anarquista [ editar ]
Históricamente, anarquismo y socialismo libertario han sido en gran parte sinónimos. [181] Se trata principalmente de las corrientes del anarquismo clásico , desarrollado en el siglo XIX, en sus compromisos con la autonomía y la libertad, la descentralización, la oposición a la jerarquía y la oposición al vanguardismo del socialismo autoritario .
El anarcosindicalista Gaston Leval explicó: "Por tanto, prevemos una Sociedad en la que se coordinarán todas las actividades, una estructura que tenga, al mismo tiempo, la flexibilidad suficiente para permitir la mayor autonomía posible para la vida social, o para la vida de cada empresa. , y suficiente cohesión para prevenir todo desorden. [...] En una sociedad bien organizada, todas estas cosas deben lograrse sistemáticamente por medio de federaciones paralelas, unidas verticalmente en los niveles más altos, constituyendo un vasto organismo en el que todos los funciones se realizarán solidariamente con todas las demás y que preservarán permanentemente la cohesión necesaria ”. [182]
Mutualismo [ editar ]
El mutualismo comenzó como un movimiento socialista del siglo XIX adoptado y desarrollado por Pierre-Joseph Proudhon en la primera teoría económica anarquista . El mutualismo se basa en una versión de la teoría del valor del trabajo que sostiene que cuando se vende el trabajo o su producto, debe recibir a cambio bienes o servicios que incorporen "la cantidad de trabajo necesaria para producir un artículo de utilidad exactamente similar e igual", [ 183] y considera cualquier cosa menos explotación, robo de trabajo o usura . Los mutualistas abogan por la propiedad social y creen que un mercado laboral libre permitiría condiciones de ingresos iguales en proporción al trabajo ejercido. [184] [185]Como dice Jonathan Beecher, el objetivo mutualista era "emancipar al trabajo de las limitaciones impuestas por el capital". [186] Proudhon creía que un individuo solo tenía derecho a la tierra mientras la usaba u ocupaba. Si el individuo deja de hacerlo, vuelve a tierras sin dueño. [187]
Algunos anarquistas individualistas como Benjamin Tucker fueron influenciados por el mutualismo de Proudhon, pero no pidieron asociación en grandes empresas como él. [188] Las ideas mutualistas encontraron un terreno fértil en el siglo XIX en España. En España, Ramón de la Sagra fundó la revista anarquista El Porvenir en La Coruña en 1845 que se inspiró en las ideas de Proudhon. [189] El político catalán Francesc Pi i Margall se convirtió en el principal traductor de las obras de Proudhon al español [190] y más tarde se convirtió brevemente en presidente de España en 1873 mientras era el líder del Partido Democrático Republicano Federal.
Según George Woodcock , "[e] stas traducciones iban a tener un efecto profundo y duradero en el desarrollo del anarquismo español después de 1870, pero antes de esa época las ideas proudhonianas, tal como las interpretó Pi, ya proporcionaron gran parte de la inspiración para el movimiento federalista. que surgió a principios de la década de 1860 ". [190] Según la Enciclopedia Británica , "[d] urante la revolución española de 1873, Pi y Margall intentó establecer un sistema político descentralizado o ' cantonalista ' en líneas proudhonianas". [189] Kevin Carson es un teórico mutualista contemporáneo que es autor de Studies in Mutualist Political Economy . [191]
Anarquismo social [ editar ]
El anarquismo social es una rama del anarquismo que enfatiza la propiedad social , la ayuda mutua y la autogestión de los trabajadores . El anarquismo social ha sido la forma dominante del anarquismo clásico e incluye las principales escuelas colectivistas , comunistas y sindicalistas del pensamiento anarquista. Como término, el anarquismo social se usa en contraste con el anarquismo individualista para describir la teoría que pone énfasis en los aspectos comunitarios y cooperativos en la teoría anarquista mientras que también se opone a las formas autoritarias de comunitarismo asociadas con el pensamiento de grupo.y conformismo colectivo , favoreciendo una reconciliación entre individualidad y sociabilidad .
Los anarquistas sociales se oponen a la propiedad privada de los medios de producción , considerándola una fuente de desigualdad y, en cambio, defienden la propiedad social, ya sea a través de la propiedad colectiva, como ocurre con los bakuninistas y los anarquistas colectivistas; propiedad común como con los anarquistas comunistas; y propiedad cooperativa como ocurre con los anarquistas sindicalistas; u otras formas. El anarquismo social se presenta tanto en tendencias pacíficas como insurreccionales , así como en tendencias tanto plataformaistas como antiorganizativas. Ha operado fuertemente dentro de los movimientos de trabajadores , sindicatos y sindicatos laborales., enfatizando la liberación de los trabajadores a través de la lucha de clases .
Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de sociedades social anarquistas son el Territorio Libre después de la Revolución Rusa , la Asociación Popular de Corea en Manchuria y los territorios anarquistas de la Revolución Española . [192]
Anarquismo individualista [ editar ]
El anarquismo individualista es un conjunto de varias tradiciones de pensamiento dentro del movimiento anarquista que enfatizan al individuo y su voluntad sobre determinantes externos como grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos. [193] [194] Anarquistas como Luigi Galleani y Errico Malatesta no han visto contradicciones entre el anarquismo individualista y el anarquismo social, [195] y este último ve especialmente problemas no entre las dos formas de anarquismo, sino entre anarquistas y no anarquistas. [196] Anarquistas como Benjamin Tuckerargumentó que "no era el anarquismo socialista contra el anarquismo individualista, sino del socialismo comunista contra el socialismo individualista". [197] Tucker señaló además que "el hecho de que el socialismo de Estado haya eclipsado otras formas de socialismo no le da derecho a un monopolio de la idea socialista". [198]
Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense [199] y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist , fue el primer periódico anarquista publicado. [200] Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[i] es evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos en 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews [...]. William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática ". [201] Más tarde, el anarquista individualista estadounidenseBenjamin Tucker "estaba contra el estado y el capitalismo, contra la opresión y la explotación. Aunque no contra el mercado y la propiedad, estaba firmemente en contra del capitalismo, ya que era, a sus ojos, un monopolio del capital social apoyado por el estado (herramientas, maquinaria, etc.) que permite a los propietarios explotar a sus empleados, es decir, evitar pagar a los trabajadores el valor total de su trabajo. Pensó que "las clases trabajadoras se ven privadas de sus ganancias por la usura en sus tres formas, interés, renta y ganancia", por lo tanto " Libertadabolirá los intereses; abolirá las ganancias; abolirá la renta monopolística; abolirá los impuestos; abolirá la explotación del trabajo; abolirá todos los medios por los cuales cualquier trabajador pueda ser privado de cualquiera de sus productos ". Esta postura lo coloca directamente en la tradición socialista libertaria y Tucker se refirió a sí mismo muchas veces como socialista y consideró que su filosofía era el socialismo anarquista. [202] [203]
El anarquista individualista francés Émile Armand muestra una clara oposición al capitalismo y a las economías centralizadas cuando dijo que el anarquista individualista "interiormente permanece refractario - fatalmente refractario - moral, intelectual, económicamente (La economía capitalista y la economía dirigida, los especuladores y los fabricantes de son igualmente repugnantes para él.) ". [204] El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualadapensaba que "el capitalismo es un efecto del gobierno; la desaparición del gobierno hace que el capitalismo caiga vertiginosamente de su pedestal ... Lo que llamamos capitalismo no es otra cosa sino un producto del Estado, dentro del cual lo único que se está empujando hacia adelante es lucro, bueno o mal adquirido. Y entonces luchar contra el capitalismo es una tarea sin sentido, ya que sea capitalismo de Estado o capitalismo de empresa, mientras exista Gobierno, existirá la explotación del capital. La lucha, pero de conciencia, es contra el Estado ". [205] Su punto de vista sobre la división de clases y la tecnocraciason las siguientes: "Ya que cuando nadie trabaja para otro desaparece el que aprovecha la riqueza, así como desaparecerá el gobierno cuando nadie se fije en los que aprendieron cuatro cosas en las universidades y de ese hecho pretenden gobernar a los hombres. Grandes empresas industriales será transformado por los hombres en grandes asociaciones en las que todos trabajarán y disfrutarán del producto de su trabajo. Y de esos fáciles y bellos problemas que el anarquismo trata y quien los pone en práctica y los vive son anarquistas. [... ] La prioridad que sin descanso debe hacer un anarquista es aquella en la que nadie tiene que explotar a nadie, ningún hombre a ningún hombre, ya que esa no explotación conducirá a la limitación de la propiedad a las necesidades individuales ”. [206]
El escritor anarquista [207] y bohemio Oscar Wilde escribió en su famoso ensayo El alma del hombre bajo el socialismo que "[a] rt es el individualismo, y el individualismo es una fuerza perturbadora y desintegradora. Ahí reside su inmenso valor. Porque lo que busca es perturbar la monotonía del tipo, la esclavitud de la costumbre, la tiranía del hábito y la reducción del hombre al nivel de una máquina ". [208] Para el historiador anarquista George Woodcock, "el objetivo de Wilde en El alma del hombre bajo el socialismo es buscar la sociedad más favorable para el artista [...] porque el arte de Wilde es el fin supremo, que contiene en sí mismo la iluminación y la regeneración, para que todo lo demás en la sociedad debe ser subordinado. [...] Wilde representa al anarquista comoesteta ". [209] En una sociedad socialista, las personas tendrán la posibilidad de realizar sus talentos ya que" cada miembro de la sociedad participará de la prosperidad y felicidad general de la sociedad ". Wilde agregó que" por otro lado, el socialismo en sí mismo será valioso simplemente porque conducirá al individualismo "ya que los individuos ya no necesitarán temer la pobreza o el hambre. Este individualismo, a su vez, protegería contra gobiernos" armados con poder económico como lo están ahora con poder político "sobre sus Sin embargo, Wilde defendió el individualismo no capitalista, diciendo que "por supuesto, se podría decir que el Individualismo generado en condiciones de propiedad privada no es siempre, ni siquiera por regla general, de un tipo fino o maravilloso".una crítica que es "bastante cierta".[210] En la imaginación de Wilde, de esta manera el socialismo liberaría a los hombres del trabajo manual y les permitiría dedicar su tiempo a actividades creativas, desarrollando así su alma. Terminó declarando: "El nuevo individualismo es el nuevo helenismo". [210]
Marxista [ editar ]
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El marxismo libertario es un amplio espectro de filosofías económicas y políticas que enfatizan los aspectos antiautoritarios del marxismo . [211] Las primeras corrientes del marxismo libertario, conocido como comunismo de izquierda, [212] surgieron en oposición al marxismo-leninismo [213] y sus derivados como el estalinismo , el maoísmo y el trotskismo . [214] El marxismo libertario también es crítico con posiciones reformistas como las de los socialdemócratas . [215] Las corrientes marxistas libertarias a menudo se basan en las obras posteriores de Marx y Engels, específicamente los Grundrisse yLa Guerra Civil en Francia ; [216] enfatizando la creencia marxista en la capacidad de la clase trabajadora para forjar su propio destino sin la necesidad de que un partido o estado revolucionariomedie o ayude en su liberación. [217] Junto con el anarquismo, el marxismo libertario es una de las principales corrientes del socialismo libertario. [218]
El marxismo libertario incluye corrientes como el luxemburguismo , el comunismo de consejos, el comunismo de izquierda, el socialismo ou Barbarie , la tendencia Johnson-Forest , el socialismo mundial , el letrismo / situacionismo y el autonomismo / obrero y la nueva izquierda . [219] El marxismo libertario a menudo ha tenido una fuerte influencia tanto en los anarquistas sociales como en la posizquierda . Teóricos notables del marxismo libertario han incluido a Anton Pannekoek, Raya Dunayevskaya , CLR James , Antonio Negri , Cornelius Castoriadis, Maurice Brinton , Guy Debord , Daniel Guérin , Ernesto Screpanti y Raoul Vaneigem .
De Leonismo [ editar ]
El de Leonismo es una forma de marxismo sindicalista desarrollada por Daniel De Leon . De León fue uno de los primeros líderes del primer partido político socialista de Estados Unidos, el Partido Laborista Socialista de América . De Leon combinó las teorías emergentes del sindicalismo en su época con el marxismo ortodoxo . Según la teoría de De Leonist, los sindicatos industriales militantes ( sindicatos especializados) y un partido que promueve las ideas sindicalistas industriales son los vehículos de la lucha de clases .
Los sindicatos industriales que sirven a los intereses del proletariado producirán el cambio necesario para establecer un sistema socialista. La única forma en que esto difiere de algunas corrientes del anarcosindicalismo es que, según el pensamiento de De Leonist, también es necesario un partido político revolucionario para luchar por el proletariado en el campo político. El leonismo también se encuentra fuera de la tradición leninista del comunismo. Es anterior al leninismo, ya que los principios del leonismo se desarrollaron a principios de la década de 1890 cuando De Leon asumió el liderazgo del SLP, mientras que el leninismo y su idea de partido de vanguardia tomaron forma después de la publicación de 1902 de ¿Qué hacer? De Lenin .
La naturaleza altamente descentralizada y democrática del gobierno de Leonist propuesto contrasta con el centralismo democrático del marxismo-leninismo y lo que ellos ven como la naturaleza dictatorial de la Unión Soviética y la República Popular China y otros estados comunistas . El éxito del plan de Leonist depende de lograr el apoyo de la mayoría entre la gente tanto en los lugares de trabajo como en las urnas, en contraste con la noción leninista de que un pequeño partido de vanguardia debe liderar a la clase obrera para llevar a cabo la revolución.
Comunismo de consejo [ editar ]
El comunismo de consejos es un movimiento radical de izquierda que se originó en Alemania y los Países Bajos en la década de 1920. Su organización principal fue el Partido Comunista de los Trabajadores de Alemania (KAPD). El comunismo de consejo continúa hoy como una posición teórica y activista dentro del marxismo y también dentro del socialismo libertario. En contraste con los de la socialdemocracia y el comunismo leninista, el argumento central del comunismo de consejos es que los consejos de trabajadores que surgen en las fábricas y municipios son la forma natural y legítima de organización de la clase trabajadora y poder de gobierno. Esta visión se opone al énfasis reformista y bolchevique en los partidos de vanguardia., parlamentos o el estado. El principio fundamental del comunismo de consejos es que el estado y la economía deben ser administrados por consejos de trabajadores , compuestos por delegados elegidos en los lugares de trabajo y revocables en cualquier momento. Como tal, los comunistas de consejos se oponen al socialismo burocrático estatal. También se oponen a la idea de un partido revolucionario, ya que los comunistas del consejo creen que una revolución dirigida por un partido necesariamente producirá una dictadura del partido . Los comunistas de consejos apoyan una democracia obrera, que quieren producir a través de una federación de consejos de trabajadores.
El término ruso para consejo es soviético y durante los primeros años de la revolución, los consejos de trabajadores fueron políticamente significativos en Rusia. Fue para aprovechar el aura del poder en el lugar de trabajo que Vladimir Lenin utilizó la palabra para varios órganos políticos. El nombre del Soviet Supremo , con el que se llamaba al parlamento; y el de la propia Unión Soviética hacen uso de esta terminología, pero no implican ninguna descentralización. Además, los comunistas del consejo criticaron a la Unión Soviética como un estado capitalista, creyendo que la revolución bolchevique en Rusia se convirtió en una " revolución burguesa " cuando la burocracia del partido reemplazó a la vieja aristocracia feudal. . Aunque la mayoría sentía que la Revolución Rusa tenía un carácter de clase trabajadora, creían que, dado que las relaciones capitalistas todavía existían (porque los trabajadores no tenían voz en el manejo de la economía), la Unión Soviética terminó como un país capitalista de estado , con el estado reemplazando al individuo. capitalista. Los comunistas del consejo apoyan las revoluciones obreras, pero se oponen a las dictaduras de partido único. Los comunistas del consejo también creían en reducir el papel del partido a uno de agitación y propaganda , rechazaron toda participación en las elecciones o en el parlamento y argumentaron que los trabajadores deberían abandonar los sindicatos reaccionarios y formar un gran sindicato revolucionario.
Comunismo de izquierda [ editar ]
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El comunismo de izquierda es la gama de puntos de vista comunistas sostenidos por la izquierda comunista, que critica las ideas políticas de los bolcheviques en ciertos períodos, desde una posición que se afirma es más auténticamente marxista y proletaria que las opiniones del leninismo sostenidas por la Internacional Comunista después. su primero y durante su segundo congreso. Los comunistas de izquierda se ven a sí mismos a la izquierda de los leninistas (a quienes tienden a ver como la "izquierda del capital", no socialistas), los anarquistas (algunos de los cuales consideran socialistas internacionalistas ) así como algunas otras tendencias socialistas revolucionarias (por ejemplo, De Leonistas, a quienes tienden a ver como socialistas internacionalistas solo en casos limitados). Aunque vivió antes de que el comunismo de izquierda se convirtiera en una tendencia distinta, Rosa Luxemburgo ha influido mucho en la mayoría de los comunistas de izquierda, tanto política como teóricamente. Entre los defensores del comunismo de izquierda se encuentran Amadeo Bordiga, Herman Gorter , Anton Pannekoek, Otto Rühle , Karl Korsch , Sylvia Pankhurst y Paul Mattick .
Los grupos comunistas de izquierda prominentes que existen en la actualidad incluyen la Corriente Comunista Internacional y la Tendencia Comunista Internacionalista. Las diferentes facciones del antiguo Partido Comunista Internacional Bordiguista también se consideran organizaciones comunistas de izquierda.
Tendencia Johnson-Forest [ editar ]
La tendencia Johnson-Forest es una tendencia de izquierda radical en los Estados Unidos asociada con los teóricos humanistas marxistas CLR James y Raya Dunayevskaya , quienes usaron los seudónimos JR Johnson y Freddie Forest respectivamente. A ellos se unió Grace Lee Boggs , una mujer chino-estadounidense que fue considerada la tercera fundadora. Después de dejar el Partido Socialista Obrero Trotskista , Johnson – Forest fundó su propia organización por primera vez, llamada Correspondence. Este grupo cambió su nombre a Comité de Publicaciones por Correspondenciael próximo año. Sin embargo, las tensiones que habían surgido antes presagiaban una división, que tuvo lugar en 1955. A través de su trabajo teórico y político de finales de la década de 1940, James había llegado a la conclusión de que un partido de vanguardia ya no era necesario porque sus enseñanzas habían sido absorbidas por las masas. En 1956, James vería la Revolución Húngara de 1956 como una confirmación de esto. Aquellos que respaldaron la política de James tomaron el nombre Facing Reality después del libro de 1958 de James coescrito con Grace Lee Boggs y Pierre Chaulieu (un seudónimo de Cornelius Castoriadis ) sobre la revuelta de la clase trabajadora húngara de 1956.
Socialisme ou Barbarie [ editar ]
Socialisme ou Barbarie (Socialismo o barbarie) fue un grupo socialista libertario radical radicado en Francia del período posterior a la Segunda Guerra Mundial (el nombre proviene de una frase que utilizó Friedrich Engels y fue citada por Rosa Luxemburg en el ensayo de 1916 The Junius Pamphlet ). [220] Existió desde 1948 hasta 1965. La personalidad animadora fue Cornelius Castoriadis , también conocido como Pierre Chaulieu o Paul Cardan. [221]Debido a que rechazó explícitamente el vanguardismo leninista y criticó el espontaneismo, para Castoriadis "la emancipación de la masa del pueblo era tarea de ese pueblo; sin embargo, el pensador socialista no podía simplemente cruzarse de brazos". Castoriadis argumentó que el lugar especial otorgado al intelectual debería pertenecer a cada ciudadano autónomo. Sin embargo, rechazó el atentenismo , sosteniendo que en la lucha por una nueva sociedad los intelectuales necesitaban "alejarse de lo cotidiano y de lo real". [163] El filósofo político Claude Lefort quedó impresionado por Cornelius Castoriadis cuando lo conoció. Publicaron Sobre el régimen y contra la defensa de la URSS , una crítica tanto de laUnión Soviética y sus seguidores trotskistas . Sugirieron que la Unión Soviética estaba dominada por una capa social de burócratas y que consistía en un nuevo tipo de sociedad tan agresiva como las sociedades de Europa Occidental. Posteriormente, también publicó en Socialisme ou Barbarie .
Internacional situacionista [ editar ]
| Parte de la serie Política sobre |
| Situacionismo |
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La Internacional Situacionista fue un grupo restringido de revolucionarios internacionales fundado en 1957 y que tuvo su apogeo en su influencia en las huelgas salvajes generales sin precedentes de mayo de 1968 en Francia . Con sus ideas arraigadas en el marxismo y las vanguardias artísticas europeas del siglo XX, abogaban por experiencias de vida alternativas a las admitidas por el orden capitalista, para la satisfacción de los deseos primitivos humanos y la búsqueda de una calidad pasional superior. Para ello, sugirieron y experimentaron con la "construcción de situaciones", es decir, la creación de ambientes favorables para la satisfacción de tales deseos. Utilizando métodos extraídos de las artes, desarrollaron una serie de campos experimentales de estudio para la construcción de tales situaciones, como el urbanismo unitario y la psicogeografía . En este orden de ideas, un importante trabajo theorectical que surgió de este grupo fue Raoul Vaneigem 's La revolución de la vida cotidiana . [222]
Lucharon contra el principal obstáculo para el cumplimiento de esa vida pasional superior, identificada por ellos en el capitalismo avanzado . Su trabajo teórico crítico alcanzó su punto máximo en el influyente libro La sociedad del espectáculo de Guy Debord . Debord argumentó en 1967 que características espectaculares como los medios de comunicación y la publicidad tienen un papel central en una sociedad capitalista avanzada, que es mostrar una realidad falsa para enmascarar la degradación capitalista real de la vida humana. Para derrocar tal sistema, la Internacional Situacionista apoyó las revueltas de mayo de 1968 y pidió a los trabajadores que ocuparan las fábricas y las administraran con democracia directa a través de consejos de trabajadores. compuesta por delegados instantáneamente revocables.
Después de publicar en el último número de la revista un análisis de las revueltas de mayo de 1968 y las estrategias que deberán adoptarse en las revoluciones futuras, [223] la Internacional Situacionista se disolvió en 1972 [224].
Autonomismo [ editar ]
El autonomismo es un conjunto de teorías y movimientos políticos y sociales de izquierda cercanos al movimiento socialista. Como un sistema teórico identificable que primero surgió en Italia en la década de 1960 de obrerista ( operaismo ) comunismo . A través de traducciones facilitadas por Danilo Montaldi y otros, los autonomistas italianos se basaron en investigaciones anteriores de activistas en los Estados Unidos por la tendencia Johnson-Forest y en Francia por el grupo Socialisme ou Barbarie . Más tarde, las tendencias posmarxistas y anarquistas se hicieron significativas después de la influencia de los situacionistas., el fracaso de los movimientos de extrema izquierda italianos en la década de 1970 y el surgimiento de varios teóricos importantes, entre ellos Antonio Negri, que había contribuido a la fundación de Potere Operaio en 1969 , así como Mario Tronti , Paolo Virno y Franco "Bifo" Berardi .
A diferencia de otras formas de marxismo, el marxismo autonomista enfatiza la capacidad de la clase trabajadora para forzar cambios en la organización del sistema capitalista independientemente del estado, los sindicatos o los partidos políticos. Los autonomistas están menos preocupados por la organización política de partidos que otros marxistas, centrándose en cambio en la acción autoorganizada fuera de las estructuras organizativas tradicionales. El marxismo autónomo es, por tanto, una teoría "de abajo hacia arriba" que llama la atención sobre las actividades que los autonomistas ven como la resistencia cotidiana de la clase trabajadora al capitalismo, por ejemplo, el absentismo, el trabajo lento y la socialización en el lugar de trabajo.
Todo esto influyó en las autónomas alemanas y holandesas, el movimiento del Centro Social mundial y hoy es influyente en Italia, Francia y, en menor medida, en los países de habla inglesa. Aquellos que se describen a sí mismos como autonomistas ahora varían desde marxistas hasta postestructuralistas y anarquistas. Los movimientos autonomistas marxistas y autonomos proporcionaron inspiración a algunos miembros de la izquierda revolucionaria en los países de habla inglesa, particularmente entre los anarquistas, muchos de los cuales han adoptado tácticas autonomistas. Algunos anarquistas de habla inglesa incluso se describen a sí mismos como autonomistas. El movimiento del operaismo italiano también influyó en académicos marxistas como Harry Cleaver , John Holloway , Steve Wright yNick Dyer-Witheford . Hoy también está asociado a la publicación Multitudes . [225]
Otro [ editar ]
Otras corrientes socialistas libertarias incluyen tendencias anarquistas posclásicas, así como tendencias que no pueden clasificarse fácilmente dentro de la división anarquista / marxista.
Dentro del movimiento obrero y la política parlamentaria [ editar ]
Socialismo democrático [ editar ]
Pierre-Joseph Proudhon se postuló para la asamblea constituyente francesa en abril de 1848, pero no fue elegido aunque su nombre apareció en las papeletas de votación en París, Lyon, Besançon y Lille. Triunfó en las elecciones complementarias del 4 de junio. El político catalán Francesc Pi i Margall se convirtió en el principal traductor de las obras de Proudhon al español y más tarde se convirtió brevemente en presidente de España en 1873 mientras era el líder del Partido Republicano Democrático Federal . [190]
Para el destacado anarcosindicalista Rudolf Rocker:
El primer movimiento de los trabajadores españoles estuvo fuertemente influenciado por las ideas de Pi y Margall, líder de los federalistas españoles y discípulo de Proudhon. Pi y Margall fue uno de los teóricos destacados de su época y tuvo una poderosa influencia en el desarrollo de las ideas libertarias en España. Sus ideas políticas tenían mucho en común con las de Richard Price , Joseph Priestly [ sic ], Thomas Paine , Jefferson y otros representantes del liberalismo angloamericano del primer período. Quería limitar el poder del estado al mínimo y reemplazarlo gradualmente por un orden económico socialista. [226]
Pi i Margall fue un teórico dedicado por derecho propio, especialmente a través de obras de extensión de libro como La reacción y la revolución ( Reacción y revolución , de 1855), Las nacionalidades ( Nacionalidades , 1877) y La Federación ( Federación ) de 1880. Por otro lado, Fermín Salvochea fue alcalde de la ciudad de Cádiz y presidente de la provincia de Cádiz . Fue uno de los principales propagadores del pensamiento anarquista en esa zona a finales del siglo XIX y es considerado quizás la figura más querida del movimiento anarquista español del siglo XIX. [227] [228]Ideológicamente, estuvo influenciado por Charles Bradlaugh , Robert Owen y Thomas Paine, cuyas obras había estudiado durante su estancia en Inglaterra, así como por Peter Kropotkin, a quien leyó más tarde. En España, tuvo contacto con los pensadores anarquistas y miembros de la Alianza Bakuninista, entre ellos Anselmo Lorenzo y Francisco Mora. [227]
En 1950, se formó un grupo clandestino dentro de la Federación Anarquista Francófona (FA) llamada Organización Pensée Bataille (OPB) dirigida por el plataformaista George Fontenis. [229] La OPB impulsó una medida que vio a la FA cambiar su nombre a Fédération Communiste Libertaire (FCL) después del Congreso de 1953 en París, mientras que un artículo en Le Libertaire indicaba el final de la cooperación con el Grupo Surrealista francés dirigido por André. Bretón. El nuevo proceso de toma de decisiones se basó en la unanimidad, ya que cada persona tenía derecho a veto sobre las orientaciones de la federación. La FCL publicó el mismo año el Manifeste du communisme libertaire. Varios grupos abandonaron la FCL en diciembre de 1955, en desacuerdo con la decisión de presentar "candidatos revolucionarios" en las elecciones legislativas. Los días 15 y 20 de agosto de 1954 tuvo lugar el quinto pleno intercontinental de la CNT. Apareció un grupo llamado Entente anarchiste, que estaba formado por militantes a los que no les gustaba la nueva orientación ideológica que el OPB le estaba dando a la FCL, considerándola autoritaria y casi marxista. [230] La FCL duró hasta 1956 justo después de participar en las elecciones legislativas estatales con diez candidatos. Este movimiento alienó a algunos miembros de la FCL y, por lo tanto, llevó al final de la organización. [229]
There was a strong left-libertarian current in the British labour movement and the term "libertarian socialist" has been applied to a number of democratic socialists, including some prominent members of the British Labour Party. The Socialist League was formed in 1885 by William Morris and others critical of the authoritarian socialism of the Social Democratic Federation. It was involved in the New Unionism, the rank-and-file union militancy of the 1880s–1890s, which anticipated syndicalism in some key ways (Tom Mann, a New Unionist leader, was one of the first British syndicalists). The Socialist League was dominated by anarchists by the 1890s.[231] The Independent Labour Party (ILP) formed at that time drew more on the nonconformist religious traditions in the British working class than on Marxist theory and had a libertarian socialist strain. Others in the tradition of the ILP and described as libertarian socialists included Michael Foot and most importantly, G. D. H. Cole. Labour Party minister Peter Hain[232] has written in support of libertarian socialism, identifying an axis involving a "bottom-up vision of socialism, with anarchists at the revolutionary end and democratic socialists [such as himself] at its reformist end" as opposed to the axis of state socialism with Marxist–Leninists at the revolutionary end and social democrats at the reformist end.[233] Another recent mainstream Labour politician who has been described as a libertarian socialist is Robin Cook.[234] Defined in this way, libertarian socialism in the contemporary political mainstream is distinguished from modern social democracy and democratic socialism principally by its political decentralism rather than by its economics. The multi-tendency Socialist Party USA also has a strong libertarian socialist current.
Katja Kipping and Julia Bonk in Germany, Femke Halsema[235] in the Netherlands and Ufuk Uras and the Freedom and Solidarity Party in Turkey are examples of a contemporary libertarian socialist politicians and parties operating within mainstream parliamentary democracies. In Chile, the autonomist organization Izquierda Autónoma (Autonomous Left) in the Chilean general election, 2013 gained a seat in the Chilean Parliament through Gabriel Boric, ex-leader of the 2011–2013 Chilean student protests.[236] In 2016, Boric, alongside other persons such as Jorge Sharp, left the party in order to establish the Movimiento Autonomista.[237] In the Chilean municipal elections of October 2016, Sharp was elected Mayor of Valparaíso with a vote of 53%.[237][238] Currently in the United States, there is a caucus within the larger Democratic Socialists of America called the Libertarian Socialist Caucus: "The LSC promotes a vision of 'libertarian socialism'—a traditional name for anarchism—that goes beyond the confines of traditional social democratic politics".[239] In the Spanish autonomous community of Catalonia, Jacobin reports about the contemporary political party Candidatura d'Unitat Popular (CUP) as follows:
A libertarian socialist and even anarcho-syndicalist character permeates CUP, in the anti-authoritarian tradition of the Catalan left — embodied by Civil War-era organizations like the Confederación Nacional del Trabajo (CNT), which was anarcho-syndicalist, or Trotskyists like Partido Obrero de Unificación Marxista (POUM). [...] cooperatives and popular cultural centers (casals and ateneus populars) flourished in the late 1990s and 2000s as safe havens for radical socialist communities, economic alternatives, and ideological formations. Many revolutionary youth organizations were born in these cultural centers. [...] In addition to the network of popular cultural centers, the emergence of squatted houses — also known as "self-managed social centers" — further extended this radical sensibility in Catalonia. While not all squatted houses are aligned with separatist socialism, some of the most emblematic houses are more identified with the separatist movement, like the squatted house of Can Vies in Barcelona. [...] Every local assembly represents the essential unit of this popular unity. It represents the neighborhood, the village, the town. [...] Assemblies are sovereign and potentially powerful. They are the cradle of participatory democracy. In some of the towns where CUP holds the power, these open assemblies have received extra responsibilities and "devolved" powers.[240]
Libertarian possibilism[edit]
Libertarian possibilism was a political current within the early 20th-century Spanish anarchist movement which advocated achieving the anarchist ends of ending the state and capitalism with participation inside structures of contemporary parliamentary democracy.[241] The name of this political position appeared for the first time between 1922–1923 within the discourse of catalan anarcho-syndicalist Salvador Segui when he said: "We have to intervene in politics in order to take over the positions of the bourgoise".[242]
During the autumn of 1931, the "Manifesto of the 30" was published by militants of the anarchist trade union Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Among those who signed it there was the CNT general secretary (1922–1923) Joan Peiro, Angel Pestaña (general secretary in 1929) and Juan Lopez Sanchez. Their current was called treintismo and they called for a more moderate political line within the Spanish anarchist movement. In 1932, they established the Syndicalist Party which participated in the 1936 Spanish general election and proceeded to be a part of the leftist coalition of parties known as the Popular Front, obtaining two congressmen (Pestaña and Benito Pabon). In 1938, Horacio Prieto, general secretary of the CNT, proposed that the Iberian Anarchist Federation transform itself into a libertarian socialist party and that it participate in national elections.[243]
In November 1936, the Popular Front appointed the prominent anarcha-feminist Federica Montseny as minister of health, becoming the first woman in Spanish history to be a cabinet minister.[244] When the Republican forces lost the Spanish Civil War, the city of Madrid was turned over to the Francoist forces in 1939 by the last non-Francoist mayor of the city, the anarchist Melchor Rodríguez García.[245]
Eco-socialism[edit]
Merging aspects of anarchism, ecology, environmentalism, green politics, Marxism and socialism, eco-socialists generally believe that the capitalist system is the cause of social exclusion, inequality and environmental degradation. Eco-socialists criticise many within the Green movement for not going far enough in their critique of the current world system and for not being overtly anti-capitalist. At the same time, eco-socialists would blame the traditional left for overlooking or not properly addressing ecological problems.[246] Eco-socialists are anti-globalisation. Joel Kovel sees globalisation as a force driven by capitalism. In turn, the rapid economic growth encouraged by globalisation causes acute ecological crises.[247] Agrarian socialism is another variant of eco-socialism. A 17th-century movement called the Diggers based their ideas on agrarian socialism.[248]
Eco-socialism goes beyond a criticism of the actions of large corporations and targets the inherent properties of capitalism. Such an analysis follows Marx's theories about the contradiction between use values and exchange values. Within a market economy, goods are not produced to meet needs but are produced to be exchanged for money that we then use to acquire other goods. As we have to keep selling to keep buying, we must persuade others to buy our goods just to ensure our survival, which leads to the production of goods with no previous use that can be sold to sustain our ability to buy other goods. Eco-socialists like Kovel stress that this contradiction has reached a destructive extent, where certain essential activities such as caring for relatives full-time and basic subsistence are unrewarded while unnecessary economic activities earn certain individuals huge fortunes.[247]
Green anarchism is a school of thought within anarchism which puts a particular emphasis on environmental issues.[249][250] An important early influence was the thought of the American individualist anarchist Henry David Thoreau and his book Walden[117] as well as Leo Tolstoy[118] and Elisee Reclus.[119] In the late 19th century, there emerged a naturist current within individualist anarchist[121][122][123] circles in Cuba[124] France,[125][126] Portugal[117][118] and Spain.[118][126][127][129]
Some contemporary green anarchists can be described as anarcho-primitivists, or anti-civilization anarchists, although not all green anarchists are primitivists. Likewise, there is a strong critique of modern technology among green anarchists, although not all reject it entirely. Important contemporary currents are anarcho-primitivism and social ecology. Notable contemporary writers espousing green anarchism include Murray Bookchin, Daniel Chodorkoff, anthropologist Brian Morris and people around the Institute for Social Ecology; and those critical of technology such as Layla AbdelRahim, Derrick Jensen, George Draffan and John Zerzan; and others such as Alan Carter.[251]
Social ecologists often criticize the main currents of socialism for their focus and debates about politics and economics instead of a focus on eco-system (human and environmental). This theory promotes libertarian municipalism and green technology. Anarcho-primitivists often criticize mainstream socialism for supporting civilization and modern technology which they believe are inherently based on domination and exploitation. They instead advocate the process of rewilding or reconnecting with the natural environment. Veganarchism is the political philosophy of veganism (more specifically animal liberation) and green anarchism.[252] This encompasses viewing the state as unnecessary and harmful to both human and animals whilst practising a vegan lifestyle.[252]
Georgism[edit]
Georgism is an economic philosophy and ideology which holds that people own what they create, but that things found in nature, most importantly land, belong equally to all.[253] The Georgist philosophy is based on the writings of the economist Henry George (1839–1897) and is usually associated with the idea of a single tax on the value of land. His most famous work is Progress and Poverty (1879), a treatise on inequality, the cyclic nature of industrialized economies and the use of the land value tax as a remedy. Georgists argue that a tax on land value is economically efficient, fair and equitable; and that it can generate sufficient revenue so that other taxes (e.g. taxes on profits, sales or income), which are less fair and efficient, can be reduced or eliminated. A tax on land value has been described by many as a progressive tax since it would be paid primarily by the wealthy and would reduce economic inequality.[254]
Georgist ideas heavily influenced the politics of the early 20th century. Political parties that were formed based on Georgist ideas include the Commonwealth Land Party, the Justice Party of Denmark, the Henry George Justice Party and the Single Tax League. Several communities were also initiated with Georgist principles during the height of the philosophy's popularity. Two such communities that still exist are Arden, Delaware, which was founded in 1900 by Frank Stephens and Will Price; and Fairhope, Alabama, which was founded in 1894 by the auspices of the Fairhope Single Tax Corporation.[255] Christian anarchist Leo Tolstoy was enthused by the economic thinking of Henry George, incorporating it approvingly into later works such as Resurrection, the book that played a major factor in his excommunication.[256]
Guild socialism[edit]
Guild socialism is a political movement advocating workers' control of industry through the medium of trade-related guilds "in an implied contractual relationship with the public".[257] It originated in the United Kingdom and was at its most influential in the first quarter of the 20th century.[257] It was strongly associated with G. D. H. Cole and influenced by the ideas of William Morris.
Guild socialism was partly inspired by the guilds of craftsmen and other skilled workers which had existed in England during the Middle Ages. In 1906, Arthur Penty published Restoration of the Gild System in which he opposed factory production and advocated a return to an earlier period of artisanal production organised through guilds. The following year, the journal The New Age became an advocate of guild socialism, although in the context of modern industry rather than the medieval setting favoured by Penty. The guild socialists "stood for state ownership of industry, combined with "workers' control" through delegation of authority to national guilds organized internally on democratic lines. About the state itself they differed, some believing it would remain more or less in its existing form and others that it would be transformed into a federal body representing the workers' guilds, consumers' organizations, local government bodies, and other social structures".[257]
In 1914, Samuel George Hobson, a leading contributor to The New Age, published National Guilds: An Inquiry into the Wage System and the Way Out. In this work, guilds were presented as an alternative to state-control of industry or conventional trade union activity. Unlike the existing trade unions, guilds would not confine their demands to matters of wages and conditions, but would seek to obtain control of industry for the workers whom they represented. Ultimately, industrial guilds would serve as the organs through which industry would be organised in a future socialist society. The theory of guild socialism was developed and popularised by G. D. H. Cole who formed the National Guilds League in 1915 and published several books on guild socialism, including Self-Government in Industry (1917) and Guild Socialism Restated (1920). For scholar Charles Masquerade, "[i]t is by meeting such a twofold requirement that the libertarian socialism of G.D.H. Cole could be said to offer timely and sustainable avenues for the institutionalization of the liberal value of autonomy...By setting out to 'destroy this predominance of economic factors' (Cole 1980, 180) through the re-organization of key spheres of life into forms of associative action and coordination capable of giving the 'fullest development of functional organisation'...Cole effectively sought to turn political representation into a system actually capable of giving direct recognition to the multiplicity of interests making up highly complex and differentiated societies".[258]
Revolutionary syndicalism[edit]
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Revolutionary syndicalism is a type of economic system proposed as a replacement for capitalism and an alternative to state socialism, which uses federations of collectivised trade unions or industrial unions. It is a form of socialist economic corporatism that advocates interest aggregation of multiple non-competitive categorised units to negotiate and manage an economy.[259] For adherents, labour unions are the potential means of both overcoming economic aristocracy and running society fairly in the interest of the majority through union democracy. Industry in a syndicalist system would be run through co-operative confederations and mutual aid. Local syndicates would communicate with other syndicates through the Bourse du Travail (labor exchange) which would manage and transfer commodities.
Syndicalism is also used to refer to the tactic of bringing about this social arrangement, typically expounded by anarcho-syndicalism and De Leonism in which a general strike begins and workers seize their means of production and organise in a federation of trade unionism, such as the Confederación Nacional del Trabajo (CNT).[260] Throughout its history, the reformist section of syndicalism has been overshadowed by its revolutionary section, typified by the Confédération Générale du Travail in France, the Industrial Workers of the World, the Federación Anarquista Ibérica section of the CNT.,[261] the Unione Sindacale Italiana and the Central Organisation of the Workers of Sweden.
Christian anarchism[edit]
Christian anarchism is a movement in political theology that combines anarchism and Christianity.[262] It is the belief that there is only one source of authority to which Christians are ultimately answerable, the authority of God as embodied in the teachings of Jesus. More than any other Bible source, the Sermon on the Mount and Jesus' call to not resist evil but turn the other cheek, are used as the basis for Christian anarchism.[263]
Christian anarchists are pacifists and oppose the use of violence, such as war.[264] The foundation of Christian anarchism is a rejection of violence, with Leo Tolstoy's The Kingdom of God Is Within You regarded as a key text.[264][265] Christian anarchists denounce the state as they claim it is violent, deceitful and when glorified a form of idolatry.[264][266]
The Tolstoyans were a small Christian anarchist group formed by Tolstoy's companion Vladimir Chertkov (1854–1936) to spread Tolstoy's religious teachings. Prince Peter Kropotkin wrote of Tolstoy in the article on anarchism in the 1911 Encyclopædia Britannica while in hundreds of essays over the last twenty years of his life Tolstoy reiterated the anarchist critique of the state and recommended books by Kropotkin and Pierre-Joseph Proudhon to his readers whilst rejecting anarchism's espousal of violent revolutionary means.[267]
Dorothy Day was an American journalist, social activist and devout Catholic convert who advocated the Catholic economic theory of distributism. Day "believed all states were inherently totalitarian"[268] and was a self-labeled anarchist.[269][270]<[271] In the 1930s, Day worked closely with fellow activist Peter Maurin to establish the Catholic Worker Movement, a nonviolent, pacifist movement that continues to combine direct aid for the poor and homeless with nonviolent direct action on their behalf. The importance of Day within Catholicism goes to the extent that the cause for Day's canonization is open in the Catholic Church and she is thus formally referred to as a Servant of God.[272]
Ammon Hennacy was an Irish American pacifist, Christian, anarchist and social activist member of the Catholic Worker Movement and a Wobbly. He established the Joe Hill House of Hospitality in Salt Lake City, Utah.[273]
Gandhism[edit]
Gandhism is the collection of inspirations, principles, beliefs and philosophy of Mahatma Gandhi, who was a major political leader of India and the Indian independence movement. It is a body of ideas and principles that describes the inspiration, vision and the life work of Gandhi. It is particularly associated with his contributions to the idea and practice of nonviolent resistance, sometimes also called civil resistance. Gandhian economics are the socio-economic principles expounded by Gandhi. It is largely characterised by its affinity to the principles and objectives of nonviolent humanistic socialism, but with a rejection of violent class war and promotion of socio-economic harmony. Gandhi's economic ideas also aim to promote spiritual development and harmony with a rejection of materialism. The term Gandhian economics was coined by J. C. Kumarappa, a close supporter of Gandhi.[274] Gandhian economics places importance to means of achieving the aim of development and this means must be non-violent, ethical and truthful in all economic spheres. In order to achieve this means, he advocated trusteeship, decentralization of economic activities, labour intensive technology and priority to weaker sections. Gandhi also had letter communication with Christian anarchist Leo Tolstoy and saw himself as his disciple.[275]
Gandhi challenged future Indian Prime Minister Jawaharlal Nehru and the modernizers in the late 1930s who called for rapid industrialization on the Soviet model, which Gandhi denounced as dehumanizing and contrary to the needs of the villages where the great majority of the people lived.[276] After Gandhi's death, Nehru led India to large-scale planning that emphasized modernization and heavy industry while modernizing agriculture through irrigation. Historian Kuruvilla Pandikattu says that "it was Nehru's vision, not Gandhi's, that was eventually preferred by the Indian State".[277] Gandhi was a self-described philosophical anarchist[278] and his vision of India meant an India without an underlying government.[279] He once said that "the ideally nonviolent state would be an ordered anarchy".[280] While political systems are largely hierarchical, with each layer of authority from the individual to the central government have increasing levels of authority over the layer below, Gandhi believed that society should be the exact opposite, where nothing is done without the consent of anyone, down to the individual. His idea was that true self-rule in a country means that every person rules his or herself and that there is no state which enforces laws upon the people.[281]
Gandhian activists such as Vinoba Bhave and Jayaprakash Narayan were involved in the Sarvodaya movement, which sought to promote self-sufficiency amidst India's rural population by encouraging land redistribution, socio-economic reforms and promoting cottage industries. The movement sought to combat the problems of class conflict, unemployment and poverty while attempting to preserve the lifestyle and values of rural Indians, which were eroding with industrialisation and modernisation. Sarvodaya also included Bhoodan, or the gifting of land and agricultural resources by the landlords (called zamindars) to their tenant farmers in a bid to end the medieval system of zamindari. The Conquest of Violence: An Essay on War and Revolution is a book written by dutch anarcho-pacifist Bart de Ligt which deals with nonviolent resistance in part inspired by the ideas of Gandhi.[282] Anarchist historian George Woodcock reports that The Conquest of Violence "was read widely by British and American pacifists during the 1930s and led many of them to adopt an anarchistic point of view".[283]
Platformism[edit]
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| Platformism |
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Platformism is a tendency within the wider anarchist movement based on the organisational theories in the tradition of Dielo Truda's Organizational Platform of the General Union of Anarchists (Draft).[284]
Within the New Left[edit]
The emergence of the New Left in the 1950s and 1960s led to a revival of interest in libertarian socialism.[286] The New Left's critique of the Old Left's authoritarianism was associated with a strong interest in personal liberty and autonomy (see the thinking of Cornelius Castoriadis) which led to a rediscovery of older socialist traditions, such as left communism, council communism, and the Industrial Workers of the World. In the United States, this was caused by a renewal of anarchism from the 1950s forward through writers such as Paul Goodman and anarcho-pacifism which became influential in the anti-nuclear movement and anti war movements of the time and which incorporated both the influences of Gandhism and Tolstoyan Christian anarchism.[287]
In Australia, the Sydney Push was a predominantly left-wing intellectual subculture in Sydney from the late 1940s to the early 1970s which became associated with the label "Sydney libertarianism".[288] The New Left also led to a revival of anarchism in the 1960s in the United States. Journals like Radical America and Black Mask in the United States and Solidarity, Big Flame and Democracy & Nature, succeeded by The International Journal of Inclusive Democracy,[289] in the United Kingdom introduced a range of left-libertarian ideas to a new generation. social ecology, autonomism and more recently participatory economics and Inclusive Democracy emerged from this. The New Left in the United States also included anarchist, countercultural and hippie-related radical groups such as the Yippies who were led by Abbie Hoffman, The Diggers,[290] Up Against the Wall Motherfuckers and the White Panther Party. By late 1966, The Diggers opened free stores which simply gave away their stock, provided free food, distributed free drugs, gave away money, organized free music concerts and performed works of political art.[291] The Diggers took their name from the original English Diggers led by Gerrard Winstanley[292] and sought to create a mini-society free of money and capitalism.[293] On the other hand, the Yippies employed theatrical gestures, such as advancing a pig ("Pigasus the Immortal") as a candidate for President in 1968, to mock the social status quo.[294] They have been described as a highly theatrical, anti-authoritarian and anarchist[295] youth movement of "symbolic politics".[296] Since they were well known for street theater and politically themed pranks, many of the "old school" political left either ignored or denounced them. According to ABC News: "The group was known for street theater pranks and was once referred to as the 'Groucho Marxists'".[297]
Communalism and social ecology[edit]
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Social ecology is closely related to the work and ideas of Murray Bookchin and influenced by anarchist Peter Kropotkin. Social ecologists assert that the present ecological crisis has its roots in human social problems and that the domination of human-over-nature stems from the domination of human-over-human.[298]
Bookchin later developed a political philosophy to complement social ecology which he called Communalism (spelled with a capital C to differentiate it from other forms of communalism). While originally conceived as a form of social anarchism, he later developed Communalism into a separate ideology which incorporates what he saw as the most beneficial elements of anarchism, Marxism, syndicalism and radical ecology.
Politically, Communalists advocate a network of directly democratic citizens' assemblies in individual communities or cities organized in a confederated fashion. The method used to achieve this is called libertarian municipalism and involves the establishment of face-to-face democratic institutions which grow and expand confederally with the goal of eventually replacing the nation-state. Unlike anarchists, Communalists are not opposed to taking part in parliamentary politics—especially municipal elections—as long as candidates are libertarian socialist and anti-statist in outlook.
Democratic confederalism[edit]
Democratic confederalism is the proposal of a libertarian socialist political system that "is open towards other political groups and factions. It is flexible, multi-cultural, anti-monopolistic, and consensus-oriented".[299] Abdullah Öcalan, who is the leader of the Kurdistan Workers' Party, founded this ideology while in prison. While originally a Marxist–Leninist organization, the organization modified their views as Öcalan began corresponding with Murray Bookchin and incorporating his ideology. The central pillars of democratic confederalism are social ecology and anarcha-feminism.[300] According to Öcalan, his ideology is rooted in participatory democracy and autonomy at the local level. In his book, he says: "The stronger the participation the more powerful is this kind of democracy. While the nation-state is in contrast to democracy, and even denies it, democratic confederalism constitutes a continuous democratic process".[301]
Participism[edit]
Participism is a 21st century form of libertarian socialism. It comprises two related economic and political systems called participatory economics or "parecon" and participatory politics or "parpolity".
Parecon is an economic system proposed primarily by activist and political theorist Michael Albert and radical economist Robin Hahnel, among others. It uses participatory decision making as an economic mechanism to guide the production, consumption and allocation of resources in a given society. Proposed as an alternative to contemporary capitalist market economies and also an alternative to centrally planned socialism or coordinatorism, it is described as "an anarchistic economic vision" and it could be considered a form of socialism as under parecon the means of production are owned by the workers. It proposes to attain these ends mainly through the following principles and institutions: workers' and consumers' councils utilizing self-managerial methods for decision making, balanced job complexes, remuneration according to effort and sacrifice and participatory planning. Under parecon, the current monetary system would be replaced with a system of non-transferable "credit" which would cease to exist upon purchase of a commodity.
Parpolity is a theoretical political system proposed by Stephen R. Shalom. It was developed as a political vision to accompany parecon. Participism as a whole is critical of aspects of modern representative democracies and capitalism arguing that the level of political control by the people is not sufficient. To address this problem, parpolity suggests a system of "Nested Councils", which would include every adult member of a given society. Under participism, the state as such would dissolve into a mere coordinating body made up of delegates which would be recallable at any time by the nested council below them.
Inclusive Democracy[edit]
Inclusive Democracy is a political theory and political project that aim for direct democracy, economic democracy in a stateless, moneyless and marketless economy, self-management (democracy in the social realm) and ecological democracy. As distinguished from the political project which is part of the democratic and autonomy traditions, the theoretical project of Inclusive Democracy emerged from the work of political philosopher, former academic and activist Takis Fotopoulos in Towards An Inclusive Democracy and was further developed by him and other writers in the journal Democracy & Nature and its successor The International Journal of Inclusive Democracy, an electronic journal freely available and published by the International Network for Inclusive Democracy.
According to Arran Gare, Towards an Inclusive Democracy "offers a powerful new interpretation of the history and destructive dynamics of the market and provides an inspiring new vision of the future in place of both neo-liberalism and existing forms of socialism".[302] As David Freeman points out, although Fotopoulos' approach "is not openly anarchism, yet anarchism seems the formal category within which he works, given his commitment to direct democracy, municipalism and abolition of state, money and market economy".[303]
An artificial market is proposed by this tendency as a solution to the problem of maintaining freedom of choice for the consumer within a marketless and moneyless economy, an artificial market operates in much the same way as traditional markets, but uses labour vouchers or personal credit in place of traditional money. According to Takis Fotopoulos, an artificial market "secures real freedom of choice, without incurring the adverse effects associated with real markets".[304]
Insurrectionary anarchism[edit]
Insurrectionary anarchism is a revolutionary theory, practice and tendency within the anarchist movement which emphasizes the theme of insurrection within anarchist practice. It is critical of formal organizations such as labor unions and federations that are based on a political programme and periodic congresses. Instead, insurrectionary anarchists advocate informal organization and small affinity group-based organization. Insurrectionary anarchists put value in attack, permanent class conflict and a refusal to negotiate or compromise with class enemies.
Contemporary insurrectionary anarchism inherits the views and tactics of anti-organizational anarcho-communism[305] and illegalism. Between 1880 and 1890,[306] with the "perspective of an immanent revolution",[306] who was "opposed to the official workers' movement", which was then in the process of formation (general social democratisation). They were opposed not only to political and statist struggles, but also to strikes which put forward wage or other claims, or which were organised by trade unions.[306] However, "[w]hile they were not opposed to strikes as such—they were opposed to trade unions and the struggle for the eight-hour day. This anti-reformist tendency was accompanied by an anti-organisational tendency, and its partisans declared themselves in favour of agitation amongst the unemployed for the expropriation of foodstuffs and other articles, for the expropriatory strike and, in some cases, for 'individual recuperation' or acts of terrorism".[306] A resurgence of such ideas happened "in the peculiar conditions of postwar Italy and Greece".[307]
Magonism and neo-Zapatismo[edit]
The Zapatista Army of National Liberation (Ejército Zapatista de Liberación Nacional, EZLN) often referred to as the zapatistas is a revolutionary leftist group based in Chiapas, the southernmost state of Mexico. Since 1994, the group has been in a declared war "against the Mexican state", though this war has been primarily nonviolent and defensive against military, paramilitary and corporate incursions into Chiapas. Their social base is mostly rural indigenous people, but they have some supporters in urban areas and internationally. Their former spokesperson was Subcomandante Marcos (also known as Delegate Zero in relation to The Other Campaign). Unlike other Zapatist spokespeople, Marcos is not an indigenous Maya. Since December 1994, the Zapatistas had been gradually forming several autonomous municipalities, called Rebel Zapatista Autonomous Municipalities (MAREZ). In these municipalities, an assembly of local representatives forms the Juntas de Buen Gobierno or Councils of Good Government (JBGs). These are not recognized by the federal or state governments and they oversee local community programs on food, health and education as well as taxation. The EZLN political formations have happened in two phases generally called Aquascalientes and Caracoles.
The group takes its name from Emiliano Zapata (the agrarian reformer[308] and commander of the Liberation Army of the South during the Mexican Revolution) and sees itself as his ideological heir. Zapatista originally referred to a member of the revolutionary guerrilla movement founded about 1910 by Zapata. His Liberation Army of the South (Ejército Libertador del Sur) fought during the Mexican Revolution for the redistribution of agricultural land. Zapata and his army and allies, including Pancho Villa, fought for agrarian reform in Mexico. Specifically, they wanted to establish communal land rights for Mexico's indigenous population, which had mostly lost its land to the wealthy elite of European descent. Zapata was partly influenced by an anarchist from Oaxaca named Ricardo Flores Magón. The influence of Flores Magón on Zapata can be seen in the Zapatist' Plan de Ayala, but even more noticeably in their slogan (this slogan was never used by Zapata) Tierra y libertad or "Land and liberty", the title and maxim of Flores Magón's most famous work. Zapata's introduction to anarchism came via a local schoolteacher, Otilio Montaño Sánchez—later a general in Zapata's army, executed on 17 May 1917—who exposed Zapata to the works of Peter Kropotkin and Flores Magón at the same time as Zapata was observing and beginning to participate in the struggles of the peasants for the land.
In reference to inspirational figures, in nearly all EZLN villages exist murals accompanying images of Zapata, Che Guevara and Subcomandante Marcos.[309] The ideology of the Zapatista movement, Zapatism, synthesizes traditional Mayan practices with elements of libertarian socialism, anarchism[310][311] and Marxism.[312] The historical influence of Mexican anarchists and various Latin American socialists is apparent on Zapatism as with the positions of Subcomandante Marcos also adding a distinct Marxist element to the movement according to The New York Times.[313] A Zapatist slogan is in harmony with the concept of mutual aid: "For everyone, everything. For us, nothing" (Para todos, todo. Para nosotros, nada).
Left-wing market anarchism[edit]
Left-wing market anarchism is a left-libertarian and individualist anarchist[314] form of libertarian socialism[315][316] associated with scholars such as Kevin Carson,[317][318] Roderick T. Long,[319][320] Charles W. Johnson,[321] Brad Spangler,[322] Samuel Edward Konkin III,[323] Chris Matthew Sciabarra[324] and Gary Chartier,[325] who stress the value of radically free markets, termed freed markets to distinguish them from the common conception which these libertarians believe to be riddled with statist and capitalist privileges.[326] Referred to as left-wing market anarchists[327] or market-oriented left-libertarians,[328] proponents of this approach strongly affirm the classical liberal ideas of self-ownership and free markets while maintaining that taken to their logical conclusions, these ideas support anti-capitalist,[329][330] anti-corporatist, anti-hierarchical, pro-labor positions in economics; anti-imperialism in foreign policy; and thoroughly liberal or radical views regarding cultural and social issues such as gender, sexuality and race.
The genealogy of contemporary market-oriented left-libertarianism, sometimes labeled left-wing market anarchism,[331] overlaps to a significant degree with that of Steiner–Vallentyne left-libertarianism as the roots of that tradition are sketched in the book The Origins of Left-Libertarianism.[332] Carson–Long-style left-libertarianism is rooted in 19th century mutualism and in the work of figures such as Thomas Hodgskin and the individualist anarchists Benjamin Tucker and Lysander Spooner. While with notable exceptions market-oriented libertarians after Tucker tended to ally with the political right, relationships between such libertarians and the New Left thrived in the 1960s, laying the groundwork for modern left-wing market anarchism.[333] Left-wing market anarchism identifies with left libertarianism (or left-wing libertarianism)[334] which names several related yet distinct approaches to politics, society, culture and political and social theory, which stress both individual freedom and social justice. Unlike right-libertarians, they believe that neither claiming nor mixing one's labor with natural resources is enough to generate full private property rights[335][336] and maintain that natural resources (land, oil, gold and trees) ought to be held in some egalitarian manner, either unowned or owned collectively.[336] Those left-libertarians who support private property do so under the condition that recompense is offered to the local community.
Communization[edit]
Communization is a contemporary communist theory in which we find is a "mixing-up of insurrectionist anarchism, the communist ultra-left, post-autonomists, anti-political currents, groups like the Invisible Committee, as well as more explicitly 'communizing' currents, such as Théorie Communiste and Endnotes. Obviously at the heart of the word is communism and, as the shift to communization suggests, communism as a particular activity and process".[337]
The association of the term communization with a self-identified ultra-left was cemented in France in the 1970s, where it came to describe not a transition to a higher phase of communism, but a vision of communist revolution itself. The 1975 Pamphlet A World Without Money thus states: "insurrection and communisation are intimately linked. There would not be first a period of insurrection and then later, thanks to this insurrection, the transformation of social reality. The insurrectional process derives its force from communisation itself".[338] The term is still used in this sense in France today and has spread into English usage as a result of the translation of texts by Gilles Dauvé and Théorie Comuniste, two key figures in this tendency. In collaboration with other left communists such as François Martin and Karl Nesic, Dauvé has attempted to fuse, critique and develop different left communist currents, most notably the Italian movement associated with Amadeo Bordiga (and its heretical journal Invariance), German Dutch council communism and the French perspectives associated with Socialisme ou Barbarie and the Situationist International.[339]
In the late 1990s, a close yet not identical sense of communization was developed by the French post-situationist group Tiqqun. In keeping with their ultra-left predecessors, Tiqqun's predilection for the term seems to be its emphasis on communism as an immediate process rather than a far-off goal, but for Tiqqun it is no longer synonymous with the revolution, considered as an historical event, but rather becomes identifiable with all sorts of activities—from squatting and setting up communes to simply sharing—that would typically be understood as pre-revolutionary.[340] From an ultra-left perspective, such a politics of "dropping-out" or, as Tiqqun put it, "desertion"—setting up spaces and practices that are held to partially autonomous from capitalism—is typically dismissed as either naive or reactionary.[341] Due to the popularity of the Tiqqun-related works Call and The Coming Insurrection in the American anarchist circles, it tended to be this latter sense of "communization" that was employed in American anarchist and insurrectionist communiques, notably within the Californian student movement of 2009–2010.[342]
Contemporary libertarian socialism[edit]
A surge of popular interest in libertarian socialism occurred in Western nations during the 1960s and 1970s.[343] Anarchism was influential in the counterculture of the 1960s[344][345][346] and anarchists actively participated in the late 1960s students and workers revolts.[347] In 1968, the International of Anarchist Federations was founded during an international anarchist conference held in Carrara by the three existing European federations of France, the Italian and the Iberian Anarchist Federation as well as the Bulgarian Anarchist Federation in French exile.[348][349] The uprisings of May 1968 also led to a small resurgence of interest in left communist ideas. Various small left communist groups emerged around the world, predominantly in the leading capitalist countries. A series of conferences of the communist left began in 1976, with the aim of promoting international and cross-tendency discussion, but these petered out in the 1980s without having increased the profile of the movement or its unity of ideas.[350] Prominent left communist groups existing today include the International Communist Party, International Communist Current and the Internationalist Communist Tendency. The housing and employment crisis in most of Western Europe led to the formation of communes and squatter movements like that of Barcelona, Spain. In Denmark, squatters occupied a disused military base and declared the Freetown Christiania, an autonomous haven in central Copenhagen.
Around the turn of the 21st century, libertarian socialism grew in popularity and influence as part of the anti-war, anti-capitalist and anti-globalisation movements.[351] Anarchists became known for their involvement in protests against the meetings of the World Trade Organization (WTO), Group of Eight (G8) and the World Economic Forum (WEF). Some anarchist factions at these protests engaged in rioting, property destruction and violent confrontations with police. These actions were precipitated by ad hoc, leaderless, anonymous cadres known as black blocs—other organisational tactics pioneered in this time include security culture, affinity groups and the use of decentralised technologies such as the internet.[351] A significant event of this period was the confrontations at WTO conference in Seattle in 1999.[351] For English anarchist scholar Simon Critchley, "contemporary anarchism can be seen as a powerful critique of the pseudo-libertarianism of contemporary neo-liberalism...One might say that contemporary anarchism is about responsibility, whether sexual, ecological or socio-economic; it flows from an experience of conscience about the manifold ways in which the West ravages the rest; it is an ethical outrage at the yawning inequality, impoverishment and disenfranchisment that is so palpable locally and globally".[352] This might also have been motivated by "the collapse of 'really existing socialism' and the capitulation to neo-liberalism of Western social democracy".[353]
International anarchist federations in existence include the International of Anarchist Federations (IAF), the International Workers' Association (IWA) and International Libertarian Solidarity (ILS). The largest organised anarchist movement today is in Spain in the form of the Confederación General del Trabajo (CGT) and the Confederación Nacional del Trabajo (CNT). CGT membership was estimated to be around 100,000 for 2003.[354]
Libertarian socialists in the early 21st century have been involved in the alter-globalization movement, squatter movement; social centers; infoshops; anti-poverty groups such as Ontario Coalition Against Poverty and Food Not Bombs; tenants' unions; housing cooperatives; intentional communities generally and egalitarian communities; anti-sexist organizing; grassroots media initiatives; digital media and computer activism; experiments in participatory economics; anti-racist and anti-fascist groups like Anti-Racist Action and Anti-Fascist Action; activist groups protecting the rights of immigrants and promoting the free movement of people, such as the No Border network; worker co-operatives, countercultural and artist groups; and the peace movement. Libertarian socialism has also more recently played a large part in the global Occupy movement,[355][356] in particular its focus on direct participatory democracy.
Libertarian socialist periodicals[edit]
- Ongoing
- Anarcho-Syndicalist Review (United States, 1986–present)[357]
- Brand (Sweden, 1898–present)
- Freedom (United Kingdom, 1886–1930s; 1930s–2014; 2014–present)
- The Libertarian Communist (United Kingdom, 2008–present)
- New Internationalist (United Kingdom, 1973–present)
- Red and Black Notes (Canada, 1997; 2006–present; features the works of Cajo Brendel, Cornelius Castoriadis, Martin Glaberman, C. L. R. James and Larry Gambone)[358]
- Red & Black Revolution (Ireland, 1994–present; publication of the Workers Solidarity Movement)
- Red Pepper (United Kingdom, 1995–present)[359]
- ROAR Magazine (2010–present)
- Social Anarchism (1981–present; Baltimore-based journal)
- Socialist Standard (United Kingdom, 1904–present)
- Turnusol (Turkey, 2008)[360]
- Workers Solidarity (Ireland, 1994–present; publication of the Workers Solidarity Movement)
- Z Magazine (United States, 1987–present)
- Discontinued
- Against the Grain (United States, 1976–1978)[361]
- Big Flame (United Kingdom, 1960s–1970s)
- Catamount Tavern News (2002–2009; publication of the Vermont-based Green Mountain Anarchist Collective)
- Comment: New Perspectives in Libertarian Thought (United States, 1960s; edited by Murray Bookchin)[362]
- The Commune (United Kingdom, 2008–2013)[363]
- Contemporary Issues (United States, 1947–1997; magazine for The Movement For a Democracy of Content published by Joseph Weber, Murray Bookchin's mentor)[364]
- Democracy & Nature (United States/United Kingdom; it was succeeded by The International Journal of Inclusive Democracy
- Flash Point (Canada, 1970s)[361]
- Heatwave (United Kingdom, 1960s)[365]
- The International Journal of Inclusive Democracy (United States/United Kingdom, 2004–present; within the direct democratic, libertarian socialist and autonomy traditions)[366]
- Leeds Other Paper (United Kingdom, 1974–1991)[367]
- Libertarian Communism (United Kingdom, 1974–1976)
- Liberty (United States, 1881–1908)
- Mother Earth (United States, 1907–1915)
- Organized Thoughts (United States, 1990s)[368]
- Our Generation (Canada, 1961–1994; historical and theoretical journal, originally titled Our Generation Against Nuclear War)
- Rebelles (Canada, 1990s)[369]
- Root and Branch (United States, 1970–present; features the work of Paul Mattick and others)[370]
- Socialisme ou Barbarie (France)
- Solidarity (United Kingdom, 1960s–1970s)[371]
- Der Sozialist, (Germany, 1900s; co-edited by Gustav Landauer and Margarethe Hardegger)[372]
- Tegen de Stroom (Netherlands, 1990s)[373]
- Zenit (Sweden, 1958–1970; magazine by Syndikalistiska Grupprörelsen)
See also[edit]
- Freiwirtschaft
- Mao-Spontex
- Sociocracy
References[edit]
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It implies a classless and anti-authoritarian (i.e. libertarian) society in which people manage their own affairs.
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- ^ a b "I1. Isn't libertarian socialism an oxymoron?" Archived 16 November 2017 at the Wayback Machine. In An Anarchist FAQ. "So, libertarian socialism rejects the idea of state ownership and control of the economy, along with the state as such. Through workers' self-management it proposes to bring an end to authority, exploitation, and hierarchy in production."
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Libertarian socialism, furthermore, does not limit its aims to democratic control by producers over production, but seeks to abolish all forms of domination and hierarchy in every aspect of social and personal life, an unending struggle, since progress in achieving a more just society will lead to new insight and understanding of forms of oppression that may be concealed in traditional practice and consciousness.
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Su obra más representativa es Walden, aparecida en 1854, aunque redactada entre 1845 y 1847, cuando Thoreau decide instalarse en el aislamiento de una cabaña en el bosque, y vivir en íntimo contacto con la naturaleza, en una vida de soledad y sobriedad. De esta experiencia, su filosofía trata de transmitirnos la idea que resulta necesario un retorno respetuoso a la naturaleza, y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza interior y de la armonía de los individuos con el entorno natural. Muchos han visto en Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y del anarquismo primitivista representado en la actualidad por John Zerzan. Para George Woodcock, esta actitud puede estar también motivada por una cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al materialismo creciente que caracteriza la sociedad norteamericana de mediados de siglo XIX.
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- ^ "¿La propiedad? ¡Bah! No es problema. Porque cuando nadie trabaje para nadie, el acaparador de la riqueza desaparece, como ha de desaparecer el gobierno cuando nadie haga caso a los que aprendieron cuatro cosas en las universidades y por ese sólo hecho pretenden gobernar a los hombres. Porque si en la tierra de los ciegos el tuerto es rey, en donde todos ven y juzgan y disciernen, el rey estorba. Y de lo que se trata es de que no haya reyes porque todos sean hombres. Las grandes empresas industriales las transformarán los hombres en grandes asociaciones donde todos trabajen y disfruten del producto de su trabajo. Y de esos tan sencillos como hermosos problemas trata el anarquismo y al que lo cumple y vive es al que se le llama anarquista...El hincapié que sin cansancio debe hacer el anarquista es el de que nadie debe explotar a nadie, ningún hombre a ningún hombre, porque esa no-explotación llevaría consigo la limitación de la propiedad a las necesidades individuales."Anarquismo by Miguel Gimenez Igualada
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External links[edit]
- Media related to Libertarian socialism at Wikimedia Commons
