Lingam

Un lingam de Shiva con tripundra

"Linga" y "Shivling" vuelven a dirigir aquí. Para otros usos, vea Linga (desambiguación) y Shivling (desambiguación) .

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Un lingam ( sánscrito : लिङ्ग IAST : liṅga , literalmente "signo, símbolo o marca"), a veces denominado linga o Shiva linga , es una representación abstracta o anicónica de la deidad hindú Shiva en el Shaivismo . ^[1] Es típicamente el murti principal o imagen devocional en los templos hindúes dedicados a Shiva, que también se encuentra en santuarios más pequeños o como objetos naturales auto-manifestados . ^{[2] [3]}A menudo se representa dentro de una plataforma en forma de disco. ^{[1] [4] Los} lingayats usan un lingam dentro de un collar, llamado Ishtalinga . ^{[5] [6]}

"Lingam" también se encuentra en los textos sánscritos con el significado de "evidencia, prueba" de Dios y de la existencia de Dios. ^{[1] [7] [8] La} iconografía lingam encontrada en sitios arqueológicos del subcontinente indio y el sureste de Asia incluye cilindros simples colocados dentro de un yoni ; pilares redondeados de mukhalinga con tallas de uno o más mukha (caras); y representaciones anatómicamente realistas de un falo como en Gudimallam . ^{[9] [10] [11]} En las tradiciones de Shaiva, el lingam se considera una forma de iconografía espiritual. ^{[12] [13] [14]}

Nomenclatura y significado

Lingam como se interpreta en la tradición Shaiva Siddhanta , una de las principales escuelas de Shaivismo . Las partes superior e inferior representan las perfecciones Parashiva y Parashakti del Señor Shiva .

Lingam, afirma Monier Monier-Williams , aparece en los Upanishads y en la literatura épica , donde significa "marca, signo, emblema, característica". ^{[7] [13]} Otros significados contextuales del término incluyen "evidencia, prueba, síntoma" de Dios y el poder de Dios. ^{[7] [8]} El término también aparece en los primeros textos indios sobre lógica, donde una inferencia se basa en un signo (linga), como "si hay humo, hay fuego" donde el linga es el humo. ^[7] Es un símbolo religioso en el hinduismo que representa a Shiva como el poder generativo, ^[13] toda la existencia, toda la creatividad y la fertilidad en todos los niveles cósmicos. ^{[15] [16]}

El lingam de la tradición Shaivismo es un símbolo de Shiva en forma de pilar cilíndrico corto, hecho de piedra, metal, gema, madera, arcilla o material desechable. ^{[1] [17]} Según Encyclopædia Britannica , el lingam es un objeto anicónico votario que se encuentra en el santuario de los templos de Shiva y santuarios privados que simboliza a Shiva y es "venerado como un emblema del poder generativo". ^[1] A menudo se encuentra dentro de una estructura con labios y discos que es un emblema de la diosa Shakti y esto se llama yoni . Juntos simbolizan la unión de los principios masculino y femenino, y "la totalidad de toda la existencia", afirma Encyclopædia Britannica.. ^[1]

Según Wendy Doniger, para muchos hindúes, el lingam no es un "órgano sexual masculino" sino un icono espiritual de su fe, al igual que para los cristianos la cruz no es un "instrumento de ejecución" sino un símbolo de Cristo y el cristiano. fe. ^{[14] [nota 1]}

Según Alex Wayman, dados los textos filosóficos e interpretaciones espirituales de Shaiva, varios trabajos sobre el Shaivismo de algunos autores indios "niegan que el linga sea un falo". ^[12] Para los Shaivitas, un linga no es un falo ni practican el culto erótico del pene-vulva, sino que el linga-yoni es un símbolo de los misterios cósmicos, los poderes creativos y la metáfora de las verdades espirituales de su fe. . ^[19]

Según Sivaya Subramuniyaswami, el lingam significa tres perfecciones de Shiva . ^{[20] [se necesita una mejor fuente ]} La parte ovalada superior del Shivalingam representa Parashiva y la parte inferior del Shivalingam llamada pitha representa Parashakti . ^{[20] [se necesita una mejor fuente ]} En la perfección de Parashiva , Shiva es la realidad absoluta, lo atemporal, lo informe y lo espacial. En la perfección de Parashakti , Shiva es omnipresente, conciencia pura, poder y sustancia primordial de todo lo que existe y tiene una forma a diferencia de Parashiva, que no tiene forma. ^{[21] [se necesita mejor fuente ]}Según Rohit Dasgupta, el lingam simboliza a Shiva en el hinduismo, y también es un símbolo fálico. ^[15]Desde el siglo XIX, afirma Dasgupta, la literatura popular ha representado al lingam como el órgano sexual masculino. Este punto de vista contrasta con los valores abstractos tradicionales que representan en el Shivaísmo, donde el lingam-yoni connotan los principios masculino y femenino en la totalidad de la creación y toda la existencia. ^[15]

Historia

Según Nagendra Singh, algunos creen que el culto al linga era una característica de la religión indígena indígena. ^[22]

Evidencia arqueológica en la civilización del valle del Indo

Pedestal de lingam y yoni de piedra encontrados en Cát Tiên , Vietnam, alrededor del siglo VIII. Con 2,1 metros de altura, este es el lingam más grande jamás encontrado en el sudeste asiático.

Según Chakrabarti, "algunas de las piedras encontradas en Mohenjodaro son piedras inequívocamente fálicas ". Estos están fechados en algún momento antes del 2300 a. C. De manera similar, afirma Chakrabarti, el sitio Kalibangan de Harappa tiene una pequeña representación de terracota que "sin duda se consideraría la réplica de un Shivlinga moderno [una piedra tubular]". ^[23] Según Encyclopædia Britannica, mientras que los descubrimientos de Harappan incluyen "pilares cilíndricos cortos con cimas redondeadas", no hay evidencia de que la gente de la civilización del valle del Indo adorara estos artefactos como lingams. ^[1]

Una estupa budista (arriba) puede haber influido en la iconografía posterior del Shiva-linga hindú, según Swami Vivekananda. ^{[24] [nota 2]}

Los arqueólogos de la era colonial John Marshall y Ernest Mackay propusieron que ciertos artefactos encontrados en los sitios de Harappa pueden ser evidencia del culto yoni-linga en la civilización del valle del Indo. ^[26] Eruditos como Arthur Llewellyn Basham discuten si los artefactos descubiertos en los sitios arqueológicos de los sitios del valle del Indo son yoni. ^{[26] [27]} Por ejemplo, Jones y Ryan afirman que las formas lingam / yoni se han recuperado de los sitios arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro , parte de la civilización del valle del Indo . ^{[28] [29]}Por el contrario, la indóloga Wendy Doniger afirma que este artefacto relativamente raro se puede interpretar de muchas maneras y se ha utilizado indebidamente para especulaciones salvajes como ser un linga. Otro artículo del tamaño de un sello postal encontrado y llamado sello Pashupati , afirma Doniger, tiene una imagen con un parecido general con Shiva y "es posible que la gente del Indo haya creado el simbolismo del falo divino", pero dada la evidencia disponible no podemos estar seguros , ni sabemos que tuvo el mismo significado que algunos proyectan actualmente. ^[30]

Según el indólogo Asko Parpola , "es cierto que las hipótesis de Marshall y Mackay sobre la adoración de linga y yoni por parte de los harappans se han basado en bases bastante escasas, y que, por ejemplo, la interpretación de las llamadas piedras anulares como yonis parece insostenible" . ^[26] Cita el artículo de Dales 1984, que afirma "con la única excepción de la fotografía no identificada de un objeto fálico realista en el informe de Marshall, no hay evidencia arqueológica que apoye las afirmaciones de aspectos especiales de orientación sexual de la religión Harappa". ^[26]Sin embargo, agrega Parpola, un nuevo examen en los sitios del valle del Indo sugiere que la hipótesis de Mackay no puede descartarse porque ahora se han identificado en Harappan escenas eróticas y sexuales como hombres itifálicos, mujeres desnudas, una pareja humana teniendo relaciones sexuales y huellas de trébol. sitios. ^[26] El "soporte circular finamente pulido" encontrado por Mackay puede ser yoni aunque se encontró sin el linga. La ausencia de linga, afirma Parpola, tal vez porque estaba hecho de madera que no sobrevivió. ^[26]

Literatura védica

La palabra lingam no se encuentra en el Rigveda , ^[31] ni en los otros Vedas. ^[32] Sin embargo, Rudra (proto-Shiva) se encuentra en la literatura védica. ^{[8] [31] [33]} La palabra lingam aparece en los primeros Upanishads, pero el contexto sugiere que simplemente significa "signo", como "el humo es un signo de fuego", afirma Doniger. ^{[31] La} adoración del lingam no era parte de la religión védica . El Rigveda alude a la adoración del falo por parte de los pueblos indígenas no védicos; el término śiśnadevaocurre dos veces en el Rigveda (7.21.5 y 10.99.3) donde significa "dios-falo" o "tener el falo por dios" (śiśna- "falo", deva- "dios"), refiriéndose despectivamente al no -Prácticas religiosas de los pueblos védicos.

Hay un himno en el Atharvaveda que alaba un pilar (sánscrito: stambha ), y este es un posible origen de la adoración del linga. ^[22] Según Swami Vivekananda, el Shiva-linga tuvo su origen en la idea de Yupa-Stambha o Skambha de los rituales védicos, donde el término significaba el puesto de sacrificio que luego se idealizó como el Brahman eterno . El Yupa-Skambha dio lugar en el tiempo al Shiva-Linga , muy posiblemente con la influencia de la estupa del budismo con forma de la parte superior de un linga de piedra, según Vivekananda. ^{[24] [34]}

Iconografía y templos tempranos

Gudimallam Lingam (Andhra Pradesh) se ha fechado entre los siglos III y I a. C. El pilar fálico es anatómicamente exacto y representa a Shiva con un antílope y un hacha en sus manos de pie sobre un demonio enano. ^[35]

El Gudimallam Lingam , uno de los ejemplos más antiguos de un lingam, todavía se adora en el templo Parashurameshwara, Gudimallam , en un bosque montañoso a unos 20 kilómetros (12 millas) al este de Tirupati en Andhra Pradesh . ^[36] Se ha fechado en el siglo III a. C., ^[1] o en el  siglo II a . C., ^[10] y se acepta principalmente que data del siglo III al siglo I a. C., ^[35] aunque algunas fechas posteriores. ha sido propuesto. El lingam de piedra es claramente una representación detallada de un falo erecto, con una figura de Shiva tallada en el frente, sosteniendo un antílope y un hacha en sus manos. ^{[35] [37]}Está encima de un enano rakshasha (demonio). ^[38] El detalle clave que debe notarse en esta primera representación de la "marca" de Dios es que la representación fálica apunta hacia arriba en una ilustración de la centralidad del principio energético de Urdhva Retas (flujo ascendente de energía) en las búsquedas espirituales.

El Bhita linga, ahora en el museo de Lucknow, también data del siglo II a. C. y tiene cuatro caras direccionales en el pilar y una inscripción en escritura Brahmi en la parte inferior. ^{[39] [40] [41]} Sobre las cuatro caras, el Bhita linga tiene el busto de un hombre con su mano izquierda sosteniendo un jarrón y la mano derecha en el mudra abhaya (sin miedo). ^{[40] [nota 3]} El pilar en sí es, una vez más, una representación realista del falo humano. ^[40]

Lingam del período de Angkor . Descubierto en la provincia de Battambang (Camboya) y está hecho de bronce, cuarzo y plata. En exhibición en el Museo Nacional de Camboya .

El sitio arqueológico de Mathura ha revelado lingams similares con un Shiva de pie al frente (siglo II d.C.) y con una o cuatro caras alrededor del pilar (siglos I al III d.C.). ^{[43] [44]} Dos escenas en relieve de adoración de escultores Mathura de los siglos alrededor del año cero, ahora en el Museo Mathura , las muestran con lingams que tienen un glande transparente (ver galería).

Numerosos templos de piedra y cuevas de mediados a finales del primer milenio cuentan con lingams. El Templo de Bhumara cerca de Satna Madhya Pradesh , por ejemplo, generalmente data de la era del Imperio Gupta de finales del siglo V , y presenta un Ekamukha Lingam. ^{[45] [46]}

Mahabharata

Según Doniger, el Mahabharata es el primer texto hindú antiguo donde el lingam "designa inequívocamente el órgano sexual de Shiva". ^{[35] El} capítulo 10.17 del Mahabharata también se refiere a la palabra sthanu en el sentido de un "pilar inanimado", así como un "nombre de Shiva, que significa la forma inmóvil, ascética y sexualizada del lingam ", como recita la leyenda involucrando a Shiva , Brahma y Prajapati . ^{[35] [47]}Esta mitología teje dos polaridades, una en la que el lingam representa el falo potencialmente procreador (lingam fértil) y su opuesto "un pilar que renuncia a la sexualidad" (lingam ascético), afirma Doniger. ^[35]

Puranas

Según Shiva Purana, la leyenda sobre el origen de la forma fálica de shiva es que, algunos de los devotos brahmines de shiva estaban muy absortos en la meditación de shiva. Mientras tanto, Shiva adoptó una horrible forma ascética desnuda con las cenizas untadas por todo el cuerpo sosteniendo su falo, para probar la devoción de los devotos. Las esposas de los sabios se asustaron mucho al ver esto, pero algunas abrazaron al santo asceta. Cuando llegaron los sabios, no pudieron reconocer que era shiva y se enfurecieron mucho al verlo y la forma ascética maldita de shiva ^[48].

“Estás actuando de manera pervertida. Esto viola el camino védico . Por lo tanto, deja que tu pene caiga al suelo ".

Ese pene cayendo quemó todo por delante; donde quiera que fue, comenzó a quemar todo allí. Fue a los tres mundos hindúes ( infierno , cielo , tierra ) Todos los mundos y la gente estaban angustiados. Los sabios no pudieron reconocer que era shiva y buscaron refugio de Brahma . Brahma respondió que debían orar a Parvati para que asumiera una forma de vagina.pasaje, y realice un procedimiento recitando mantras védicos y decorando el pene con flores, etc., para que el pene se estabilice. Ese falo fue sostenido por parvati en esa forma entonces. una flecha de auspición formada El pedestal con la forma de la vagina y el falo fijado en ella son un símbolo de las fuerzas creativas eternas personificadas como Śivā y Śiva. después de que se completó el procedimiento, el pene se volvió estático. Este falo fue conocido como " hatesa " y "Siva Siva". ^[48] El Shiva Purana también describe el origen del lingam, conocido como Shiva-linga, como el pilar cósmico sin comienzo e interminable ( Stambha) del fuego, la causa de todas las causas. Lord Shiva es representado como emergiendo del lingam - la columna cósmica de fuego - demostrando su superioridad sobre los dioses Brahma y Vishnu . También describe la forma correcta de adorar a Shiva linga en su capítulo 11 en detalle ^{[49] [50] [51]} Esto se conoce como Lingodbhava . El Linga Purana también apoya esta interpretación del lingam como un pilar cósmico, que simboliza la naturaleza infinita de Shiva. ^{[51] [24] [34]} Según el Linga Purana, el lingam es una representación simbólica completa del Portador del Universo sin forma: la piedra de forma ovalada es el símbolo del Universo, y la base inferior representa el Poder Supremo que sostiene a todo el Universo en él. ^[52] Una interpretación similar también se encuentra en el Skanda Purana : "El cielo sin fin (ese gran vacío que contiene el universo entero) es el Linga, la Tierra es su base. Al final de los tiempos, el universo entero y todos los Dioses finalmente se fusionan en el propio Linga ". ^[53] En el Linga Purana , un himno de Atharvaveda se amplía con historias sobre el gran Stambha y la naturaleza suprema de Mahâdeva (el Gran Dios, Shiva). ^[34]

Otra literatura

Un linga-yoni en Nepal tallado con cuatro Budas sentados.

En los primeros textos médicos sánscritos, linga significa "síntoma, signos" y juega un papel clave en el diagnóstico de una enfermedad, la enfermedad. ^{[54] [55] [56]} El autor del tratado de gramática sánscrita clásica, Panini, afirma que la raíz verbal ling que significa "pintar, abigarrar", tiene el sentido "lo que pinta, abigarra, caracteriza". Panini y Patanjali también mencionan lingam con el significado contextual del "género". ^{[57] [58]}

En los Vaisheshika Sutras , significa "prueba o evidencia", como una marca o signo condicionalmente suficiente. Esta teoría de Vaisheshika se adopta en la literatura médica sánscrita temprana. ^[59] Como los Upanishads, donde linga significa "marca, signo, característica", los textos de la escuela Nyaya de filosofía hindú usan linga en el mismo sentido. ^{[60] [61]} En los sutras Samkhya , y en el comentario de Gaudapada sobre Samkhyakarika , el término linga tiene muchos significados contextuales, como en los versículos 1.124.136, 3.9.16 y 5.21.61, a medida que desarrolla su teoría de la naturaleza de atman(alma) y sarira (cuerpo, prakriti) y su mecanismo propuesto de renacimiento. ^{[62] [63]} En el Purva Mimamsa Sutra y el Vedanta sutra , así como en los comentarios sobre ellos, el término linga aparece con bastante frecuencia, particularmente en la forma de "lingadarsanac ca" como una forma de citar o hacer referencia a la literatura hindú anterior. . Esta frase connota "[hemos encontrado un] signo indicativo", como "el signo indicativo está en un pasaje védico". ^[64]

Existe evidencia convincente en la literatura sánscrita posterior, según Doniger, de que los primeros indios asociaron el icono lingam con el órgano sexual masculino. ^[65] Por ejemplo, el texto de Cachemira del siglo XI Narmamala de Kshemendra sobre sátira y escritura de ficción explica sus ideas sobre el paralelismo con el lingam divino y el lingam humano en un contexto sexual. Varios textos de Shaiva, como el Skanda Purana en la sección 1.8, establece que todas las criaturas tienen los signos de Shiva o Shakti a través de su lingam (órgano sexual masculino) o pindi (órgano sexual femenino). ^{[65] [66]} Sin embargo, el corpus de literatura sánscrita no es consistente. Una parte del corpus bibliográfico se refiere al lingamser sexual y el falo de Shiva, mientras que otro grupo de textos no lo es. La sexualidad en el primero es inherentemente sagrada y espiritual, mientras que el segundo enfatiza la naturaleza ascética de Shiva y la renuncia a ser un simbolismo espiritual del lingam . Esta tensión entre la búsqueda de la espiritualidad a través del estilo de vida de los jefes de familia y la búsqueda del estilo de vida sannyasi renunciante es histórica, refleja las diferentes interpretaciones del lingam y lo que la adoración del lingam significa para sus devotos. Sigue siendo un debate continuo dentro del hinduismo hasta el día de hoy, afirma Doniger. ^[65] Para un grupo, es parte del cuerpo de Shiva y simbólicamente saguna Shiva (él en forma física con atributos). Para el otro grupo, es un símbolo abstracto de nirguna.Shiva (él en la Realidad Absoluta universal, informe, sin atributos). ^[65] En la tradición Tamil Shaiva, por ejemplo, el término común para lingam es kuRi o "signo, marca", que es asexual. ^[65] De manera similar, en la tradición del lingayatismo , el lingam es un símbolo espiritual y "nunca se dijo que tuviera connotaciones sexuales", según Doniger. ^[65] Para algunos Shaivitas, simboliza el eje del universo . ^[67]

En el Dṛg-Dṛśya-Viveka (Vidente y Visto), un texto Advaita atribuido a Adi Shankara y otros y traducido por Swami Nikhilananda , el Cuerpo Sutil se denomina "lingam, porque permite al Jiva o al ser encarnado realizar a Brahman . " (pág. 17) ^[68]

El término linga también aparece en la literatura budista y jaina, donde significa "signo, evidencia" en un contexto o "cuerpo sutil" con connotaciones sexuales en otro. ^{[69] [nota 4]}

Dominio musulmán

Después de la invasión del subcontinente en el siglo XI por los ejércitos islámicos, los musulmanes iconoclastas consideraban que el lingam eran representaciones idólatras del órgano sexual masculino. Se enorgullecieron de destruir tantos lingams y templos de Shiva como pudieron, reutilizándolos para construir escalones para mezquitas, en una región que se extiende desde Somanath (Gujarat) hasta Varanasi (Uttar Pradesh) y Chidambaram (Tamil Nadu), afirma Doniger. ^{[70] [71]}

Literatura orientalista

Los orientalistas y misioneros cristianos de la era colonial, criados en el molde victoriano donde el sexo y las imágenes sexuales eran un tema tabú, se sorprendieron y fueron hostiles a la iconografía lingam-yoni y la reverencia que presenciaron. ^{[15] [72] [73]} La literatura colonial y misionera del siglo XIX y principios del XX describía el lingam-yoni y la teología relacionada como obscena, corrupta, licenciosa, hipersexualizada, pueril, impura, demoníaca y una cultura que se había convertido demasiado femenino y disoluto. ^{[15] [74] [75]} Para los hindúes, particularmente los shaivitas, estos íconos e ideas eran abstractos, un símbolo de la totalidad de la creación y la espiritualidad. ^[15]El desprecio colonial desencadenó en parte la reacción opuesta de los nacionalistas bengalíes, quienes valorizaron más explícitamente lo femenino. Vivekananda pidió el resurgimiento de la Diosa Madre como fuerza femenina, invitando a sus compatriotas a "proclamarla a todo el mundo con la voz de la paz y la bendición". ^[74]

Según Wendy Doniger, los términos lingam y yoni se asociaron explícitamente con los órganos sexuales humanos en la imaginación occidental después de la muy popular primera traducción del Kamasutra de Sir Richard Burton en 1883. ^[76] En su traducción, aunque el texto sánscrito original no lo hace. use las palabras lingam o yoni para los órganos sexuales, y casi siempre usa otros términos, Burton evitó hábilmente ser visto como obsceno para la mentalidad victoriana al evitar el uso de palabras como pene, vulva, vagina y otros términos sexuales directos o indirectos en el Texto en sánscrito para discutir el sexo, las relaciones sexuales y las posiciones sexuales humanas. Burton utilizó los términos lingam y yoni a lo largo de la traducción. ^[76]Esta sustitución consciente e incorrecta de palabras, afirma Doniger, sirvió como un medio orientalista para "antropologizar el sexo, distanciarlo, hacerlo seguro para los lectores ingleses asegurándoles, o pretendiendo asegurarles, que el texto no trataba de órganos sexuales reales, sus órganos sexuales, sino simplemente sobre los apéndices de personas oscuras y extrañas que están lejos ". ^[76] La literatura orientalista similar de los misioneros cristianos y la era británica, afirma Doniger, despojó de todos los significados espirituales e insistió en la interpretación vulgar victoriana únicamente, que tuvo "un efecto negativo en la autopercepción que los hindúes tenían de sus propios cuerpos". y se "avergonzaron de los aspectos más sensuales de su propia literatura religiosa". ^[77]Algunos hindúes contemporáneos, afirma Doniger, en su pasión por espiritualizar el hinduismo y por su campaña Hindutva han buscado desinfectar los significados sexuales terrenales históricos e insisten en el significado espiritual abstracto únicamente. ^[77]

Iconografía y culto

Adoración del Linga-yoni de diferentes formas; Izquierda: río, Derecha: templo.

Los rituales tradicionales del lingam en los principales templos de Shiva incluyen ofrendas de flores, hierba, arroz seco, frutas, hojas, agua y un baño de leche. ^{[1] Los} sacerdotes cantan himnos, mientras que los devotos van al santuario para un darshana seguido de una circunvalación del santuario en el sentido de las agujas del reloj. ^[1] En las paredes del santuario, típicamente hay relieves de Dakshinamurti, Brahma y Vishnu. A menudo, cerca del santuario hay otros santuarios, particularmente para Shakti (Durga), Ganesha y Murugan (Kartikeya). En la tradición hindú, los lugares de peregrinación especiales incluyen aquellos donde se encuentran lingams naturales en forma de rocas cilíndricas o hielo o colina rocosa. Estos se llaman Svayambhuvalingam, y alrededor de 70 de estos se conocen en el subcontinente indio, siendo el más significativo uno en Kashi ( Varanasi ) seguido de Prayaga, Naimisha y Gaya. ^{[1] [78]}

La iconografía histórica del lingam ha incluido:

• Mukhalingam , donde el lingam tiene grabado el rostro de Shiva. ^{[79] [80]} Un lingam Ekmukha tiene una sola cara, el lingam Chaturmukha tiene cuatro caras en las direcciones cardinales, mientras que un lingam Panchamukha tiene un total de cinco (el quinto está en la parte superior) y representa a Sadashiva. ^{[81] [82]} Entre las variedades de mukha-lingam, la versión de cuatro caras es más común. ^[83]
• Ashtottara-sata linga, donde se tallan 108 lingas en miniatura en el pujabhaga (linga principal) siguiendo ciertos principios geométricos. ^[84]

La iconografía lingam existe en muchas formas, y su diseño se describe en los textos de Agama. Izquierda: un Mukha-linga del siglo V (con rostro), Derecha: un Sahasra-linga (con 1001 tallas).

• Sahasra linga, donde 1001 lingas en miniatura están tallados en el pujabhaga (linga principal) siguiendo ciertos principios geométricos (establecidos en 99 líneas verticales, 11 horizontales). ^[85]
• Dhara linga, donde los lingas tienen de cinco a sesenta y cuatro facetas estriadas, con números primos y múltiplos de cuatro particularmente favorecidos. ^[86]
• Lingodbhavamurti , donde se ve a Shiva emergiendo de un lingam ardiente. ^[1] En la parte superior de este icono a veces hay un relieve de un cisne o ganso que representa a Brahma, y ​​un jabalí en la parte inferior que representa al avatar Varaha de Vishnu. Esto refleja la leyenda de Shaiva que describe una competencia entre Brahma, Shiva y Vishnu, en cuanto a quién tiene prioridad y superioridad. ^[1]

Un lingam puede estar hecho de arcilla (mrinmaya), metal (lohaja), piedra preciosa (ratnaja), madera (daruja), piedra (sailaja, el más común) o un material de desecho (kshanika). ^[17] El método de construcción, las proporciones y el diseño se describen en los textos de Shaiva Agama. ^[17] El lingam se coloca típicamente en el centro de un pindika (también llamado yoni o pithas, que simboliza Shakti). Una pindika puede ser circular, cuadrada, octagonal, hexagonal, duodecagonal, de dieciséis lados, alíptica, triangular o de otra forma. ^[87] Algunos lingams están miniaturizados y se llevan sobre la persona, como los lingayats en un collar. Estos se llaman chala-lingams . ^[17]Los manuales de diseño de templos hindúes recomiendan proporciones geométricas para el linga, el santuario y las diversas características arquitectónicas del templo de acuerdo con ciertas reglas matemáticas que considera perfectas y sagradas. ^{[88] El} antropólogo Christopher John Fuller afirma que, aunque la mayoría de las imágenes esculpidas ( murtis ) son antropomórficas o teriomórficas, el Shiva Linga anicónico es una excepción importante. ^[89]

Según Shaiva Siddhanta , el linga es el sustrato ideal en el que el adorador debe instalar y adorar al Sadāśiva de cinco caras y diez brazos, la forma de Shiva que es la divinidad central de esa escuela de Shaivismo. ^[90]

Los diversos estilos de iconografía lingam se encuentran en el subcontinente indio y el sureste de Asia. ^{[91] [92]}

Lingayatismo

Los Lingayats llevan constantemente un collar con un colgante que contiene linga. ^[93]

Los lingayats , una secta de la tradición religiosa shaivita en la India, usan un linga miniaturizado llamado istalinga . ^[94] Inicialmente conocido como Veerashaivas (adoradores heroicos de Shiva), ya que los seguidores de esta fe del siglo XVIII se conocen como Lingayats . ^[95] Esta tradición se originó en Karnataka alrededor del siglo XII. ^{[5] [96] El} lingayatismo se deriva del término linga y el sufijo ayta . ^[97] El término Lingayat se basa en la práctica de ambos sexos de Lingayats que usan un iṣṭaliṅga (también llamado karasthala-linga) contenido dentro de una caja con un collar todo el tiempo. El istalinga es un linga personalizado y en miniatura de forma ovalada y un emblema de su fe que simboliza Parashiva , la realidad absoluta y su espiritualidad. ^{[97] [98]} Se ve como una divinidad "viviente y en movimiento" dentro del devoto Lingayat. Todos los días, el devoto saca este linga personal de su caja, lo coloca en la palma izquierda, ofrece puja y luego medita acerca de convertirse en uno con el linga, en su viaje hacia el atma-linga . ^[99]

Sitios de peregrinación

Un lingam de hielo en Amarnath, en el Himalaya occidental, se forma cada invierno a partir del hielo que gotea en el suelo de una cueva y se congela como una estalagmita . Es muy popular entre los peregrinos. ^[100]

Izquierda: Lingam Sphatika ( cuarzo ) iluminado por láser en el Templo Kadavul en los Estados Unidos (izquierda); Derecha: Ice Lingam en la cueva del Templo Amarnath , Cachemira.

En el templo de Kadavul , se instala un lingam Sphatika (cuarzo) formado naturalmente de 700 libras y 3 pies de altura . En el futuro, este lingam de cristal se alojará en el Templo de Iraivan . se dice que es uno de los lingams sphatika autoformados ( Swayambhu ) más grandes conocidos . ^{[101] [102]} Las escrituras hindúes clasifican al cristal como la forma más elevada del lingam de Siva. ^[103]

Shivling , 6.543 metros (21.467 pies), es una montaña en Uttarakhand (la región de Garhwal del Himalaya). Surge como una pirámide escarpada sobre el hocico del glaciar Gangotri . La montaña se asemeja a un lingam de Shiva cuando se ve desde ciertos ángulos, especialmente cuando se viaja o se camina de Gangotri a Gomukh como parte de una peregrinación hindú tradicional. ^{[ cita requerida ]}

Un lingam es también la base de la leyenda (y el nombre) de la formación de las cuevas de Borra en Andhra Pradesh . ^{[ cita requerida ]}

Banalinga son los lingam que se encuentran en el lecho del río Narmada . ^{[ cita requerida ]}

El menos conocido Bhooteshwarnath Mahadeva en el distrito de Gariaband de Chhattisgarh es un Shivlinga de roca y se dice que es el Shivlinga natural más grande del mundo, ^[104] cuya altura aumenta con cada año que pasa. ^{[105] [106]}

Galería

• Linga dentro de una barandilla (izquierda), siendo adorado por criaturas aladas de Gandharvas . Arte de Mathura , alrededor del año 100 a. C. ^[107]

• Shiva Linga adorado por devotos de Kushan , alrededor del siglo II d.C.

• Lingodbhava (período Chola)

• Lingodbhava (período Chola)

• Badavlinga, Hampi (Imperio Vijayanagara)

• 8 enfrentó a Shivlingam en el templo de Pashupatinath en Mandsaur , Madhya Pradesh

• Linga de roca natural, Arunachal Pradesh

• Un Mukhalinga de cuatro caras del siglo X , Nepal

• Sesenta y cuatro lingams ( Nepal )

• Una placa linga-yoni del siglo XI con un adorador (Nepal)

• Lingam del período de Angkor , provincia de Battambang (Camboya)

• Linga-yoni, Java ( Indonesia )

• Lingam de cobre en el santuario de Cát Tiên , Vietnam

• Una jatalinga con yoni (Champa, Vietnam)

• Un lingam en los templos de Katas Raj en el norte de Pakistán

• Ganesha y Shiva-linga, Chiang Rai, Tailandia

Ver también

• Rig veda
• Rudra
• Karpuragauram Karunavataram
• Shatapatha Brahmana
• Axis mundi
• Banalinga
• Iconografía hindú
• Jangam
• Jyotirlinga
• Lingayatismo
• Mukhalinga
• Pancharamas
• Shaligram
• Spatika Lingam
• Piedra negra
• Kaaba
• PN Roble

Notas

1. Según la Enciclopedia Británica, "la cruz es, pues, una señal tanto del mismo Cristo como de la fe de los cristianos. En el uso ceremonial, hacer una señal de la cruz puede ser, según el contexto, un acto de profesión de fe, una oración, una dedicación o una bendición ". ^[18]
2. Esta opinión es compartida por KR Subramanian, quien escribe que algunas estupas budistas han sido adoradas por los saivitas tamiles porque creen que es un Shivalinga, y algunas esculturas de estupas antiguas de Amaravati y Jaggayyapeta se parecen tanto a un linga que cualquiera las confundiría con una. ^[25]
3. Este linga es probablemente una piedra conmemorativa de dedicación según la inscripción que dice: "El Linga de los hijos de Khajahuti, fue dedicado por Nagasiri, el hijo de Vasethi. Que la deidad esté complacida". ^[40] Bloch se opuso a la interpretación del "Linga de los hijos", afirmando que no tenía sentido. Otros eruditos sostienen que es una referencia epigráfica críptica a "adorado por", dada la mención de "deidad" más adelante en la inscripción. ^{[41] [42]}
4. Ejemplos de este uso incluyen el Laṅkāvatāra Sūtra en el budismo y el bhasya de Sukhlaljisobre Tattvarthasutra en el jainismo. ^[69]

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Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con: Lingam

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• Algunas imágenes interesantes de Linga de Kalanjara y Ajaigarh , SK Sullerey (1980)
• ¡Oh, ese Linga! , Alex Wayman (1987)
• Adoración de Linga y Yoni , Urmila Agrawal (1995)
• Una nota sobre el Linga con imágenes Sakti en Bengal Art , KD Gupta (2011)