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La antropología lingüística es el estudio interdisciplinario de cómo el lenguaje influye en la vida social. Es una rama de la antropología que se originó en el esfuerzo por documentar las lenguas en peligro de extinción y ha crecido durante el siglo pasado para abarcar la mayoría de los aspectos de la estructura y el uso de la lengua . [1]
La antropología lingüística explora cómo el lenguaje da forma a la comunicación, forma la identidad social y la pertenencia a grupos, organiza creencias e ideologías culturales a gran escala y desarrolla una representación cultural común de los mundos naturales y sociales . [2]
La antropología lingüística surgió del desarrollo de tres paradigmas distintos . Estos paradigmas marcan las formas de abordar la antropología lingüística: el primero, ahora conocido como " lingüística antropológica ", se centra en la documentación de las lenguas; el segundo, conocido como "antropología lingüística", se dedica a estudios teóricos del uso del lenguaje; el tercero, desarrollado durante las últimas dos o tres décadas, estudia temas de otros subcampos de la antropología con tácticas lingüísticas. Aunque se desarrollaron secuencialmente, los tres paradigmas todavía se practican hoy. [3]
El primer paradigma se conoce como lingüística antropológica. El campo está dedicado a temas exclusivos de la subdisciplina: documentación de lenguas que luego se consideraban condenadas a la extinción , con especial atención a las lenguas de las tribus nativas de América del Norte. También es el paradigma más centrado en la lingüística. [3] Los temas incluyen:
El segundo paradigma puede estar marcado por el cambio de la lingüística antropológica a la antropología lingüística , lo que indica un enfoque más antropológico del estudio. Este término fue el preferido por Dell Hymes , quien también fue responsable, junto con John Gumperz , de la idea de etnografía de la comunicación . El término antropología lingüística refleja la visión de Hymes para el futuro, donde el lenguaje se estudiaría en el contexto de la situación y en relación con la comunidad que lo habla. [3] Esta nueva era implicaría muchos nuevos desarrollos tecnológicos, como la grabación mecánica.
Hymes tuvo muchas contribuciones revolucionarias a la antropología lingüística, la primera de las cuales fue una nueva unidad de análisis . A diferencia del primer paradigma, que se centró en herramientas lingüísticas como la medición de fonemas y morfemas , la unidad de análisis del segundo paradigma fue el "evento de habla". Un evento de discurso es un evento definido por el discurso que ocurre durante el mismo (por ejemplo, una conferencia, un debate). Esto es diferente de una situación de habla, en la que posiblemente se produzca el habla (por ejemplo, una cena). Hymes también fue pionero en un enfoque antropológico lingüístico de la etnopoética.. Hymes esperaba que este paradigma vinculara más la antropología lingüística a la antropología. Sin embargo, la ambición de Hymes fracasó ya que el segundo paradigma marcó un distanciamiento de la subdisciplina del resto de la antropología. [4] [5]
El tercer paradigma, que se inició a fines de la década de 1980, se reenfocó en la antropología al proporcionar un enfoque lingüístico a los problemas antropológicos. En lugar de centrarse en explorar el lenguaje, los antropólogos del tercer paradigma se centran en estudiar la cultura con herramientas lingüísticas. Los temas incluyen:
Además, al igual que el segundo paradigma hizo uso de la nueva tecnología en sus estudios, el tercer paradigma incluye en gran medida el uso de documentación en video para respaldar la investigación. [3]
La antropología lingüística contemporánea continúa investigando en los tres paradigmas descritos anteriormente: documentación de idiomas, estudio del lenguaje a través del contexto y estudio de la identidad a través de medios lingüísticos. El tercer paradigma, el estudio de cuestiones antropológicas, es un área de estudio particularmente rica para los antropólogos lingüísticos actuales.
Una gran cantidad de trabajo en antropología lingüística investiga cuestiones de identidad sociocultural lingüística y discursivamente. El antropólogo lingüístico Don Kulick lo ha hecho en relación con la identidad, por ejemplo, en una serie de escenarios, primero en un pueblo llamado Gapun en el norte de Papúa Nueva Guinea . [6] Exploró cómo el uso de dos idiomas con y alrededor de los niños en la aldea de Gapun: el idioma tradicional ( Taiap ), que no se habla en ningún otro lugar excepto en su propia aldea y, por lo tanto, primordialmente "indexical" de la identidad de Gapuner, y Tok Pisin , el ampliamente idioma oficial circulante de Nueva Guinea. ("indexical" apunta a significados más allá del contexto inmediato).[7] Hablar el idioma Taiap está asociado con una identidad: no solo local sino "al revés" y también una identidad basada en el despliegue de * hed * (autonomía personal). Hablar Tok Pisin es indexar una identidad cristiana (católica) moderna, basada no en * hed * sino en * save *, una identidad vinculada con la voluntad y la habilidad de cooperar. En un trabajo posterior, Kulick demuestra que ciertos discursos en voz alta en Brasil llamados * um escândalo *,las trabajadoras sexuales travestis brasileñas(más o menos, 'travestis') avergüenzan a los clientes. La comunidad travesti, continúa el argumento, termina al menos haciendo un poderoso intento de trascender la vergüenza que el público brasileño en general podría intentar imponerles, nuevamente mediante un discurso público ruidoso y otras formas de actuación.. [8]
Además, académicos como Émile Benveniste , [9] Mary Bucholtz y Kira Hall [10] Benjamin Lee , [11] Paul Kockelman , [12] y Stanton Wortham [13] (entre muchos otros) han contribuido a la comprensión de la identidad como "intersubjetividad" al examinar las formas en que se construye discursivamente.
En una serie de estudios, los antropólogos lingüísticos Elinor Ochs y Bambi Schieffelin abordaron el tema antropológico de la socialización (el proceso por el cual bebés, niños y extranjeros se convierten en miembros de una comunidad, aprendiendo a participar en su cultura), utilizando métodos lingüísticos y otros etnográficos. . [14] Descubrieron que los procesos de enculturación y socialización no ocurren aparte del proceso de adquisición del lenguaje , sino que los niños adquieren el lenguaje y la cultura juntos en lo que equivale a un proceso integrado. Ochs y Schieffelin demostraron que la charla infantil no es universal, que la dirección de adaptación (si se hace que el niño se adapte a la situación en curso del habla a su alrededor o viceversa) era una variable que se correlacionaba, por ejemplo, con la dirección en la que se mantenía frente al cuerpo del cuidador. En muchas sociedades, los cuidadores sostienen al niño mirando hacia afuera para orientarlo hacia una red de parientes a quienes debe aprender a reconocer temprano en la vida.
Ochs y Schieffelin demostraron que los miembros de todas las sociedades socializan los niños, tanto a y a través del uso del lenguaje. Ochs y Schieffelin descubrieron cómo, a través de historias que ocurren naturalmente durante las cenas en hogares de clase media blanca en el sur de California , tanto las madres como los padres participaron en la reproducción de la dominación masculina.(el síndrome del "padre sabe más") mediante la distribución de roles de los participantes como protagonista (a menudo un niño, pero a veces madre y casi nunca el padre) y "problematizador" (a menudo el padre, que planteó preguntas incómodas o desafió la competencia del protagonista). Cuando las madres colaboraban con los niños para que se contaran sus historias, sin saberlo se preparaban para someterse a este proceso.
La investigación más reciente de Schieffelin ha descubierto el papel socializador de los pastores y otros conversos de Bosavi relativamente nuevos en la comunidad de Southern Highlands, Papua Nueva Guinea que ella estudia. [15] [16] [17] [18] Los pastores han introducido nuevas formas de transmitir conocimientos, nuevos marcadores lingüísticos epistémicos [15] y nuevas formas de hablar sobre el tiempo. [17] Y han luchado y resistido en gran medida aquellas partes de la Biblia que hablan de poder conocer los estados internos de los demás (por ejemplo, el evangelio de Marcos , capítulo 2, versículos 6–8). [18]
En un tercer ejemplo del (tercer) paradigma actual, desde que el alumno de Roman Jakobson , Michael Silverstein abrió el camino, ha habido un aumento en el trabajo realizado por los antropólogos lingüísticos sobre el principal tema antropológico de las ideologías , [19] - en este sentido caso " ideologías del lenguaje ", a veces definidas como "cuerpos compartidos de nociones de sentido común sobre la naturaleza del lenguaje en el mundo". [20] Silverstein ha demostrado que estas ideologías no son una mera conciencia falsa, sino que en realidad influyen en la evolución de las estructuras lingüísticas, incluida la eliminación de " tú " y " tú "."del uso cotidiano del inglés . [21] Woolard, en su descripción general del" cambio de código ", o la práctica sistemática de alternar variedades lingüísticas dentro de una conversación o incluso una sola expresión, encuentra la pregunta subyacente que los antropólogos hacen sobre la práctica: ¿por qué ¿Hacer eso? - refleja una ideología lingüística dominante. Es la ideología de que la gente debería ser "realmente" monoglota y orientada eficientemente hacia la claridad referencial en lugar de divertirse con el desorden de múltiples variedades en juego al mismo tiempo. [22]
Muchas investigaciones sobre ideologías lingüísticas sondean influencias más sutiles sobre el lenguaje, como la atracción ejercida sobre el tewa, un idioma kiowa-tanoano que se habla en ciertos pueblos de Nuevo México y en la reserva Hopi en Arizona, mediante el "habla kiva", que se analiza en la siguiente sección. [23]
Otros lingüistas han llevado a cabo investigaciones en las áreas de contacto de lenguas , las lenguas en peligro , y ' Inglés como lengua global '. Por ejemplo, el lingüista indio Braj Kachru investigó las variedades locales de inglés en el sur de Asia, las formas en que el inglés funciona como lengua franca entre los grupos multiculturales de la India. [24] El lingüista británico David Crystal ha contribuido a las investigaciones sobre la atención de la muerte del lenguaje a los efectos de la asimilación cultural que resulta en la expansión de un idioma dominante en situaciones de colonialismo. [25]
Más recientemente, una nueva línea de trabajo ideológico está comenzando a ingresar en el campo de la lingüística en relación con las lenguas patrimoniales . Específicamente, el lingüista aplicado Martín Guardado ha postulado que las ideologías del lenguaje de herencia son "conjuntos algo fluidos de entendimientos, justificaciones, creencias y juicios que las minorías lingüísticas tienen sobre sus idiomas". [26] Guardadocontinúa argumentando que las ideologías de las lenguas heredadas también contienen las expectativas y los deseos de las familias de minorías lingüísticas "con respecto a la relevancia de estas lenguas en la vida de sus hijos, así como cuándo, dónde, cómo y con qué fines deben usarse". Aunque se puede decir que esta es una línea incipiente de investigación de la ideología del lenguaje, este trabajo está preparado para contribuir a la comprensión de cómo operan las ideologías del lenguaje en una variedad de entornos.
En un ejemplo final de este tercer paradigma, un grupo de antropólogos lingüísticos ha realizado un trabajo muy creativo sobre la idea de espacio social. Duranti publicó un artículo pionero sobre los saludos de Samoa y su uso y transformación del espacio social. [27] Antes de eso, el indonesio Joseph Errington, haciendo uso de trabajos anteriores de indonesios no necesariamente preocupados por cuestiones lingüísticas per se, utilizó métodos antropológicos lingüísticos (y teoría semiótica ) para influir en la noción de centro ejemplar, el centro de la política y poder ritual del que emanaba un comportamiento ejemplar. [28] Errington demostró cómo el javanés * priyayi*, cuyos antepasados sirvieron en las cortes reales javanesas, se convirtieron en emisarios, por así decirlo, mucho después de que esas cortes dejaron de existir, representando en Java el ejemplo más alto de "habla refinada". El trabajo de Joel Kuipers desarrolla este tema frente a la isla de Sumba , Indonesia . Y, aunque se refiere a los indios Tewa en Arizona en lugar de a los indonesios, el argumento de Paul Kroskrity de que las formas del habla que se originan en la kiva Tewa (o espacio ceremonial subterráneo) forman el modelo dominante para todo el habla Tewa puede verse como un paralelo directo.
Silverstein intenta encontrar el máximo significado y aplicabilidad teóricos en esta idea de centros ejemplares. Siente, de hecho, que la idea central ejemplar es uno de los tres hallazgos más importantes de la antropología lingüística. Él generaliza la noción así, argumentando que "hay 'órdenes de interaccionalidad' institucionales de mayor escala, históricamente contingentes pero estructurados. Dentro de tales órdenes macrosociales a gran escala, los centros rituales de semiosis en efecto llegan a ejercer una estructuración, que confiere valor ". influencia sobre cualquier evento particular de interacción discursiva con respecto a los significados y la importancia de las formas verbales y semióticas utilizadas en él ". [29]Los enfoques actuales de los antropólogos lingüísticos sobre temas antropológicos clásicos como el ritual no enfatizan las estructuras lingüísticas estáticas sino el desarrollo en tiempo real de un conjunto " hipertrófico" de órdenes paralelos de iconicidad e indexicalidad que parecen hacer que el ritual cree su propio espacio sagrado a través de lo que parece, a menudo, ser la magia de las métricas textuales y no textuales, sincronizadas ". [29] [30]
Al abordar las amplias preocupaciones centrales del subcampo y a partir de sus teorías centrales, muchos académicos se centran en las intersecciones del lenguaje y las construcciones sociales particularmente destacadas de raza (y etnia), clase y género (y sexualidad). Estos trabajos generalmente consideran los roles de las estructuras sociales (p. Ej., Ideologías e instituciones) relacionadas con la raza, la clase y el género (p. Ej., Matrimonio, trabajo, cultura popular, educación) en términos de sus construcciones y en términos de las experiencias vividas de los individuos. A continuación, se presenta una breve lista de textos antropológicos lingüísticos que abordan estos temas:
La etnopoética es un método para registrar versiones de texto de poesía oral o representaciones narrativas (es decir, tradición verbal) que utiliza líneas, versos y estrofas poéticas (en lugar de párrafos en prosa) para capturar los elementos formales y poéticos de la representación que de otra manera se perderían en la escritura. textos. El objetivo de cualquier texto etnopoético es mostrar cómo las técnicas de artistas orales únicos mejoran el valor estético de sus interpretaciones dentro de sus contextos culturales específicos. Los principales contribuyentes a la teoría etnopoética incluyen a Jerome Rothenberg, Dennis Tedlock y Dell Hymes. La etnopoética se considera un subcampo de la etnología, la antropología, la folclorística, la estilística, la lingüística y los estudios de literatura y traducción.
Las lenguas en peligro de extinción son lenguas que no se transmiten a los niños como lengua materna o que tienen un número cada vez menor de hablantes por diversas razones. Por lo tanto, después de un par de generaciones, es posible que estos idiomas ya no se hablen. [31] Los antropólogos se han involucrado con comunidades lingüísticas en peligro de extinción a través de su participación en proyectos de documentación y revitalización de idiomas.
En un proyecto de documentación del idioma , los investigadores trabajan para desarrollar registros del idioma; estos registros pueden ser notas de campo y grabaciones de audio o video. Para seguir las mejores prácticas de documentación, estos registros deben anotarse claramente y mantenerse seguros dentro de algún tipo de archivo. Franz Boas fue uno de los primeros antropólogos involucrados en la documentación de idiomas en América del Norte y apoyó el desarrollo de tres materiales clave: 1) gramáticas, 2) textos y 3) diccionarios. Esto ahora se conoce como la trilogía boasiana. [32]
La revitalización del lenguaje es la práctica de devolver un lenguaje al uso común. Los esfuerzos de revitalización pueden tomar la forma de enseñar el idioma a nuevos hablantes o alentar su uso continuo dentro de la comunidad. [33] Un ejemplo de un proyecto de revitalización del idioma es el curso de idiomas Lenape que se imparte en Swathmore College, Pensilvania. El curso tiene como objetivo educar a estudiantes indígenas y no indígenas sobre el idioma y la cultura Lenape. [34]
La recuperación de la lengua, como un subconjunto de la revitalización, implica que una lengua ha sido quitada de una comunidad y aborda su preocupación por recuperar la agencia para revitalizar su lengua en sus propios términos. La recuperación del lenguaje aborda la dinámica de poder asociada con la pérdida del lenguaje. Alentar a quienes ya conocen el idioma a usarlo, aumentar los dominios de uso y aumentar el prestigio general del idioma son todos componentes de la recuperación. Un ejemplo de esto es que el idioma de Miami se recuperó del estado "extinto" a través de archivos extensos. [35]
Si bien el campo de la lingüística también se ha centrado en el estudio de las estructuras lingüísticas de las lenguas en peligro de extinción, los antropólogos también contribuyen a este campo a través de su énfasis en la comprensión etnográfica del contexto sociohistórico del peligro de la lengua, pero también de los proyectos de revitalización y recuperación de la lengua. . [36]
Publicaciones descargables de los autores citados en el artículo.
Las conferencias de Jurgen Trabant Wilhelm von Humboldt (7 horas)