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La hipótesis de la relatividad lingüística , también conocido como el Sapir-Whorf hipótesis / s ə ˌ p ɪər w ɔr f / , la hipótesis de Whorf , o Whorfianism , es un principio que sugiere que la estructura de un lenguaje afecta a sus altavoces visión del mundo o cognición y, por lo tanto, las percepciones de las personas son relativas a su lenguaje hablado. Sin embargo, la idea no se originó con Edward Sapir o Benjamin Lee Whorf., sino que fue importado del pensamiento humanista alemán por varios autores estadounidenses. [1] [2] Al estar relacionado con el concepto de espíritu o Geist , es un principio fundamental de la Völkerpsychologie y otras versiones de la filosofía poshegeliana y el romanticismo alemán . [3]

La idea a menudo se expresa en dos formas: la hipótesis fuerte , ahora conocida como determinismo lingüístico , fue sostenida por algunos de los primeros lingüistas antes de la Segunda Guerra Mundial, [4] mientras que la hipótesis débil es sostenida principalmente por algunos de los lingüistas modernos. [4]

  • La versión fuerte , o determinismo lingüístico , dice que el lenguaje determina el pensamiento y que las categorías lingüísticas limitan y determinan las categorías cognitivas. Esta versión es generalmente aceptada por los lingüistas modernos como falsa. [5]
  • La versión débil dice que las categorías lingüísticas y el uso solo influyen en el pensamiento y las decisiones. [6]

El principio ha sido aceptado y luego abandonado por los lingüistas durante el siglo 20 después de las percepciones cambiantes de la vida social la aceptación de la otra , especialmente después de la Segunda Guerra Mundial. [4] El origen de los argumentos formulados contra la aceptación de la relatividad lingüística se atribuye a Noam Chomsky . [4]

El principio de relatividad lingüística y la relación entre lenguaje y pensamiento también ha recibido atención en diversos campos académicos, desde la filosofía hasta la psicología y la antropología , y también ha inspirado y coloreado obras de ficción y la invención de lenguajes construidos .

Antecedentes [ editar ]

Nombrar [ editar ]

El término "hipótesis de Sapir-Whorf" es considerado inapropiado por los lingüistas por varias razones: Sapir y Whorf nunca fueron coautores de ningún trabajo y nunca expresaron sus ideas en términos de una hipótesis. La distinción entre una versión débil y una fuerte de esta hipótesis es también una invención posterior; Sapir y Whorf nunca establecieron tal dicotomía, aunque a menudo sus escritos y sus puntos de vista sobre este principio de relatividad se expresan en términos más fuertes o más débiles. [7] [8]

Orígenes [ editar ]

La idea fue expresada claramente por primera vez por pensadores del siglo XIX, como Wilhelm von Humboldt y Johann Gottfried Herder, quienes vieron el lenguaje como la expresión del espíritu de una nación. Los miembros de la escuela de antropología estadounidense de principios del siglo XX dirigida por Franz Boas y Edward Sapir también adoptaron formas de la idea hasta cierto punto, incluso en una reunión de 1928 de la Sociedad Lingüística de América, [9] pero Sapir en particular, escribió más a menudo en contra que a favor de algo parecido al determinismo lingüístico. El alumno de Sapir, Benjamin Lee Whorf, llegó a ser visto como el principal proponente como resultado de sus observaciones publicadas sobre cómo percibía que las diferencias lingüísticas tenían consecuencias en la cognición y el comportamiento humanos. Harry Hoijer , otro de los estudiantes de Sapir, introdujo el término "hipótesis de Sapir-Whorf", [10] a pesar de que los dos eruditos nunca propusieron formalmente tal hipótesis. [11] El lingüista alemán Leo Weisgerber desarrolló una versión sólida de la teoría relativista a finales de la década de 1920 . El principio de relatividad lingüística de Whorf fue reformulado como una hipótesis comprobable por Roger Brown y Eric Lenneberg, quienes llevaron a cabo experimentos diseñados para averiguar siLa percepción del color varía entre hablantes de idiomas que clasifican los colores de manera diferente. A medida que el estudio de la naturaleza universal del lenguaje y la cognición humanos se enfocó en la década de 1960, la idea de la relatividad lingüística cayó en desgracia entre los lingüistas.

Examen renovado [ editar ]

Desde finales de la década de 1980, una nueva escuela de estudiosos de la relatividad lingüística ha examinado los efectos de las diferencias en la categorización lingüística sobre la cognición, encontrando un amplio apoyo para versiones no deterministas de la hipótesis en contextos experimentales. [12] [13] Se han mostrado algunos efectos de la relatividad lingüística en varios dominios semánticos, aunque generalmente son débiles. Actualmente, la mayoría de los lingüistas defienden una visión equilibrada de la relatividad lingüística que sostiene que el lenguaje influye en ciertos tipos de procesos cognitivos de formas no triviales, pero que es mejor considerar que otros procesos surgen de factores conexionistas . La investigación se centra en explorar las formas y el grado en que el lenguaje influye en el pensamiento. [12]

Formularios [ editar ]

Determinismo lingüístico [ editar ]

Artículo principal: determinismo lingüístico

La forma más fuerte de la teoría es el determinismo lingüístico, que sostiene que el lenguaje determina por completo la gama de procesos cognitivos. Actualmente se acepta generalmente que la hipótesis del determinismo lingüístico es falsa. [5]

Influencia lingüística [ editar ]

Esta es la forma más débil, que propone que el lenguaje proporciona restricciones en algunas áreas de la cognición, pero que de ninguna manera es determinante. La investigación sobre formas más débiles ha producido evidencia empírica positiva de una relación. [5]

Historia [ editar ]

La idea de que el lenguaje y el pensamiento están entrelazados es antigua. Platón argumentó contra pensadores sofistas como Gorgias de Leontini , quien sostenía que el mundo físico no se puede experimentar excepto a través del lenguaje; esto hizo que la cuestión de la verdad dependiera de preferencias estéticas o consecuencias funcionales. Platón sostuvo, en cambio, que el mundo consistía en ideas eternas y que el lenguaje debería reflejar estas ideas con la mayor precisión posible. [14] Siguiendo a Platón, San Agustín , por ejemplo, sostuvo la opinión de que el lenguaje era simplemente etiquetas aplicadas a conceptos ya existentes. Este punto de vista siguió prevaleciendo durante toda la Edad Media . [15] Roger Baconsostuvo la opinión de que el lenguaje no era más que un velo que cubría las verdades eternas, ocultándolas de la experiencia humana. Para Immanuel Kant , el lenguaje era solo una de las varias herramientas utilizadas por los humanos para experimentar el mundo.

Filósofos románticos alemanes [ editar ]

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, la idea de la existencia de diferentes personajes nacionales, o Volksgeister , de diferentes grupos étnicos fue la fuerza motriz detrás de la escuela romántica alemana y las ideologías iniciales del nacionalismo étnico.

Aunque él mismo era sueco, Emanuel Swedenborg inspiró a varios románticos alemanes. Ya en 1749, alude a algo parecido a la relatividad lingüística al comentar un pasaje de la tabla de naciones en el libro del Génesis:

"Cada uno según su lengua, según sus familias, según sus naciones". [Génesis 10: 5] Esto significa que estos eran según el genio de cada uno; "según su lenguaje", según la opinión de cada uno ... "Lenguaje", en su significado interno, significa opinión, por lo tanto, principios y persuasiones. Esto se debe a que hay una correspondencia del lenguaje con la parte intelectual del hombre, o con su pensamiento, como la de un efecto con su causa. [dieciséis]

En 1771, explicó esto de manera más explícita:

Hay un genio común que prevalece entre aquellos que están sujetos a un rey y que, en consecuencia, están sujetos a una ley constitucional. Alemania está dividida en más gobiernos que los reinos vecinos ... Sin embargo, un genio común prevalece en todas partes entre las personas que hablan el mismo idioma. [17]

Wilhelm von Humboldt

A menudo se sugiere que Johann Georg Hamann sea ​​el primero entre los románticos alemanes reales en hablar del concepto de "el genio de una lengua". [18] [19] En su "Ensayo sobre una cuestión académica", Hamann sugiere que el lenguaje de las personas afecta su visión del mundo:

Los lineamientos de su lenguaje corresponderán así a la dirección de su mentalidad. [20]

En 1820, Wilhelm von Humboldt conectó el estudio del lenguaje con el programa romántico nacional al proponer la opinión de que el lenguaje es el tejido del pensamiento. Los pensamientos se producen como una especie de diálogo interno utilizando la misma gramática que la lengua materna del pensador. [21] Esta visión era parte de una imagen más amplia en la que la visión del mundo de una nación étnica, su " Weltanschauung ", se veía reflejada fielmente en la gramática de su idioma. Von Humboldt argumentó que las lenguas con un tipo morfológico flexional , como el alemán, el inglés y las demás lenguas indoeuropeas, eran los idiomas más perfectos y que, en consecuencia, esto explicaba el dominio de sus hablantes sobre los hablantes de idiomas menos perfectos. Wilhelm von Humboldt declaró en 1820:

La diversidad de idiomas no es una diversidad de signos y sonidos, sino una diversidad de visiones del mundo. [21]

En la comprensión humanista de la lingüística de Humboldt, cada idioma crea la cosmovisión del individuo en su forma particular a través de sus categorías léxicas y gramaticales, organización conceptual y modelos sintácticos. [1]

Herder trabajó junto a Hamann para establecer la idea de si el lenguaje tenía o no un origen humano / racional o divino. [22] Herder agregó el componente emocional de la hipótesis y Humboldt luego tomó esta información y la aplicó a varios lenguajes para expandir la hipótesis.

Boas y Sapir [ editar ]

Franz Boas
Edward Sapir

El concepto alemán del espíritu de la nación fue importado a la lingüística estadounidense por William Dwight Whitney, quien estaba asociado con los neogramáticos . La psicología nacional de Wilhelm Wundt fue importada a la antropología estadounidense por Franz Boas, quien enseñó a Sapir, quien a su vez se convirtió en el maestro de Whorf; y, de nuevo por Leonard Bloomfield, traduciendo las ideas de Wundt al inglés. Debido al aumento de la mentalidad anti-alemana después de la Primera Guerra Mundial, se hizo necesario ocultar esta influencia alemana general detrás de los nombres y la terminología estadounidenses. [2] Como en Europa, el concepto de "genio" se desarrolló de diferentes maneras en los libros de texto estadounidenses.

La idea de que algunos idiomas son superiores a otros y que los idiomas menores mantenían a sus hablantes en la pobreza intelectual se generalizó a principios del siglo XX. [23] El lingüista estadounidense William Dwight Whitney, por ejemplo, se esforzó activamente por erradicar las lenguas nativas americanas , argumentando que sus hablantes eran salvajes y estarían mejor aprendiendo inglés y adoptando una forma de vida "civilizada". [24] El primer antropólogo y lingüista que desafió este punto de vista fue Franz Boas . [25] Mientras realizaba una investigación geográfica en el norte de Canadá, quedó fascinado con los inuit y decidió convertirse en etnógrafo.. Boas hizo hincapié en el valor igual de todas las culturas y lenguas, que no existía una lengua primitiva y que todas las lenguas eran capaces de expresar el mismo contenido, aunque por medios muy diferentes. Boas vio el lenguaje como una parte inseparable de la cultura y fue uno de los primeros en exigir a los etnógrafos que aprendan el idioma nativo de la cultura en estudio y que documenten la cultura verbal como mitos y leyendas en el idioma original.

Boas:

No parece probable [...] que exista una relación directa entre la cultura de una tribu y el idioma que hablan, excepto en la medida en que la forma del idioma sea moldeada por el estado de la cultura, pero no en la medida en que un determinado estado de la cultura está condicionado por los rasgos morfológicos de la lengua " [26].

Edward Sapir, alumno de Boas, se remonta a la idea humboldtiana de que los idiomas contienen la clave para comprender la visión del mundo de los pueblos. Él defendió el punto de vista de que debido a las diferencias en los sistemas gramaticales de los idiomas, no había dos idiomas lo suficientemente similares como para permitir una traducción cruzada perfecta. Sapir también pensó que debido a que el lenguaje representaba la realidad de manera diferente, se deducía que los hablantes de diferentes idiomas percibirían la realidad de manera diferente.

Sapir:

No hay dos idiomas que sean lo suficientemente similares para ser considerados como representantes de la misma realidad social. Los mundos en los que viven las diferentes sociedades son mundos distintos, no simplemente el mismo mundo con diferentes etiquetas adjuntas. [27]

Por otro lado, Sapir rechazó explícitamente el determinismo lingüístico fuerte al afirmar: "Sería ingenuo imaginar que cualquier análisis de la experiencia depende de un patrón expresado en el lenguaje". [28]

Sapir fue explícito en que las conexiones entre lengua y cultura no eran ni exhaustivas ni particularmente profundas, si es que existían:

Es fácil demostrar que el lenguaje y la cultura no están intrínsecamente asociados. Los idiomas totalmente no relacionados comparten una cultura; Los idiomas estrechamente relacionados, incluso un solo idioma, pertenecen a esferas culturales distintas. Hay muchos ejemplos excelentes en la América aborigen. Las lenguas de Athabaskan forman un grupo tan claramente unificado, tan estructuralmente especializado, como cualquiera que yo conozca. Los hablantes de estos idiomas pertenecen a cuatro áreas culturales distintas ... La adaptabilidad cultural de los pueblos de habla Athabaskan contrasta de manera extraña con la inaccesibilidad a las influencias extranjeras de los propios idiomas. [29]

Sapir ofreció observaciones similares sobre los hablantes de los llamados idiomas "mundiales" o "modernos" , señalando que "la posesión de un idioma común sigue siendo y seguirá siendo un camino más suave hacia un entendimiento mutuo entre Inglaterra y Estados Unidos, pero Es muy claro que otros factores, algunos de ellos rápidamente acumulativos, están trabajando poderosamente para contrarrestar esta influencia niveladora. Un lenguaje común no puede sellar indefinidamente una cultura común cuando los determinantes geográficos, físicos y económicos de la cultura ya no son los más importantes. lo mismo en toda la zona ". [30]

Si bien Sapir nunca se propuso estudiar directamente cómo los idiomas afectaban al pensamiento, alguna noción de relatividad lingüística (probablemente "débil") subyacía a su comprensión básica del lenguaje, y Whorf la retomó.

Inspirándose en influencias como Humboldt y Friedrich Nietzsche , algunos pensadores europeos desarrollaron ideas similares a las de Sapir y Whorf, generalmente trabajando de forma aislada. Las teorías fuertemente relativistas de Leo Weisgerber y su concepto clave de un `` intermundo lingüístico '', que median entre la realidad externa y las formas de un idioma dado, de formas peculiares a ese idioma, fueron prominentes en Alemania desde finales de la década de 1920 hasta la década de 1960. . [31] El psicólogo ruso Lev Vygotsky leyó el trabajo de Sapir y estudió experimentalmente las formas en que el desarrollo de conceptos en los niños estaba influenciado por las estructuras dadas en el lenguaje. Su obra de 1934 " Pensamiento y lenguaje " [32]ha sido comparado con el de Whorf y tomado como evidencia de apoyo mutuo de la influencia del lenguaje en la cognición. [33] Basándose en las ideas de perspectivismo de Nietzsche, Alfred Korzybski desarrolló la teoría de la semántica general que se ha comparado con las nociones de relatividad lingüística de Whorf. [34] Aunque influyente por derecho propio, este trabajo no ha sido influyente en el debate sobre la relatividad lingüística, que ha tendido a centrarse en el paradigma estadounidense ejemplificado por Sapir y Whorf.

Benjamin Lee Whorf [ editar ]

Artículo principal: Benjamin Lee Whorf

Más que cualquier lingüista, Benjamin Lee Whorf se ha asociado con lo que llamó el "principio de relatividad lingüística". [35] Al estudiar las lenguas nativas americanas , intentó explicar las formas en que los sistemas gramaticales y las diferencias en el uso del lenguaje afectaban la percepción. Whorf también examinó en qué se diferenciaba un relato científico del mundo de un relato religioso, lo que lo llevó a estudiar los idiomas originales de las escrituras religiosas y a escribir varios folletos anti- evolucionistas . [36] Las opiniones de Whorf sobre la naturaleza de la relación entre lenguaje y pensamiento siguen siendo objeto de controversia. Críticos como Lenneberg, Black y Pinkeratribuyen a Whorf un fuerte determinismo lingüístico, mientras que Lucy , Silverstein y Levinson señalan los explícitos rechazos del determinismo por parte de Whorf, y donde él sostiene que la traducción y la conmensurabilidad son posibles.

Aunque Whorf carecía de un título avanzado en lingüística, su reputación refleja su competencia adquirida. Sus compañeros de la Universidad de Yale consideraban al Whorf "aficionado" como el mejor hombre disponible para hacerse cargo del seminario de posgrado de Sapir en lingüística nativa americana mientras Sapir estaba en un año sabático en 1937-1938. [37] Fue muy apreciado por autoridades como Boas, Sapir, Bloomfield y Tozzer . De hecho, escribió Lucy , "a pesar de su condición de 'aficionado', el trabajo de Whorf en lingüística fue y sigue siendo reconocido como de excelente calidad profesional por los lingüistas". [38]

Detractores como Lenneberg, Chomsky y Pinker lo criticaron por no tener suficiente claridad en su descripción de cómo el lenguaje influye en el pensamiento y por no probar sus conjeturas. La mayoría de sus argumentos se presentaban en forma de anécdotas y especulaciones que servían como intentos de mostrar cómo los rasgos gramaticales "exóticos" estaban conectados con lo que aparentemente eran mundos de pensamiento igualmente exóticos. En palabras de Whorf:

Analizamos la naturaleza a lo largo de las líneas establecidas por nuestra lengua materna. Las categorías y tipos que aislamos del mundo de los fenómenos no las encontramos allí porque miran a todo observador a la cara; por el contrario, el mundo se presenta en un flujo caleidoscópico de impresiones que deben ser organizadas por nuestras mentes, y esto significa en gran medida mediante los sistemas lingüísticos de nuestras mentes. Cortamos la naturaleza, la organizamos en conceptos y atribuimos significados como lo hacemos, en gran parte porque somos partes de un acuerdo para organizarla de esta manera, un acuerdo que se mantiene en toda nuestra comunidad de habla y está codificado en los patrones de nuestro lenguaje [ ...] no todos los observadores son conducidos por la misma evidencia física a la misma imagen del universo, a menos que sus antecedentes lingüísticos sean similares o puedan calibrarse de alguna manera. [39]

Ilustración de Whorf de la diferencia entre la construcción gestalt inglesa y shawnee de limpiar una pistola con una baqueta. Del artículo "Science and Linguistics", publicado originalmente en MIT Technology Review , 1940.

Entre los ejemplos más conocidos de relatividad lingüística de Whorf se encuentran los casos en los que una lengua indígena tiene varios términos para un concepto que solo se describe con una palabra en los idiomas europeos (Whorf utilizó el acrónimo SAE " Standard Average European " para aludir a estructuras gramaticales bastante similares de las lenguas europeas bien estudiadas en contraste con la mayor diversidad de lenguas menos estudiadas).

Uno de los ejemplos de Whorf fue la supuesta gran cantidad de palabras para 'nieve' en el idioma inuit , un ejemplo que luego fue cuestionado como una tergiversación. [40]

Otra son las palabras del idioma Hopi para agua, una que indica agua potable en un recipiente y otra que indica una masa natural de agua. Estos ejemplos de polisemia cumplieron el doble propósito de mostrar que las lenguas indígenas a veces hacían distinciones semánticas más precisas que las lenguas europeas y que la traducción directa entre dos lenguas, incluso de conceptos aparentemente básicos como la nieve o el agua, no siempre es posible.

Otro ejemplo es el de la experiencia de Whorf como ingeniero químico que trabaja para una compañía de seguros como inspector de incendios. [40] Al inspeccionar una planta química, observó que la planta tenía dos cuartos de almacenamiento para barriles de gasolina, uno para los barriles llenos y otro para los vacíos. Además, notó que si bien ningún empleado fumaba cigarrillos en la habitación con barriles llenos, a nadie le importaba fumar en la habitación con barriles vacíos, aunque esto era potencialmente mucho más peligroso debido a los vapores altamente inflamables que aún se encuentran en los barriles. Concluyó que el uso de la palabra vacío en relación con los barriles había llevado a los trabajadores a considerarlos inconscientemente como inofensivos, aunque conscientemente probablemente eran conscientes del riesgo de explosión. Este ejemplo fue posteriormente criticado por Lenneberg.[41] no demostraba realmente la causalidad entre el uso de la palabra vacío y la acción de fumar, sino que era un ejemplo de razonamiento circular . Pinker en The Language Instinct ridiculizó este ejemplo, afirmando que se trataba de una falla de la percepción humana en lugar del lenguaje.

El argumento más elaborado de Whorf a favor de la relatividad lingüística consideraba lo que él creía que era una diferencia fundamental en la comprensión del tiempo como categoría conceptual entre los Hopi . [36] Argumentó que, en contraste con el inglés y otros idiomas SAE , Hopi no trata el flujo del tiempo como una secuencia de instancias distintas y contables, como "tres días" o "cinco años", sino más bien como un proceso único y que en consecuencia no tiene sustantivos que se refieran a unidades de tiempo como las entienden los hablantes de SAE. Propuso que esta visión del tiempo era fundamental para los hopicultura y explicó ciertos patrones de comportamiento Hopi. Más tarde, Malotki afirmó que no había encontrado evidencia de las afirmaciones de Whorf en oradores de la era de 1980, ni en documentos históricos que se remontan a la llegada de los europeos. Malotki usó evidencia de datos arqueológicos, calendarios, documentos históricos, habla moderna y concluyó que no había evidencia de que los hopi conceptualizaran el tiempo de la manera que sugirió Whorf. Los eruditos universalistas como Pinker a menudo ven el estudio de Malotki como una refutación final de la afirmación de Whorf sobre los hopi, mientras que los eruditos relativistas como Lucy y Penny Lee criticaron el estudio de Malotki por caracterizar erróneamente las afirmaciones de Whorf y por forzar la gramática hopi en un modelo de análisis que no encaja. los datos. [42]

Whorf murió en 1941 a los 44 años, dejando varios artículos inéditos. Su línea de pensamiento fue continuada por lingüistas y antropólogos como Hoijer y Lee, quienes continuaron sus investigaciones sobre el efecto del lenguaje en el pensamiento habitual, y Trager , quien preparó varios artículos de Whorf para su publicación póstuma. El evento más importante para la difusión de las ideas de Whorf a un público más amplio fue la publicación en 1956 de sus principales escritos sobre el tema de la relatividad lingüística en un solo volumen titulado Lenguaje, pensamiento y realidad .

Eric Lenneberg [ editar ]

En 1953, Eric Lenneberg criticó los ejemplos de Whorf desde una visión objetivista del lenguaje, sosteniendo que los lenguajes están destinados principalmente a representar eventos en el mundo real y que, aunque los lenguajes expresan estas ideas de diversas maneras, los significados de tales expresiones y, por lo tanto, los pensamientos de los altavoz son equivalentes. Argumentó que las descripciones en inglés de Whorf de la visión del tiempo de un hablante Hopi eran, de hecho, traducciones del concepto Hopi al inglés, por lo que refutaban la relatividad lingüística. Sin embargo, a Whorf le preocupaba cómo el uso habitual del lenguaje influye en el comportamiento habitual, más que en la traducibilidad. El punto de Whorf era que si bien los hablantes de inglés pueden entender cómo piensa un hablante Hopi, no piensande ese modo. [43]

La principal crítica de Lenneberg a las obras de Whorf fue que nunca mostró la conexión entre un fenómeno lingüístico y un fenómeno mental. Con Brown, Lenneberg propuso que probar tal conexión requería hacer coincidir directamente los fenómenos lingüísticos con el comportamiento. Evaluaron la relatividad lingüística experimentalmente y publicaron sus hallazgos en 1954.

Dado que ni Sapir ni Whorf habían planteado nunca una hipótesis formal, Brown y Lenneberg formularon la suya propia. Sus dos principios eran (i) "el mundo se experimenta y se concibe de manera diferente en diferentes comunidades lingüísticas" y (ii) "el lenguaje causa una estructura cognitiva particular". [44] Más tarde, Brown los desarrolló en la denominada formulación "débil" y "fuerte":

  • Las diferencias estructurales entre los sistemas lingüísticos serán, en general, paralelas a las diferencias cognitivas no lingüísticas, de un tipo no especificado, en los hablantes nativos de la lengua.
  • La estructura del idioma nativo de cualquier persona influye fuertemente o determina completamente la visión del mundo que adquirirá a medida que aprende el idioma. [45]

Las formulaciones de Brown se hicieron ampliamente conocidas y fueron atribuidas retrospectivamente a Whorf y Sapir, aunque la segunda formulación, que roza el determinismo lingüístico, nunca fue presentada por ninguno de ellos.

Dado que Brown y Lenneberg creían que la realidad objetiva denotada por el idioma era la misma para los hablantes de todos los idiomas, decidieron probar cómo diferentes idiomas codificaban el mismo mensaje de manera diferente y si se podía demostrar que las diferencias en la codificación afectan el comportamiento.

Diseñaron experimentos relacionados con la codificación de colores. En su primer experimento, investigaron si era más fácil para los hablantes de inglés recordar tonos de color para los que tenían un nombre específico que recordar colores que no eran tan fáciles de definir con palabras. Esto les permitió comparar la categorización lingüística directamente con una tarea no lingüística. En un experimento posterior, se pidió a los hablantes de dos idiomas que categorizan los colores de manera diferente ( inglés y zuni ) que reconozcan los colores. De esta manera, se podría determinar si las diferentes categorías de color de los dos altavoces determinarían su capacidad para reconocer matices dentro de las categorías de color. Brown y Lenneberg descubrieron que los hablantes de Zuñi que clasifican el verde y el azul juntoscomo un solo color tuvo problemas para reconocer y recordar matices dentro de la categoría verde / azul. [46] El estudio de Brown y Lenneberg inició una tradición de investigación de la relatividad lingüística a través de la terminología del color.

Período universalista [ editar ]

Artículos principales: Universalismo y Universalismo y relativismo de la terminología del color.

Lenneberg también fue uno de los primeros científicos cognitivos en comenzar el desarrollo de la teoría universalista del lenguaje que fue formulada por Chomsky en forma de gramática universal , argumentando efectivamente que todos los idiomas comparten la misma estructura subyacente. La escuela de Chomskyan también sostiene la creencia de que las estructuras lingüísticas son en gran parte innatas y que lo que se percibe como diferencias entre lenguajes específicos son fenómenos superficiales que no afectan los procesos cognitivos universales del cerebro. Esta teoría se convirtió en el paradigma dominante en la lingüística estadounidense desde la década de 1960 hasta la de 1980, mientras que la relatividad lingüística se convirtió en objeto de burla. [47]

Ejemplos de influencia universalista en la década de 1960 son los estudios de Berlin y Kay, que continuaron la investigación del color de Lenneberg. Estudiaron la formación de la terminología del color y mostraron claras tendencias universales en la denominación de colores. Por ejemplo, encontraron que aunque los idiomas tienen diferentes terminologías de color, generalmente reconocen ciertos tonos como más focales que otros. Demostraron que en idiomas con pocos términos de color, es predecible a partir del número de términos qué matices se eligen como colores focales, por ejemplo, los idiomas con solo tres términos de color siempre tienen los colores focales negro, blanco y rojo. [48]El hecho de que se pudiera demostrar que lo que se creía que eran diferencias aleatorias entre los nombres de los colores en diferentes idiomas seguía patrones universales se consideró un poderoso argumento contra la relatividad lingüística. [49] La investigación de Berlin y Kay ha sido criticada desde entonces por relativistas como Lucy, quienes argumentaron que las conclusiones de Berlin y Kay estaban sesgadas por su insistencia en que los términos de color codifican solo información de color. [50] Esto, argumenta Lucy, los hizo ciegos a los casos en los que los términos de color proporcionaban otra información que podría considerarse ejemplos de relatividad lingüística.

Otros investigadores universalistas se dedicaron a disipar otros aspectos de la relatividad lingüística, a menudo atacando los puntos y ejemplos específicos de Whorf. Por ejemplo, el monumental estudio de Malotki de las expresiones de tiempo en Hopi presentó muchos ejemplos que desafiaron la interpretación "atemporal" de Whorf del lenguaje y la cultura Hopi, [51] pero aparentemente no pudo abordar el argumento relativista lingüístico realmente planteado por Whorf (es decir, que la comprensión del tiempo por Los hablantes nativos de Hopi diferían de los hablantes de lenguas europeas debido a las diferencias en la organización y construcción de sus respectivos idiomas; Whorf nunca afirmó que los hablantes de Hopi carecieran de cualquier concepto de tiempo). [52]El mismo Malotki reconoce que las conceptualizaciones son diferentes, pero debido a que ignora el uso de Whorf de citas de miedo alrededor de la palabra "tiempo" y el calificativo "lo que llamamos", Whorf está argumentando que los Hopi no tienen ningún concepto de tiempo. [53] [54] [55]

Hoy en día, muchos seguidores de la escuela de pensamiento universalista todavía se oponen a la relatividad lingüística. Por ejemplo, Pinker argumenta en The Language Instinct que el pensamiento es independiente del lenguaje, que el lenguaje en sí mismo carece de significado de alguna manera fundamental para el pensamiento humano, y que los seres humanos ni siquiera pensamos en el lenguaje "natural", es decir, cualquier lenguaje que realmente comuniquemos. en; más bien, pensamos en un metalenguaje, que precede a cualquier lenguaje natural, llamado "mentalés". Pinker ataca lo que él llama "la posición radical de Whorf", declarando, "cuanto más examinas los argumentos de Whorf, menos sentido tienen". [56]

Pinker y otros universalistas han sido acusados ​​por relativistas de tergiversar los puntos de vista de Whorf y de argumentar en contra de los hombres de paja . [57] [50] [43]

"Whorfianismo de tercer tipo" de Joshua Fishman [ editar ]

Joshua Fishman argumentó que la verdadera posición de Whorf se pasó por alto en gran medida. En 1978, sugirió que Whorf era un " campeón neoherderiano " [58] y en 1982, propuso "Whorfianismo de tercer tipo" en un intento de volver a centrar la atención de los lingüistas en lo que él afirmaba que era el interés real de Whorf, a saber, el valor intrínseco de los "pueblos pequeños" y los "pequeños lenguajes". [59] Whorf había criticado el inglés básico de Ogden así:

Pero restringir el pensamiento a los patrones meramente del inglés […] es perder un poder de pensamiento que, una vez perdido, nunca podrá recuperarse. Es el inglés "más sencillo" que contiene el mayor número de suposiciones inconscientes sobre la naturaleza. […] Manejamos incluso nuestro inglés simple con un efecto mucho mayor si lo dirigimos desde el punto de vista de una conciencia multilingüe. [60]

Mientras que la versión débil de Brown de la hipótesis de la relatividad lingüística propone que el lenguaje influye en el pensamiento y la versión fuerte de que el lenguaje determina el pensamiento, el "Whorfianismo de tercer tipo" de Fishman propone que el lenguaje es la clave de la cultura .

Lingüística cognitiva [ editar ]

A finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, los avances en psicología cognitiva y lingüística cognitiva renovaron el interés por la hipótesis de Sapir-Whorf. [61] Uno de los que adoptó un enfoque más whorfiano fue George Lakoff . Argumentó que el lenguaje se usa a menudo metafóricamente y que los idiomas usan diferentes metáforas culturales que revelan algo sobre cómo piensan los hablantes de ese idioma. Por ejemplo, el inglés emplea metáforas conceptuales que comparan el tiempo con el dinero, de modo que el tiempo se puede ahorrar y gastar e invertir, mientras que otros idiomas no hablan de tiempo de esa manera. Otras metáforas similares son comunes a muchos lenguajes porque se basan en la experiencia humana general, por ejemplo, metáforas que asocianarriba con lo bueno y lo malo con abajo . Lakoff también argumentó que la metáfora juega un papel importante en debates políticos como el "derecho a la vida" o el "derecho a elegir"; o "extranjeros ilegales" o "trabajadores indocumentados".

Parámetros [ editar ]

En su libro Mujeres, fuego y cosas peligrosas: lo que las categorías revelan sobre la mente , [43] Lakoff reevaluó la relatividad lingüística y especialmente los puntos de vista de Whorf sobre cómo la categorización lingüística refleja y / o influye en las categorías mentales. Concluyó que el debate había sido confuso. Describió cuatro parámetros en los que los investigadores diferían en sus opiniones sobre lo que constituye la relatividad lingüística:

  • El grado y profundidad de la relatividad lingüística. Quizás unos pocos ejemplos de diferencias superficiales en el lenguaje y el comportamiento asociado sean suficientes para demostrar la existencia de la relatividad lingüística. Alternativamente, quizás solo sean suficientes las diferencias profundas que impregnan el sistema lingüístico y cultural.
  • Si los sistemas conceptuales son absolutos o si pueden evolucionar
  • Si el criterio de similitud es la traducibilidad o el uso de expresiones lingüísticas
  • Si el foco de la relatividad lingüística está en el lenguaje o en el cerebro

Lakoff concluyó que muchos de los críticos de Whorf lo habían criticado usando definiciones novedosas de la relatividad lingüística, haciendo que sus críticas fueran discutibles.

Repensar la relatividad lingüística [ editar ]

La publicación de la antología de 1996 Rethinking Linguistic Relativity editada por Gumperz y Levinson inició un nuevo período de estudios de la relatividad lingüística que se centró en los aspectos cognitivos y sociales. El libro incluyó estudios sobre la relatividad lingüística y las tradiciones universalistas. Levinson documentó efectos significativos de la relatividad lingüística en la conceptualización lingüística de categorías espaciales entre lenguas. Por ejemplo, los hombres que hablaban el idioma Guugu Yimithirr en Queensland dieron instrucciones de navegación precisas utilizando un sistema similar a una brújula de norte, sur, este y oeste, junto con un gesto de la mano que apuntaba a la dirección de inicio. [62]

Estudios separados de Bowerman y Slobin trataron el papel del lenguaje en los procesos cognitivos. Bowerman demostró que ciertos procesos cognitivos no usaban el lenguaje de manera significativa y, por lo tanto, no podían estar sujetos a la relatividad lingüística. Slobin describió otro tipo de proceso cognitivo que denominó "pensar para hablar", el tipo de proceso en el que los datos de percepción y otros tipos de cognición prelingüística se traducen en términos lingüísticos para la comunicación. Estos, sostiene Slobin, son los tipos de procesos cognitivos que están en la raíz de la relatividad lingüística.

Refinamientos [ editar ]

Investigadores como Boroditsky , Majid , Lucy y Levinson creen que el lenguaje influye en el pensamiento de formas más limitadas que las afirmaciones iniciales más amplias. Los investigadores examinan la interfaz entre el pensamiento (o cognición), el lenguaje y la cultura y describen las influencias relevantes. Usan datos experimentales para respaldar sus conclusiones. [63] [64] Kay finalmente concluyó que "[la] hipótesis de Whorf se apoya en el campo visual derecho pero no en el izquierdo". [65] Sus hallazgos muestran que tener en cuenta la lateralización del cerebro ofrece otra perspectiva.

Los estudios psicolingüísticos exploraron la percepción del movimiento, la percepción de las emociones, la representación de objetos y la memoria. [66] [67] [68] [69] El estándar de oro de los estudios psicolingüísticos sobre la relatividad lingüística ahora está encontrando diferencias cognitivas no lingüísticas en hablantes de diferentes idiomas (haciendo así inaplicable la crítica de Pinker de que la relatividad lingüística es "circular").

El trabajo reciente con hablantes bilingües intenta distinguir los efectos del lenguaje de los de la cultura en la cognición bilingüe, incluidas las percepciones del tiempo, el espacio, el movimiento, los colores y las emociones. [70] Los investigadores describieron diferencias entre bilingües y monolingües en la percepción del color, [71] representaciones del tiempo [72] y otros elementos de la cognición.

Investigación empírica [ editar ]

Lucy identificó tres líneas principales de investigación sobre la relatividad lingüística. [73]

Centrado en la estructura [ editar ]

El enfoque "centrado en la estructura" comienza con la peculiaridad estructural de un lenguaje y examina sus posibles ramificaciones para el pensamiento y el comportamiento. El ejemplo definitorio es la observación de Whorf de las discrepancias entre la gramática de las expresiones de tiempo en hopi e inglés. Una investigación más reciente en este sentido es la investigación de Lucy que describe cómo el uso de las categorías de números gramaticales y de clasificadores numéricos en el idioma maya yucateco da como resultado que los hablantes mayas clasifiquen los objetos según el material en lugar de la forma que prefieren los angloparlantes. [74]

Centrado en el dominio [ editar ]

El enfoque "centrado en el dominio" selecciona un dominio semántico y lo compara entre grupos lingüísticos y culturales. Se centró en la terminología del color, aunque se reconoce que este dominio es subóptimo, porque la percepción del color, a diferencia de otros dominios semánticos, está integrada en el sistema neuronal y, como tal, está sujeta a restricciones más universales que otros dominios semánticos.

El espacio es otro dominio semántico que ha resultado fructífero para los estudios de la relatividad lingüística. [75] Las categorías espaciales varían mucho de un idioma a otro. Los hablantes se basan en la conceptualización lingüística del espacio para realizar muchas tareas ordinarias. Levinson y otros informaron tres categorizaciones espaciales básicas. Si bien muchos idiomas usan combinaciones de ellos, algunos idiomas exhiben solo un tipo y comportamientos relacionados. Por ejemplo, Yimithirr solo usa direcciones absolutas cuando describe relaciones espaciales; la posición de todo se describe usando las direcciones cardinales. Los hablantes definen una ubicación como "al norte de la casa", mientras que un hablante de inglés puede utilizar posiciones relativas, diciendo "delante de la casa" o "a la izquierda de la casa". [76]

Centrado en el comportamiento [ editar ]

El enfoque "centrado en el comportamiento" comienza comparando el comportamiento entre grupos lingüísticos y luego busca las causas de ese comportamiento en el sistema lingüístico. Whorf atribuyó la ocurrencia de incendios en una planta química al uso por parte de los trabajadores de la palabra "vacío" para describir los barriles que solo contienen vapores explosivos. Bloom notó que los hablantes de chino tenían dificultades inesperadas para responder a las preguntas contrafácticas que se les planteaban en un cuestionario. Concluyó que esto estaba relacionado con la forma en que la contrafactualidad se marca gramaticalmente en chino. Otros investigadores atribuyeron este resultado a las traducciones defectuosas de Bloom. [77]Strømnes examinó por qué las fábricas finlandesas tenían una mayor incidencia de accidentes laborales que las suecas similares. Concluyó que las diferencias cognitivas entre el uso gramatical de las preposiciones suecas y los casos finlandeses podrían haber provocado que las fábricas suecas prestaran más atención al proceso de trabajo, mientras que los organizadores de las fábricas finlandesas prestaban más atención al trabajador individual. [78]

El trabajo de Everett sobre la lengua pirahã de la Amazonía brasileña [79] encontró varias peculiaridades que interpretó como correspondientes a características lingüísticamente raras, como la falta de números y términos de color en la forma en que se definen de otra manera y la ausencia de ciertos tipos. de cláusulas. Las conclusiones de Everett fueron recibidas con escepticismo por parte de los universalistas [80] que afirmaron que el déficit lingüístico se explica por la falta de necesidad de tales conceptos. [81]

Investigaciones recientes con experimentos no lingüísticos en idiomas con diferentes propiedades gramaticales (por ejemplo, idiomas con y sin clasificadores numéricos o con diferentes sistemas gramaticales de género) mostraron que las diferencias lingüísticas en la categorización humana se deben a tales diferencias. [82] La investigación experimental sugiere que esta influencia lingüística en el pensamiento disminuye con el tiempo, como cuando los hablantes de un idioma están expuestos a otro. [83]

Un estudio publicado por el Journal of Experimental Psychology de la American Psychological Association .afirmó que el lenguaje puede influir en cómo se estima el tiempo. El estudio se centró en tres grupos, los que solo hablaban sueco, los que solo hablaban español y los bilingües que hablaban ambos idiomas. Los hablantes de sueco describen el tiempo usando términos de distancia como "largo" o "corto", mientras que los hispanohablantes lo hacen usando términos relacionados con la cantidad como "mucho" o "poco". Los investigadores pidieron a los participantes que estimaran cuánto tiempo había pasado mientras observaban una línea que crecía en una pantalla, o un recipiente que se llenaba, o ambos. Los investigadores afirmaron que "al reproducir la duración, los hablantes de sueco fueron engañados por la longitud del estímulo y los hispanohablantes fueron engañados por el tamaño / cantidad del estímulo". Cuando a los bilingües se les solicitó la palabra "duración"(la palabra en español para duración) basaron sus estimaciones de tiempo de cuán llenos estaban los contenedores, ignorando las líneas de crecimiento. Cuando se les solicitó la palabra "tid" (la palabra sueca para duración) estimaron el tiempo transcurrido únicamente por la distancia que habían recorrido las líneas.[84] [85]

Kashima & Kashima demostraron que las personas que viven en países donde los idiomas hablados a menudo eliminan pronombres (como el japonés ) tienden a tener valores más colectivistas que aquellos que usan idiomas que no contienen pronombres como el inglés . Argumentaron que la referencia explícita a "usted" y "yo" recuerda a los hablantes la distinción entre el yo y el otro. [86] [87]

Terminología de color [ editar ]

Artículo principal: La relatividad lingüística y el debate sobre la denominación de colores.

La investigación continuó después de Lenneberg / Roberts y Brown / Lenneberg. Los estudios mostraron una correlación entre los números de los términos de color y la facilidad de recordar tanto en los hablantes de zuni como en inglés. Los investigadores atribuyeron esto a que los colores focales tienen una mayor codificación que los colores menos focales, y no a efectos de relatividad lingüística. Berlin / Kay encontró principios de color tipológicos universales que están determinados por factores biológicos más que lingüísticos. [48] Este estudio generó estudios sobre los universales tipológicos de la terminología del color. Investigadores como Lucy, [88] Saunders [89] y Levinson [90]argumentó que el estudio de Berlin y Kay no refuta la relatividad lingüística en la denominación de colores, debido a suposiciones infundadas en su estudio (como si todas las culturas tienen de hecho una categoría de "color" claramente definida) y debido a problemas de datos relacionados. Investigadores como Maclaury continuaron investigando sobre la denominación de colores. Al igual que Berlin y Kay, Maclaury concluyó que el dominio está gobernado principalmente por universales físico-biológicos. [91] [92]

Otros dominios [ editar ]

La relatividad lingüística inspiró a otros a considerar si la manipulación del lenguaje podría influir en el pensamiento.

Ciencia y filosofía [ editar ]

La pregunta tiene que ver con cuestiones filosóficas, psicológicas, lingüísticas y antropológicas. [ aclaración necesaria ]

Una cuestión importante es si las facultades psicológicas humanas son en su mayoría innatas o si son principalmente el resultado del aprendizaje y, por lo tanto, están sujetas a procesos culturales y sociales como el lenguaje. La visión innata sostiene que los seres humanos comparten el mismo conjunto de facultades básicas, que la variabilidad debida a las diferencias culturales es menos importante y que la mente humana es una construcción mayoritariamente biológica, de modo que se puede esperar que todos los seres humanos que comparten la misma configuración neurológica tengan una configuración similar. patrones cognitivos.

Varias alternativas tienen defensores. La posición constructivista contraria sostiene que las facultades y los conceptos humanos están influenciados en gran medida por categorías aprendidas y construidas socialmente, sin muchas restricciones biológicas. Otra variante es idealista , que sostiene que las capacidades mentales humanas generalmente no están restringidas por restricciones biológicas y materiales. Otro es esencialista , que sostiene que las diferencias esenciales [ aclaración necesaria ] pueden influir en las formas en que los individuos o grupos experimentan y conceptualizan el mundo. Otro es relativista ( el relativismo cultural), que ve a los diferentes grupos culturales como empleando diferentes esquemas conceptuales que no son necesariamente compatibles o conmensurables, ni más o menos acordes con la realidad externa. [93]

Otro debate considera si el pensamiento es una forma de habla interna o es independiente y anterior al lenguaje. [94]

En la filosofía del lenguaje, la pregunta aborda las relaciones entre el lenguaje, el conocimiento y el mundo externo, y el concepto de verdad . Filósofos como Putnam , Fodor , Davidson y Dennett ven el lenguaje como una representación directa de entidades del mundo objetivo y esa categorización refleja ese mundo. Otros filósofos (por ejemplo , Quine , Searle, Foucault ) argumentan que la categorización y la conceptualización son subjetivas y arbitrarias.

Otra pregunta es si el lenguaje es una herramienta para representar y referirse a objetos en el mundo, o si es un sistema utilizado para construir representaciones mentales que se pueden comunicar. [ aclaración necesaria ]

Terapia y autodesarrollo [ editar ]

Artículos principales: Semántica general y programación neurolingüística.

El contemporáneo de Sapir / Whorf, Alfred Korzybski, estaba desarrollando de forma independiente su teoría de la semántica general , cuyo objetivo era utilizar la influencia del lenguaje en el pensamiento para maximizar las capacidades cognitivas humanas. Pensamiento de Korzybski fue influenciado por la filosofía lógica como Russell y Whitehead Principia Mathematica y Wittgenstein 's Tractatus Logico-Philosophicus . [95] Aunque Korzybski no estaba al tanto de los escritos de Sapir y Whorf, el movimiento fue seguido por el admirador de Whorf Stuart Chase, quien fusionó el interés de Whorf en la variación cultural-lingüística con el programa de Korzybski en su obra popular " La tiranía de las palabras ".SI Hayakawa fue un seguidor y divulgador del trabajo de Korzybski, escribiendo Language in Thought and Action . El movimiento de semántica general influyó en el desarrollo de la programación neurolingüística (PNL), otra técnica terapéutica que busca utilizar la conciencia del uso del lenguaje para influir en los patrones cognitivos. [96]

Korzybski describió de forma independiente una versión "fuerte" de la hipótesis de la relatividad lingüística. [97]

No nos damos cuenta del tremendo poder que tiene la estructura de un lenguaje habitual. No es exagerado decir que nos esclaviza mediante el mecanismo de las reacciones espirituales y que la estructura que un lenguaje exhibe e imprime en nosotros inconscientemente se proyecta automáticamente sobre el mundo que nos rodea.

-  Korzybski (1930) [98]

Lenguajes artificiales [ editar ]

Artículos principales: lenguajes construidos y lenguajes experimentales

En su ficción, autores como Ayn Rand y George Orwell exploraron cómo se podría explotar la relatividad lingüística con fines políticos. En Rand's Anthem , una sociedad comunista ficticia eliminó la posibilidad del individualismo al eliminar la palabra "yo" del idioma. [ Cita requerida ] Está en Orwell 1984 el Estado autoritario creó el lenguaje neolengua para hacer imposible que la gente piense de manera crítica sobre el gobierno, o incluso contemplar que podrían empobrecer u oprimidos, al reducir el número de palabras de reducir el pensamiento de el locutor. [99]

A otros les han fascinado las posibilidades de crear nuevos lenguajes que podrían permitir nuevas, y quizás mejores, formas de pensar. Ejemplos de tales lenguajes diseñados para explorar la mente humana incluyen Loglan , diseñado explícitamente por James Cooke Brown para probar la hipótesis de la relatividad lingüística, al experimentar si haría que sus hablantes pensaran de manera más lógica. Los hablantes de Lojban , una evolución de Loglan, informan que sienten que hablar el idioma mejora su capacidad de pensamiento lógico [ cita requerida ] . Suzette Haden Elgin , quien participó en el desarrollo temprano de la programación neurolingüística, inventó el lenguaje Láadanexplorar la relatividad lingüística facilitando la expresión de lo que Elgin consideraba la cosmovisión femenina, en contraposición a las lenguas europeas del promedio estándar , que ella consideraba que transmitían una cosmovisión "centrada en el hombre". [100] El lenguaje Ithkuil de John Quijada fue diseñado para explorar los límites del número de categorías cognitivas de las que un lenguaje puede mantener a sus hablantes al mismo tiempo. [101] De manera similar, Toki Pona de Sonja Lang se desarrolló de acuerdo con un punto de vista taoísta para explorar cómo (o si) tal lenguaje dirigiría el pensamiento humano. [102]

Lenguajes de programación [ editar ]

El creador del lenguaje de programación APL, Kenneth E. Iverson, creía que la hipótesis de Sapir-Whorf se aplicaba a los lenguajes de computadora (sin mencionarlo por su nombre). Su conferencia del Premio Turing , "La notación como herramienta de pensamiento", se dedicó a este tema, argumentando que las notaciones más poderosas ayudaron a pensar en los algoritmos informáticos. [se necesita fuente no primaria ] [103]

Los ensayos de Paul Graham exploran temas similares, como una jerarquía conceptual de lenguajes informáticos, con lenguajes más expresivos y sucintos en la parte superior. Así, la llamada paradoja blub (después de un hipotético lenguaje de programación de complejidad media llamado Blub ) dice que cualquiera que utilice preferentemente algún lenguaje de programación en particular sabrá que es más poderoso que algunos, pero no que sea menos poderoso que otros. La razón es que escribir en algún idioma significa pensar en ese idioma. De ahí la paradoja, porque típicamente los programadores están "satisfechos con cualquier lenguaje que usen, porque dicta la forma en que piensan sobre los programas".[104]

En una presentación de 2003 en una convención de código abierto , Yukihiro Matsumoto , creador del lenguaje de programación Ruby , dijo que una de sus inspiraciones para desarrollar el lenguaje fue la novela de ciencia ficción Babel-17 , basada en la Hipótesis de Sapir-Whorf. [105]

En la cultura popular [ editar ]

El cuento de Ted Chiang , " Historia de tu vida ", desarrolló el concepto de la hipótesis Sapir-Whorf aplicada a una especie alienígena que visita la Tierra. La biología de los extraterrestres contribuye a sus lenguajes hablados y escritos, que son distintos. En la película estadounidense de 2016 Arrival , basada en el cuento de Chiang, la hipótesis de Sapir-Whorf es la premisa. El protagonista explica que "la hipótesis Sapir-Whorf es la teoría de que el idioma que hablas determina cómo piensas". [106]

En su novela de ciencia ficción Los idiomas de Pao, el autor Jack Vance describe cómo los idiomas especializados son una parte importante de una estrategia para crear clases específicas en una sociedad, para permitir que la población resista la ocupación y se desarrolle.

En la novela de ciencia ficción de Samuel R. Delany , " Babel-17 ", el autor describe un lenguaje muy avanzado y denso en información que puede usarse como arma. Aprenderlo convierte a uno en un traidor involuntario, ya que altera la percepción y el pensamiento. [107]

Ver también [ editar ]

  • Términos básicos de color: su universalidad y evolución
  • Bicameralismo  - Hipótesis en psicología
  • Palabras esquimales para nieve
  • Etnolingüística  - Disciplina académica
  • Controversia del tiempo Hopi  - Debate académico
  • Hipocognición
  • Lenguaje y pensamiento  : el estudio de cómo el lenguaje influye en el pensamiento.
  • Planificación del idioma  : esfuerzo deliberado para influir en la función, estructura o adquisición de idiomas o variedad de idiomas dentro de una comunidad de habla
  • Antropología lingüística  : estudio interdisciplinario de cómo el lenguaje influye en la vida social.
  • Determinismo lingüístico  : idea de que el lenguaje y sus estructuras limitan y determinan el conocimiento o el pensamiento humanos.
  • Psicolingüística  - Estudio de las relaciones entre psicología y lenguaje.
  • Relativismo  : punto de vista filosófico que rechaza el universalismo, por ejemplo, acerca de la verdad.
  • Pantalla terminista  : término en la teoría y crítica de la retórica.

Citas [ editar ]

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