Krishna ( / k r ɪ ʃ n ə / , [13] sánscrito pronunciación: [kr̩ʂɳɐ] ( escuchar ) ; sánscrito : कृष्ण , IAST : Kṛṣṇa ) es un importante deidad en Hinduism . Se le adora como el octavo avatar de Vishnu y también como el Dios supremo por derecho propio. [14] Él es el dios de la protección, la compasión, la ternura y el amor [15] [1] [2]y es una de las divinidades indias más populares y veneradas. [16] El cumpleaños de Krishna es celebrado todos los años por los hindúes en Krishna Janmashtami según el calendario hindú lunisolar , que cae a finales de agosto o principios de septiembre del calendario gregoriano . [17] [18]
Krishna | |
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Dios de protección, compasión, ternura y amor; [1] [2] Yogeshwara - Señor del Yoga o Yogis ; [3] [4] Parabrahman , Svayam Bhagavan ( Krishnaism - Vaishnavism ) | |
Miembro de Dashavatar | |
![]() Estatua de Krishna en el templo Sri Mariamman, Singapur . | |
Devanagari | कृष्ण |
Transliteración sánscrita | Kṛṣṇa |
Afiliación | Svayam Bhagavan , Brahman (Krishnaism-Vaishnavism), Avatar de Vishnu , Dashavatara , Radha Krishna [5] [6] |
Morada | Goloka , Vaikuntha , Vrindavan , Gokula , Dwarka |
Arma | Sudarshana Chakra Kaumodaki |
Batallas | Guerra de Kurukshetra |
Montar | Garuda |
Textos | Bhagavata Purana , Harivamsa , Vishnu Purana , Mahabharata ( Bhagavad Gita ), Brahma Vaivarta Purana |
Festivales | Krishna Janmashtami , Holi , Gopastami , Govardhan Puja , Kartik Purnima , Sharad Purnima , Lathmar Holi |
Informacion personal | |
Nació | Mathura , Surasena (actual distrito de Mathura , Uttar Pradesh , India ) [7] |
Fallecido | Bhalka , Saurashtra (actual Veraval , Gujarat , India ) [8] |
Padres |
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Hermanos |
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Consortes | Radha , Rukmini , Jambavati , Satyabhama , Kalindi , Nagnajiti , Mitravinda , Lakshmana , Bhadra y 16.000 - 16.100 Reinas jóvenes [11] [nota 2] |
Niños | Pradyumna , Samba , Bhanu y varios otros niños [9] [nota 1] |
Dinastía | Yaduvanshi - Chandravanshi |
Las anécdotas y narrativas de la vida de Krishna generalmente se titulan como Krishna Leela . Es un personaje central en el Mahabharata , el Bhagavata Purana , el Brahma Vaivarta Purana y el Bhagavad Gita , y se menciona en muchos textos filosóficos , teológicos y mitológicos hindúes . [19] Lo retratan en varias perspectivas: un ahijado, un bromista, un amante modelo, un héroe divino y como el ser supremo universal. [20] Su iconografía refleja estas leyendas y lo muestra en diferentes etapas de su vida, como un bebé comiendo mantequilla , un niño tocando la flauta , un niño con Radha o rodeado de devotas mujeres, o un auriga amistoso dando consejos. a Arjuna . [21]
El nombre y los sinónimos de Krishna se remontan a la literatura y los cultos del primer milenio a . C. [22] En algunas subtradiciones , Krishna es adorado como Svayam Bhagavan (el Dios Supremo) ya veces se lo conoce como Krishnaísmo . Estas subtradiciones surgieron en el contexto del movimiento Bhakti de la era medieval . [23] [24] La literatura relacionada con Krishna ha inspirado numerosas artes escénicas como la danza Bharatanatyam , Kathakali , Kuchipudi , Odissi y Manipuri . [25] [26] Es un dios pan-hindú, pero es particularmente venerado en algunos lugares como Vrindavan en Uttar Pradesh , [27] Dwarka y Junagadh en Gujarat ; el aspecto Jagannatha en Odisha , Mayapur en Bengala Occidental ; [23] [28] [29] en forma de Vithoba en Pandharpur , Maharashtra , Shrinathji en Nathdwara en Rajasthan , [23] [30] Udupi Krishna en Karnataka , [31] Parthasarathy en Tamil Nadu y Guruvayoorappan en Guruvayoor en Kerala . [32] Desde la década de 1960, la adoración a Krishna también se ha extendido al mundo occidental y a África , en gran parte debido al trabajo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). [33]
Nombres y epítetos
El nombre "Krishna" se origina en la palabra sánscrita Kṛṣṇa , que es principalmente un adjetivo que significa "negro", "oscuro", "azul oscuro" o "todo lo atractivo". [34] La luna menguante se llama Krishna Paksha , en relación con el adjetivo que significa "oscurecimiento". [34] El nombre también se interpreta a veces como "muy atractivo". [35]
Como nombre de Vishnu , Krishna aparece como el nombre 57 en el Vishnu Sahasranama . Según su nombre, a menudo se representa a Krishna en los ídolos como de piel negra o azul. Krishna también es conocido por varios otros nombres, epítetos y títulos que reflejan sus muchas asociaciones y atributos. Entre los nombres más comunes se encuentran Mohan "encantador"; Govinda "jefe de los pastores", [36] Keev "bromista" y Gopala "Protector del 'Go'", que significa "Alma" o "las vacas". [37] [38] Algunos nombres de Krishna tienen importancia regional; Jagannatha , que se encuentra en el templo hindú de Puri , es una encarnación popular en el estado de Odisha y las regiones cercanas del este de la India . [39] [40] [41]
Krishna también puede denominarse Vāsudeva-Krishna , Murlidhar y Chakradhar. El título honorífico "Sri" (también escrito "Shri") se usa a menudo antes del nombre de Krishna.
Nombres en diferentes estados de la India
Krishna es comúnmente adorado como:
- Kanhaiyya / Bankey Bihari / Thakurji : Uttar Pradesh
- Jagannath : Odisha
- Vithoba : Maharashtra
- Shrinathji : Rajasthan
- Guruvayoorappan : Kerala
- Dwarakadheesh / Ranchhod : Gujarat
- Parthasarathy : Tamil Nadu
Fuentes históricas y literarias
La tradición de Krishna parece ser una amalgama de varias deidades independientes de la antigua India, siendo la más antigua atestiguada Vāsudeva . [42] Vāsudeva era un héroe-dios de la tribu de los Vrishnis , perteneciente a los héroes Vrishni , cuya adoración está atestiguada desde los siglos V-VI a. C. en los escritos de Pāṇini , y desde el siglo II a. C. en epigrafía con Heliodoro. pilar . [42] En un momento dado, se cree que la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas , cuyo propio héroe-dios se llamaba Krishna. [42] Vāsudeva y Krishna se fusionaron para convertirse en una sola deidad, que aparece en el Mahabharata , y comienzan a identificarse con Vishnu en el Mahabharata y el Bhagavad Gita . [42] Alrededor del siglo IV d. C., otra tradición, el culto de Gopala-Krishna , el protector del ganado, también fue absorbida por la tradición de Krishna. [42]
Fuentes epigráficas tempranas
Representación en monedas (siglo II a. C.)
Alrededor de 180 a. C., el rey indo-griego Agathocles emitió algunas monedas con imágenes de deidades que ahora se interpretan como relacionadas con las imágenes vaisnavas en la India . [46] [47] Las deidades que aparecen en las monedas parecen ser Saṃkarṣaṇa - Balarama con atributos que consisten en la maza Gada y el arado , y Vāsudeva-Krishna con atributos de Shankha (caracola) y la rueda Sudarshana Chakra . [46] [48] Según Bopearachchi , el tocado encima de la deidad es en realidad una tergiversación de un eje con una sombrilla en forma de media luna en la parte superior ( chattra ). [46]
Inscripciones
El Pilar Heliodoro , un pilar de piedra con una inscripción en escritura Brahmi, fue descubierto por arqueólogos de la época colonial en Besnagar ( Vidisha , estado de Madhya Pradesh , en el centro de la India ). Basado en la evidencia interna de la inscripción, se ha fechado entre 125 y 100 a. C., y ahora se conoce como Heliodoro , un indo-griego que se desempeñó como embajador del rey griego Antialcidas ante un rey indio regional Kasiputra Bhagabhadra . [46] [49] La inscripción del pilar de Heliodoro es una dedicación religiosa privada de Heliodoro a " Vāsudeva ", una deidad primitiva y otro nombre de Krishna en la tradición india. Afirma que la columna fue construida por "el Bhagavata Heliodorus" y que es un " pilar de Garuda " (ambos son términos relacionados con Vishnu-Krishna). Además, la inscripción incluye un verso relacionado con Krishna del capítulo 11.7 del Mahabharata que dice que el camino a la inmortalidad y al cielo es vivir correctamente una vida de tres virtudes: templanza propia ( damah ), generosidad ( cagah o tyaga ) y vigilancia. ( apramadah ). [49] [51] [52] El sitio del pilar Heliodorus fue completamente excavado por arqueólogos en la década de 1960. El esfuerzo reveló los cimientos de ladrillo de un antiguo complejo de templos elípticos mucho más grande con un santuario, mandapas y siete pilares adicionales. [53] [54] Las inscripciones de los pilares de Heliodorus y el templo se encuentran entre las primeras evidencias conocidas de la devoción por Krishna-Vasudeva y el vaishnavismo en la antigua India. [55] [46] [56]
La inscripción de Heliodorus no es una prueba aislada. Las Inscripciones Hathibada Ghosundi , todas ubicadas en el estado de Rajasthan y fechadas por la metodología moderna en el siglo I a.C., mencionan a Saṃkarṣaṇa y Vāsudeva, también mencionan que la estructura fue construida para su adoración en asociación con la deidad suprema Narayana . Estas cuatro inscripciones son notables por ser algunas de las inscripciones en sánscrito más antiguas conocidas. [57]
Una losa de piedra de Mora encontrada en el sitio arqueológico Mathura-Vrindavan en Uttar Pradesh , que se conserva ahora en el Museo Mathura , tiene una inscripción de Brahmi. Está fechado en el siglo I d.C. y menciona a los cinco héroes Vrishni , también conocidos como Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna , Aniruddha y Samba . [58] [59] [60]
El registro de inscripción de Vāsudeva comienza en el siglo II a. C. con la acuñación de Agathocles y el pilar Heliodorus, pero el nombre de Krishna aparece bastante más tarde en la epigrafía. En el sitio arqueológico de Chilas II que data de la primera mitad del siglo I d.C. en el noroeste de Pakistán , cerca de la frontera con Afganistán, hay dos machos grabados junto con muchas imágenes budistas cercanas. El más grande de los dos machos sostiene un arado y una maza en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi, que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krsna , e interpretada como una representación antigua de los dos hermanos Balarama y Krishna. [61] [62]
La primera representación conocida de la vida del propio Krishna llega relativamente tarde con un relieve encontrado en Mathura , y data de los siglos I-II d.C. [63] Este fragmento parece mostrar a Vasudeva , el padre de Krishna, llevando al bebé Krishna en una canasta a través del Yamuna . [63] El relieve muestra en un extremo a un Naga de siete capotas cruzando un río, donde un cocodrilo makara se agita, y en el otro extremo una persona que aparentemente sostiene una canasta sobre su cabeza. [63]
Fuentes literarias
Mahabharata
El texto más antiguo que contiene descripciones detalladas de Krishna como personalidad es el épico Mahabharata , que describe a Krishna como una encarnación de Vishnu. [64] Krishna es fundamental para muchas de las principales historias de la epopeya. Los dieciocho capítulos del sexto libro ( Bhishma Parva ) de la epopeya que constituyen el Bhagavad Gita contienen el consejo de Krishna a Arjuna en el campo de batalla. El Harivamsa , un apéndice posterior del Mahabharata, contiene una versión detallada de la infancia y la juventud de Krishna. [sesenta y cinco]
Otras fuentes
El Chandogya Upanishad , que se estima que se compuso en algún momento entre los siglos VIII y VI a . C., ha sido otra fuente de especulación sobre Krishna en la antigua India. El verso (III.xvii.6) menciona a Krishna en Krishnaya Devakiputraya como un estudiante del sabio Ghor 'de la familia Angirasa. Algunos eruditos identifican a Ghora con Neminatha , el vigésimo segundo tirthankara en el jainismo . [67] Esta frase, que significa "Para Krishna el hijo de Devaki ", ha sido mencionada por eruditos como Max Müller [68] como una fuente potencial de fábulas y tradiciones védicas sobre Krishna en el Mahabharata y otra literatura antigua - solo potencial porque este verso podría haber sido interpolado en el texto, [68] o el Krishna Devakiputra, podría ser diferente de la deidad Krishna. [69] Estas dudas están respaldadas por el hecho de que Sandilya Bhakti Sutras , un tratado sobre Krishna, de una época mucho más tardía , [70] cita compilaciones de épocas posteriores como el Narayana Upanishad, pero nunca cita este verso del Chandogya Upanishad. Otros eruditos no están de acuerdo en que el Krishna mencionado junto con Devaki en el antiguo Upanishad no esté relacionado con el dios hindú posterior de la fama del Bhagavad Gita . Por ejemplo, Archer afirma que la coincidencia de los dos nombres que aparecen juntos en el mismo verso del Upanishad no se puede descartar fácilmente. [71]
Yaska 's Nirukta , un diccionario etimológico publicada alrededor del sexto siglo antes de Cristo, contiene una referencia a la joya Shyamantaka en posesión de Akrura , un motivo de la historia de los Puranas conocido sobre Krishna. [72] Shatapatha Brahmana y Aitareya-Aranyaka asocian a Krishna con sus orígenes Vrishni. [73]
En Ashṭādhyāyī , escrito por el antiguo gramático Pāṇini (probablemente perteneció al siglo V o VI a . C.), Vāsudeva y Arjuna , como destinatarios de la adoración, se mencionan juntos en el mismo sutra . [74] [75] [76]
Megasthenes , un etnógrafo griego y embajador de Seleucus I en la corte de Chandragupta Maurya hacia finales del siglo IV a . C., hizo referencia a Heracles en su famosa obra Indica . Este texto se ha perdido ahora en la historia, pero fue citado en la literatura secundaria por griegos posteriores como Arriano , Diodoro y Estrabón . [77] Según estos textos, Megasthenes mencionó que la tribu Sourasenoi de la India, que adoraba a Heracles, tenía dos ciudades importantes llamadas Methora y Kleisobora, y un río navegable llamado Jobares. Según Edwin Bryant , profesor de religiones indias conocido por sus publicaciones sobre Krishna, "hay pocas dudas de que Sourasenoi se refiere a los Shurasenas, una rama de la dinastía Yadu a la que Krishna pertenecía". [77] La palabra Heracles, afirma Bryant, es probablemente un equivalente fonético griego de Hari-Krishna, como lo es Methora de Mathura, Kleisobora de Krishnapura y los Jobares de Jamuna . Más tarde, cuando Alejandro Magno lanzó su campaña en el subcontinente indio del noroeste , sus asociados recordaron que los soldados de Porus portaban una imagen de Heracles. [77]
El canon budista Pali y el Ghata-Jâtaka (núm. 454) mencionan polémicamente a los devotos de Vâsudeva y Baladeva. Estos textos tienen muchas peculiaridades y pueden ser una versión distorsionada y confusa de las leyendas de Krishna. [78] Los textos del jainismo también mencionan estos cuentos, también con muchas peculiaridades y diferentes versiones, en sus leyendas sobre Tirthankaras . Esta inclusión de leyendas relacionadas con Krishna en la literatura budista y jaina antigua sugiere que la teología de Krishna existía y era importante en el panorama religioso observado por las tradiciones no hindúes de la antigua India . [79] [80]
El antiguo gramático sánscrito Patanjali en su Mahabhashya hace varias referencias a Krishna y sus asociados que se encuentran en textos indios posteriores. En su comentario sobre el verso 3.1.26 de Pāṇini, también usa la palabra Kamsavadha o el "asesinato de Kamsa", una parte importante de las leyendas que rodean a Krishna. [81] [82]
Puranas
Muchos Puranas , en su mayoría compilados durante el período Gupta (siglo 4-5 EC), [83] cuentan la historia de la vida de Krishna o algunos aspectos destacados de ella. Dos Puranas, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana , contienen la narración más elaborada de la historia de Krishna, [84] pero las historias de vida de Krishna en estos y otros textos varían y contienen inconsistencias significativas. [85] [86] El Bhagavata Purana consta de doce libros subdivididos en 332 capítulos, con un total acumulado de entre 16.000 y 18.000 versos, según la versión. [87] [88] El décimo libro del texto, que contiene alrededor de 4.000 versos (~ 25%) y está dedicado a leyendas sobre Krishna, ha sido la parte más popular y ampliamente estudiada de este texto. [89] [90]
Iconografía
Krishna está representado en las tradiciones indias de muchas formas, pero con algunas características comunes. [91] Su iconografía lo representa típicamente con piel negra, oscura o azul, como Vishnu . [92] Sin embargo, los relieves antiguos y medievales y las artes basadas en piedra lo representan en el color natural del material del que está formado, tanto en la India como en el sudeste asiático . [93] [94] En algunos textos, su piel se describe poéticamente como el color de Jambul ( Jamun , una fruta de color púrpura). [95]
A menudo se representa a Krishna con una corona o corona de plumas de pavo real y tocando el bansuri (flauta india). [96] [97] En esta forma, generalmente se le muestra de pie con una pierna doblada frente a la otra en la postura de Tribhanga . A veces lo acompañan vacas o un ternero, que simbolizan al divino pastor Govinda . Alternativamente, se le muestra como un joven romántico con las gopis (lecheras), a menudo haciendo música o haciendo bromas. [98]
En otros iconos, forma parte de las escenas del campo de batalla del épico Mahabharata . Se le muestra como auriga, especialmente cuando se dirige al personaje del príncipe Pandava Arjuna , reflejando simbólicamente los eventos que llevaron al Bhagavad Gita , una escritura del hinduismo. En estas representaciones populares, Krishna aparece al frente como el auriga, ya sea como un consejero que escucha a Arjuna o como el conductor del carro mientras Arjuna apunta sus flechas en el campo de batalla de Kurukshetra . [100] [101]
Los iconos alternativos de Krishna lo muestran como un bebé ( Bala Krishna , el niño Krishna), un niño que gatea sobre sus manos y rodillas, un niño que baila o un niño de aspecto inocente que roba o consume mantequilla juguetonamente ( Makkan Chor ), [66] sosteniendo a Laddu en su mano ( Laddu Gopal ) [102] [103] o como un infante cósmico chupando su dedo del pie mientras flota en una hoja de baniano durante el Pralaya (la disolución cósmica) observado por el sabio Markandeya . [104] Las variaciones regionales en la iconografía de Krishna se ven en sus diferentes formas, como Jaganatha en Odisha, Vithoba en Maharashtra, [105] Shrinathji en Rajasthan [106] y Guruvayoorappan en Kerala. [107]
Las pautas para la preparación de iconos de Krishna en diseño y arquitectura se describen en textos sánscritos de la era medieval sobre las artes de los templos hindúes, como Vaikhanasa agama , Vishnu dharmottara , Brihat samhita y Agni Purana . [108] De manera similar, los textos tamil de la era medieval temprana también contienen pautas para esculpir a Krishna y Rukmini. Varias estatuas hechas de acuerdo con estas pautas se encuentran en las colecciones del Museo del Gobierno de Chennai . [109]
La iconografía de Krishna forma un elemento importante en la escultura figurativa de los templos de terracota de Bengala de los siglos XVII y XIX. En muchos templos, las historias de Krishna se representan en una larga serie de paneles estrechos a lo largo de la base de la fachada. En otros templos, los episodios importantes de Krishnalila se representan en grandes paneles de ladrillo sobre los arcos de entrada o en las paredes que rodean la entrada. [110]
Vida y leyendas
Este resumen es un relato mitológico, basado en detalles literarios del Mahābhārata , el Harivamsa , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . Las escenas de la narración se desarrollan en la antigua India , principalmente en los estados actuales de Uttar Pradesh , Bihar , Rajasthan , Haryana , Delhi y Gujarat . Las leyendas sobre la vida de Krishna se llaman Krishna charitas ( IAST : Kṛṣṇacaritas). [111]
Nacimiento
En Krishna Charitas , Krishna nace de Devaki y su esposo, Vasudeva del clan Yadava en Mathura . [112] El hermano de Devaki es un tirano llamado Kamsa . En la boda de Devaki, según las leyendas puránicas, los adivinos le dicen a Kamsa que un hijo de Devaki lo mataría. A veces, se representa como un akashwani que anunció la muerte de Kamsa. Kamsa se dispone a matar a todos los hijos de Devaki. Cuando Krishna nace, Vasudeva lleva en secreto al niño Krishna a través del Yamuna y lo intercambia. Cuando Kamsa intenta matar al recién nacido, el bebé intercambiado aparece como la diosa hindú Yogmaya , advirtiéndole que su muerte ha llegado a su reino, y luego desaparece, según las leyendas de los Puranas. Krishna crece con Nanda y su esposa Yashoda cerca de la actual Mathura . [113] [114] [115] Dos de los hermanos de Krishna también sobreviven, a saber, Balarama y Subhadra , según estas leyendas. [116] El día del nacimiento de Krishna se celebra como Krishna Janmashtami .
Niñez y juventud
Las leyendas de la infancia y la juventud de Krishna lo describen como un pastor de vacas, un niño travieso cuyas bromas le valieron el apodo de Makhan Chor (ladrón de mantequilla) y un protector que roba los corazones de la gente tanto en Gokul como en Vrindavana. Los textos afirman, por ejemplo, que Krishna levanta la colina Govardhana para proteger a los habitantes de Vrindavana de las devastadoras lluvias e inundaciones . [117]
Otras leyendas lo describen como un encantador y amante juguetón de las gopis (lecheras) de Vrindavana, especialmente Radha . Estas historias de amor llenas de metáforas se conocen como Rasa lila y fueron romantizadas en la poesía de Jayadeva , autora del Gita Govinda . También son fundamentales para el desarrollo de las tradiciones de Krishna bhakti que adoran a Radha Krishna . [118]
La infancia de Krishna ilustra el concepto hindú de Lila , jugando por diversión y placer y no por deporte o ganancia. Su interacción con las gopis en la danza rasa o Rasa-lila es un ejemplo. Krishna toca su flauta y las gopis vienen inmediatamente, de lo que estén haciendo, a las orillas del río Yamuna y se unen a él cantando y bailando. Incluso aquellos que no pueden estar físicamente allí se unen a él a través de la meditación. Él es la esencia espiritual y el amor eterno en existencia, las gopis representan metafóricamente la materia prakṛti y el cuerpo impermanente. [119] : 256
Esta Lila es un tema constante en las leyendas de la infancia y la juventud de Krishna. Incluso cuando está luchando con una serpiente para proteger a otros, en los textos hindúes se le describe como si estuviera jugando. [119] : 255 Esta cualidad de alegría en Krishna se celebra durante festivales como Rasa-Lila y Janmashtami , donde los hindúes en algunas regiones como Maharashtra imitan juguetonamente sus leyendas, como al hacer pirámides de gimnasia humana para romper handis (vasijas de barro). colgaba en el aire para "robar" mantequilla o suero de leche, derramándolo por todo el grupo. [119] : 253–261
Edad adulta
Las leyendas de Krishna luego describen su regreso a Mathura. Derroca y mata al rey tirano, su tío Kamsa / Kansa después de sofocar varios intentos de asesinato de Kamsa. Reestablece al padre de Kamsa, Ugrasena , como rey de los Yadavas y se convierte en un príncipe destacado en la corte. [121] En una versión de la historia de Krishna, narrada por Shanta Rao, Krishna después de la muerte de Kamsa lleva a los Yadavas a la ciudad recién construida de Dwaraka . A partir de entonces, los Pandavas se levantan. Krishna se hace amigo de Arjuna y los otros príncipes Pandava del reino de Kuru . Krishna juega un papel clave en el Mahabharata . [122]
El Bhagavata Purana describe ocho esposas de Krishna que aparecen en secuencia como ( Rukmini , Satyabhama , Jambavati , Kalindi , Mitravinda , Nagnajiti (también llamada Satya), Bhadra y Lakshmana (también llamada Madra). [123] Según Dennis Hudson, esto es una metáfora en la que cada una de las ocho esposas significa un aspecto diferente de él. [124] Según George Williams, los textos Vaishnava mencionan a todas las Gopis como esposas de Krishna, pero este es el simbolismo espiritual de la relación devocional y la completa devoción amorosa de Krishna hacia todos y cada uno. dedicado a él. [125]
En las tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, se lo ve más comúnmente con Radha . Todas sus esposas y su amante Radha son consideradas en la tradición hindú como los avatares de la diosa Lakshmi , la consorte de Vishnu. [126] [12] Las gopis se consideran manifestaciones de Lakshmi o Radha. [12] [127]
Guerra de Kurukshetra y Bhagavad Gita
Según el poema épico Mahabharata , Krishna se convierte en el auriga de Arjuna para la guerra de Kurukshetra , pero con la condición de que él personalmente no levante ningún arma. Al llegar al campo de batalla y al ver que los enemigos son su familia, su abuelo y sus primos y seres queridos, Arjuna se conmueve y dice que su corazón no le permitirá pelear y matar a otros. Preferiría renunciar al reino y dejar su Gandiv (el arco de Arjuna). Krishna luego le aconseja sobre la naturaleza de la vida, la ética y la moralidad cuando uno se enfrenta a una guerra entre el bien y el mal, la impermanencia de la materia, la permanencia del alma y el bien, deberes y responsabilidades, la naturaleza de la verdadera paz y bienaventuranza y los diferentes tipos de yoga para alcanzar este estado de bienaventuranza y liberación interior. Esta conversación entre Krishna y Arjuna se presenta como un discurso llamado Bhagavad Gita . [128] [129] [130]
Muerte y ascensión
En los textos indios se afirma que la legendaria guerra de Kurukshetra conduce a la muerte de los cien hijos de Gandhari. Después de la muerte de Duryodhana, Krishna visita a Gandhari para ofrecer sus condolencias cuando Gandhari y Dhritarashtra visitaron Kurukshetra, como se indica en Stree Parva. Sintiendo que Krishna deliberadamente no puso fin a la guerra, en un ataque de rabia y dolor, Gandhari dijo: 'Eras indiferente a los Kurus y los Pandavas mientras se mataban unos a otros, por lo tanto, oh Govinda, serás el asesino de tus propios parientes! Según el Mahabharata , en un festival estalla una pelea entre los Yadavas, quienes terminan matándose unos a otros. Confundiendo al Krishna dormido con un ciervo, un cazador llamado Jara dispara una flecha que lo hiere fatalmente. Krishna perdona a Jara y muere. [131] [8] [132] El lugar de peregrinación ( tirtha ) de Bhalka en Gujarat marca el lugar donde se cree que Krishna murió. También se le conoce como Dehotsarga , afirma Diana L. Eck , término que literalmente significa el lugar donde Krishna "entregó su cuerpo". [8] El Bhagavata Purana en el libro 11, capítulo 31 declara que después de su muerte, Krishna regresó a su morada trascendente directamente debido a su concentración yóguica. Los dioses que esperaban como Brahma e Indra no pudieron rastrear el camino que Krishna tomó para dejar su encarnación humana y regresar a su morada. [133] [134]
Versiones e interpretaciones
Existen numerosas versiones de la historia de la vida de Krishna, de las cuales tres son las más estudiadas: el Harivamsa , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . [135] Comparten la trama básica, pero varían significativamente en sus especificidades, detalles y estilos. [136] La composición más original, el Harivamsa, se cuenta en un estilo realista que describe la vida de Krishna como un pobre pastor, pero entreteje una fantasía poética y alusiva . Termina con una nota triunfal, no con la muerte de Krishna. [137] A diferencia de algunos detalles, el quinto libro del Vishnu Purana se aleja del realismo de Harivamsa e incrusta a Krishna en términos místicos y elogios. [138] Los manuscritos de Vishnu Purana existen en muchas versiones. [139]
Los libros décimo y undécimo del Bhagavata Purana se consideran una obra maestra poética, llena de imaginación y metáforas, sin relación con el realismo de la vida pastoral que se encuentra en el Harivamsa . La vida de Krishna se presenta como una obra cósmica ( Lila ), donde su juventud se desarrolla como una vida principesca con su padre adoptivo Nanda retratado como un rey. [140] La vida de Krishna está más cerca de la de un ser humano en Harivamsa , pero es un universo simbólico en el Bhagavata Purana , donde Krishna está dentro del universo y más allá de él, así como el universo mismo, siempre. [141] Los manuscritos del Bhagavata Purana también existen en muchas versiones, en numerosos idiomas indios. [142] [89]
Chaitanya Mahaprabhu es considerado como la encarnación de Krishna en Gaudiya Vaishnavism y por la comunidad de ISKCON . [143] [144] [145]
Fechas propuestas
La fecha del nacimiento de Krishna se celebra todos los años como Janmashtami . [146]
Según Guy Beck, "la mayoría de los estudiosos del hinduismo y la historia de la India aceptan la historicidad de Krishna, que era una persona masculina real, humana o divina, que vivió en suelo indio por lo menos en el año 1000 a. los ciclos de las historias épicas y puránicas ". Sin embargo, Beck también señala que hay una "enorme cantidad de contradicciones y discrepancias en torno a la cronología de la vida de Krishna como se describe en el canon sánscrito". [147]
Lavanya Vemsani afirma que se puede inferir que Krishna vivió entre el 3227 a. C. y el 3102 a. C. de los Puranas. [148] Varios eruditos, como AK Bansal, BV Raman sitúan el año de nacimiento de Krishna en 3228 a. C. [149] [150] Un documento [ ¿cuál? ] presentado en una conferencia en 2004 por un grupo de arqueólogos, eruditos religiosos y astrónomos de Somnath Trust de Gujarat, que se organizó en Prabhas Patan, la supuesta ubicación del lugar donde Krishna pasó sus últimos momentos, fija la muerte de Sri Krishna en 18 de febrero de 3102 a.C. a la edad de 125 años y 7 meses. [nota 3]
Por el contrario, según las mitologías de la tradición jainista, Krishna era primo de Neminatha. [157] Se cree en la tradición jainista que Neminatha nació 84.000 años antes del siglo IX a. C. Parshvanatha , el vigésimo tercer tirthankara . [158]
Filosofia y teologia
Krishna presenta una amplia gama de ideas teológicas y filosóficas en los textos hindúes. Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse, según Friedhelm Hardy , como el primer sistema de teología krishnaíta. [23]
Ramanuja , un teólogo y filósofo hindú cuyas obras fueron influyentes en el movimiento Bhakti , [159] lo presentó en términos de monismo calificado o no dualismo (es decir, escuela Vishishtadvaita ). [160] Madhvacharya , un filósofo cuyas obras llevaron a la fundación de la tradición Haridasa del vaishnavismo, [161] presentó a Krishna en el marco del dualismo ( Dvaita ). [162] Bhedabheda —un grupo de escuelas que enseña que el yo individual es diferente y no diferente de la realidad última— es anterior a las posiciones del monismo y el dualismo. Entre los phinkers medievales de Bhedabheda se encuentran Nimbarkacharya , quien fundó la Kumara Sampradaya (escuela filosófica Dvaitadvaita), [163] así como Jiva Goswami , un santo de la escuela Gaudiya Vaishnava , [164] describió la teología de Krishna en términos de Bhakti yoga y Achintya Bheda Abheda . [165] La teología de Krishna se presenta en un marco de monismo puro ( advaita , llamado shuddhadvaita ) por Vallabha Acharya , quien fue el fundador de la secta Pushti de vaisnavismo . [166] [167] Madhusudana Sarasvati, un filósofo de la India, [168] presentó la teología de Krishna en el marco del no dualismo- monismo ( Advaita Vedanta ), mientras que Adi Shankara , a quien se le atribuye unificar y establecer las principales corrientes de pensamiento en el hinduismo , [169 ] [170] [171] mencionó a Krishna en sus discusiones de principios del siglo VIII sobre Panchayatana puja . [172]
El Bhagavata Purana , un texto popular sobre Krishna considerado como una escritura en Assam , sintetiza un marco de Advaita, Samkhya y Yoga para Krishna, pero que procede de la devoción amorosa por Krishna. [173] [174] [175] Bryant describe la síntesis de ideas en Bhagavata Purana como,
La filosofía del Bhagavata es una mezcla de terminología Vedanta, metafísica Samkhyan y praxis de Yoga devocional. (...) El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más elevado de la divinidad, la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman .
- Edwin Bryant, Krishna: Libro de consulta [5]
Mientras tanto Sheridan como Pintchman afirman la visión de Bryant, este último agrega que la visión vedántica enfatizada en el Bhagavata no es dualista con una diferencia. En el Vedanta no dual convencional, toda la realidad está interconectada y una, el Bhagavata postula que la realidad está interconectada y es plural. [176] [177]
A través de las diversas teologías y filosofías, el tema común presenta a Krishna como la esencia y símbolo del amor divino, con la vida y el amor humanos como un reflejo de lo divino. Las leyendas anhelantes y llenas de amor de Krishna y las gopis, sus bromas juguetonas cuando era un bebé, [178] así como sus diálogos posteriores con otros personajes, son tratados filosóficamente como metáforas del anhelo humano de lo divino y de significado, y el juego entre los universales y el alma humana. [179] [180] [181] El lila de Krishna es una teología del juego amoroso. Según John Koller, "el amor no se presenta simplemente como un medio de salvación, es la vida más elevada". El amor humano es el amor de Dios. [182]
Otros textos que incluyen a Krishna, como el Bhagavad Gita, han atraído numerosos bhasya (comentarios) en las tradiciones hindúes. [183] Aunque solo es una parte de la epopeya hindú Mahabharata , ha funcionado como una guía espiritual independiente. Alegóricamente plantea a través de Krishna y Arjuna los dilemas éticos y morales de la vida humana, luego presenta un espectro de respuestas, sopesando las preguntas ideológicas sobre las libertades, elecciones y responsabilidades humanas hacia uno mismo y hacia los demás. [183] [184] Este diálogo de Krishna ha atraído numerosas interpretaciones, desde ser una metáfora de la lucha humana interior que enseña la no violencia, hasta ser una metáfora de la lucha humana exterior que enseña el rechazo del quietismo a la persecución. [183] [184] [185]
Influencia
La adoración de Krishna es parte del vaishnavismo , una tradición importante dentro del hinduismo. Krishna es considerado un avatar completo de Vishnu, o uno con el mismo Vishnu. [186] Sin embargo, la relación exacta entre Krishna y Vishnu es compleja y diversa, [187] con Krishna de Krishnaite sampradayas considerado una deidad independiente y suprema. [23] [188] Los vaisnavas aceptan muchas encarnaciones de Vishnu, pero Krishna es particularmente importante. Sus teologías generalmente se centran en Vishnu o en un avatar como Krishna como supremo. Los términos krishnaísmo y visnuísmo se han utilizado a veces para distinguir los dos, el primero implicando que Krishna es el Ser Supremo trascendente. [189] Algunos eruditos, como Friedhelm Hardy , no definen el krishnaísmo como un suborden o rama del vaishnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. [23]
Todas las tradiciones vaisnavas reconocen a Krishna como el octavo avatar de Vishnu; otros identifican a Krishna con Vishnu, mientras que las tradiciones de Krishna como Gaudiya Vaishnavism , [190] [191] Ekasarana Dharma , Mahanam Sampraday , Nimbarka Sampradaya y Vallabha Sampradaya consideran a Krishna como el Svayam Bhagavan , la forma original del Señor o lo mismo que el concepto de Brahman en el hinduismo. [6] [192] [193] [194] [195] Gitagovinda de Jayadeva considera que Krishna es el señor supremo, mientras que las diez encarnaciones son sus formas. Swaminarayan , el fundador de Swaminarayan Sampradaya , también adoró a Krishna como Dios mismo. El "mayor krishnaísmo" corresponde a la segunda y dominante fase del vaisnavismo, que gira en torno a los cultos de Vasudeva , Krishna y Gopala del período védico tardío . [196] Hoy en día, la fe también tiene muchos seguidores fuera de la India. [197]
Tradiciones tempranas
La deidad Krishna-Vasudeva ( kṛṣṇa vāsudeva "Krishna, el hijo de Vasudeva Anakadundubhi ") es históricamente una de las primeras formas de adoración en el krishnaísmo y el vaishnavismo . [22] [72] Se cree que es una tradición importante de la historia temprana de la religión Krishna en la antigüedad. [198] A partir de entonces, hubo una fusión de varias tradiciones similares. Estos incluyen el antiguo Bhagavadismo , el culto de Gopala , de "Krishna Govinda" (Krishna que busca vacas), de Balakrishna (el bebé Krishna) y de "Krishna Gopivallabha" (Krishna el amante). [199] [200] Según Andre Couture, el Harivamsa contribuyó a la síntesis de varios personajes como aspectos de Krishna. [201]
Ya a principios de la Edad Media, el Jagannatismo ( también conocido como Odia Vaishnavismo) se originó como el culto del dios Jagannath ( literalmente , "Señor del Universo"), una forma abstracta de Krishna. [202] Jagannathism era una versión regional templo centrado de Krishnaism , [23] donde Lird Jagannath se entiende como un dios principal, Purushottama y Para Brahman , pero también puede ser considerado como un Vaishnavite syncretic no sectaria y culto todo-hindú. [203] Según el Vishnudharma Purana ( c. Siglo IV), Krishna es enviado en forma de Purushottama en Odra ( Odisha ). [204] El notable templo de Jagannath en Puri , Odisha se volvió particularmente importante dentro de la tradición desde aproximadamente el año 800 EC. [205]
Tradición bhakti
El uso del término bhakti, que significa devoción, no se limita a ninguna deidad. Sin embargo, Krishna es un foco importante y popular de la tradición del devocionalismo dentro del hinduismo, particularmente entre las sectas Vaishnava Krishnaite . [190] [206] Los devotos de Krishna suscriben el concepto de lila , que significa "juego divino", como el principio central del universo. Es una forma de bhakti yoga, uno de los tres tipos de yoga discutidos por Krishna en el Bhagavad Gita . [191] [207] [208]
Subcontinente indio
Los movimientos de bhakti dedicados a Krishna se hicieron prominentes en el sur de la India en los siglos VII al IX EC. Las primeras obras incluyeron las de los santos Alvar de Tamil Nadu . [209] Una importante colección de sus obras es Divya Prabandham . La popular colección de canciones de Alvar Andal , Tiruppavai , en la que se concibe a sí misma como una gopi, es la más famosa de las obras más antiguas de este género. [210] [211] [212]
El movimiento se originó en el sur de la India durante el séptimo EC, extendiéndose hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra; en el siglo XV , se estableció en Bengala y el norte de la India. [213] Los primeros pioneros del Krishnaite Bhakti incluyen Nimbarkacharya (siglo XII o XIII EC), [163] [214] [nota 4] pero la mayoría surgió más tarde, incluyendo Vallabhacharya ( siglo XV EC) y Chaitanya Mahaprabhu . Comenzaron sus propias escuelas, a saber, Nimbarka Sampradaya , Vallabha Sampradaya y Gaudiya Vaishnavism , con Krishna y Radha como el dios supremo. Además, desde el siglo XV floreció la variedad tántrica del krishnaísmo, Vaishnava-Sahajiya , vinculado al poeta bengalí Chandidas . [215]
En Deccan , particularmente en Maharashtra , los poetas santos de la secta Warkari como Dnyaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath y Tukaram promovieron la adoración de Vithoba , [105] una forma local de Krishna, desde principios del siglo XIII hasta la finales del siglo XVIII. [20] Antes de la tradición Warkari, la devoción a Krishna se estableció bien en Maharashtra debido al surgimiento de Mahanubhava Sampradaya, fundada por Sarvajna Chakradhara . [216] El Pranami Sampradaya surgió en el siglo XVII en Gujarat , basado en las enseñanzas sincretistas hindúes- islámicas centradas en Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath. [217] En el sur de la India, Purandara Dasa y Kanakadasa de Karnataka compusieron canciones dedicadas a la imagen de Krishna de Udupi . Rupa Goswami de Gaudiya Vaishnavism ha compilado un resumen completo de bhakti llamado Bhakti-rasamrita-sindhu. [206]
En el sur de la India, los acharyas del Sri Sampradaya han escrito con reverencia sobre Krishna en la mayoría de sus obras, incluido el Thiruppavai de Andal [218] y Gopala Vimshati de Vedanta Desika . [219]
Los estados de Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh y Kerala tienen muchos templos importantes de Krishna, y Janmashtami es uno de los festivales más celebrados en el sur de la India. [220]
Fuera de Asia
Para 1965, el movimiento Krishna-bhakti se había extendido fuera de la India después de que Bhaktivedanta Swami Prabhupada (según las instrucciones de su gurú , Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ) viajara desde su tierra natal en Bengala Occidental a la ciudad de Nueva York . Un año más tarde, en 1966, después de ganar muchos seguidores, pudo formar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), conocida popularmente como el movimiento Hare Krishna. El propósito de este movimiento era escribir sobre Krishna en inglés y compartir la filosofía Gaudiya Vaishnava con la gente del mundo occidental mediante la difusión de las enseñanzas del santo Chaitanya Mahaprabhu . En las biografías de Chaitanya Mahaprabhu, el mantra que recibió cuando recibió diksha o iniciación en Gaya fue el verso de seis palabras del Upanishad Kali-Santarana , a saber, "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare ". En la tradición de la Gaudiya, es el maha-mantra , o gran mantra, sobre Krishna bhakti . [221] [222] Su canto se conocía como hari-nama sankirtana . [223]
El maha-mantra atrajo la atención de George Harrison y John Lennon de los Beatles , [224] y Harrison produjo una grabación en 1969 del mantra por devotos del Templo Radha Krishna de Londres . [225] Titulado " Hare Krishna Mantra ", la canción alcanzó los veinte primeros en las listas de música del Reino Unido y también tuvo éxito en Alemania Occidental y Checoslovaquia . [224] [226] El mantra del Upanishad ayudó a llevar las ideas de Bhaktivedanta e ISKCON sobre Krishna a Occidente. [224] ISCKON ha construido muchos templos de Krishna en Occidente, así como otros lugares como Sudáfrica . [227]
El sudeste de Asia
Krishna se encuentra en la historia y el arte del sudeste asiático, pero en mucha menor medida que Shiva , Durga , Nandi , Agastya y Buda . En los templos ( candi ) de los sitios arqueológicos en las colinas volcánicas de Java , Indonesia, los relieves de los templos no retratan su vida pastoral o su papel como amante erótico, ni tampoco los textos históricos hindúes javaneses. [230] Más bien, su infancia o la vida como rey y compañero de Arjuna se han visto más favorecidas. Las artes del templo más elaboradas de Krishna se encuentran en una serie de relieves de Krsnayana en el complejo de templos hindúes de Prambanan cerca de Yogyakarta . Estos están fechados en el siglo IX d.C. [230] [231] [232] Krishna siguió siendo parte del tejido cultural y teológico javanés durante el siglo XIV , como lo demuestran los relieves de Penataran del siglo XIV junto con los del dios hindú Rama en el este de Java, antes de que el Islam reemplazara al budismo. e hinduismo en la isla. [233]
Las artes de la época medieval de Vietnam y Camboya presentan a Krishna. Las primeras esculturas y relieves que se conservan son de los siglos VI y VII , y estos incluyen iconografía vaisnavismo. [228] Según John Guy, curador y director de artes del sudeste asiático en el Museo Metropolitano de Arte, el arte de Krishna Govardhana del Vietnam de los siglos VI / VII en Danang , y la Camboya del siglo VII en la cueva de Phnom Da en Angkor Borei , son algunos de los más sofisticados de esta época. [228]
La iconografía de Krishna también se ha encontrado en Tailandia , junto con las de Surya y Vishnu . Por ejemplo, se ha encontrado una gran cantidad de esculturas e íconos en los sitios de Si Thep y Klangnai en la región de Phetchabun en el norte de Tailandia. Estos datan de aproximadamente los siglos VII y VIII , de los sitios arqueológicos de los períodos Funan y Zhenla. [234]
Artes escénicas
La danza y el teatro musical de la India tienen sus orígenes y técnicas en los antiguos textos de Sama Veda y Natyasastra . [235] [236] Las historias representadas y los numerosos temas coreográficos están inspirados en las mitologías y leyendas de los textos hindúes, incluida la literatura relacionada con Krishna, como Harivamsa y Bhagavata Purana . [237]
Las historias de Krishna han jugado un papel clave en la historia del teatro, la música y la danza de la India, particularmente a través de la tradición de Rasaleela . Estas son representaciones dramáticas de la niñez, adolescencia y adultez de Krishna. Una escena común involucra a Krishna tocando la flauta en rasa Leela, solo para ser escuchada por ciertas gopis (doncellas pastoras), que se supone teológicamente que representa la llamada divina que solo escuchan ciertos seres iluminados. [238] Algunas de las leyendas del texto han inspirado la literatura teatral secundaria, como el erotismo en Gita Govinda . [239]
La literatura relacionada con Krishna, como el Bhagavata Purana, otorga un significado metafísico a las representaciones y las trata como un ritual religioso, infundiendo la vida diaria con un significado espiritual, lo que representa una vida buena, honesta y feliz. Del mismo modo, las actuaciones inspiradas en Krishna tienen como objetivo limpiar los corazones de los actores y oyentes fieles. Cantar, bailar y realizar cualquier parte de Krishna Lila es un acto de recordar el dharma en el texto, como una forma de para bhakti (devoción suprema). Recordar a Krishna en cualquier momento y en cualquier arte, afirma el texto, es adorar lo bueno y lo divino. [240]
Los estilos de danza clásica como Kathak , Odissi , Manipuri , Kuchipudi y Bharatanatyam en particular son conocidos por sus actuaciones relacionadas con Krishna. [241] Krisnattam (Krishnattam) tiene sus orígenes en las leyendas de Krishna y está vinculado a otra importante forma de danza clásica india llamada Kathakali . [242] Bryant resume la influencia de las historias de Krishna en el Bhagavata Purana como, "[ha] inspirado más literatura derivada, poesía, drama, danza, teatro y arte que cualquier otro texto en la historia de la literatura sánscrita, con la posible excepción del Ramayana . [25] [243]
Krishna fuera del hinduismo
Jainismo
La tradición del jainismo enumera 63 Śalākāpuruṣa o figuras notables que, entre otras, incluye los veinticuatro Tirthankaras (maestros espirituales) y nueve conjuntos de tríadas. Una de estas tríadas es Krishna como Vasudeva , Balarama como Baladeva y Jarasandha como Prati-Vasudeva . En cada época del tiempo cíclico Jain nace un Vasudeva con un hermano mayor llamado Baladeva . Entre las tríadas, Baladeva defiende el principio de no violencia, una idea central del jainismo. El villano es Prati-vasudeva , que intenta destruir el mundo. Para salvar el mundo, Vasudeva-Krishna tiene que abandonar el principio de no violencia y matar al Prati-Vasudeva . [244] Las historias de estas tríadas se pueden encontrar en el Harivamsa Purana ( siglo VIII EC) de Jinasena (no debe confundirse con su homónimo, el apéndice de Mahābhārata ) y el Trishashti-shalakapurusha-charita de Hemachandra . [245] [246]
La historia de la vida de Krishna en los Puranas del Jainismo sigue el mismo esquema general que en los textos hindúes, pero en detalles, son muy diferentes: incluyen a Jain Tirthankaras como personajes de la historia, y generalmente son polémicamente críticos con Krishna, a diferencia de las versiones que se encuentran en el Mahabharata , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . [247] Por ejemplo, Krishna pierde batallas en las versiones Jain, y sus gopis y su clan de Yadavas mueren en un fuego creado por un asceta llamado Dvaipayana. De manera similar, después de morir por la flecha del cazador Jara, los textos de Jaina afirman que Krishna va al tercer infierno en la cosmología Jain , mientras que se dice que su hermano va al sexto cielo . [248]
Se atribuye a Vimalasuri ser el autor de la versión jainista del Harivamsa Purana , pero no se han encontrado manuscritos que lo confirmen. Es probable que los eruditos jainistas posteriores, probablemente Jinasena del siglo VIII , escribieran una versión completa de las leyendas de Krishna en la tradición jainista y la atribuyeran al antiguo Vimalasuri. [249] Versiones parciales y anteriores de la historia de Krishna están disponibles en la literatura jainista, como en el Antagata Dasao de la tradición Svetambara Agama . [249]
En otros textos jainistas, se dice que Krishna es un primo del vigésimo segundo Tirthankara , Neminatha. Los textos jainistas afirman que Neminatha le enseñó a Krishna toda la sabiduría que luego le dio a Arjuna en el Bhagavad Gita . Según Jeffery D. Long , un profesor de religión conocido por sus publicaciones sobre el jainismo, esta conexión entre Krishna y Neminatha ha sido una razón histórica para que los jainistas acepten, lean y citen el Bhagavad Gita como un texto espiritualmente importante, celebren a Krishna. festivales relacionados, y se entremezclan con los hindúes como primos espirituales. [250]
Budismo
La historia de Krishna ocurre en los cuentos de Jataka en el budismo . [251] El Vidhurapandita Jataka menciona Madhura (sánscrito: Mathura), el Ghata Jataka menciona a Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara o Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama) y Kanha o Kesava (Sk: Krishna, Keshava). [252] [253]
Al igual que las versiones jaina de las leyendas de Krishna, las versiones budistas como la de Ghata Jataka siguen el esquema general de la historia, [254] pero también son diferentes de las versiones hindúes. [252] [79] Por ejemplo, la leyenda budista describe que Devagabbha (Devaki) fue aislada en un palacio construido sobre un poste después de su nacimiento, por lo que ningún futuro esposo podría alcanzarla. El padre de Krishna se describe de manera similar como un rey poderoso, pero que se encuentra con Devagabbha de todos modos, y a quien Kamsa le da a su hermana Devagabbha en matrimonio. Los hermanos de Krishna no son asesinados por Kamsa, aunque lo intenta. En la versión budista de la leyenda, todos los hermanos de Krishna llegan a la madurez. [255]
La capital de Krishna y sus hermanos se convierte en Dvaravati. La interacción Arjuna y Krishna falta en la versión Jataka. Se incluye una nueva leyenda, en la que Krishna se lamenta en un dolor incontrolable cuando su hijo muere, y un Ghatapandita finge locura para enseñarle una lección a Krishna. [256] La historia de Jataka también incluye la destrucción intestina entre sus hermanos después de que todos se emborrachan. Krishna también muere en la leyenda budista de la mano de un cazador llamado Jara, pero mientras viaja a una ciudad fronteriza. Confundiendo a Krishna con un cerdo, Jara lanza una lanza que perfora fatalmente sus pies, causando a Krishna un gran dolor y luego su muerte. [255]
Al final de este discurso de Ghata-Jataka , el texto budista declara que Sariputta , uno de los discípulos venerados de Buda en la tradición budista, se encarnó como Krishna en su vida anterior para aprender lecciones sobre el dolor del Buda en su renacimiento anterior. :
Luego [el Maestro] declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: 'En ese momento, Ananda era Rohineyya, Sariputta era Vasudeva [Krishna], los seguidores del Buda eran las otras personas, y yo mismo era Ghatapandita ”.
- Jataka Tale No. 454, Traductor: WHD Rouse [257]
Mientras que los textos budistas Jataka cooptan a Krishna-Vasudeva y lo convierten en un estudiante del Buda en su vida anterior, [257] los textos hindúes cooptan al Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu . [258] [259] En el budismo chino , el taoísmo y la religión popular china , la figura de Krishna se ha fusionado y fusionado con la de Nalakuvara para influir en la formación del dios Nezha , quien ha adquirido características iconográficas de Krishna, como presentarse como un dios-niño divino y matando a un nāga en su juventud. [260] [261]
Otro
Krishna se menciona como Krishna Avtar en el Chaubis Avtar , una composición en Dasam Granth atribuida tradicional e históricamente a Guru Gobind Singh . [262]
Los baháʼís creen que Krishna fue una " Manifestación de Dios ", o uno en una línea de profetas que han revelado la Palabra de Dios progresivamente para una humanidad que madura gradualmente. De esta manera, Krishna comparte una posición exaltada con Abraham , Moisés , Zoroastro , Buda , Mahoma , Jesús , el Báb y el fundador de la Fe baháʼí , Bahá'u'lláh . [263] [264]
Ahmadiyya , un movimiento islámico del siglo XX, considera a Krishna como uno de sus antiguos profetas. [265] [266] [267] Ghulam Ahmad declaró que él mismo era un profeta a semejanza de profetas como Krishna, Jesús y Mahoma, [268] que había venido a la tierra como un resucitador de la religión y la moralidad de los últimos días. .
La adoración o reverencia a Krishna ha sido adoptada por varios movimientos religiosos nuevos desde el siglo XIX, y a veces es miembro de un panteón ecléctico en textos ocultistas , junto con figuras griegas , budistas , bíblicas e incluso históricas. [269] Por ejemplo, Édouard Schuré , una figura influyente en la filosofía perenne y los movimientos ocultistas, consideraba a Krishna un Gran Iniciado , mientras que los teósofos consideran a Krishna como una encarnación de Maitreya (uno de los Maestros de la Sabiduría Antigua ), el maestro espiritual más importante. para la humanidad junto con Buda. [270] [271]
Krishna fue canonizado por Aleister Crowley y es reconocido como santo de Ecclesia Gnostica Catholica en la Misa Gnóstica de Ordo Templi Orientis . [272] [273]
Notas
- ^ El número de hijos de Krishna varía de una interpretación a otra. Según algunas escrituras como el Bhagavata Purana , Krishna tuvo 10 hijos de cada una de sus esposas (16,008-16,108 esposas y 160,080-161,080 hijos) [10]
- ↑ Radha es vista como la consorte-amante de Krishna. Por otro lado, Rukmini y otros están casados con él. Krishna tenía ocho esposas principales, a las que se refería como Ashtabharya . Los textos regionales varían en la identidad de la esposa de Krishna (consorte), algunos la presentan como Rukmini, algunos como Radha, todas gopis , y algunas identifican a todas como diferentes aspectos o manifestaciones de Devi Lakshmi. [11] [12]
- ↑ Eruditos como Ludo Rocher y Hazra afirman que los Puranas no son una fuente confiable para la historia de la India, porque su contenido sobre reyes, varios pueblos, sabios y reinos es muy inconsistente en todos los manuscritos. Afirman que estas historias probablemente se basan en parte en hechos reales, en parte en hagiografía y en parte embellecidas por una imaginación expansiva. [151] [152] Dimmitt y van Buitenen afirman que es difícil determinar cuándo, dónde, por qué y por quién se escribieron los Puranas, y crecieron por "numerosas acumulaciones en sucesivas épocas históricas" donde las personas agregaron o cambiaron el texto. al azar. [153] Su fiabilidad también se ha visto afectada por la forma en que se copiaron los manuscritos supervivientes a lo largo de los siglos. [154] [155] Las libertades en la transmisión de Puranas eran normales y aquellos que copiaban manuscritos más antiguos reemplazaban palabras o agregaban contenido nuevo. [155] [156]
- ^ "La primera sampradāya de K Theṣṇaíta fue desarrollada por Nimbārka". [23]
Referencias
Citas
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tiene texto extra ( ayuda ) - Zimmer, Heinrich (1953) [1952], Campbell, Joseph (ed.), Philosophies Of India , Londres, EC 4: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
enlaces externos
- Krishna en la Encyclopædia Britannica
- Las leyendas de Krishna , W. Crooke (1900), Folklore
- Bañarse en Krishna: un estudio de la teología hindú vaiṣṇava , Dennis Hudson (1980), The Harvard Theological Review
- Krishna, cristianos y colores: la influencia socialmente vinculante del canto de Kirtan en un festival Hare Krishna de Utah , Sara Black Brown (2014), Etnomusicología