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| Vudú de Luisiana | |
|---|---|
 Altar vudú en Nueva Orleans | |
| Escribe | Sincrético |
| Clasificación | afroamericano |
| Teología | Vodun revisado de África Occidental |
| Asociaciones | Templo espiritual vudú de Nueva Orleans |
| Origen | 1719 a 1731 Luisiana francesa |
| Parte de una serie sobre religiones relacionadas con Vodun llamada |
| Vudú |
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Louisiana Voodoo ( francés : Vaudou louisianais ), también conocido como New Orleans Voodoo , es un conjunto de creencias y prácticas espirituales desarrolladas a partir de las tradiciones de la diáspora africana en Louisiana. A veces se lo conoce como Mississippi Valley Voodoo cuando se refiere a su popularidad histórica y su desarrollo en el gran valle de Mississippi . Es una forma cultural de las religiones afroamericanas desarrolladas por las poblaciones de África Occidental y Central del estado estadounidense de Luisiana . El vudú es una de las muchas encarnaciones de las costumbres espirituales africanas., enraizado en Dahomeyan Vodun de África Occidental .
El idioma litúrgico del vudú es el criollo de Luisiana , uno de los dos principales idiomas de herencia (el otro es el francés de Luisiana ) del pueblo criollo de Luisiana . Se sincretizó con la cultura católica y francófona de Nueva Orleans como resultado de la opresión cultural africana en la región como parte de la trata de esclavos en el Atlántico . Vudú de Luisiana se confunde a menudo con el vudú haitiano y Deep Sur Hoodoo , pero, mientras que en relación con estas formas de la religión, es un sistema de creencias de su propia. Se diferencia del vudú haitiano en su énfasis en el gris-gris., Reinas vudú, uso de parafernalia Hoodoo y Li Grand Zombi . Fue a través de Louisiana Voodoo que términos como gris-gris (un término wolof ) [ cita requerida ] y "muñecos vudú" se introdujeron en el léxico estadounidense.
Historia [ editar ]
Influencias africanas originales [ editar ]
El vudú fue llevado a la Luisiana francesa durante el período colonial por africanos subsaharianos esclavizados de África occidental. De 1719 a 1731, la mayoría de los cautivos africanos traídos y esclavizados en Louisiana eran personas fon de lo que hoy es Benin ; [ cita requerida ] otros grupos como Bambara, Mandinga, Wolof, Ewe, Fulbe, Fon (Dahomean), Yoruba (Nago), Chamba, Congo, Ibo, Ado, Hausa y Sango (Hall) también trajeron sus prácticas culturales, idiomas y creencias religiosas arraigadas en el espíritu y el culto a los antepasados . [ cita requerida ]Todos los grupos contribuyeron al desarrollo de Louisiana Voodoo. Su conocimiento de las hierbas, los venenos y la creación ritual de hechizos y amuletos , destinados a protegerse a sí mismo o dañar a otros, se convirtieron en elementos clave del vudú de Luisiana. [1] Muchos Fon también fueron llevados como esclavos a la colonia francesa de Saint-Domingue en el Mar Caribe. [2] Louisiana Voodoo ha existido desde principios de 1700.
La comunidad esclavizada superó rápidamente en número a los colonos europeos blancos que emigraron allí. La colonia francesa no era una sociedad estable cuando llegaron los africanos subsaharianos esclavizados y los africanos subsaharianos recién llegados dominaban la comunidad de esclavos. Según un censo de 1731-1732, la proporción de africanos subsaharianos esclavizados a colonos europeos era más de dos a uno. [3] Un número relativamente pequeño de colonos eran plantadores y esclavistas, dueños de plantaciones de azúcar con trabajo que requería una gran cantidad de mano de obra. Debido a que los africanos estaban recluidos en grandes grupos relativamente aislados de la interacción con los blancos, se les permitió la preservación de las prácticas y la cultura indígenas africanas. [4]En el norte de Luisiana y otras colonias europeas en el sur de Estados Unidos, las familias esclavizadas solían estar divididas; Un gran número de esclavos africanos que alguna vez estuvieron estrechamente relacionados por familia o comunidad fueron enviados a diferentes plantaciones. Sin embargo, en el sur de Luisiana, las familias, las culturas y los idiomas se mantuvieron más intactos que en el norte. Esto permitió que las tradiciones culturales, los idiomas y las prácticas religiosas de los esclavos continuaran allí. [5]
Bajo el código francés y la influencia del catolicismo, los funcionarios reconocieron nominalmente a los grupos familiares de prohibir la venta de niños esclavos lejos de sus familias si eran menores de catorce años. Promovieron la leyenda artificial de wake tuko [ aclaración necesaria ] de la población esclavizada. [6] La alta mortalidad de la trata de esclavos unió a sus sobrevivientes con un sentido de solidaridad e iniciación. La ausencia de fragmentación en la comunidad esclavizada, junto con el sistema de parentesco producido por el vínculo creado por las dificultades de la esclavitud, resultó en una "comunidad esclavizada coherente, funcional, bien integrada, autónoma y segura de sí misma". [7]
La práctica de hacer y usar amuletos y amuletos para proteger, curar o dañar a otros fue un aspecto clave en los inicios del vudú de Luisiana. [8] El Ouanga , un hechizo utilizado para envenenar a un enemigo, contenía las raíces tóxicas del árbol maudit más figuier , traído de África y conservado en Luisiana. La raíz molida se combinó con otros elementos, como huesos, clavos, raíces, agua bendita, velas sagradas, incienso sagrado, pan sagrado o crucifijos. El administrador del ritual con frecuencia evocaba la protección de Jehová y Jesucristo . Esta apertura de la fe africana permitió la adopción de prácticas católicas en Louisiana Voodoo. [9]
Otro elemento traído de África Occidental fue la veneración de los antepasados y el posterior énfasis en el respeto a los mayores. Por esta razón, la tasa de supervivencia entre los ancianos esclavizados fue alta, "africanizando aún más la cultura criolla de Luisiana". [10]
Popularidad en el valle de Mississippi [ editar ]
Las prácticas de vudú no solo estaban presentes en Luisiana sino en todo el valle del Misisipi en general. Los informes de ceremonias vudú populares datan de 1849 en Ohio y 1891 en el norte de Missouri. A pesar de la similitud general, se han observado algunas diferencias entre el vudú practicado en el Valle del Bajo Mississippi y el Valle del Alto Mississippi. En el valle del Alto Mississippi parecía haber existido un panteón de dioses diferente, esto se infiere por la evidencia de adoración a un dios llamado "Samunga" que nunca ha estado presente en el vudú de Luisiana. [11]
Vudú después de la revolución haitiana [ editar ]
Tras el comienzo de la Revolución Haitiana en 1791, la vida de los practicantes de vudú en las colonias de América del Norte se volvió más difícil. Debido a que la revolución fue iniciada por esclavos que supuestamente estaban poseídos por una deidad durante un ritual vudú, los colonos franceses se volvieron agresivos al tratar de suprimir los rituales vudú como precaución contra los levantamientos.
A diferencia de sus homólogos haitianos, los esclavos de Luisiana no se rebelaron en gran número contra sus amos esclavistas. En cambio, los seguidores del vudú utilizaron amuletos y amuletos en su vida diaria. La gente los usaba principalmente para curar, proteger, guiar y mantener una conexión con sus seres queridos. Algunos hechizos se usaban para herir a los enemigos e involucraban los engaños de las maldiciones. [12] Los esclavos encubrirían sus prácticas de vudú al estar muy involucrados en la Iglesia Católica y hacer que muchos de los espíritus vudú fueran compatibles con los santos católicos. Esto fue muy útil para permitirles permanecer ocultos debido a la violencia que sembró el miedo entre los dueños de esclavos. La longevidad del vudú en los Estados Unidos se debe a que los esclavos de Luisiana se protegieron en los inicios de la fe en Estados Unidos.
Personajes famosos del vudú [ editar ]
Influencia de los líderes vudú [ editar ]
Se sabía que las reinas del vudú, poderosas practicantes de la religión, ejercían un gran poder en sus comunidades y tenían el papel de dirigir muchas de las reuniones ceremoniales y bailes rituales. Estos atrajeron multitudes de cientos y miles de personas. [13] Se ganaban la vida vendiendo y administrando amuletos o encantamientos "gris-gris" y polvos mágicos, así como hechizos y hechizos que garantizaban "curar dolencias, conceder deseos y confundir o destruir a los enemigos". . [14]
Su poder e influencia fueron generalizados y en gran parte indiscutibles. Fue reconocido por periodistas, jueces, criminales y ciudadanos por igual. Estas mujeres de ascendencia africana y criolla emergieron como líderes poderosas en una sociedad que defendía un régimen esclavista opresivo y una dicotomía de libertad entre negros y blancos. Su influencia se sintió en círculos blancos y negros por igual, en parte debido a la historia temprana de la ciudad, en la que "la escasez de mujeres blancas resultó en un gran número de relaciones interraciales".
Como en otras comunidades coloniales francesas, se desarrolló una clase de personas de color libres a las que se les otorgaron derechos específicos y, en Nueva Orleans, adquirieron propiedad y educación. Las mujeres libres de color tenían una influencia relativamente alta, particularmente aquellas que eran líderes espirituales. [14] Además, las tradiciones religiosas en África occidental y central, de donde se derivan muchas costumbres vudú, permitieron a las mujeres ejercer un poder extraordinario.
Marie Laveau [ editar ]
Entre las quince "reinas del vudú" en los barrios esparcidos por la Nueva Orleans del siglo XIX, Marie Laveau era conocida como "la Reina del vudú", la más eminente y poderosa de todas. Su rito religioso en la orilla del lago Pontchartrain en la víspera de San Juan en 1874 atrajo a unos 12.000 habitantes de Nueva Orleans blancos y negros. [15]
Se dijo que políticos, abogados, hombres de negocios, plantadores adinerados, todos acudían a ella para consultarla antes de tomar una decisión financiera o comercial importante. También vio a los pobres y esclavizados.
Aunque su ayuda parecía no discriminatoria, pudo haber favorecido a los sirvientes esclavizados: sus "clientes más influyentes y ricos ... esclavos fugitivos ... atribuyeron sus exitosas fugas a los poderosos encantos de Laveaux". [15] Una vez que se difundió la noticia de sus poderes, dominó a los otros líderes vudú de Nueva Orleans. También católica, Laveau animó a sus seguidores a asistir a la misa católica. Su influencia contribuyó a la adopción de prácticas católicas en el sistema de creencias vudú. [16] Marie Laveau es recordada por su habilidad y compasión por los menos afortunados. [17]
Laveau también ganó influencia sobre su clientela gracias a su trabajo diario como peluquera , lo que le dio un conocimiento íntimo de los chismes de la ciudad. Sus clientes también acudían a ella para comprar muñecos vudú, pociones, bolsas gris-gris y cosas por el estilo. [18] Su influencia continúa en la ciudad. En el siglo XXI, su tumba en el cementerio más antiguo es una gran atracción turística; los creyentes del vudú ofrecen regalos aquí y rezan a su espíritu. [15]
Al otro lado de la calle del cementerio donde está enterrado Laveau, se dejan ofrendas de bizcocho a la estatua de San Expedito ; Se cree que estas ofrendas aceleran los favores que se le piden a la reina vudú. Saint Expedite representa el espíritu que se interpone entre la vida y la muerte. La capilla donde se encuentra la estatua se usó una vez solo para celebrar funerales. [2] Marie Laveau sigue siendo una figura central del vudú de Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Los jugadores gritan su nombre cuando tiran los dados, y se han contado múltiples historias de avistamientos de la reina vudú. [2]
Doctor John [ editar ]
El Doctor John, también conocido por muchos otros nombres, como Bayou John y Prince John, nació en Senegal y fue secuestrado como esclavo antes de convertirse en un prominente rey vudú a finales del siglo XIX en Nueva Orleans. Trajo el conocimiento del oficio de su país de origen, Senegal. Se unió a una comunidad vudú ya prominente que existía en Nueva Orleans desde principios de 1700 desarrollada por grupos de esclavos africanos como Bambara, Mandinga, Wolof, Ewe, Fulbe, Nard, Mina, Fon (Dahomean), Yoruba (Nago), Chamba, Congo, Ibo, Ado, Hausa y Sango (Hall). Los nativos anteriores de Senegal ya estaban esclavizados en Nueva Orleans en 1720.
A través del trabajo del Doctor John en los aspectos medicinales del vudú, se ganó la reputación de ser un excelente sanador. Algunos informes fueron tan lejos como para afirmar que tenía la capacidad de resucitar a pacientes al borde de la muerte a través de sus rituales. Este es uno de los primeros relatos vudú de reanimación, que lleva al mito de los zombis en Luisiana. [19]
Sin embargo, se ha informado que el Doctor John les confesó a sus amigos que su magia era una farsa. "Se sabía que se reía", escribe Robert Tallant en Voodoo in New Orleans (1946, pág. 39), "cuando le contó que le vendió a una mujer blanca crédula un frasco pequeño de almidón y agua por cinco dólares" [20].
Fred Staten
Fred Staten , nacido en 1937 en Haití , se mudó con su familia a Nueva Orleans cuando era un bebé, donde fue criado por sus abuelos, también de ascendencia haitiana. Su abuelo era un ministro bautista practicante . Cuando Fred era joven, sus abuelos le dijeron que era de ascendencia africana real y que tenía habilidades sobrenaturales. Se reveló que su verdadero nombre era Príncipe Ke'eyama. Papa John Bayou le enseñó los caminos del vudú haitiano. Cuando era joven, Staten hizo muchos viajes a las comunidades vudú en Haití y los Estados Unidos para aprender más sobre el arte.
Staten, o Prince, se convirtió en Papa Midnight y se estableció de forma permanente en Nueva Orleans en la década de 1970. Desarrolló su personalidad de Chicken Man, realizando actos en clubes nocturnos que expresan su fuerte conexión espiritual con Dios y el vudú. Su actuación incluyó baile, magia y morder la cabeza de un pollo vivo y beber su sangre. Atrajo a miles de seguidores, pero algunos otros practicantes del vudú lo vieron simplemente como un "showman". [21] Fue adorado como un sacerdote vudú hasta su misteriosa muerte a principios de 1998. Sus cenizas fueron donadas al Templo Espiritual Voodoo. [21]
Creencias y prácticas [ editar ]
El canto es uno de los rituales importantes que forman parte del culto vudú. Las canciones se han transmitido oralmente durante cientos de años. Las canciones iban acompañadas de palmaditas, aplausos y pisadas, pero no de tambores, a menos que fuera parte de la ceremonia pública semanal en Congo Square en Nueva Orleans durante la época de la esclavitud.
Se cantan canciones para dar descripciones de las personalidades de las deidades, como sus nombres, gustos y aversiones, origen, responsabilidades, fortalezas y debilidades. A veces, las canciones se cantan en dirección a las deidades y, a veces, como si las mismas deidades estuvieran hablando (o cantando). Muchas canciones reflejan melodías de la Iglesia Católica, además de asociar a los santos católicos con deidades africanas.
Solo hay dos formas en que se agregaría una nueva canción al repertorio vudú. La primera es si alguien ha escuchado la canción en un sueño, ya que se cree que es la revelación del espíritu. Una segunda instancia es si una persona está en un trance poseído y pide a las personas que la rodean que la canten y la memoricen, cuando se considera que proviene directamente de un espíritu.
Hay cuatro fases en un ritual vudú, todas identificables por la canción que se canta: preparación, invocación, posesión y despedida. Las canciones se utilizan para abrir la puerta entre las deidades y el mundo humano e invitar a los espíritus a poseer a alguien. [22]
Vudú en la sociedad [ editar ]
Comercialización [ editar ]
Durante la década de 1930, Voodoo pasó a la clandestinidad cuando Nueva Orleans se convirtió en un destino turístico cada vez más popular. El vudú fue retratado exóticamente en el largometraje de 1932 White Zombie . Se desarrolló una idea errónea de que los elementos principales del vudú son hechizar y clavar alfileres en las muñecas. En ese momento, algunos explotaron la tradición, haciendo un "negocio de supersticiones" y vendiendo pociones, polvos y gris-gris falsos. [ cita requerida ]
A principios del siglo XXI, el vudú se ha convertido en parte de las atracciones turísticas de Nueva Orleans ; los intereses comerciales han buscado capitalizar el interés popular en la religión. Las tiendas que venden charms, gris-gris, velas y polvos atienden tanto a turistas como a practicantes. [23]
El Museo Histórico de Vudú de Nueva Orleans alberga numerosos artefactos y ofrece recorridos diarios por el museo, el cementerio de St. Louis y el Barrio Francés (Nueva Orleans). El museo también brinda servicios espirituales, que incluyen bendiciones matrimoniales, ceremonias matrimoniales, consultas y otros rituales. En agosto de 1995, los practicantes de vudú celebraron un ritual en Bywater para tratar de ahuyentar el abuso de cocaína crack, los robos, la prostitución y las agresiones. [24]
Louisiana Voodoo en los medios [ editar ]
Si bien existe contenido multimedia que retrata las prácticas del vudú con precisión, muchas novelas populares (como Voodoo Season (2006) y Voodoo Dreams (1995) de Jowell Parker Rhodes) y películas de terror (como White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), La serpiente y el arco iris (1987), Voodoo Dawn (1998) o Hoodoo for Voodoo (2006)), son tergiversaciones de las tradiciones vudú reales. [ cita requerida ]
El vudú es fundamental en la trama de la película de James Bond de 1973 Live and Let Die . El villano principal de Bond, el Dr. Kananga, usa el miedo al vudú para asustar a los lugareños y alejarlos de sus campos de amapolas donde cultiva opio (para convertirlo en heroína) para "regalarlo gratis" en las calles de Nueva Orleans. A lo largo de la película aparecen varias referencias al vudú, tal como se ha desarrollado en la cultura popular, que incluyen venenos utilizados en dardos, cabezas reducidas, etc. incluido el levantamiento de entre los muertos del villano secundario Baron Samedi. [ cita requerida ]
Un ejemplo más reciente de la representación del vudú en los medios populares es el conocido programa de televisión estadounidense , American Horror Story: Coven . La serie se centra en las brujas de Nueva Orleans y presenta a un grupo de brujas blancas junto a un grupo de brujas negras que practican el vudú. Sin embargo, hay una mujer negra entre las filas de las brujas blancas conocidas como Queenie. Su habilidad mágica es la de un muñeco vudú humano; puede infligir dolor a los demás mutilándose a sí misma. Como escribe la escritora Amanda Kay LeBlanc en su artículo, (Re) centrar la blancura en American Horror Story: Coven , " Coven se basa desproporcionadamente en la violencia contra los cuerpos negros para proporcionar horror a la audiencia". [25]
El programa también retrata esta violencia como una gran parte del vudú cometido sin empatía; Coven muestra a Queenie, la bruja vudú negra, lastimando a la gente con su magia vudú sin remordimiento: "Queenie usa sus poderes de muñeco vudú para atacar violentamente a un cliente masculino que continuamente la insultaba en el restaurante de pollo frito donde trabajaba hasta que la pega mano en el aceite de freír para quemar al hombre. La cámara se detiene en el rostro sonriente de Queenie: se alegra de haberlo lastimado. Solo Queenie sabe que causó las horribles quemaduras de este hombre y, aunque la apoyamos, su sonrisa es amenazante y amenazadora ”. [26] El programa conecta el vudú con la violencia despiadada, contribuyendo a las percepciones poco realistas de la religión africana.
Un personaje llamado Marie Laveau, basado en la figura histórica de la vida real, también aparece en American Horror Story: Coven como una bruja practicante del vudú. El vudú, tanto para su personaje como para el de Queenie, está conectado tanto con la ira como con la peligrosa sexualidad en el programa. “En Coven, las mujeres negras son retratadas como femeninas, y ciertamente sexuales, pero a diferencia de sus contrapartes blancas, la feminidad y la sexualidad se apegan a su animalidad salvaje”. [27] Por ejemplo, ambas mujeres tienen relaciones sexuales / románticas con un minotauro negro violento. Si bien el programa retrata a las brujas blancas teniendo relaciones sexuales también, "durante la temporada, la conexión de Leveau y Queenie con el Minotauro es su única relación sexual y romántica". [27]
Louisiana Voodoo también ocupó un lugar destacado y desempeñó un papel central en el misterio de asesinatos en serie en Nueva Orleans para el videojuego de 1993 Gabriel Knight: Sins of the Fathers , con Marie Laveau y otras figuras históricas de Louisiana Voodoo mencionadas en la historia. [ cita requerida ]
En la película de Disney de 2009, La princesa y el sapo , el vudú de Nueva Orleans se representa a través del villano principal de Disney de la historia, el Dr. Facilier (con la voz de Keith David), que es un bokor o médico brujo. Esto se ejemplifica a través de su traje, su ominosa presencia y el talismán que lleva. Facilier convierte al personaje del Príncipe de Disney de la película, Naveen, e indirectamente, al personaje de la Princesa de Disney de la película , Tiana , en ranas. Por el contrario, la figura de la hada madrina de la película , Mama Odie (con la voz de Jenifer Lewis), es una reina del vudú que solo se viste de blanco. Ella tiene un familiarllamada Juju, una serpiente que sirve de todo, desde un bastón hasta un puente, y vive en un barco abandonado en el pantano. [ cita requerida ]
Luisiana vudú y cristianismo [ editar ]
Como resultado de la fusión de la cultura francófona y el vudú en Luisiana, los criollos de color asociaron muchos espíritus vudú con los santos cristianos conocidos por presidir el mismo dominio. Aunque algunos líderes doctrinarios de cada tradición creen que el vudú y las prácticas católicas están en conflicto, en la cultura popular se cree que tanto los santos como los espíritus actúan como mediadores, con el sacerdote católico o vudú Legba presidiendo las respectivas actividades específicas. Los primeros seguidores del vudú en los Estados Unidos adoptaron la imagen de los santos católicos para representar sus espíritus. [28]
Otras prácticas católicas adoptadas en Louisiana Voodoo incluyen recitar el Ave María y el Padrenuestro . [dieciséis]
Luisiana Vudú y racismo [ editar ]
El discurso entre la comunidad blanca sobre el vudú se ha utilizado para alimentar estereotipos negativos sensacionalistas de los negros y las comunidades de color, especialmente en el sur. La religión se convirtió en un área de discurso viable para los supremacistas blancos debido a su existencia subalterna, conexiones con las prácticas africanas, ansiedades sobre su conexión con la conspiración negra y la rebelión de esclavos, y sus poderosas mujeres de color. [29]
Por ejemplo, en el siglo XIX, los periódicos de Luisiana solían retratar las prácticas del vudú de forma negativa, con artículos como "Voodous on the Rampage". [29] Describieron rumores de sacrificios de animales, zombis y espíritus, historias sensacionalistas de actos depravados que el vudú había llevado a cometer a los negros. Esta representación del vudú contribuyó a la idea de que los negros eran primitivos supersticiosos. [30]
Las narrativas sobre las prácticas del vudú también se usaron típicamente para demostrar la amenaza de la rebelión negra y femenina, y por lo tanto se usaron como fundamento de la necesidad de regular las comunidades de color. Las narrativas del vudú sirvieron como validación de las racionalizaciones de la supremacía blanca para los públicos blancos, al retratar el "desenfreno" y la "barbarie" de los afrodescendientes y, por lo tanto, en contraste, la estabilidad e inteligencia de los blancos. Estos puntos de vista se utilizaron para enfatizar los terrores del derecho al voto de los negros, la desegregación y la mezcla interracial, especialmente porque los supremacistas blancos veían el vudú como un símbolo de la amenaza de la “dominación negra”. [29]
Las narrativas del vudú también ayudaron a hacer de la criminalidad negra un hecho social aceptado y a crear y solidificar las percepciones de los hombres negros como primitivos, animales y, a menudo, como violadores, alimentando los argumentos de la falta de sufragio y segregación legal de los hombres negros, además de excusas. violencia política en el Sur durante los próximos años. [29] Sin embargo, incluso después de que se logró la emancipación de los hombres negros, las narraciones del vudú a menudo enfatizaban la peligrosa mezcla de mujeres blancas y hombres negros en espacios rituales, continuando pintando a los hombres de color como violadores. Esta percepción fue uno de los argumentos centrales para la segregación continua y la “violencia represiva”. [29] Más tarde, esta autenticación de la criminalidad negra contribuyó a justificar el “encarcelamiento masivo, la explotación laboral y la regulación de la sexualidad femenina” [29] que dio forma al orden social de la era de Jim Crow.
Hoodoo [ editar ]
Aunque Hoodoo no desciende directamente del vudú y las dos son espiritualidades / religiones separadas, muchas supersticiones también se relacionan con la práctica de Hoodoo . Si bien esta espiritualidad no es equivalente a la fe vudú, su surgimiento ha sido en parte resultado de la tradición vudú y el espíritu revolucionario contenido en el vudú después de la Revolución Haitiana y la llegada de inmigrantes haitianos y haitiano-cubanos a Nueva Orleans y desde entonces han influido significativamente.
En la herboristería Hoodoo, la " panacea " era muy popular entre los seguidores. La panacea era una mezcla de Hoodoo que podía resolver todos los problemas. El sistema de curación a base de hierbas de Hoodoo incluía una variedad de ingredientes para curar todo; una receta consistía en mezclar marihuana con azufre y miel. La mezcla se colocó en un vaso, que se frotó contra un gato negro, y luego se sorbió lentamente la mezcla. [31]
El muñeco Hoodoo es una forma de gris-gris y un ejemplo de magia simpática . Contrariamente a la creencia popular, las muñecas Hoodoo generalmente se usan para bendecir y no tienen poder para maldecir. Según Jerry Gandolfo, el propósito de clavar alfileres en la muñeca no es causar dolor a la persona asociada, sino más bien pegar una imagen de una persona o un nombre a la muñeca, que tradicionalmente representa un espíritu. El gris-gris se realiza en una de cuatro categorías: amor; poder y dominación; suerte y finanzas; y descruzar. [32]
Los practicantes de Hoodoo han utilizado diferentes herramientas a lo largo de la historia de la práctica para resolver las dolencias de sus clientes. El nombre genérico de los artículos es "gris-gris".—Talismanes, amuletos, amuletos vudú, hechizos o encantamientos "que se cree que son capaces de protegerse del mal y traer buena suerte a uno mismo o de traer desgracia a otro" (como lo define el Diccionario Mirriam Webster). Los ejemplos incluyen: Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume y Brimstone. Las explicaciones en un libro de 1946 decían que Five Finger Grass era una hoja dividida en cinco secciones. La creencia era que si se colgaba en la casa de uno, evitaría cualquier mal. Se decía que los bastones de sangre de dragón traían buena suerte en el dinero, los negocios y el amor. Se decía que mantener un palo cerca de una persona traía suerte. Dixie Love Perfume se destacó por una fragancia que fomenta el romance. El azufre se usa para mantener alejados a los espíritus malignos y contrarrestar los hechizos lanzados en los hogares, y se quema en las habitaciones que necesitan desodorización.Estos estaban disponibles tradicionalmente en las tiendas locales.[33]
El usuario a menudo tenía que realizar pasos adicionales en un proceso antes de usar dichos elementos, como lavarse las manos en "Two Jacks Extract". Solo se sabe que las tiendas hoodoo venden estos suministros. Se creía que muchos practicantes de vudú tenían miedo de estos artículos de vudú. [34]
En el sur de Estados Unidos, el hoodoo es practicado principalmente por cristianos protestantes. [35]
Vudú y espiritismo [ editar ]
Las iglesias espiritistas de Nueva Orleans honran el espíritu de Black Hawk , un jefe de guerra de Sauk que fue influyente a principios del siglo XIX en Illinois y Wisconsin. [36] La religión espiritista de Nueva Orleans es una mezcla de espiritismo , vodun , catolicismo y pentecostalismo . Las iglesias espiritistas de influencia vudú que sobreviven en Nueva Orleans son el resultado del sincretismo de estas y otras prácticas espirituales. [37]
Ver también [ editar ]
- Miriam Chamani
Referencias [ editar ]
- ^ Hall, Gwendolyn Midlo (1995). Africanos en la Luisiana colonial: el desarrollo de la cultura afrocriolla en el siglo XVIII . Prensa de la Universidad Estatal de Luisiana. pag. 58.
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Enlaces externos [ editar ]
- Museo histórico de vudú de Nueva Orleans
