El maorí ( / m aʊ r i / ; pronunciación maorí: [maːɔɾi] ( escuchar ) [6] ) son los indígenas polinesios de la parte continental de Nueva Zelanda . Los maoríes se originaron con colonos del este de la Polinesia , que llegaron a Nueva Zelanda en varias oleadas de viajes en waka (canoa) entre aproximadamente 1320 y 1350. [7] Durante varios siglos en aislamiento, estos colonos desarrollaron su propia cultura distintiva., cuyo lenguaje, mitología, artesanía y artes escénicas evolucionaron independientemente de los de otras culturas polinesias orientales. Algunos de los primeros maoríes se trasladaron a las islas Chatham, donde sus descendientes se convirtieron en el otro grupo étnico polinesio indígena de Nueva Zelanda, los moriori . [8]
Regiones con poblaciones significativas | |
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Nueva Zelanda | 775,836 (censo de 2018) [1] |
Australia | 142.107 (censo de 2016) [2] |
Reino Unido | aprox. 8.000 (2000) [3] |
Estados Unidos | 3.500 (2000) [4] |
Canadá | 2500 (2016) [5] |
Otras regiones | aprox. 8.000 [3] |
Idiomas | |
Maorí , inglés | |
Religión | |
Religiones maoríes ratana principalmente cristianas o irreligiosas | |
Grupos étnicos relacionados | |
otros pueblos polinesios |
La llegada de los europeos a Nueva Zelanda, a partir del siglo XVIII, trajo enormes cambios a la forma de vida de los maoríes. Los maoríes adoptaron gradualmente muchos aspectos de la sociedad y la cultura occidentales. Las relaciones iniciales entre maoríes y europeos fueron en gran parte amistosas y, con la firma del Tratado de Waitangi en 1840, las dos culturas coexistieron. Las crecientes tensiones sobre la venta de tierras en disputa llevaron a conflictos en la década de 1860 y confiscaciones masivas de tierras. La agitación social y las epidemias de enfermedades introducidas tuvieron un efecto devastador en la población maorí, que se redujo drásticamente. A principios del siglo XX, la población maorí había comenzado a recuperarse y se han hecho esfuerzos para mejorar su posición en la sociedad neozelandesa en general y lograr la justicia social.
Por lo tanto, la cultura tradicional maorí ha disfrutado de un renacimiento significativo, que se vio reforzado por un movimiento de protesta maorí que surgió en la década de 1960. Sin embargo, un número desproporcionado de maoríes se enfrenta a importantes obstáculos económicos y sociales y, en general, tienen una esperanza de vida y unos ingresos inferiores en comparación con otros grupos étnicos neozelandeses. Sufren niveles más altos de delincuencia, problemas de salud y bajo rendimiento educativo. Se han impulsado varias iniciativas socioeconómicas con el objetivo de "cerrar la brecha" entre los maoríes y otros neozelandeses. También está en curso la reparación política y económica de agravios históricos (ver Reclamaciones y acuerdos del Tratado de Waitangi ).
En el censo de 2018 , había 775,836 personas en Nueva Zelanda que se identificaban como maoríes, lo que representa el 16,5 por ciento de la población nacional. Son el segundo grupo étnico más grande de Nueva Zelanda, después de los neozelandeses europeos (" Pākehā "). Además, más de 140.000 maoríes viven en Australia. El idioma maorí es hablado en cierta medida por aproximadamente una quinta parte de todos los maoríes, lo que representa el 3 por ciento de la población total. Los maoríes están activos en todas las esferas de la cultura y la sociedad de Nueva Zelanda, con representación independiente en áreas como los medios de comunicación, la política y el deporte.
Etimología
En el idioma maorí , la palabra maorí significa "normal", "natural" o "normal". En las leyendas y tradiciones orales, la palabra distingue mortal humano ordinario beings- Tangata maoríes -desde deidades y espíritus ( wairua ). [9] [i] Asimismo, wai māori denota "agua dulce", en oposición al agua salada . Hay palabras afines en la mayoría de las lenguas polinesias , [10] todas derivadas del protopolinesio * ma (a) qoli , que tiene el significado reconstruido "verdadero, real, genuino". [11] [12]
Nombramiento y autonombramiento
Los primeros visitantes de Europa a Nueva Zelanda generalmente se referían a los habitantes indígenas como "neozelandeses" o "nativos". [13] Los maoríes utilizaron el término maoríes para describirse a sí mismos en un sentido pan-tribal. [ii] Los maoríes a menudo usan el término tangata whenua (literalmente, "gente de la tierra") para identificarse de una manera que expresa su relación con un área particular de tierra; una tribu puede ser el tangata whenua en un área, pero no en otra. [14] El término también puede referirse al pueblo maorí en su conjunto en relación con Nueva Zelanda ( Aotearoa ) en su conjunto.
Quién es considerado maorí no siempre ha sido claro desde la perspectiva del gobierno. A efectos electorales antes de 1974, el gobierno exigía que se documentara la ascendencia para determinar la condición de "una persona maorí" y solo aquellos con al menos un 50% de ascendencia maorí podían elegir en qué escaños deseaban votar. Se modificó la Ley de enmienda de 1974 sobre asuntos maoríes esto, permitiendo que los individuos se identifiquen a sí mismos en cuanto a su identidad cultural. De manera similar, hasta 1986 el censo requería al menos un 50% de "sangre" maorí para reclamar la afiliación maorí. Actualmente, en todos los contextos, las autoridades generalmente requieren alguna documentación de ascendencia o conexión cultural continua (como la aceptación por parte de otros como parte del pueblo); pero ningún requisito mínimo de "sangre". [15] [iii]
Historia
Orígenes de la Polinesia
No existen pruebas creíbles de asentamientos premaoríes en Nueva Zelanda ; por otro lado, pruebas convincentes de la arqueología, la lingüística y la antropología física indican que los primeros colonos emigraron de la Polinesia y se convirtieron en maoríes. [16] [17] La evidencia indica que su ascendencia (como parte del grupo más grande de pueblos austronesios ) se remonta a 5.000 años, a los pueblos indígenas de Taiwán . Los polinesios se asentaron en una gran área que abarca Samoa, Tahití, Hawai'i, la Isla de Pascua ( Rapa Nui ) y finalmente Nueva Zelanda. [18]
Puede haber habido alguna exploración y asentamiento antes de la erupción del monte Tarawera alrededor de 1315, basándose en hallazgos de huesos de ratas polinesias y conchas roídas por ratas, [19] y evidencia de incendios forestales generalizados en la década anterior; [20] [21] pero la evidencia más reciente apunta a que el asentamiento principal ocurrió como una migración masiva planificada en algún lugar entre 1320 y 1350. [16] Esto se alinea ampliamente con los análisis de las tradiciones orales maoríes, que describen la llegada de antepasados en una serie de de grandes canoas oceánicas ( waka ) alrededor de 1350. [22] [23]
Historia temprana
El período más temprano del asentamiento maorí, conocido como período "Arcaico", "Moahunter" o "Colonización", data de c. 1300 a c. 1500 . La dieta de los primeros maoríes incluía una gran cantidad de moa y otras aves grandes y lobos marinos que nunca antes se habían cazado. Este período arcaico es conocido por sus distintivos "collares de carrete", [24] y también notable por la falta de armas y fortificaciones típicas de los maoríes "Clásicos" posteriores. [25] El sitio Arcaico más conocido y más estudiado, en Wairau Bar en la Isla Sur, [26] [27] muestra evidencia de ocupación desde principios del siglo XIII hasta principios del siglo XV. [28] Es el único sitio arqueológico conocido de Nueva Zelanda que contiene los huesos de personas que nacieron en otros lugares. [28]
Los factores que operaron en la transición al período Clásico (la cultura en el momento del contacto europeo) incluyen un período significativamente más frío a partir de 1500, [29] y la extinción del moa y de otras especies alimenticias. [30] [31] [32] [33] [34]
El período Clásico se caracteriza por armas y adornos pounamu (piedra verde) finamente elaborados ; canoas de guerra elaboradamente talladas y wharenui (casas de reunión). [35] Una cultura guerrera feroz incluía los castros conocidos como pā [36] y el canibalismo . [37] [38] [39]
Alrededor del año 1500, un grupo de maoríes emigró al este a las islas Chatham y se convirtió en un pueblo conocido como Moriori , [40] con el pacifismo como una parte clave de su cultura. [41]
Contacto con los europeos
Los primeros exploradores europeos en Nueva Zelanda fueron Abel Tasman , que llegó en 1642; El capitán James Cook , en 1769; y Marion du Fresne en 1772. El contacto inicial entre maoríes y europeos resultó problemático y, a veces, fatal, y Tasman hizo que cuatro de sus hombres fueran asesinados y probablemente matara al menos a un maorí, sin aterrizar nunca. [42] Los hombres de Cook dispararon al menos a ocho maoríes dentro de los tres días de su primer desembarco, [43] [44] aunque más tarde tuvo buenas relaciones con los maoríes. Tres años más tarde, después de un comienzo prometedor, du Fresne y 26 hombres de su tripulación murieron. A partir de la década de 1780, los maoríes también se encontraron cada vez más con marineros , balleneros y misioneros cristianos europeos y estadounidenses . Las relaciones fueron en su mayoría pacíficas, aunque se vieron empañadas por varios incidentes violentos más, el peor de los cuales fue la masacre de Boyd y los posteriores ataques de venganza. [45]
El asentamiento europeo en Nueva Zelanda comenzó a principios del siglo XIX, lo que llevó a un amplio intercambio de cultura e ideas. Muchos maoríes valoraban a los europeos, a quienes llamaban " Pākehā ", como un medio para adquirir conocimientos y tecnología occidentales. Los maoríes adoptaron rápidamente la escritura como un medio para compartir ideas, y muchas de sus historias y poemas orales se convirtieron a la forma escrita. [46] La introducción de la papa revolucionó la agricultura, y la adquisición de mosquetes [47] por los iwi maoríes condujo a un período de guerra intertribal particularmente sangrienta conocida como las Guerras de Mosquetes , en la que muchos grupos fueron diezmados y otros expulsados de su territorio tradicional. . [48] El pacifista Moriori en las Islas Chatham sufrió de manera similar masacre y subyugación en una invasión de algunos iwi Taranaki . [49] Al mismo tiempo, los maoríes sufrieron altas tasas de mortalidad por enfermedades infecciosas euroasiáticas, como la influenza , la viruela y el sarampión , que causaron la muerte de entre el 10 y el 50 por ciento de los maoríes. [50] [51]
Para 1839, las estimaciones situaban el número de europeos que vivían en Nueva Zelanda en 2000, [52] y la Corona británica accedió a las repetidas solicitudes de los misioneros y algunos jefes maoríes ( rangatira ) para intervenir. El gobierno británico envió al capitán de la Marina Real William Hobson a negociar un tratado entre la Corona británica y los maoríes, que se conoció como el Tratado de Waitangi . A partir de febrero de 1840, este tratado fue firmado por la Corona y 500 jefes maoríes de toda Nueva Zelanda. [53] [54] El Tratado otorgó a los maoríes los derechos de los súbditos británicos y garantizó los derechos de propiedad maoríes y la autonomía tribal, a cambio de aceptar la soberanía británica y la anexión de Nueva Zelanda como colonia en el Imperio Británico . [55] Sin embargo, continúan las disputas sobre aspectos del Tratado de Waitangi, incluidas las diferencias de redacción en las dos versiones (en inglés y maorí), así como malentendidos de diferentes conceptos culturales. [56]
Sin embargo, las relaciones entre maoríes y europeos durante el período colonial temprano fueron en gran parte pacíficas. Muchos grupos maoríes establecieron negocios sustanciales, suministrando alimentos y otros productos para los mercados nacionales y extranjeros. Cuando estalló la violencia, como en Wairau Affray , Flagstaff War , Hutt Valley Campaign y Wanganui Campaign , fue generalmente limitada y concluida con un tratado de paz. Sin embargo, en la década de 1860, el aumento del número de colonos y las tensiones por la compra de tierras en disputa llevaron a las guerras posteriores de Nueva Zelanda , libradas por el gobierno colonial contra numerosos iwi maoríes utilizando tropas imperiales locales y británicas, y algunos iwi aliados . Estos conflictos dieron lugar a que el gobierno colonial confiscara extensiones de tierra maorí como castigo por lo que se denominó "rebeliones". Los colonos Pākehā (europeos) ocuparían la tierra confiscada. [57] También surgieron varios conflictos menores después de las guerras, incluido el incidente de Parihaka en 1881 y la Guerra del Impuesto del Perro de 1897 a 1898. El Tribunal de Tierras Nativas también se estableció para transferir la tierra maorí de propiedad comunal a título individual como un medio para asimilación y facilitar mayores ventas a los colonos europeos. [58]
Decadencia y avivamiento
A fines del siglo XIX, existía una creencia generalizada entre los pakeha y los maoríes de que la población maorí dejaría de existir como una raza o cultura separada y se asimilaría a la población europea. [59] En el censo de 1896, Nueva Zelanda tenía una población maorí de 42.113, momento en el que los europeos sumaban más de 700.000. [60]
Sin embargo, el declive no continuó y la población maorí continuó recuperándose en el siglo XX. Los políticos maoríes influyentes como James Carroll , Āpirana Ngata , Te Rangi Hīroa y Maui Pomare tenían como objetivo revitalizar al pueblo maorí después de la devastación del siglo anterior. Creían que el camino futuro requería cierto grado de asimilación , [61] con los maoríes adoptando prácticas europeas como la medicina y la educación occidentales (especialmente el aprendizaje del inglés), al tiempo que conservaban las prácticas culturales tradicionales. Los maoríes también lucharon durante las dos guerras mundiales en batallones especializados (el Batallón de pioneros maoríes en la Primera Guerra Mundial y el 28 ° Batallón (maorí) en la Segunda Guerra Mundial). Los maoríes también se vieron gravemente afectados por la epidemia de influenza de 1918 , y las tasas de mortalidad de los maoríes fueron 4,5 veces más altas que las de los Pākehā. Después de la Segunda Guerra Mundial, el uso de te reo maorí disminuyó abruptamente a favor del inglés.
Desde la década de 1960, Māoridom ha experimentado un renacimiento cultural [62] al mismo tiempo que el activismo por la justicia social y un movimiento de protesta . [63] Kōhanga reo (escuelas preescolares en idioma maorí) se establecieron en 1982 para promover el uso del idioma maorí y detener su declive. [64] Dos canales de televisión en idioma maorí transmiten contenido en el idioma maorí, [65] [66] mientras que palabras como " kia ora " se han generalizado en el inglés de Nueva Zelanda. [67]
El reconocimiento gubernamental del creciente poder político de los maoríes y el activismo político han dado lugar a una reparación limitada por confiscaciones históricas de tierras. En 1975, la Corona estableció el Tribunal de Waitangi para investigar agravios históricos, [68] y desde la década de 1990 el gobierno de Nueva Zelanda ha negociado y finalizado acuerdos de tratados con muchas iwi en toda Nueva Zelanda. En junio de 2008, el gobierno había proporcionado más de 900 millones de dólares neozelandeses en asentamientos, gran parte de ellos en forma de acuerdos de tierras. [69] Existe un creciente liderazgo maorí que está utilizando estos asentamientos como plataforma de inversión para el desarrollo económico. [70]
A pesar de la creciente aceptación de la cultura maorí en la sociedad neozelandesa en general, los acuerdos de tratados han generado una controversia significativa. Algunos maoríes han argumentado que los asentamientos se producen a un nivel de entre 1 y 2,5 centavos por dólar del valor de las tierras confiscadas y, por lo tanto, no representan una reparación adecuada. Por el contrario, algunos no maoríes denuncian los asentamientos y las iniciativas socioeconómicas como equivalentes a un trato preferencial basado en la raza. [71] Ambos sentimientos se expresaron durante la controversia sobre las costas y los fondos marinos de Nueva Zelandia en 2004. [72] [73]
Demografía
En virtud de la Ley de enmienda de 1974 sobre asuntos maoríes, un maorí se define como "una persona de la raza maorí de Nueva Zelandia; e incluye a cualquier descendiente de esa persona". [74] La población maorí a finales del siglo XVIII fue estimada por James Cook en 100.000. El historiador Michael King sugiere que es más probable una cifra ligeramente mayor de 110.000. [75] Su número disminuyó durante el siglo XIX, hasta 42.000; el descenso se ha atribuido al impacto de la colonización europea, incluidas las nuevas enfermedades. [76] A partir de entonces, la población creció rápidamente.
Había 775,836 personas que se identificaron como parte del grupo étnico maorí en el censo de Nueva Zelanda de 2018 , lo que representa el 16,5% de la población de Nueva Zelanda. Se trata de un aumento de 177.234 personas (29,6%) desde el censo de 2013 , y un aumento de 210.507 personas (37,2%) desde el censo de 2006 . El gran aumento entre el censo de 2013 y 2018 se debió principalmente a que Statistics New Zealand agregó datos de origen étnico de otras fuentes (censos anteriores, datos administrativos e imputación) a los datos del censo de 2018 para reducir el número de no respuestas. [77]
Había 383.019 hombres y 392.820 mujeres, lo que arroja una proporción de sexos de 0,975 hombres por mujer. La mediana de edad fue de 25,4 años (en comparación con 37,4 años para Nueva Zelanda en su conjunto), con 248.784 personas (32,1%) menores de 15 años, 193.146 (24,9%) de 15 a 29 años, 285.657 (36,8%) de 30 a 64 años. y 48.252 (6,2%) de 65 años o más. [78]
En cuanto a la distribución de la población, el 85,7% de los maoríes vive en la Isla Norte y el 14,2% vive en la Isla Sur. Las islas Chatham tienen la mayor concentración de maoríes con un 66,1%, seguidas por el distrito de Wairoa (65,7%), el distrito de Ōpōtiki (63,7%), el distrito de Kawerau (61,7%) y el distrito de Gisborne (52,9%). El área de la junta local de Upper Harbour en Auckland tiene la concentración más baja de maoríes con un 5,1%, seguida por el distrito de Queenstown-Lakes con un 5,3%. [79]
De los que se identificaron como maoríes en el censo de 2018, 352.755 personas (45,5%) se identificaron como de la única etnia maorí, mientras que 336.174 personas (43,3%) se identificaron como de etnia europea y maorí, debido a la alta tasa de matrimonios mixtos entre las dos culturas. [80] El iwi más grande por población en el censo de 2013 fue Ngāpuhi (125.601), seguido de Ngāti Porou (71.049), Ngāi Tahu (54.819) y Waikato (40.083). Sin embargo, más de 110.000 personas de ascendencia maorí no pudieron identificar a su iwi . [81]
Fuera de Nueva Zelanda, existe una gran población maorí en Australia, estimada en 155.000 en 2011. [82] En 2007, el Partido Maorí sugirió que se debería crear un escaño especial en el parlamento de Nueva Zelanda que represente a los maoríes en Australia. [83] También existen comunidades más pequeñas en el Reino Unido (aproximadamente 8.000), los Estados Unidos (hasta 3.500) y Canadá (aproximadamente 1.000). [3] [84] [85]
Cultura
La cultura maorí forma una parte distintiva de la cultura de Nueva Zelanda y, debido a una gran diáspora y la incorporación de motivos maoríes en la cultura popular , se encuentra en todo el mundo. [86] [87] La cultura maorí contemporánea comprende influencias tradicionales y del siglo XX.
Cultura tradicional
Julius von Haast interpretó incorrectamente que los primeros restos arqueológicos pertenecían a un pueblo paleolítico anterior a los maoríes ; Investigadores posteriores, en particular Percy Smith , magnificaron tales teorías en un escenario elaborado con una serie de etapas culturales claramente definidas que hicieron que los maoríes llegaran a una Gran Flota en 1350 y reemplazaran la llamada cultura "cazadora de moa" por una "maorí clásica". "Cultura basada en la horticultura. [88] Sin embargo, el registro arqueológico indica una evolución gradual de la cultura. [89] En el transcurso de unos pocos siglos, la creciente población llevó a la competencia por los recursos y un aumento de la guerra y una mayor frecuencia de pā fortificada . También surgieron varios sistemas destinados a conservar los recursos; la mayoría de ellos, como tapu y rāhui , utilizaron amenazas religiosas o sobrenaturales para disuadir a las personas de capturar especies en determinadas estaciones o en áreas específicas.
La guerra entre tribus era común y los maoríes a veces se comían a sus enemigos conquistados. [90] Las artes escénicas como el haka se desarrollaron a partir de sus raíces polinesias, al igual que el tallado y el tejido. Surgieron dialectos regionales, con diferencias en el vocabulario y en la pronunciación de algunas palabras, pero el idioma conservaba suficientes similitudes con otras lenguas de la Polinesia Oriental para que Tupaia , el navegante tahitiano del primer viaje de James Cook en la región, actuara como intérprete entre maoríes y maoríes. la tripulación del Endeavour .
Creencia y religión
Las creencias tradicionales maoríes tienen su origen en la cultura polinesia. Conceptos polinesios como tapu (sagrado), noa (no sagrado), mana (autoridad / prestigio) y wairua (espíritu) regían la vida cotidiana de los maoríes y había muchas deidades maoríes . En la actualidad, los maoríes siguen muchas religiones cristianas, incluido el presbiterianismo , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), grupos cristianos maoríes como Rātana y Ringatū ", [92] y también denominaciones católicas , anglicanas y metodistas . [93] [ 94] Se estima que el Islam es la religión de más rápido crecimiento entre los maoríes, [95] sin embargo, los musulmanes maoríes constituyen una proporción muy pequeña de los maoríes. En el censo de Nueva Zelanda de 2013 , el 8,8% de los maoríes estaban afiliados a denominaciones cristianas maoríes y el 39,6% a otras denominaciones cristianas; el 46,3% de los maoríes declararon no tener religión . Las proporciones de maoríes cristianos e irreligiosos son comparables a las de los neozelandeses europeos [96].
Muchos maoríes todavía observan tradiciones espirituales como tapu y noa . Ciertos objetos, áreas o edificios son tapu (espiritualmente restringidos) y deben hacerse noa (sin restricciones) mediante una acción ceremonial. [97] Es una práctica común, por ejemplo, quitarse los zapatos antes de entrar en un wharenui (casa de reuniones) en señal de respeto por los antepasados que están representados y espiritualmente presentes dentro del wharenui . [98] Otro ritual espiritual es el hurihanga takapau (purificación), que se practica durante la pesca para asegurarse de que no haya tapu en los peces. [99]
Las artes escénicas
Los maoríes utilizan la interpretación cultural de waiata (canción), haka (danza), tauparapara (cánticos) y mōteatea (poesía) para expresar y transmitir conocimientos y comprensión sobre la historia, las comunidades y las relaciones. [100] Kapa haka es un arte de performance maorí [101] que se originó en la década de 1880 para presentarse ante turistas, incluidos algunos grupos que viajan fuera de Nueva Zelanda para actuar. [102] Se utilizó en la Primera Guerra Mundial para recaudar fondos para el Fondo de Soldados Maoríes alentado por Apirana Ngata . [102] Un haka se realiza a menudo en un pōwhiri (ceremonia de bienvenida). [103]
Desde 1972 ha habido un concurso nacional regular de kapa haka , el Festival Nacional Te Matatini , organizado por la Sociedad de Artes Escénicas Tradicionales Maoríes de Aotearoa. Hay grupos de kapa haka en escuelas, instituciones terciarias y lugares de trabajo, y se realiza en lugares turísticos de todo el país. [104] [105]
Whare tapere (casas de entretenimiento) era un sitio de narración de cuentos, danza y títeres en la cultura maorí preeuropea. [106] [107] El teatro y la danza contemporánea maoríes florecieron en las décadas de 1970 y 1980 con grupos como Te Ohu Whakaari , Te Ika a Maui Players y Taki Rua . Entre los escritores, actores y directores de teatro maoríes contemporáneos se incluyen George Henare , Riwia Brown , Hone Kouka , Nancy Brunning , Jim Moriarty , Briar Grace-Smith y muchos otros. [108] Las artes escénicas contemporáneas incluyen las compañías de teatro Taki Rua, [109] Tawata Productions que organizan un festival anual de dramaturgia para escritores indígenas llamado Breaking Ground, [110] [111] y compañías de danza, Atamira Dance Company y Okareka Dance Company. [112] En Auckland se encuentra Te Pou 'un lugar de artes escénicas kaupapa maoríes', un lugar que se desarrolla y se asocia con los creadores de teatro maoríes. [113]
Los instrumentos tradicionales maoríes son taonga pūoro . Desempeñaron varios roles, incluyendo la narración de historias, tradiciones religiosas y también funciones diarias como el comienzo de un nuevo día. [114] Taonga pūoro se divide en dos áreas, instrumentos melódicos como la flauta e instrumentos rítmicos como poi "bolas de lino seco en una cuerda que se balancean y golpean". [115]
Literatura y medios
Al igual que otras culturas, los maoríes utilizaron el folclore oral para preservar sus historias y creencias a lo largo de muchos siglos. En el siglo XIX, la alfabetización al estilo europeo se llevó a los maoríes, lo que llevó a la documentación de la historia maorí en libros, novelas y más tarde en la televisión. El uso del idioma maorí comenzó a declinar en el siglo XX, siendo el inglés el idioma a través del cual se generalizó la literatura maorí.
Los novelistas maoríes notables incluyen a Patricia Grace , Witi Ihimaera y Alan Duff . Once Were Warriors , una película de 1994 adaptada de una novela de 1990 del mismo nombre de Alan Duff, llevó la difícil situación de algunos maoríes urbanos a una amplia audiencia. Fue la película más taquillera en Nueva Zelanda hasta 2006, [116] [117] y recibió elogios internacionales, ganando varios premios cinematográficos internacionales. [118] Si bien algunos maoríes temían que los espectadores consideraran a los personajes masculinos violentos una representación precisa de los hombres maoríes, la mayoría de los críticos lo elogiaron por exponer el lado crudo de la violencia doméstica . [119]
Entre los actores de cine maoríes destacados se encuentran Jemaine Clement , Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett , Keisha Castle-Hughes y Julian Dennison . Aparecen en películas como Whale Rider , Star Wars: Episodio III - La venganza de los Sith , The Matrix , King Kong , River Queen , El señor de los anillos , Rapa Nui , Godzilla vs. Kong , Deadpool 2 y otras, y series de televisión famosas como Xena: La princesa guerrera , Hércules: Los viajes legendarios , El mundo perdido y Espartaco: Sangre y arena . En la mayoría de los casos, sus papeles en las producciones de Hollywood los hacen retratar a grupos étnicos distintos a los maoríes.
En la década de 2010 el actor y director maorí Taika Waititi alcanzó la fama mundial con el Universo Marvel cinematográfico película Thor: Ragnarok , en la que interpretó a un extranjero llamado Korg , [120] y el premio de la Academia -winning conejo Jojo , [121] en la que se interpretó a Adolf Hitler como lo imaginaba un miembro de las Juventudes Hitlerianas de diez años . Películas anteriores de Waititi incluyen Boy [122] y cacería por la Wilderpeople , [123] ambos de los cuales disponen de jóvenes protagonistas maoríes.
Witi Ihimaera
Taika Waititi
Temuera Morrison
Castillo de Keisha-Hughes
Deporte
Los maoríes participan plenamente en la cultura deportiva de Nueva Zelanda y están bien representados en los equipos de rugby union, rugby league y netball en todos los niveles. Además de la participación en equipos deportivos nacionales, hay equipos representativos de la unión maorí de rugby , la liga de rugby y el cricket que juegan en competiciones internacionales.
En los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 en Río de Janeiro, 41 de los 199 competidores (20,5 por ciento) eran de ascendencia maorí en la delegación de Nueva Zelanda , y solo las escuadras de rugby sevens tenían 17 competidores maoríes (de 24). También había tres competidores de ascendencia maorí en la delegación australiana . [124]
El equipo nacional de rugby de Nueva Zelanda y muchos otros deportistas neozelandeses realizan un haka , un desafío tradicional maorí, antes de los eventos. [125] [126]
Ki-o-rahi y tapawai son dos deportes de pelota de origen maorí. Ki-o-rahi recibió un impulso inesperado cuando McDonald's lo eligió para representar a Nueva Zelanda. [127] Waka ama (piragüismo con estabilizadores) también ha experimentado un resurgimiento del interés en Nueva Zelanda desde la década de 1980. [128]
Idioma
El idioma maorí, también conocido como te reo maorí (pronunciado [ˈmaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi] ) o simplemente Te Reo ("el idioma"), tiene el estatus de idioma oficial. Los lingüistas lo clasifican dentro de las lenguas de la Polinesia Oriental como estrechamente relacionado con los maoríes , tuamotuanos y tahitianos de las Islas Cook . Antes del contacto europeo, los maoríes no tenían un idioma escrito y "la información importante como whakapapa se memorizaba y se transmitía verbalmente de generación en generación". [130] Los maoríes estaban familiarizados con el concepto de mapas y cuando interactuaron con los misioneros en 1815 pudieron dibujar mapas precisos de sus rohe ( límites iwi ), en papel, que eran iguales a los mapas europeos. Los misioneros supusieron que los maoríes tradicionalmente habían dibujado mapas en arena u otros materiales naturales. [131]
Aproximadamente desde 1890, los miembros maoríes del Parlamento se dieron cuenta de la importancia de la alfabetización en inglés para los maoríes e insistieron en que todos los niños maoríes recibieran enseñanza en inglés. [ cita requerida ] Los misioneros, que todavía dirigían muchas escuelas maoríes, habían estado enseñando exclusivamente en maorí, pero los parlamentarios maoríes insistieron en que esto debería detenerse. Sin embargo, la asistencia a la escuela de muchos maoríes era intermitente. En muchas áreas de Nueva Zelanda, el maorí perdió su papel como idioma comunitario vivo utilizado por un número significativo de personas en los años de la posguerra . Junto con los llamamientos a la soberanía y a la corrección de las injusticias sociales desde la década de 1970 en adelante, las escuelas de Nueva Zelanda ahora enseñan la cultura y el idioma maoríes como una opción, y han comenzado los kohanga reo ("nidos de idiomas") preescolares , que enseñan tamariki (niños pequeños) exclusivamente en maorí. Estos ahora[actualizar]se extienden a la derecha a través de las escuelas secundarias ( kura tuarua ). La mayoría de los centros preescolares enseñan conceptos básicos como colores, números y saludos en canciones y cánticos maoríes. [132]
Māori Television , un canal financiado por el gobierno comprometido con la transmisión principalmente en Te Reo, comenzó en marzo de 2004. [65] El censo de 1996 informó que 160.000 hablantes de maorí. [133] En el momento del censo de 2013, 125.352 maoríes (21,3%) informaron un nivel de competencia en la conversación . [134]
Sociedad
Desarrollo historico
Los colonos polinesios de Nueva Zelanda desarrollaron una sociedad distinta durante varios cientos de años. Los grupos sociales eran tribales, sin una sociedad unificada o una identidad maorí única hasta después de la llegada de los europeos. Sin embargo, se pudieron encontrar elementos comunes en todos los grupos maoríes en la Nueva Zelanda preeuropea, incluida una herencia polinesia compartida, un idioma básico común, asociaciones familiares, tradiciones de guerra y mitologías y creencias religiosas similares. [135]
La mayoría de los maoríes vivían en aldeas habitadas por varios whānau (familias extensas) que formaban colectivamente un hapū (clan o subtribu). Los miembros de un hapū cooperaron con la producción de alimentos, recolectando recursos, criando familias y defendiéndose. La sociedad maorí de Nueva Zelanda estaba estratificada en términos generales en tres clases de personas: rangatira , jefes y familias gobernantes; tūtūā , plebeyos; y mōkai , esclavos. Tohunga también tenía una posición especial en sus comunidades como especialistas en artes veneradas, habilidades y conocimiento esotérico. [136] [137]
La ascendencia compartida, los matrimonios mixtos y el comercio fortalecieron las relaciones entre diferentes grupos. Muchos hapū con ascendencia compartida mutuamente reconocida formaron iwi , o tribus, que eran la unidad social más grande de la sociedad maorí. Hapū e iwi a menudo se unían para realizar expediciones para recolectar alimentos y recursos, o en tiempos de conflicto. Por el contrario, la guerra se desarrolló como parte integral de la vida tradicional, ya que diferentes grupos compitieron por alimentos y recursos, resolvieron disputas personales y buscaron aumentar su prestigio y autoridad. [136]
Los primeros colonos europeos introdujeron herramientas, armas, ropa y alimentos a los maoríes en Nueva Zelanda, a cambio de recursos, tierra y trabajo. Los maoríes comenzaron a adoptar selectivamente elementos de la sociedad occidental durante el siglo XIX, incluida la ropa y la comida europeas y, más tarde, la educación, la religión y la arquitectura occidentales. [138] Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XIX, las relaciones entre los colonos coloniales europeos y los diferentes grupos maoríes se volvieron cada vez más tensas. Las tensiones llevaron a un conflicto generalizado en la década de 1860 y a la confiscación de millones de acres de tierra maorí . El gobierno colonial también compró cantidades significativas de tierra y luego a través del Tribunal de Tierras Nativas .
siglo 20
A principios del siglo XX, había surgido una mayor conciencia de una identidad maorí unificada, particularmente en comparación con Pākehā, que ahora superaba abrumadoramente a los maoríes en su conjunto. Las sociedades maoríes y pakehas permanecieron en gran parte separadas (social, cultural, económica y geográficamente) durante gran parte del siglo XIX y principios del XX. [139] La razón clave de esto fue que los maoríes seguían siendo casi exclusivamente una población rural, mientras que la población europea era cada vez más urbana, especialmente después de 1900. Sin embargo, los grupos maoríes continuaron comprometiéndose con el gobierno y en los procesos legales para aumentar su posición en (y en última instancia, promover su incorporación en) la sociedad neozelandesa más amplia. [140] El principal punto de contacto con el gobierno fueron los cuatro miembros maoríes del Parlamento.
Muchos maoríes emigraron a pueblos y ciudades rurales más grandes durante la Depresión y los períodos posteriores a la Segunda Guerra Mundial en busca de empleo, lo que dejó a las comunidades rurales agotadas y desconectando a muchos maoríes urbanos de sus controles sociales tradicionales y territorios tribales. Sin embargo, si bien los niveles de vida mejoraron entre los maoríes, continuaron a la zaga de los Pākehā en áreas como la salud, los ingresos, el empleo calificado y el acceso a niveles más altos de educación. Tanto los líderes maoríes como los encargados de formular políticas gubernamentales lucharon por abordar los problemas sociales derivados del aumento de la migración urbana, incluida la escasez de viviendas y empleos, y un aumento de la delincuencia urbana, la pobreza y los problemas de salud. [141]
En lo que respecta a la vivienda, un censo de 1961 reveló diferencias significativas en las condiciones de vida de los maoríes y europeos. Ese año, de todas las viviendas privadas (no compartidas) no maoríes en Nueva Zelanda, el 96,8% tenía bañera o ducha, el 94,1% un servicio de agua caliente, el 88,7% un inodoro con cisterna, el 81,6% un refrigerador y 78,6 por ciento una lavadora eléctrica. Por el contrario, para todas las viviendas privadas maoríes (no compartidas) ese mismo año, el 76,8% tenía bañera o ducha, el 68,9% un servicio de agua caliente, el 55,8% un frigorífico, el 54,1% un inodoro con cisterna y el 47% un lavadora electrica. [142]
Si bien la llegada de los europeos tuvo un profundo impacto en el estilo de vida maorí, muchos aspectos de la sociedad tradicional han sobrevivido hasta el siglo XXI. Los maoríes participan plenamente en todas las esferas de la cultura y la sociedad de Nueva Zelanda, llevando estilos de vida mayoritariamente occidentales y, al mismo tiempo, manteniendo sus propias costumbres culturales y sociales. Los estratos sociales tradicionales de rangatira , tūtūā y mōkai prácticamente han desaparecido de la sociedad maorí, mientras que los roles de tohunga y kaumātua todavía están presentes. Los lazos de parentesco tradicionales también se mantienen activamente, y el whānau en particular sigue siendo una parte integral de la vida de los maoríes. [143]
Marae , hapū e iwi
La sociedad maorí a nivel local es particularmente visible en los marae . Los marae , que antes eran los espacios de reunión centrales en las aldeas tradicionales, hoy en día generalmente comprenden un grupo de edificios alrededor de un espacio abierto, que con frecuencia albergan eventos como bodas, funerales, servicios religiosos y otras reuniones grandes, con el protocolo y la etiqueta tradicionales que generalmente se observan. También sirven como base de uno o, a veces, varios hapū . [144]
La mayoría de los maoríes se afilian con uno o más iwi (y hapū ), según su ascendencia genealógica ( whakapapa ). Los iwi varían en tamaño, desde unos pocos cientos de miembros hasta más de 100.000 en el caso de Ngāpuhi. Mucha gente no vive en sus regiones tribales tradicionales como resultado de la migración urbana.
Los iwi suelen estar gobernados por rūnanga (consejos de gobierno o juntas fiduciarias) que representan a los iwi en las consultas y negociaciones con el gobierno de Nueva Zelanda. Rūnanga también administra activos tribales y encabeza iniciativas de salud, educación, económicas y sociales para ayudar a los miembros de la iwi . [ cita requerida ]
Desafíos socioeconómicos
Los maoríes, en promedio, tienen menos activos que el resto de la población y corren mayores riesgos de muchos resultados económicos y sociales negativos. Más del 50% de los maoríes viven en zonas de los tres deciles de mayores privaciones, en comparación con el 24% del resto de la población. [145]
Aunque los maoríes representan solo el 14% de la población, representan casi el 50% de la población carcelaria. [146] Los maoríes tienen tasas de desempleo más altas que otras culturas residentes en Nueva Zelanda, lo que se cree que explica parcialmente su sobrerrepresentación en el sistema de justicia penal; muchos jóvenes maoríes, que se encuentran desempleados, son detenidos por comportamientos relacionados con el alcohol o delitos menores como el vandalismo. [147] El subempleo se atribuye a su vez al racismo institucional persistente en Nueva Zelandia. [148] [149]
"Sólo el 47 por ciento de los maoríes que abandonan la escuela terminan la escuela con calificaciones superiores al nivel uno de la NCEA , en comparación con el 74 por ciento de europeos y el 87 por ciento de asiáticos". [150] Aunque Nueva Zelanda califica muy bien a nivel mundial en las clasificaciones de PISA que comparan el desempeño nacional en lectura, ciencias y matemáticas, "una vez que se desagregan las calificaciones de PISA, los estudiantes de Pakeha ocupan el segundo lugar en el mundo y los maoríes el 34". [151]
Los maoríes sufren más problemas de salud, incluidos niveles más altos de abuso de alcohol y drogas, tabaquismo y obesidad. El uso menos frecuente de los servicios de salud significa que el diagnóstico tardío y la intervención del tratamiento conducen a niveles más altos de morbilidad y mortalidad en muchas afecciones manejables. [152] [153] [154] En comparación con los no maoríes, los maoríes experimentan tasas más altas de enfermedades cardíacas , accidentes cerebrovasculares , la mayoría de los cánceres , enfermedades respiratorias , fiebre reumática , suicidio y autolesiones y muertes infantiles . [155] Aunque las tasas de esperanza de vida de los maoríes han aumentado drásticamente desde la década de 1950, todavía tienen una esperanza de vida considerablemente más baja en comparación con los neozelandeses no maoríes. En 2017-19, la esperanza de vida de los maoríes en Nueva Zelanda era de 73,4 años para los hombres y 77,1 años para las mujeres, en comparación con 80,9 años y 84,4 años para los hombres y mujeres no maoríes, respectivamente. [156]
Además, un reciente [ ¿cuándo? ] El estudio del Centro de Información sobre Violencia Familiar de Nueva Zelanda mostró que las mujeres y los niños maoríes tienen más probabilidades de sufrir violencia doméstica que cualquier otro grupo étnico. [157]
Relaciones raciales
La condición de los maoríes como pueblo indígena de Nueva Zelandia está reconocida en la legislación neozelandesa por el término tangata whenua ( literalmente, "pueblo de la tierra"), que identifica la conexión tradicional entre los maoríes y una determinada zona de tierra. Los maoríes en su conjunto pueden considerarse tangata whenua de Nueva Zelanda en su totalidad (excepto las islas Chatham , donde los tangata whenua son Moriori); Los iwi individuales se reconocen como tangata whenua para las áreas de Nueva Zelanda en las que se basan tradicionalmente (conocido en maorí como rohe ), mientras que los hapū son tangata whenua dentro de su marae . La ley de Nueva Zelanda requiere periódicamente consultas entre el gobierno y tangata whenua , por ejemplo, durante los principales proyectos de desarrollo de tierras. Por lo general, esto toma la forma de negociaciones entre el gobierno local o nacional y el rūnanga de una o más iwi relevantes , aunque el gobierno generalmente decide en qué preocupaciones (si las hay) se debe actuar. [ cita requerida ]
Las cuestiones maoríes son una característica destacada de las relaciones raciales en Nueva Zelanda. Históricamente, muchos Pākehā vieron las relaciones raciales en su país como "las mejores del mundo", una visión que prevaleció hasta que la migración urbana maorí a mediados del siglo XX atrajo una mayor atención sobre las diferencias culturales y socioeconómicas. [158]
Los movimientos de protesta maoríes crecieron significativamente en las décadas de 1960 y 1970 en busca de reparación por agravios pasados, particularmente en lo que respecta a los derechos sobre la tierra. Los sucesivos gobiernos han respondido promulgando programas de acción afirmativa , financiando iniciativas de rejuvenecimiento cultural y negociando asentamientos tribales por violaciones pasadas del Tratado de Waitangi. [159] Otros esfuerzos se han centrado en reducir la disparidad socioeconómica . [160]
Sin embargo, las relaciones raciales siguen siendo un tema polémico en la sociedad de Nueva Zelanda. Los defensores de los maoríes continúan presionando para obtener más reparación, alegando que sus preocupaciones están siendo marginadas o ignoradas. Un informe del Departamento de Correcciones de 2007 encontró que los maoríes están desproporcionadamente representados en el sistema de justicia penal no solo porque cometen más delitos sino también porque enfrentan prejuicios en muchos niveles: "varios estudios han mostrado evidencia de una mayor probabilidad, asociada solo con el origen étnico , para que los delincuentes maoríes tengan contacto con la policía, sean acusados, carezcan de representación legal, no se les conceda libertad bajo fianza, se declaren culpables, sean condenados, condenados a penas no monetarias y se les niegue la libertad para la detención domiciliaria ". [161] Por el contrario, los críticos denuncian la magnitud de la asistencia brindada a los maoríes como un trato preferencial para un grupo selecto de personas en función de la raza. [71] Ambos sentimientos se destacaron durante la controversia sobre la costa y el lecho marino en 2004, en la que el gobierno de Nueva Zelanda reclamó la propiedad exclusiva de la costa y el lecho marino de Nueva Zelanda, a pesar de las objeciones de los grupos maoríes que buscaban un título consuetudinario. [162]
Comercio
La exposición comercial más amplia ha aumentado la conciencia pública de la cultura maorí, pero también ha dado lugar a varias disputas legales. Entre 1998 y 2006, Ngāti Toa intentó registrar el haka " Ka Mate " para evitar su uso por parte de organizaciones comerciales sin su permiso. [163] En 2001, el fabricante de juguetes danés Lego enfrentó acciones legales por parte de varios grupos tribales maoríes que se oponían a que marcaran las palabras maoríes utilizadas en la gama de productos Bionicle. [164]
Representacion politica
Los maoríes han estado representados en la Corona en la política de Nueva Zelanda desde la Declaración de la Independencia de Nueva Zelanda , antes de que se firmara el Tratado de Waitangi en 1840. Los maoríes han reservado escaños en el Parlamento de Nueva Zelanda desde 1868: actualmente, esto representa siete de los 120 escaños del parlamento unicameral de Nueva Zelanda. La disputa de estos escaños fue la primera oportunidad para que muchos maoríes participaran en las elecciones de Nueva Zelanda, aunque los representantes maoríes elegidos inicialmente lucharon por ejercer una influencia significativa. Los maoríes recibieron el sufragio universal con otros ciudadanos de Nueva Zelanda en 1893.
Al ser un pueblo tradicionalmente tribal, ninguna organización habla ostensiblemente en nombre de todos los maoríes en todo el país. El Movimiento del Rey Maorí se originó en la década de 1860 como un intento de varias iwi de unificarse bajo un solo líder: en los tiempos modernos, cumple un papel principalmente ceremonial. Otro intento de unidad política fue el Movimiento Kotahitanga, que estableció un Parlamento maorí separado que celebró sesiones anuales desde 1892 hasta su última sesión en 1902. [166]
Hay siete electorados maoríes en el Parlamento de Nueva Zelanda (y los maoríes pueden participar y ganar escaños en la lista general), y la consideración y la consulta con los maoríes se han convertido en requisitos de rutina para los consejos y las organizaciones gubernamentales. [167]
El debate se produce con frecuencia en cuanto a la relevancia y legitimidad del censo y los escaños electorales maoríes. El Partido Nacional anunció en 2008 que aboliría los escaños cuando se hubieran resuelto todos los acuerdos históricos del Tratado, que pretendía completar en 2014. [168] Sin embargo, después de las elecciones, National llegó a un acuerdo con el Partido Maorí para no abolir los escaños hasta Los maoríes dan su aprobación. [169]
Varios partidos políticos maoríes se han formado a lo largo de los años para mejorar la posición de los maoríes en la sociedad de Nueva Zelanda. El actual Partido Maorí , formado en 2004, obtuvo el 1,32% de los votos del partido en las elecciones generales de 2014 y ocupó dos escaños en el 51º Parlamento de Nueva Zelanda , con dos parlamentarios que actúan como ministros fuera del gabinete . El partido no logró ningún representante en el 52º Parlamento de Nueva Zelanda , [170] pero recuperó dos escaños en el 53º . [171]
A partir de la reelección en 2020 del Partido Laborista de Nueva Zelanda para el gobierno, la ministra de Trabajo Nanaia Mahuta es la primera ministra de Relaciones Exteriores maorí de Nueva Zelanda ; reemplazó a Winston Peters , también maorí, en el papel. En 2016 se convirtió en la primera miembro del Parlamento en tener moko kauae (el tradicional tatuaje facial femenino maorí). [172] En las elecciones de 2020, más diputados con moko kauae ingresaron al Parlamento, incluida la co-líder del Partido maorí Debbie Ngarewa-Packer y la diputada del Partido Verde Elizabeth Kerekere .
En abril de 2021, Nueva Zelanda anunció la creación de la primera Autoridad Sanitaria Maorí dedicada [173] " con el poder de encargar directamente servicios sanitarios para los maoríes y asociarse con Health NZ en otros aspectos del sistema sanitario ". [174] Esta primera representación gubernamental específica tiene como objetivo abordar los problemas de salud entre los maoríes cuya esperanza de vida es 7 años menor que la de los no maoríes en Nueva Zelanda (73,4 años para los hombres maoríes en 2017-2019 en comparación con 81 para los "europeos u otros" grupo; 77,1 años en comparación con 84,5 para las mujeres). [175]
Notas
- ^ i :maorítiene cognados en otraslenguas polinesiascomoHawai maoli,Tahití mā'ohi, ylas Islas Cook maorí maorí, que comparten significados similares.
- ^ ii : Las convenciones ortográficas desarrolladas por laComisión de Idiomas maoríes(Te Taura Whiri i te Reo Māori) recomiendan el uso delmacron(ā ē ī ō ū) para denotar vocales largas. El uso contemporáneo del idioma inglés en Nueva Zelanda tiende a evitar laforma pluralanglicanizadade la palabramaorícon una "s": el idioma maorí generalmente marca los plurales cambiando elartículo enlugar del sustantivo, por ejemplo:te waka(la canoa); ngā waka(las canoas).
- ^ iii : En 2003,Christian Cullen seconvirtió en miembro delequipo de rugby maorí apesar de tener, según su padre, aproximadamente 1/64 de ascendencia maorí. [176]
- ^ iv : Aunque, como se señaló en otra parte de este artículo, la evidencia apunta cada vez más a 1280 como la fecha más temprana del asentamiento.
- ^ v :Teeterreeenortografía tradicional.
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enlaces externos
- Entrada sobre el pueblo maorí en Te Ara: La enciclopedia de Nueva Zelanda
- Pueblo maorí en Curlie