Madhvacharya | |
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| Personal | |
| Nació | Vāsudeva 1238 [1] |
| Religión | hinduismo |
| Pedido | Vedanta |
| Fundador de | Udupi Sri Krishna Matha |
| Filosofía | Dvaita (dualista) Vedanta |
| Carrera religiosa | |
| Gurú | Achyuta-preksha [3] |
| Obras literarias | Sarvamula Granthas |
| Honores | Pūrṇa-prajña , Jagadguru |
| Parte de una serie sobre |
| Dvaita |
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| Portal del hinduismo |
| Parte de una serie sobre |
| Vaisnavismo |
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Madhvacharya ( sánscrito : मध्वाचार्य , IAST : Madhvācārya ; pronunciación sánscrita: [mɐdʱʋaːˈtɕaːɽjɐ] ; CE 1238-1317), [5] a veces anglicanizado como Madhva Acharya , y también conocido como Pūrna Prajña y Ānanda Tīrtha , el filósofo y teólogo indio principal proponente de la escuela Dvaita (dualismo) del Vedanta . [1] [6] Madhva llamó a su filosofía Tattvavāda, que significa "argumentos desde un punto de vista realista". [6]
Madhvacharya nació en la costa oeste del estado de Karnataka en la India del siglo XIII . [7] Cuando era adolescente, se convirtió en Sanyasi (monje) y se unió a Brahma-sampradaya guru Achyutapreksha, de la orden Ekadandi. [1] [3] Madhva estudió los clásicos de la filosofía hindú , en particular los principales Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras ( Prasthanatrayi ). [1] Comentó sobre estos, y se le atribuyen treinta y siete obras en sánscrito . [8]Su estilo de escritura fue de extrema brevedad y expresión condensada. Se considera que su obra más importante es el Anuvyakhyana , un suplemento filosófico de su bhasya sobre los Brahma Sutras compuesto con una estructura poética. [7] En algunas de sus obras, se proclamó a sí mismo como un avatar de Vayu , el hijo del dios Vishnu . [9] [10]
Fue un crítico de Adi Shankara 's Advaita Vedanta y Ramanuja ' s Visistadvaita Vedanta enseñanzas. [6] [7] Viajó por India varias veces, visitando lugares como Bengala, Varanasi, Dwaraka, Goa y Kanyakumari, participando en debates filosóficos y visitando centros de aprendizaje hindúes. [8] Madhva estableció el Krishna Mutt en Udupi con un murti asegurado de Dwarka Gujarat en 1285 EC. [7]
Las enseñanzas de Madhvācārya se basan en la premisa de que existe una diferencia fundamental entre Atman (alma individual, yo) y Brahman (realidad última, Dios Vishnu), estas son dos realidades diferentes e inmutables, con el alma individual dependiente de Brahman, nunca idénticas. [6] Las enseñanzas del dualismo teísta de su escuela estaban en desacuerdo con las enseñanzas monistas [11] de las otras dos escuelas más influyentes del Vedanta basadas en el no dualismo de Advaita y el no dualismo calificado de Vishishtadvaita. [6] [12] La liberación, afirmó Madhva, sólo se puede lograr mediante la gracia de Dios. [6] [13] La escuela Dvaita fundada por Madhva influyó en el vaishnavismo, el movimiento Bhakti en la India medieval, y ha sido una de las tres filosofías Vedānta influyentes , junto con Advaita Vedanta y Vishishtadvaita Vedanta. [14] [7] [15] La influencia histórica de Madhva en el hinduismo, afirma Kulandran y Kraemer: "ha sido saludable, pero no extensa". [10]
Biografía [ editar ]
La biografía de Madhvācārya no está clara. [16] Muchas fuentes lo sitúan en el período 1238-1317, [14] [17] pero algunas lo sitúan en el período 1199-1278. [16] [18]
Madhvācārya nació en Pajaka cerca de Udupi , un distrito costero en el actual estado indio de Karnataka . [19] Tradicionalmente se cree que Naddantillaya (sánscrito: Madhyageha, Madhyamandira) era el nombre de su padre y Vedavati era la madre de Madhvācārya. [19] Nacido en un hogar brahmán de habla Tulu , fue nombrado Vāsudeva. [19] Más tarde se hizo famoso con los nombres Purnaprajna, Anandatirtha y Madhvacarya (o simplemente Madhva). [7] Pūrṇaprajña fue el nombre que se le dio en el momento de su iniciación en sannyasa (renunciación), cuando era adolescente. [19]El nombre que se le confirió cuando se convirtió en el jefe de su monasterio fue "Ānanda Tīrtha". [19] Los tres de sus últimos nombres se encuentran en sus obras. [1] Madhvācārya o Madhva son nombres que se encuentran con mayor frecuencia en la literatura moderna sobre él, o en la literatura relacionada con Dvaita Vedanta. [7] [6]
Madhva comenzó su escuela después de su Upanayana a los siete años, y se convirtió en monje o Sannyasi en su adolescencia, [19] aunque su padre inicialmente se opuso a esto. [20] Se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Udupi (Karnataka), [3] aceptó que su gurú era Achyutrapreksha, [16] quien también se conoce como Achyutraprajna en algunas fuentes. [1] Madhva estudió los Upanishads y la literatura Advaita, pero no estaba convencido de su filosofía de no dualismo de la unidad del alma humana y dios, tenía frecuentes desacuerdos con su gurú, [19]dejó el monasterio y comenzó su propio movimiento Dvaita basado en las premisas del dualismo de Dvi , afirmando que el alma humana y el dios (como Vishnu) son dos cosas diferentes. [16] Madhva nunca reconoció a Achyutrapreksha como su gurú o su linaje monástico en sus escritos. [3] Se dice que Madhva era inteligente en filosofía, y también era alto y de complexión fuerte. [21]
Según Dehsen, tal vez hubo dos individuos llamados Madhvacharya en la India del siglo XIII, con Anandatirtha, siendo el Madhva más joven el discípulo temprano más importante del Madhvacharya mayor, y sus obras y su vida se superpusieron en Udupi, siendo Tattvavada el nombre adoptado para Dvaita Vedanta. por Anandatirtha. [16] Madhvacharya estableció un matha (monasterio) dedicado a la filosofía Dvaita, y este se convirtió en el santuario de una serie de eruditos Dvaita como Jayatirtha , Vyasatirtha , Vadiraja Tirtha , Raghuttama Tirtha , Raghavendra Tirtha y Satyanatha Tirtha que siguieron los pasos de Madhva .[16] [22]
Los discípulos y seguidores de Madhva han escrito varias hagiografías. De estos, el más mencionado es la biografía sánscrita de dieciséis cantos Madhvavijaya de Narayana Panditacharya , hijo de Trivikrama Pandita, quien él mismo fue discípulo de Madhva. [7]
- Autoproclamación como avatar del dios del viento.
En varios de sus textos, Sarma y otros eruditos declaran: "Madhvacharya se proclama a sí mismo como el tercer avatar o encarnación de Vayu , dios del viento, el hijo de Vishnu ". [9] [23] Él, por lo tanto, afirmó ser como Hanuman - el primer avatar de Vayu, y Bhima - un Pandava en el Mahabharata y el segundo avatar de Vayu. [9] En uno de sus bhasya sobre los Brahma Sutras, afirma que la autoridad del texto proviene de su encuentro personal con Vishnu. [24]Según Sarma, Madhva se creía un intermediario entre los devotos de Vishnu y Dvaita, guiando a estos últimos en su viaje hacia Vishnu. [9] [10]
Se dice que Madhva realizó varios milagros durante su vida, incluyendo la transformación de granos de tamarindo en monedas, luchando y ganando contra ladrones y animales salvajes, cruzando el Ganges sin mojarse la ropa y dando luz a sus estudiantes a través de las uñas de los dedos gordos de los pies después. la lámpara se apagó mientras interpretaban un texto por la noche. [25]
Obras de Madhvacharya [ editar ]
Treinta y siete textos de Dvaita se atribuyen a Madhvacharya. [26] De estos, trece son bhasya (revisión y comentario) de los primeros Upanishads principales, [18] un Madhva-bhasya sobre el texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo - Brahma Sutras , [18] otro Gita-bhasya sobre el Bhagavad Gita , [18] [26] un comentario sobre cuarenta himnos del Rigveda , una revisión del Mahabharata en estilo poético, un comentario llamado Bhagavata-tatparya-nirnaya sobre Bhagavata Purana . [26]Aparte de estos, a Madhva también se le atribuye la autoría de muchos stotras , poemas y textos sobre el bhakti de Vishnu y sus avatares . [27] [28] [6] El Anu-Vyakhyana , un suplemento del comentario de Madhvacharya sobre los Brahma Sutras, es su obra maestra, afirma Sharma. [27]
Si bien era un escritor profusamente productivo, Madhvacharya restringió el acceso y la distribución de sus obras a personas externas que no formaban parte de la escuela Dvaita, según Sarma. [nota 1] Sin embargo, Bartley no está de acuerdo y afirma que esto es incompatible con la historia conocida de extensos debates vedánticos medievales sobre ideas religiosas en la India, que incluían las ideas de la escuela Dvaita. [29]
Filosofía de Madhva [ editar ]
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| Filosofía hindú | |
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Las premisas y fundamentos de Dvaita Vedanta , también conocido como Dvaitavada y Tattvavada , se le atribuyen a Madhvacharya. Su filosofía defendió el dualismo incondicional. [26] El trabajo de Madhva clásicamente se coloca en contraste con monista [11] ideas de Shankara 's Advaita Vedanta y Ramanuja ' s Visistadvaita Vedanta . [26]
Epistemología [ editar ]
Madhva llamadas epistemología como Anu pramana . [30] Acepta tres pramānas , es decir, tres hechos o tres medios correctos de conocimiento, en contraste con una de Charvaka y seis de las escuelas de filosofía hindú Advaita: [31] [32]
- Pratyaksha (प्रत्यक्ष) significa percepción. Es de dos tipos en Dvaita y otras escuelas hindúes: externa e interna. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que la percepción interna se describe como la del sentido interno, la mente. [33] [34]
- Anumāna (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades anteriores aplicando la razón. [35] Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana . Este método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). [36] [37]
- Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes. [38] [30] También se conoce como Agama en la tradición Dvaita de Madhva e incorpora todos los Vedas . Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos y, con el tiempo y la energía disponibles, sólo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. [39]
Madhva y sus seguidores introdujeron kevala-pramana como el "conocimiento de un objeto tal como es", separado de anu-pramana descrito anteriormente. [40]
La escuela Dvaita de Madhva sostiene que Vishnu como Dios, que también es Hari , Krishna , Vasudeva y Narayana , solo puede ser conocido a través del samanvaya (conexión) y pramana adecuados de las enseñanzas escriturales védicas. [41] [42] Vishnu, según Madhvacharya, no es el creador de los Vedas, sino el maestro de los Vedas. [41] La escuela de pensamiento de Madhva afirma que el conocimiento es intrínsecamente válido, y el conocedor y lo conocido son independientemente reales. [41] Tanto la parte ritual ( karma-kanda , Mimamsa) como la parte de conocimiento ( jnana-kanda, Upanishadic Vedanta) en los Vedas, afirmó Madhvacharya, son un todo igualmente válido e interconectado. [41] Como afirma la escuela Mimamsa de filosofía hindú, Madhvacharya sostenía que los Vedas no tienen autor y que su verdad está en todas sus partes (es decir, los saṃhitas , brāhmaņas , āraņyakās y upanișads ) ... [41]
Metafísica [ editar ]
La realidad metafísica es plural, afirmó Madhvacharya. [6] Hay principalmente dos tattvas o categorías de realidad: svatantra tattva (realidad independiente) y asvatantra tattva (realidad dependiente). [42] Ishvara (como Dios Vishnu o Krishna) es la causa del universo y la única realidad independiente, en opinión de Madhvacharya. [42] El universo creado es la realidad dependiente, que consta de Jiva (almas individuales) y Jada (materia, cosas materiales). [6] Las almas individuales son realidades plurales, diferentes y distintas. JivaLos s son sensibles y la materia no es sensible, según Madhvacharya. [6] [43]
Madhva además enumera la diferencia entre la realidad dependiente e independiente como una división quíntuple ( pancha-bheda ) entre Dios, las almas y las cosas materiales. [26] Estas diferencias son: [6] [13] (1) Entre cosas materiales; (2) Entre la cosa material y el alma; (3) Entre la cosa material y Dios; (4) Entre almas; y (5) Entre el alma y Dios.
Esta diferencia no es temporal ni meramente práctica; es una propiedad invariable y natural de todo. Madhva lo llama Taratamya (gradación en pluralismo). [42] No hay objeto como otro, según Madhvacharya y no hay alma como otra. Todas las almas son únicas, reflejadas en personalidades individuales. El mar está lleno; el tanque está lleno; una olla está llena; todo está lleno, pero cada plenitud es diferente, afirmó Madhvacharya. [42] [44]
Según Madhvacharya, incluso en la liberación ( moksha ), la bienaventuranza es diferente para cada persona según el grado de conocimiento y perfección espiritual de cada uno. [44] [43] Esta liberación, según él, solo se puede lograr con la gracia de Dios Vishnu. [18]
Naturaleza del Brahman [ editar ]
Madhva conceptualizó a Brahman como un ser que disfruta de Su propia dicha, mientras que el universo entero evoluciona a través de un caos nebuloso. [45] Se manifiesta, de vez en cuando, para ayudar al proceso de evolución. Las cuatro manifestaciones primarias de Él como Brahman son, según Madhva, Vasudeva , Pradyumna , Aniruddha y Sankarasana, que son respectivamente responsables de los aspectos redentor, creativo, sustentador y destructivo del universo. [45] Sus manifestaciones secundarias son muchas, y todas las manifestaciones están a la par entre sí, es el mismo infinito sin importar cómo se manifieste. [46]Brahman es el creador del universo, perfecto en el conocimiento, perfecto en el conocimiento, perfecto en su poder y distinto de las almas, distinto de la materia. [46] Para la liberación, la mera conceptualización intelectual de Brahman como creador no es suficiente, el alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional a Él, y solo Su gracia conduce a la redención y liberación, según Madhva. [18] [47] [48]
El concepto de Vishnu como Brahman de Madhvacharya es un concepto similar a Dios en las principales religiones del mundo. [49] [50] Sus escritos llevaron a algunos indólogos de la era colonial temprana como George Abraham Grierson a sugerir que la Madhva del siglo XIII fue influenciada por el cristianismo , [10] pero estudios posteriores han rechazado esta teoría. [18] [51]
Atat tvam asi [ editar ]
Uno de los Mahavakyas (grandes dichos) en el hinduismo es Tat tvam asi , o "¿No eres tú", que se encuentra en el verso 6.8.7 del ~ 700 aC texto Chandogya Upanishad . [52] [53] Esta sección del Chandogya Upanishad se le atribuye al sabio Uddalaka y el texto considerado central en el Vedanta y los Brahma Sutras, interpretado en el sentido de que no hay diferencia entre el alma dentro (Tú) y el Brahman (Eso). [53]
La escuela Dvaita dirigida por Madhva reinterpretó esta sección, analizando el texto sánscrito como Atat tvam asi o "Tú no eres eso", afirmando que no existe una regla sánscrita que no permita tal análisis. [54] Aceptó que la tradición y los eruditos anteriores habían interpretado que el texto era "Tat tvam asi", pero luego afirmó que no hay ningún requisito metafísico o lógico de que él también debería hacerlo. [55]
Soteriología [ editar ]
Madhvacharya consideraba que el Jnana Yoga y el Karma Yoga eran insuficientes para el camino de la liberación sin Bhakti . [56] [57] Krishna era el Dios supremo para Madhva, a quien solo se puede llegar a través de Vayu, el hijo de Dios; Afirma además, la fe conduce a la gracia de Dios, y la gracia conduce a la liberación del alma. [56]
El conocimiento de Dios, para Madhvacharya, no es una cuestión de aceptación intelectual del concepto, sino una atracción, afecto, apego constante, devoción amorosa y completa entrega a la gracia de Dios. [58] Rechaza las teorías monistas que creen que el conocimiento libera, afirmando en cambio que es la gracia divina a través del Bhakti la que libera. [59] Para Madhva, Dios oscurece la realidad al crear Maya y Prakriti , que causan esclavitud y sufrimiento; y solo Dios puede ser la fuente de liberación del alma. [60] La liberación ocurre cuando, con la gracia de Dios, uno conoce la verdadera naturaleza del yo y la verdadera naturaleza de Dios. [61]
Ética [ editar ]
El mal y el sufrimiento en el mundo, según Madhvacharya, se originan en el hombre y no en Dios. [62] Cada Jiva (alma individual) es el agente de las acciones, no Jada (materia), y no Ishvara (Dios). [63] Si bien Madhva afirma que cada yo individual es el Kartritva (agencia real), el yo no es un agente absolutamente independiente para él. [64] Esto se debe a que, afirma Madhva, el alma está influenciada por los órganos sensoriales, el cuerpo físico y las cosas materiales que él llama dones de Dios. [64] El hombre tiene libre albedrío, pero está influenciado por su naturaleza innata, inclinaciones y karma pasado . [64]
Madhvacharya afirma, Yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como "uno tiene el derecho a elegir entre el bien y el mal, una elección que cada individuo hace por su propia responsabilidad y su propio riesgo". [64] Madhva no aborda el problema del mal , es decir: ¿cómo puede existir el mal con el de un Dios que es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente? [65] [66] Según Sharma, "la clasificación tripartita de las almas de Madhva hace innecesario responder al problema del mal". [67] Según David Buchta, esto no aborda el problema del mal, porque el Dios omnipotente "podría cambiar el sistema, pero elige no hacerlo" y así sostiene el mal en el mundo.[sesenta y cinco]Esta visión de la agencia del yo de Madhvacharya fue, afirma David Buchta, un caso atípico en la escuela Vedanta y en las filosofías indias en general. [sesenta y cinco]
Las leyes morales y la ética existen, según Madhva, y son necesarias para la gracia de Dios y para la liberación. [68]
Vistas de otras escuelas [ editar ]
Madhvacharya fue un crítico feroz de las escuelas Vedanta en competencia, [69] y otras escuelas de filosofías indias como el budismo y el jainismo . [70] [71] [72] Escribió argumentos contra veintiún eruditos indios de la era antigua y medieval para ayudar a establecer las bases de su propia escuela de pensamiento. [18]
Madhvacharya fue el crítico más feroz del Advaita Vedanta, acusando a Shankara y Advaitins, por ejemplo, de "demonios engañosos" que enseñaban el budismo bajo la cobertura del Vedanta. [26] El no-dualismo de Advaita afirma que Atman (alma) y Brahman son dichosa e idéntica, la Realidad trascendente inmutable, hay unicidad interconectada de todas las almas y Brahman, y no hay pluralidades. [6] [15] Madhva en contraste afirma que Atman (alma) y Brahman son diferentes, solo Vishnu es el Señor (Brahman), las almas individuales también son diferentes y dependen de Vishnu, y hay pluralidades. [6] [15] Madhva criticó a Advaita por ser una versión del budismo Mahayana., que consideraba nihilista . [73] De todas las escuelas, Madhva centró su crítica sobre todo en Advaita, y escribió cuatro textos principales, incluidos Upadhikhandana y Tattvadyota , dedicados principalmente a criticar a Advaita. [73]
Madhvacharya no estuvo de acuerdo con aspectos del Vishishtadvaita de Ramanuja . [69] La escuela Vishishtadvaita, un sistema de pensamiento realista como la escuela Dvaita de Madhvacharya, también afirma que Jiva (almas humanas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [15] [74] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvacharya y Ramanuja. [48] Sin embargo, en contraste con las opiniones de Madhvacharya, la escuela Vishishtadvaita afirma "no dualismo calificado", [6] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [6]y que existe una igualdad universal en la calidad y el grado de bienaventuranza posible para las almas humanas, y que cada alma puede alcanzar el estado de bienaventuranza de Dios mismo. [15] [75] Mientras que la escuela más antigua de Vishishtadvaita afirmó "monismo cualitativo y pluralismo cuantitativo de almas", afirma Sharma, Madhvacharya afirmó tanto "pluralismo cualitativo y cuantitativo de almas". [76]
La escuela Advaita de Shankara y la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja se basan en la premisa de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvacharya postuló que algunas almas disfrutan sembrando el caos y la irreligión e incluso disfrutan de estar eternamente condenadas y condenadas como tales. [77] [78] [79]
El estilo de crítica de Madhvacharya de otras escuelas de filosofía india era parte de la tradición india antigua y medieval. Formó parte de la escuela Vedanta , que surgió en el período posvédico como la más influyente de las seis escuelas de filosofía hindú , y su orientación hacia la tradición Advaita, afirma Bryant, refleja que es la más influyente de las escuelas Vedanta. [80]
Influencia [ editar ]
Las opiniones de Madhvacharya representan una subescuela de vaishnavismo , al igual que la de Ramanuja. [44] Ambos defendieron a Vishnu, a menudo en la forma saguna del avatar de Vishnu, Krishna . [81] Sin embargo, las ideas de Ramanuja del siglo XI han sido las más influyentes en el vaishnavismo. [82]
Las ideas de Madhvacharya llevaron a la fundación de la secta Haridasa del vaishnavismo en Karnataka, también conocida como Vyasakuta , Dasakuta o Dasa Dasapantha , [83] conocida por sus canciones devocionales y música durante el movimiento Bhakti . [84]
Otras subescuelas influyentes del vaishnavismo compitieron con las ideas de Madhvacharya, como la subescuela Chaitanya , cuyo Jiva Gosvami afirma que solo Krishna es "Svayam Bhagavan" (forma original de Dios), en contraste con Madhva, quien afirma que todos los avatares de Vishnu son iguales e idénticos. , compartiendo ambos la creencia de que la devoción emocional a Dios es el medio para la liberación espiritual. [85] Según Sharma, la influencia de las ideas Dvaita de Madhva han sido más prominentes en la escuela Chaitanya del vaishnavismo de Bengala , [86] y en Assam . [83]
Una subsección de Gaudiya Vaishnavas de Orissa y Bengala Occidental afirman ser seguidores de Madhvacharya. Madhva estableció en Udupi Krishna Matha adjunto a un templo de dios Krishna. Los Gaudiya Vaishnavas también adoran a Krishna, quien está en la modalidad de Vrindavana. [87]
Controversias hindúes-cristianas-musulmanas [ editar ]
Madhvacharya fue mal interpretado y mal interpretado tanto por los misioneros cristianos como por los escritores hindúes durante la erudición de la era colonial. [88] [89] Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y la distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de los milagros en el cristianismo y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentaron estas historias. [88] [89] Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva fueron evidentemente "tomadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como un rival de la doctrina central de esa fe". [90]Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas. [91]
La erudición moderna descarta la influencia del cristianismo en Madhvacharya, [10] [18] ya que no hay evidencia de que alguna vez hubo un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o que hubo un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento de la Biblia y las leyendas cristianas, y él. [89] [92]
También hay suposiciones que Madhva fue influenciado por el Islam . [93] El Madhvavijaya [93] cuenta que Madhva se reunió con el sultán de Delhi y le dijo en persa fluido que ambos adoraban al mismo Dios del universo y que él difundía la fe en Dios. [94] Se dice que el sultán quedó tan impresionado por esto que quiso ceder la mitad del imperio a Madhva, a lo que se negó. [95] Sin embargo, el indólogo y erudito religioso Helmuth von Glasenapp asume que el monoteísmo también puede derivarse del mundo intelectual indio, [93]y que no hay ninguna razón que apoye la teoría de que las opiniones de Madhva sobre la vida después de la muerte estuvieran influenciadas por impulsos musulmanes o cristianos. [96]
Monasterios [ editar ]
Madhvacharya estableció ocho mathas (monasterios) en Udupi. Estos se conocen como Madhva mathas o Udupi ashta matha , e incluyen Palimaru matha, Adamaru matha, Krishnapura matha, Puttige matha , Shirur matha, Sodhe matha, Kaniyooru matha y Pejavara matha. [97] Estos ocho rodean el templo hindú Anantheswara Krishna . [97] Los matha están dispuestos en un rectángulo, las sienes en un patrón de cuadrícula cuadrada. [97]Los monjes del matha son sannyasis , y Madhvacharya estableció la tradición de sus estudios y sucesión ( sistema Paryaya ). [97]
Hay madhva mathas instalados en toda la India. Incluidos los de Udupi, hay veinticuatro Madhva mathas en la India. [98] El centro principal de la tradición de Madhva está en Karnataka . [98] El monasterio tiene un sistema pontífice, que rota después de un período de tiempo fijo. El pontífice se llama Swamiji y dirige las oraciones diarias de Krishna según la tradición Madhva, [98] así como los festivales anuales. [99] El proceso y los rituales del mantra védico para la adoración de Krishna en los monasterios de Dvaita siguen el procedimiento escrito por Madhvacharya en Tantrasara . [99] La adoración a Krishna no implica bali (sacrificio) ni ningún ritual de fuego.[99]
La ceremonia de sucesión en la escuela Dvaita involucra al Swamiji saliente dando la bienvenida al entrante, luego caminando juntos hacia el ícono de Madhvacharya en la entrada del templo de Krishna en Udupi, ofreciéndole agua, expresando reverencia y luego entregando el mismo recipiente con agua que Madhvacharya usó. cuando entregó la dirección del monasterio que fundó. [98]
El monasterio incluye cocinas, bhojan-shala , dirigidas por monjes y voluntarios. [100] Sirven comida a diario a entre 15.000 y 20.000 monjes, estudiantes y peregrinos visitantes sin discriminación social. [100] Durante las ceremonias de sucesión, Udupi bhojan-shalas sirve una comida vegetariana a más de 80.000 personas . [100]
Película [ editar ]
En 1986 se estrenó una película dirigida por GV Iyer llamada Madhvacharya , fue una de las películas realizadas íntegramente en idioma kannada . [101] [102]
Ver también [ editar ]
- Brahma Sampradaya
- Madhwa Brahmins
- Literatura Dvaita
- Ashta Mathas de Udupi
Notas [ editar ]
- ^ Cita de Bartley: Madhvacharya, el fundador, prohibió a los forasteros leer ciertos textos y aprender de los maestros. Estas restricciones de elegibilidad, se afirma, "aislaron su posición de críticas y evaluaciones". [29]
Referencias [ editar ]
- ↑ a b c d e f g Sharma , 1962 , pág. xv.
- ^ Bryant 2007 , p. 357.
- ↑ a b c d Sheridan , 1991 , p. 117.
- ^ Bryant 2007 , p. 361.
- ^ Sharma 2000 , p. 103.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Stoker 2011 .
- ↑ a b c d e f g h Sharma , 1962 , págs. xv-xvii.
- ↑ a b Sharma , 1962 , pág. xv-xvi.
- ↑ a b c d Sarma , 2000 , pág. 20 con notas al pie 3 y 4.
- ^ a b c d e Sabapathy Kulandran y Hendrik Kraemer (2004), Grace in Christianity and Hinduism, James Clarke, ISBN 978-0227172360 , páginas 177-179
- ↑ a b Sharma , 1962 , pág. 36-37.
- ^ Bryant 2007 , págs. 315, 358-361.
- ↑ a b James Lochtefeld (2002), Madhva , La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A – M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , página 396
- ↑ a b Bryant , 2007 , págs. 12-13, 359-361.
- ^ a b c d e Stafford Betty (2010), Dvaita, Advaita y Viśiṣṭādvaita: Vistas contrastantes de Mokṣa, Filosofía asiática: Una revista internacional de las tradiciones filosóficas de Oriente, Volumen 20, Número 2, páginas 215-224
- ↑ a b c d e f Dehsen , 1999 , p. 118.
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- ↑ a b c d e f g h i Jones y Ryan , 2006 , p. 266.
- ↑ a b c d e f g Sharma 2000 , págs. 79-80.
- ↑ Helmuth von Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, Geistesströmungen des Ostens vol. 2, Bonn 1923, Einleitung (pág. * 3).
- ↑ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, Einleitung (p. * 11-12).
- ↑ Stoker , 2011 , p. consulte la sección Fuentes canónicas.
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Madhvacharya |
- Madhvacharya en Curlie
- Obras de o sobre Madhvacharya en Internet Archive
- Bibliografía de las obras de Madhvacharya, artículo 751 , Karl Potter, Universidad de Washington
- Artículo "Madhva" en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
- Madhvacharya en Encyclopædia Britannica
- Una nota sobre la fecha de Madhvacharya por S. Srikanta Sastri
- Discusión sobre citas e interpretaciones de Madhvacharya. https://gosai.com/writings/the-divinity-of-sri-caitanya-mahaprabhu-0
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