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Madrasa ( / m ə d r æ s ə / , [1] también de Estados Unidos : / - r ɑː s - / , [2] [3] Reino Unido : / m æ d r ɑː s ə / ; [4] árabe : مدرسة[maˈdrasa] ( escuchar ) , pl. مدارس , madāris ) es lapalabra árabe para cualquier tipo de institución educativa , secular o religiosa (de cualquier religión), ya sea para instrucción elemental o superior. La palabra se transcribe de diversas formas madraza , medresa , madraza , madraza , medrese , etc. En países fuera del mundo árabe , la palabra generalmente se refiere a un tipo específico de escuela religiosa o universidad para el estudio de la religión del Islam , aunque esto puede no ser ser el único tema estudiado.
En un contexto arquitectónico e histórico, el término generalmente se refiere a un tipo particular de institución en el histórico mundo musulmán que enseñó principalmente la ley islámica y la jurisprudencia ( fiqh ), así como otras materias en ocasiones. El origen de este tipo de institución se le atribuye ampliamente a Nizam al-Mulk , un visir bajo los selyúcidas en el siglo XI, quien fue responsable de construir la primera red de madrasas oficiales en Irán , Mesopotamia y Khorasan.. A partir de ahí, la construcción de madrasas se extendió por gran parte del mundo musulmán durante los siguientes siglos, adoptando a menudo modelos similares de diseño arquitectónico. [5] [6] [7]
Definición [ editar ]
Etimología [ editar ]
La palabra madraza deriva de la raíz semítica triconsonante د-ر-س DRS 'aprender, estudiar', usando el wazn ( forma morfológica o plantilla) مفعل (ة) ; mafʻal (ah) , que significa "un lugar donde se hace algo". Por lo tanto, madraza significa literalmente "un lugar donde tienen lugar el aprendizaje y el estudio" o "lugar de estudio". [8] [9] [5] La palabra también está presente como préstamo con el mismo significado general en muchos idiomas de influencia árabe, como: urdu , punjabi , bengalí , pashto, Baluchi , persa , turco , azerí , kurdo , indonesio , somalí y bosnio . [10] [11]
Significado árabe [ editar ]
En árabe, la palabra مدرسة madrasah simplemente significa lo mismo que la escuela en el idioma inglés, ya sea una escuela privada, pública o parroquial, así como para cualquier escuela primaria o secundaria, ya sea musulmana , no musulmana o secular. [12] [13] A diferencia del uso de la palabra escuela en inglés británico, la palabra madrasah se parece más al término escuela en inglés americano, ya que puede referirse a una escuela de nivel universitario o de posgrado, así como a una escuela primaria o secundaria. Por ejemplo, en el Imperio Otomano durante el Período Moderno Temprano, las madrasas tenían escuelas inferiores y escuelas especializadas donde los estudiantes se conocían como danişmends . [14] En el uso medieval, sin embargo, el término madraza solía ser específico para instituciones de educación superior, que generalmente enseñaban la ley islámica y ocasionalmente otras materias, a diferencia de las escuelas primarias o escuelas para niños, que generalmente se conocían como kuttāb o maktab . [6] [7] La palabra árabe moderna habitual para una universidad, sin embargo, es جامعة ( jāmiʻah ) . El hebreo cognado midrashatambién connota el significado de un lugar de aprendizaje; el término relacionado midrash se refiere literalmente al estudio o aprendizaje, pero ha adquirido connotaciones místicas y religiosas.
Significado y uso en inglés [ editar ]
En inglés, el término madraza o "madrasa" generalmente se refiere de manera más restringida a las instituciones islámicas de aprendizaje. Los historiadores y otros eruditos también emplean el término para referirse a las instituciones históricas de la madraza en todo el mundo musulmán , es decir, una universidad donde se enseñaba la ley islámica junto con otras materias secundarias. Estas instituciones se alojaban típicamente en edificios especialmente diseñados que se dedicaban principalmente a este propósito. Se cree que tales instituciones se originaron, o al menos proliferaron, en la región de Irán en el siglo XI bajo el visir Nizam al-Mulk y posteriormente se extendieron a otras regiones del mundo islámico. [7][6] [5]
Historia [ editar ]
Historia temprana [ editar ]
El primer instituto de educación de madrasa fue en la finca de Zaid bin Arkam cerca de una colina llamada Safa , donde Muhammad era el maestro y los estudiantes eran algunos de sus seguidores. [ cita requerida ] Después de Hijrah (migración), se estableció la madrasa de "Suffa" en Madina en el lado este de la mezquita Al-Masjid an-Nabawi . Ubada ibn as-Samit fue nombrado allí por Muhammad como maestro y entre los estudiantes. [ cita requerida ] En el plan de estudios de la madrasa, había enseñanzas del Corán, El Hadiz, fara'iz, tajweed ,genealogía , tratados de primeros auxilios , etc. También hubo formación en equitación, arte de la guerra, caligrafía y caligrafía , atletismo y artes marciales . La primera parte de la educación basada en madrasa se estima desde el primer día de " nabuwwat " hasta la primera parte del califato omeya . [ cita requerida ] Al comienzo del período del Califato , la dependencia de los tribunales inicialmente limitó el patrocinio y las actividades académicas a los principales centros. [ cita requerida ]
En la historia temprana del período islámico, la enseñanza se llevaba a cabo generalmente en mezquitas y no en instituciones especializadas separadas. Aunque algunas de las primeras mezquitas importantes como la Gran Mezquita de Damasco o la Mezquita de Amr ibn al-As en El Cairo tenían salas separadas que se dedicaban a la enseñanza, esta distinción entre "mezquita" y "madrasa" no estaba muy presente. [7] Cabe destacar que al-Qarawiyyin ( Jāmiʻat al-Qarawīyīn ), establecida en 859 en la ciudad de Fez , actual Marruecos , es considerada la universidad más antigua del mundo por algunos estudiosos, [15]aunque se discute la aplicación del término "universidad" a las instituciones del mundo musulmán medieval. [16] [17] Según la tradición, la mezquita al-Qarawiyyin fue fundada por Fāṭimah al-Fihrī , la hija de un rico comerciante llamado Muḥammad al-Fihrī . Esto fue seguido más tarde por el establecimiento fatimí de la mezquita al-Azhar en 969–970 en El Cairo, inicialmente como un centro para promover las enseñanzas ismailíes , que más tarde se convirtió en una institución sunita bajo el dominio ayyubí (actual Universidad Al-Azhar ). [18] [19] [20] [21]
El desarrollo de la madraza formal [ editar ]
A finales del siglo XI, durante el último período de ʻAbbāsid , el visir selyúcida Niẓām al-Mulk creó una de las primeras instituciones académicas oficiales importantes conocidas en la historia como Madrasah Niẓāmīyah , basada en las majālis informales (sesiones de los shaykhs). Niẓām al-Mulk , que más tarde sería asesinado por los Asesinos ( Ḥashshāshīn ), creó un sistema de madrasas estatales (en su época se llamaban Niẓāmiyyahs, que llevan su nombre) en varias ciudades selyúcidas y ʻAbbāsid a finales del siglo XI. , desde Mesopotamia hasta Khorasan . [7] [5]Aunque parece que en Irán existieron instituciones de tipo madraza antes de Nizam al-Mulk, muchos consideran este período como el punto de partida para la proliferación de la madraza formal en el resto del mundo musulmán, adaptada para su uso por los cuatro diferentes países. Escuelas legales islámicas sunitas y órdenes sufíes . [6] [5] [7] Parte de la motivación para esta adopción generalizada de la madraza por parte de los gobernantes y las élites sunitas fue el deseo de contrarrestar la influencia y propagación del chiismo en ese momento, mediante el uso de estas instituciones para difundir las enseñanzas sunitas. . [5] [7] [6]
Dimitri Gutas y la Enciclopedia de Filosofía de Stanford consideran que el período comprendido entre los siglos XI y XIV es la " Edad de Oro " de la filosofía árabe e islámica , iniciada por la exitosa integración de la lógica de al-Ghazali en el plan de estudios de la madraza y el posterior surgimiento de Avicennismo . [22] Además de las materias religiosas, a veces enseñaban las "ciencias racionales", tan variadas como matemáticas , astronomía , astrología , geografía , alquimia , filosofía., magia y ocultismo , dependiendo del plan de estudios de la institución específica en cuestión. [23] Las madrasas, sin embargo, no eran centros de estudios científicos avanzados; Los avances científicos en el Islam generalmente fueron realizados por académicos que trabajaban bajo el patrocinio de cortes reales. [24] Durante la Edad de Oro islámica , los territorios bajo el Califato experimentaron un crecimiento en la alfabetización , teniendo la tasa de alfabetización más alta de la Edad Media , comparable a la alfabetización clásica de Atenas en la antigüedad pero a una escala mucho mayor. [25] El surgimiento del maktaby las instituciones de la madrasa jugaron un papel fundamental en las tasas de alfabetización relativamente altas del mundo islámico medieval. [26]
Bajo las dinastías selyúcidas , ayubíes y mamelucas de Anatolia (siglos XI-XVI) en el Medio Oriente, muchos miembros de la élite gobernante fundaron madrasas a través de una dotación religiosa conocida como waqf . [27] [21] [5] [28] La madrasa no solo era un poderoso símbolo de estatus para sus patrocinadores, sino que también podía ser un medio eficaz para transmitir riqueza y estatus a sus descendientes. Especialmente durante el período mameluco, cuando solo los antiguos esclavos ( mamālīk) podría asumir el poder, los hijos de las élites gobernantes mamelucas no pudieron heredar. Las posiciones garantizadas dentro de las nuevas madrasas (y otras fundaciones similares) les permitieron mantener cierto estatus y medios de vida incluso después de la muerte de sus padres. [28] Las madrasas construidas en este período incluyen la monumental Mezquita- Madraza del Sultán Ḥasan en El Cairo, así como muchas otras madrasas, a menudo asociadas con los mausoleos de sus fundadores. [28] [29] A finales del siglo XIII, las primeras madrasas se estaban construyendo en Marruecos bajo la dinastía Marinid , comenzando con la Saffarin Madrasaen Fez (fundada en 1271) y culminando con construcciones mucho más grandes y ornamentadas como la Madraza de Bou Inania (fundada en 1350). [30] [31]
Durante el período otomano, la medrese ( palabra turca para madraza ) también era una institución común, a menudo parte de un külliye más grande o una fundación religiosa basada en waqf que incluía otros elementos como una mezquita y un hammam (baños públicos). [32] El siguiente extracto proporciona una breve sinopsis de los orígenes históricos y los puntos de partida de las enseñanzas que tuvieron lugar en las madrasas otomanas en el Período Moderno Temprano:
El concepto de conocimiento de Taşköprülüzâde y su división de las ciencias proporciona un punto de partida para un estudio del aprendizaje y la educación medrese en el Imperio Otomano. Taşköprülüzâde reconoce cuatro etapas de conocimiento: espiritual, intelectual, oral y escrito. Así, todas las ciencias caen en una de estas siete categorías: ciencias caligráficas, ciencias orales, ciencias intelectuales, ciencias espirituales, ciencias racionales teóricas y ciencias racionales prácticas. La primera medrese otomana se creó en İznik en 1331, cuando un edificio de la Iglesia reformado fue asignado como medrese a un famoso erudito, Dâvûd de Kayseri. Suleyman hizo un cambio importante en la jerarquía de las medreses otomanas. Estableció cuatro medreses generales y dos más para estudios especializados, uno dedicado al ḥadīthy el otro a la medicina. Les dio el rango más alto y así estableció la jerarquía de las medreses que continuaría hasta el fin del imperio. [14]
Educación islámica en la madrasa [ editar ]
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El término "educación islámica" significa educación a la luz del Islam mismo, que tiene sus raíces en las enseñanzas del Corán, el libro sagrado de los musulmanes. La educación islámica y la educación musulmana no son lo mismo. Porque la educación islámica tiene una integración epistemológica que se basa en Tawhid - Unidad o monoteísmo . [33] [34]
Una escuela islámica típica generalmente ofrece dos cursos de estudio: un curso de ḥifẓ que enseña la memorización del Corán (la persona que memoriza todo el Corán se llama ḥāfiẓ ); y un curso ʻālim que lleva al candidato a convertirse en un académico aceptado en la comunidad. Un plan de estudios regular incluye cursos de árabe , tafsir (interpretación del Corán), sharīʻah (ley islámica), hadices (dichos y hechos registrados de Mahoma ), mantiq (lógica) e historia musulmana . En el imperio otomanoDurante el Período Moderno Temprano, Süleyman I introdujo el estudio de los hadices . [14] Dependiendo de las demandas educativas, algunas madrasas también ofrecen cursos avanzados adicionales en literatura árabe , inglés y otras lenguas extranjeras, así como ciencias e historia mundial. Las madrasas otomanas, junto con las enseñanzas religiosas, también enseñaron "estilos de escritura, gramática, sintaxis, poesía, composición, ciencias naturales, ciencias políticas y etiqueta". [14]
Asisten personas de todas las edades y muchas veces se convierten en imanes . [35] [ cita requerida ] El certificado de un ʻālim , por ejemplo, requiere aproximadamente doce años de estudio. [ cita requerida ] Un buen número de ḥuffāẓ (plural de ḥāfiẓ ) son el producto de las madrasas. Las madrasas también se asemejan a las universidades, donde las personas toman clases nocturnas y residen en dormitorios. Una función importante de las madrasas es admitir huérfanos y niños pobres para proporcionarles educación y formación. Las madrasas pueden inscribir a estudiantes mujeres; sin embargo, estudian por separado de los hombres. [ cita requerida]
Educación en madrasas históricas [ editar ]
Educación primaria [ editar ]
En el mundo islámico medieval, una escuela primaria (para niños o para aquellos que están aprendiendo a leer) se conocía como ' kuttāb' o maktab . Su origen exacto es incierto, pero parece que ya estaban muy extendidos a principios del período abasí (siglos VIII-IX) y pueden haber desempeñado un papel temprano en la socialización de nuevos grupos étnicos y demográficos en la religión islámica durante los primeros siglos después de la Conquistas árabe-musulmanas de la región. [36] Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior), a menudo se adjuntaba un maktab a una mezquita dotada. [36] En el siglo XI, el famoso filósofo y maestro islámico persa Ibn Sīnā(conocido como Avicena en Occidente), en uno de sus libros, escribió un capítulo sobre el maktab titulado "El papel del maestro en la formación y educación de los niños", como guía para los maestros que trabajan en las escuelas maktab . Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de clases individuales de tutores privados , y dio una serie de razones de por qué este es el caso, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad del grupo. discusiones y debates . Ibn Sīnā describió el plan de estudios de un maktabescuela con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de educación en una escuela maktab . [37]
Educación primaria [ editar ]
Ibn Sīnā escribió que los niños deberían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta los 14 años. Durante ese tiempo, escribió, se les debería enseñar el Corán, la metafísica islámica , el árabe , literatura , ética islámica y habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas). [37]
Educación secundaria [ editar ]
Ibn Sīnā se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como un período de especialización en el que los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que los niños después de los 14 años deberían poder elegir y especializarse en materias que tienen un interés en, ya sea que estaba leyendo, habilidades manuales, la literatura, la predicación, la medicina , la geometría , el comercio y el comercio , la artesanía, o cualquier otro tema o profesión que les interese seguir para una carrera futura. Escribió que se trataba de una etapa de transición y que debe haber flexibilidad con respecto a la edad en la que los alumnos se gradúan, ya que deben tenerse en cuenta el desarrollo emocional del alumno y las materias elegidas. [38]
Educación superior [ editar ]
Durante su período de formación, el término madraza se refería a una institución de educación superior, cuyo plan de estudios incluía inicialmente sólo las "ciencias religiosas", mientras que la filosofía y las ciencias seculares a menudo se excluían. [39] El plan de estudios comenzó a diversificarse lentamente, con muchas madrasas posteriores que enseñaban tanto las ciencias religiosas como las "ciencias seculares", [40] como la lógica , las matemáticas y la filosofía . [41] Algunas madrasas ampliaron aún más su plan de estudios a la historia , la política , la ética , la música , la metafísica, medicina , astronomía y química . [42] [43] El plan de estudios de una madraza solía ser establecido por su fundador, pero generalmente se enseñaban tanto las ciencias religiosas como las ciencias físicas. Las madrasas se establecieron en todo el mundo islámico, como la Universidad de al-Qarawiyyin del siglo IX, la Universidad de al- Azhar del siglo X (la más famosa), la Niẓāmīyah del siglo XI , así como 75 madrasas en El Cairo, 51 en Damasco y más. a 44 en Alepo entre 1155 y 1260. También se establecieron muchas más en las ciudades andaluzas deCórdoba , Sevilla , Toledo , Granada ( Madraza de Granada ), Murcia , Almería , Valencia y Cádiz durante el Califato de Córdoba . [44]
En el Imperio Otomano durante el período moderno temprano, "los Madaris se dividieron en niveles inferiores y especializados, lo que revela que había una sensación de elevación en la escuela. Los estudiantes que estudiaron en las escuelas especializadas después de completar cursos en los niveles inferiores se conocieron como danişmends". . " [14]
Si bien " madraza " ahora puede referirse a cualquier tipo de escuela, el término madraza se usó originalmente para referirse más específicamente a un centro de aprendizaje islámico medieval, que enseñaba principalmente la ley y la teología islámicas , generalmente afiliado a una mezquita y financiado por una organización benéfica temprana. confianza conocida como waqf . [45]
Facultad de Derecho [ editar ]
Las madrasas se centraron en gran medida en el estudio del fiqh (jurisprudencia islámica). El ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ ("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") en el sistema de educación legal islámico medieval tuvo sus orígenes en el siglo IX después de la formación de las madhāhib (escuelas de jurisprudencia). George Makdisi considera que la ijāzah es el origen del doctorado europeo. [46] Sin embargo, en un artículo anterior, consideró la ijāzahser de "diferencia fundamental" con el doctorado medieval, ya que el primero fue otorgado por un profesor-académico individual no obligado a seguir ningún criterio formal, mientras que el segundo fue conferido al estudiante por la autoridad colectiva de la facultad. [47] Para obtener una ijāzah , un estudiante "tenía que estudiar en una facultad de derecho del gremio, generalmente cuatro años para el curso básico de pregrado" y diez o más años para un posgrado.curso. El "doctorado se obtuvo después de un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato", y para probar la "capacidad del estudiante para defenderlas frente a todas las objeciones, en las disputas planteadas al efecto". Estos fueron ejercicios académicos practicados a lo largo de la "carrera como estudiante graduado de derecho" del estudiante. Una vez que los estudiantes completaron su educación de posgrado, se les otorgó ijaza s que les otorgó el estatus de faqīh 'erudito en jurisprudencia', muftī 'erudito competente en la emisión de fatwās ' y mudarris 'maestro'. [46]
El término árabe ijāzat al-tadrīs se otorgó a los eruditos islámicos que estaban calificados para enseñar. Según Makdisi, el título en latín licentia docendi 'licencia para enseñar' en la universidad europea puede haber sido una traducción del árabe, [46] pero el concepto subyacente era muy diferente. [47] Una diferencia significativa entre la ijāzat al-tadrīs y la licentia docendi fue que la primera fue otorgada por el profesor académico individual, mientras que la segunda fue otorgada por el funcionario principal de la universidad, que representaba a la facultad colectiva, en lugar de el académico-maestro individual. [48]
Gran parte del estudio en la madrasah college se centró en examinar si ciertas opiniones sobre el derecho eran ortodoxas. Este proceso erudito de "determinar la ortodoxia comenzó con una pregunta que el laico musulmán, llamado en esa capacidad mustaftī , presentó a un jurisconsulto , llamado mufti , solicitando de él una respuesta, llamada fatwa , una opinión legal (la ley religiosa del Islam cubre civil así como asuntos religiosos ). El mufti(profesor de opiniones jurídicas) tomó esta cuestión, la estudió, la investigó intensamente en las sagradas escrituras, para encontrarle una solución. Este proceso de investigación académica se llamó ijtihād , literalmente, el esfuerzo de los propios esfuerzos hasta el límite máximo " [46].
Facultad de medicina [ editar ]
Aunque la medicina islámica se enseñaba con mayor frecuencia en los hospitales universitarios de bimaristán , también había varias madrasas médicas dedicadas a la enseñanza de la medicina. Por ejemplo, de las 155 facultades de madrasa en Damasco del siglo XV, tres de ellas eran facultades de medicina. [49]
Toby Huff sostiene que no se otorgaron títulos de medicina a los estudiantes, ya que no había facultad que pudiera expedirlos y que, por lo tanto, no se desarrolló ningún sistema de examen y certificación en la tradición islámica como el de la Europa medieval. [50] Sin embargo, los historiadores Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks y Dawshe Al-Kalai señalan que, durante esta era, la licencia médica se volvió obligatoria en el Califato abasí . [51] [52] En el año 931 d. C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. [52] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabitpara examinar y evitar que los médicos practiquen hasta que pasen un examen. [52] [51] A partir de este momento, se requirieron exámenes de licencia y solo los médicos calificados pudieron ejercer la medicina. [52] [51]
En el Período Moderno Temprano en el Imperio Otomano, "Suleyman I agregó nuevos currículos ['sic'] a las medreses otomanas, una de las cuales era medicina, que junto con el estudio de los ḥadīth recibió el rango más alto". [14]
Madrasa y universidad [ editar ]
- Nota: La palabra jāmiʻah ( árabe : جامعة ) simplemente significa "universidad". Para obtener más información, consulte Universidad islámica (desambiguación).
Académicos como Arnold H. Green y Seyyed Hossein Nasr han argumentado que, a partir del siglo X, algunas madrasas islámicas medievales se convirtieron en universidades . [53] [54] Sin embargo, académicos como George Makdisi , Toby Huff y Norman Daniel [55] [56] argumentan que la universidad medieval europea no tiene paralelo en el mundo islámico medieval. [57] [58]Darleen Pryds cuestiona este punto de vista, señalando que las madrasas y las universidades europeas en la región mediterránea compartían fundamentos similares de patrocinadores principescos y tenían la intención de proporcionar administradores leales para promover la agenda de los gobernantes. [59] Varios académicos consideran que la universidad tiene un origen y características exclusivamente europeos. [60] [61] [62] [63] [64] Según Encyclopædia Britannica , sin embargo, las primeras universidades se fundaron en Asia y África , antes de las primeras universidades medievales europeas . [sesenta y cinco]
La Universidad Al-Qarawīyīn en Fez , el actual Marruecos, es reconocida por muchos historiadores como la universidad que otorga títulos más antiguos del mundo, ya que fue fundada en 859 como mezquita por Fatima al-Fihri . [66] [67] [68] Si bien la madrasa College también podía emitir títulos en todos los niveles, las jāmiʻah s (como al-Qarawīyīn y la Universidad al-Azhar ) diferían en el sentido de que eran instituciones más grandes, más universales en términos de su completa fuente de estudios, tenía facultades individuales para diferentes materias, y podía albergar una serie de mezquitas, madrasas y otras instituciones dentro de ellas. [45]Por tanto, dicha institución ha sido descrita como una "universidad islámica". [69]
La Universidad Al-Azhar, fundada en El Cairo, Egipto en 975 por la dinastía Ismaʻīlī Shīʻī Fatimid como jāmiʻah , tenía facultades individuales [70] para un seminario teológico , derecho islámico y jurisprudencia , gramática árabe , astronomía islámica , filosofía y lógica islámica temprana en Filosofía islámica . [71] El doctorado de posgrado en derecho solo se obtuvo después de "un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato", y para probar la "capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en las disputas planteadas al efecto".[46] 'Abd al-Laṭīf al-Baghdādī también impartió conferencias sobre medicina islámica en al-Azhar, mientras que Maimónides impartió conferencias sobre medicina y astronomía allí durante la época de Saladino . [72] Otra jāmiʻah tempranafue la Niẓāmīyah de Baghdād (fundada en 1091), que ha sido llamada la "universidad más grande del mundo medieval". [73] La Universidad de Mustansiriya , establecida por el califa ʻAbbāsid al-Mustanṣir en 1227, [74] además de enseñar las materias religiosas, ofrecía cursos sobre filosofía, matemáticas y ciencias naturales . [ cita requerida ]
Sin embargo, la clasificación de las madrasas como "universidades" se discute sobre la cuestión de la comprensión de cada institución en sus propios términos. En las madrasas, las ijāzahs solo se emitieron en un campo, la ley religiosa islámica de la sharīʻah , y en ningún otro campo de aprendizaje. [75] Otras materias académicas, incluidas las ciencias naturales, la filosofía y los estudios literarios, solo se trataron como "auxiliares" del estudio de la Sharia. [76] Por ejemplo, una ciencia natural como la astronomía solo se estudió (si es que se estudió) para satisfacer necesidades religiosas, como el tiempo para la oración. [77] Esta es la razón por la que la astronomía ptolemaica se consideró adecuada y todavía se enseña en algunas madrasas modernas. [77]La licenciatura en derecho islámico de al-Azhar, la madrasa más prestigiosa, se concedía tradicionalmente sin exámenes finales, pero sobre la base de la atenta asistencia de los estudiantes a los cursos. [78] En contraste con el doctorado medieval que fue otorgado por la autoridad colectiva de la facultad, el título islámico no fue otorgado por el maestro al alumno sobre la base de ningún criterio formal, sino que siguió siendo un "asunto personal, la prerrogativa única de la persona que lo otorga; nadie puede obligarlo a que lo dé ". [79]
Los especialistas medievalistas que definen la universidad como una corporación legalmente autónoma no están de acuerdo con el término "universidad" para las madrasas islámicas y las jāmi'ah s porque la universidad medieval (del latín universitas ) era estructuralmente diferente, siendo una corporación legalmente autónoma en lugar de una institución waqf. como la madrasa y la jāmiʻah . [80] A pesar de las muchas similitudes, los especialistas medievales han acuñado el término "colegio islámico" para madrasa y jāmiʻah para diferenciarlos de las corporaciones legalmente autónomas que eran las universidades europeas medievales. En cierto sentido, la madrasa se parece a una universidadporque tiene la mayoría de las características de una universidad, pero carece del elemento corporativo. Toby Huff resume la diferencia de la siguiente manera:
Desde un punto de vista estructural y legal, la madrasa y la universidad eran tipos contrastantes. Mientras que la madrasa era una donación piadosa bajo la ley de fundaciones religiosas y caritativas (waqf), las universidades de Europa eran entidades corporativas legalmente autónomas que tenían muchos derechos y privilegios legales. Estos incluían la capacidad de elaborar sus propias normas y reglamentos internos, el derecho a comprar y vender propiedades, a tener representación legal en diversos foros, a hacer contratos, a demandar y ser demandado " [81].
Como instituciones musulmanas de educación superior, la madrasa tenía la designación legal de waqf . En las tierras islámicas centrales y orientales, la idea de que la madrasa, como donación caritativa, permanecerá bajo el control del donante (y su descendiente), resultó en un "brote" de establecimiento de madrasas en los siglos XI y XII. Sin embargo, en las tierras islámicas occidentales, donde las opiniones de Maliki prohibían a los donantes controlar su donación, las madrasas no eran tan populares. A diferencia de la designación corporativa de las instituciones occidentales de educación superior, la designación waqf parecía haber llevado a la exclusión de materias religiosas no ortodoxas como la filosofía y las ciencias naturales de los planes de estudio. [82]La madrasa de al-Qarawīyīn, una de las dos madrasas supervivientes que son anteriores a la fundación de las primeras universidades medievales y, por lo tanto, algunos autores afirman que son las "primeras universidades", ha adquirido el estatus de universidad oficial en 1947. [83] El otro, al-Azhar, adquirió este estatus en nombre y esencia solo en el curso de numerosas reformas durante los siglos XIX y XX, en particular la de 1961, que introdujo materias no religiosas en su plan de estudios, como economía, ingeniería, medicina y agricultura. [84] Muchas universidades medievales funcionaron durante siglos como escuelas catedralicias cristianas o escuelas monásticas antes de su establecimiento formal como universitas scholarium.; La evidencia de estos precursores inmediatos de la universidad se remonta al siglo VI d.C. [85], por lo tanto, es muy anterior a las primeras madrasas. George Makdisi, quien ha publicado más extensamente sobre el tema [86] concluye en su comparación entre las dos instituciones:
Así, la universidad, como forma de organización social, era peculiar de la Europa medieval. Posteriormente, se exportó a todas partes del mundo, incluido el Oriente musulmán; y ha permanecido con nosotros hasta el día de hoy. Pero en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte. [87]
No obstante, Makdisi ha afirmado que la universidad europea tomó prestadas muchas de sus características de la madrasa islámica, incluidos los conceptos de grado y doctorado. [46] Makdisi y Hugh Goddard también han destacado otros términos y conceptos que ahora se utilizan en las universidades modernas que probablemente tienen orígenes islámicos, incluido "el hecho de que todavía hablamos de profesores que tienen el 'presidente' de su asignatura" basándose en el " patrón islámico tradicional de enseñanza en el que el profesor se sienta en una silla y los estudiantes se sientan a su alrededor ", el término ' círculos académicos ' se deriva de la forma en que los estudiantes islámicos" se sentaban en círculo alrededor de su profesor ", y términos como" tener ' compañeros ', 'leyendo'una asignatura, y la obtención de' grados ', todos se remontan "a los conceptos islámicos de aṣḥāb (' compañeros , como de Muhammad '), qirāʼah (' leer en voz alta el Corán ') e ijāzah (' licencia [para enseñar] ') respectivamente. Makdisi ha enumerado dieciocho paralelos en terminología que se remontan a sus raíces en la educación islámica. Algunas de las prácticas ahora comunes en las universidades modernas que Makdisi y Goddard remontan a una raíz islámica incluyen "prácticas como dar conferencias inaugurales, usar túnicas académicas, obtener doctorados defendiendo una tesis e incluso la idea de la libertad académica también se inspiran en la costumbre islámica ".[88] El sistema académico islámico defatwá e ijmāʻ , que significanopiniónyconsensorespectivamente, formaron la base del "sistema académico que Occidente ha practicado en la erudición universitaria desde la Edad Media hasta la actualidad". [89] Según Makdisi y Goddard, "la idea de la libertad académica" en las universidades también fue "modelada en la costumbre islámica" como se practicaba en el sistema medieval de Madrasa del siglo IX. La influencia islámica fue "ciertamente discernible en la fundación de la primera universidad deliberadamente planificada" en Europa, laUniversidad de Nápoles Federico IIfundada porFederico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánicoen 1224. [88]
Sin embargo, otros estudiosos consideran que todas estas facetas de la vida universitaria medieval son desarrollos europeos medievales independientes sin la necesaria influencia islámica. [90] Norman Daniel critica a Makdisi por exagerar su caso simplemente descansando en "la acumulación de paralelismos cercanos" mientras no apunta a canales convincentes de transmisión entre el mundo musulmán y cristiano. [91] Daniel también señala que el equivalente árabe de la disputa latina, el taliqa , estaba reservado para la corte del gobernante, no para la madrasa, y que las diferencias reales entre el fiqh islámico y el derecho civil europeo medieval eran profundas. [91]La taliqa solo llegó a la España islámica, el único punto probable de transmisión, después del establecimiento de las primeras universidades medievales. [91] Además, no existe una traducción latina del taliqa y, lo que es más importante, no hay evidencia de que los eruditos latinos hayan mostrado alguna vez conciencia de la influencia árabe en el método latino de disputa, algo que ciertamente habrían encontrado digno de mención. [91] Más bien, fue la recepción medieval del Organon griego lo que puso en movimiento el sic et non escolástico . [92]Daniel concluye que las semejanzas en el método tenían más que ver con las dos religiones que tenían "problemas comunes: reconciliar las declaraciones contradictorias de sus propias autoridades y salvaguardar los datos de la revelación del impacto de la filosofía griega "; por tanto, el escolasticismo cristiano y conceptos árabes similares deben verse en términos de una ocurrencia paralela, no de la transmisión de ideas de uno a otro, [92] una visión compartida por Hugh Kennedy. [93] Toby Huff, en una discusión de la hipótesis de Makdisi, argumenta:
Sigue siendo cierto que en las madrasas islámicas medievales o de principios de la Edad Moderna no surgieron nunca equivalentes de la licenciatura, la licentia docendi, o grados superiores. [94]
George Saliba criticó las opiniones de Huff con respecto a la autonomía legal de las universidades europeas y el currículo limitado de las Madrasahs, demostrando que había muchas Madrasahs dedicadas a la enseñanza de materias no religiosas y argumentando que las Madrasahs generalmente tenían mayor autonomía legal que las universidades europeas medievales. Según Saliba, las madrazas "estaban completamente protegidas de la interferencia en su plan de estudios por las mismas dotaciones que las establecieron en primer lugar". Los ejemplos incluyen la madraza Dakhwariyya en Damasco , que se dedicó a la medicina , una materia que también se enseña en los hospitales islámicos ; la Madraza establecida por Kamal al-Din Ibn Man`a (m. 1242) en Mosulque enseñó astronomía, música y el Antiguo y el Nuevo Testamento ; La Madraza de Ulugh Beg en Samarqand, que enseñaba astronomía ; y madrazas chiítas en Irán que enseñaban astronomía junto con estudios religiosos. Según Saliba: [95]
Como señalé en mi artículo original, los estudiantes del mundo islámico medieval, que tenían plena libertad para elegir a su maestro y las materias que estudiarían juntos, no podrían haber estado en peor situación que los estudiantes de hoy, que deben seguir un curso específico. plan de estudios que generalmente está diseñado para promover las ideas de sus mayores y preservar la tradición, en lugar de presentarles ideas innovadoras que desafían los 'textos recibidos'. Además, si el profesor Huff hubiera examinado más detenidamente las instituciones europeas que producían ciencia, habría descubierto que eran principalmente academias y cortes reales protegidas por potentados individuales y no las universidades que desea promover. Pero ni las universidades ni los tribunales estaban fuera del alcance de la Inquisición., que es otro punto que parece descuidar.
Educación femenina [ editar ]
Antes del siglo XII, las mujeres representaban menos del uno por ciento de los eruditos islámicos del mundo. Sin embargo, al-Sakhawi y Mohammad Akram Nadwi han encontrado desde entonces evidencia de más de 8.000 mujeres eruditas desde el siglo XV. [96] al-Sakhawi dedica un volumen completo de su diccionario biográfico de 12 volúmenes al-Ḍawʾ al-lāmiʻ a mujeres eruditas, dando información sobre 1.075 de ellas. [97] Más recientemente, el académico Mohammad Akram Nadwi, actualmente investigador del Centro de Estudios Islámicos de Oxford , ha escrito 40 volúmenes sobre el muḥaddithāt (las mujeres eruditas del hadiz) y encontró al menos 8,000 de ellos. [98]
Alrededor del año 750, durante el califato abasí , las mujeres "se hicieron famosas tanto por su cerebro como por su belleza". [99] En particular, muchas mujeres conocidas de la época fueron capacitadas desde la infancia en música , danza y poesía . Mahbuba fue uno de ellos. Otra figura femenina a ser recordada por sus logros fue Tawaddud, "una esclava que se dice que fue comprada a un gran costo por Hārūn al-Rashīd porque había aprobado sus exámenes de los más eminentes eruditos en astronomía , medicina , derecho , filosofía. , música , historia ,Gramática árabe , literatura , teología y ajedrez ". [100] Además, entre las figuras femeninas más destacadas estaba Shuhda, conocida como" la erudita "o" el orgullo de las mujeres "durante el siglo XII en Bagdad . A pesar del reconocimiento de las mujeres aptitudes durante la dinastía abasí, todo esto llegó a su fin en Irak con el saqueo de Bagdad en 1258. [101]
Las mujeres desempeñaron un papel importante en los cimientos de muchas instituciones educativas islámicas, como la fundación de Fatima al-Fihri de la mezquita al-Qarawiyyin en 859, que luego se convirtió en una madrasa. Esto continuó hasta la dinastía ayubí en los siglos XII y XIII, cuando se establecieron 160 mezquitas y madrasas en Damasco, 26 de las cuales fueron financiadas por mujeres a través del sistema Waqf ( fideicomiso caritativo ). La mitad de todos los patrocinadores reales de estas instituciones también eran mujeres. [102]
Según el erudito sunita Ibn ʻAsākir en el siglo XII, había oportunidades para la educación femenina en el mundo islámico medieval , escribiendo que las mujeres podían estudiar, obtener ijazahs ( títulos académicos ) y calificar como académicas y maestras. Este fue especialmente el caso de las familias eruditas y eruditas, que querían garantizar la mejor educación posible tanto para sus hijos como para sus hijas. [103] Ibn ʻAsakir él mismo había estudiado con 80 maestras diferentes en su tiempo. La educación femenina en el mundo islámico se inspiró en las esposas de Mahoma , como Jadiya., una mujer de negocios exitosa, y 'A'isha, una líder fuerte e intérprete de las acciones del Profeta. Según un hadiz atribuido tanto a Muhammad como a 'A'isha, las mujeres de Medina eran dignas de elogio por su deseo de conocimiento religioso: [104] [105]
Qué espléndidas eran las mujeres del ansar ; la vergüenza no les impidió llegar a ser eruditos en la fe.
Si bien no era común que las mujeres se inscribieran como estudiantes en clases formales , sí era común que las mujeres asistieran a conferencias informales y sesiones de estudio en mezquitas, madrasas y otros lugares públicos. Si bien no hubo restricciones legales sobre la educación de las mujeres, algunos hombres no aprobaron esta práctica, como Muhammad ibn al-Hajj (m. 1336), quien se horrorizó por el comportamiento de algunas mujeres que auditaban informalmente conferencias en su época: [106 ]
[Considere] lo que hacen algunas mujeres cuando la gente se reúne con un sheij para escuchar [la recitación de] libros. En ese momento vienen las mujeres también a escuchar las lecturas; los hombres se sientan en un lugar, las mujeres frente a ellos. Incluso sucede en esos momentos que algunas de las mujeres se dejan llevar por la situación; uno se levantará, se sentará y gritará a gran voz. [Además,] aparecerá su awra ; en su casa, su exposición estaría prohibida, ¿cómo se puede permitir en una mezquita, en presencia de hombres?
El término ʻawrah a menudo se traduce como 'lo que es indecente', que por lo general significaba la exposición de cualquier cosa que no fuera el rostro y las manos de una mujer, aunque las interpretaciones académicas de la ʻawrah y ḥijāb siempre han tendido a variar, con algunas más o menos estrictas que otros. [106]
Arquitectura [ editar ]
Orígenes arquitectónicos [ editar ]
Las madrasas generalmente se centraban alrededor de un patio interior y la forma de madrasa clásica generalmente presentaba cuatro iwans (cámaras abovedadas abiertas en un lado) dispuestas simétricamente alrededor del patio. El origen de este modelo arquitectónico puede haber sido los monasterios budistas en Transoxiana ( Asia Central ), de los cuales algunos restos sobrevivientes tempranos demuestran este tipo de diseño. [5] [7] Otro posible origen puede haber sido las casas domésticas en la región de Khorasan . [5] [7] Prácticamente ninguna de las primeras madrasas fundadas bajo Nizam al-Mulk ( Seljukvisir entre 1064 y 1092) han sobrevivido, aunque restos parciales de una madrasa en Khargerd , Irán, incluyen un iwan y una inscripción que lo atribuye a Nizam al-Mulk. No obstante, está claro que los selyúcidas construyeron muchas madrasas en todo su imperio en un período de tiempo relativamente corto, difundiendo así tanto la idea de esta institución como los modelos arquitectónicos en los que se basaron ejemplos posteriores. [5] [7]
Evolución y propagación en diferentes regiones [ editar ]
Seljuk Anatolia [ editar ]
En contraste con las primeras madrasas selyúcidas iraníes, ha sobrevivido un gran número de madrasas del Imperio selyúcida de Anatolia (entre 1077 y 1308), y son los ejemplos más cercanos que tenemos de la arquitectura de madrasas tempranas de influencia iraní. [7] Sin embargo, aunque cada uno generalmente incluía un gran patio central, sus diseños generales eran más variables y pueden haber reflejado funciones más polivalentes, a menudo con un mausoleo adjunto, un minarete y un portal de entrada ornamentado. Los patios a veces estaban cubiertos por una gran cúpula (como en la madrasa Karatay , fundada en 1279, y otras madrasas en Konya ), lo que refleja una transición en curso a los edificios islámicos con cúpula en Anatolia y posteriormente a la arquitectura otomana . [5]
Siria y Egipto [ editar ]
En Siria y la región circundante, las primeras madrasas eran a menudo edificios relativamente pequeños, el ejemplo más antiguo de los cuales es uno en Bosra fundado en 1136-1137. [5] [7] La arquitectura de madrasa en esta región parece haber evolucionado a partir de prototipos selyúcidas. [7] Otro ejemplo importante temprano es la Madrasa de Nur al-Din de 1167. [7] Bajo la dinastía ayubí, las madrasas comenzaron a adquirir mayor importancia, con la primera madrasa en Egipto (que ya no existe) siendo construida por Salah ad- Din (Saladino) en 1180 junto al mausoleo del Imam al-Shafi'i en el cementerio Qarafa de El Cairo. Al igual que con las madrasas selyúcidas anteriores, es probable que estas fundaciones fueron motivadas por el deseo de contrarrestar la influencia de ismailíes proselitismo esfuerzos y de propaganda durante el califato fatimí . [5] [107] [29] [7] Entre las madrasas ayubíes sobrevivientes en Egipto se encuentran los restos de la Madrasa de al-Kamil (fundada por el sultán al-Kamil Ayyub en 1229) y la más importante Madrasa al-Salihiyya fundada por Sultan al-Salih Ayyub fundado en 1242, al que más tarde se adjuntó el mausoleo de al-Salih. [29] En Siria, un ejemplo excepcional de una madrasa monumental de este período es la Madrasa de al-Firdaws.en Alepo . [5] [7] Sin embargo, muchos más ejemplos de este período no han sobrevivido. [7]
Después del debilitamiento de la dinastía ayubí y la transición al sultanato mameluco alrededor de 1250, los mamelucos se convirtieron en ávidos mecenas de la arquitectura. Muchos de sus proyectos involucraban la construcción de madrasas como parte de complejos religiosos multifuncionales más grandes, generalmente adjuntos a sus mausoleos personales, que brindaban servicios a la población en general al mismo tiempo que promovían su propio prestigio y reputación piadosa. [28] En la arquitectura mameluca egipcia , que utilizaba principalmente piedra, el diseño de la madrasa generalmente tenía dos iwans prominentes que estaban alineados con la qibla.y se enfrentaron a través de un patio central, mientras que dos iwan "laterales" se enfrentaron en los otros dos lados del patio. Ejemplos destacados de estos incluyen la madrasa del complejo del Sultán Qalawun (construido en 1284-1285) y el complejo vecino de su hijo al-Nasir Muhammad (terminado en 1304). [28] [29] Una madrasa excepcional, que también sirvió como mezquita y fue fácilmente una de las estructuras más masivas de su tiempo, fue la monumental Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan (construida entre 1356 y 1363), con un gran centro patio rodeado por cuatro enormes iwan. Mientras que la única Madrasa del Sultán Hasan proporcionó instrucción en las cuatro escuelas de pensamiento legales sunitas, la mayoría de las madrasas y mezquitas de Egipto siguieron la escuela Shafi'i . Además, debido a la ya densa trama urbana de El Cairo, los complejos arquitectónicos mamelucos adoptaron planos de planta cada vez más irregulares y diseñados de manera creativa para compensar el espacio limitado y, al mismo tiempo, intentar maximizar su prominencia y visibilidad desde la calle. [5] [29] [28] [108] [109]
Si bien la arquitectura mameluca en las afueras de El Cairo era en general de menor calidad y artesanía, hubo muchos ejemplos. La Madrasa al-Zahiriyya en Damasco , que contiene el mausoleo del Sultán Baybars I , sigue siendo de estilo esencialmente ayubí. [7] La ciudad de Trípoli en el Líbano también tiene una concentración de arquitectura de la era mameluca, incluidas las madrasas. Sin embargo, el patrocinio arquitectónico mameluco más importante fuera de El Cairo es probablemente en Jerusalén, como en el ejemplo de la principal madraza al-Ashrafiyya en el Monte del Templo ( Haram al-Sharif ), que fue reconstruida en su forma actual por el Sultán.Qaytbay a finales del siglo XV. [7]
Magreb (África del Norte) [ editar ]
En el noroeste de África (el Magreb o Magreb ), incluidos Marruecos, Argelia y Túnez , las madrasas comenzaron a construirse en el siglo XIII bajo las dinastías Marinid y Hafsid . [30] [7] En Túnez (o Ifriqiya ), la madrasa Hafsid más antigua fue la Madrasa al-Shamma'iyya fundada en 1238 [110] [5] : 209 (o en 1249 según algunas fuentes [111] [30] : 296 ). En Marruecos, la primera madrasa fue la Madrasa as-Saffarinconstruido en Fez en 1271, seguido de muchos otros construidos en todo el país. Los principales aspectos arquitectónicos más destacados son la Madrasa as-Sahrij (construida en 1321-1328), la Madrasa al-Attarin (construida en 1323-1325) y la Madrasa de Salé (terminada en 1341), todas ellas ricamente decoradas. con madera esculpida, tallada estuco , y zellij mosaico tilework. [112] [31] [113] La Madraza de Bou Inania en Fez, construida en 1350-1355, se distinguió de otras madrasas por su tamaño y por ser la única madrasa que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes . [114] [30]Los mariníes también construyeron madrasas en Argelia, particularmente en Tlemcen . [30]
En Marruecos, las madrasas se construían generalmente en ladrillo y madera y todavía se centraban alrededor de un patio interno principal con una fuente central o un depósito de agua, alrededor del cual los dormitorios de estudiantes se distribuían en uno o dos pisos. Una sala de oración o cámara de la mezquita generalmente se encontraba frente a la entrada en un lado del patio. La Madraza de Bou Inania en Fez también contenía dos cámaras laterales que se abrían en los lados laterales de su patio, lo que puede reflejar una influencia del antiguo diseño de cuatro iwan. [30] : 293 Sin embargo, la mayoría de las otras madrasas marroquíes no tenían esta característica y los patios estaban flanqueados por galerías ornamentadas.. En contraste con las estructuras mamelucas al este, las madrasas marroquíes y magrebíes no se distinguían de manera prominente desde el exterior, excepto por un portal de entrada ornamentado decorado con madera tallada y estuco. Este modelo siguió encontrándose en madrasas posteriores como la Madraza Ben Youssef del siglo XVI en Marrakech . [30] [113] [115] [112]
Irán, Irak y Asia central [ editar ]
Muy pocas o ninguna madrasas formales de antes de las invasiones mongolas han sobrevivido en Irán. [7] Una excepción es la Mustansiriyya Madrasa en Bagdad , que data de 1227 y es también la madrasa "universal" más antigua, es decir, la primera madrasa que enseñó las cuatro maddhab s (escuelas legales de pensamiento) sunitas . [74] [7] Más tarde, la dinastía mongol ilkhanid y las muchas dinastías que las siguieron (por ejemplo, los timúridas y safávidas ) construyeron numerosas madrazas monumentales, muchas de las cuales son excelentes ejemplos de la arquitectura islámica iraní . [5]En algunos casos, estas madrasas se adjuntaron e integraron directamente en mezquitas más grandes, como las adjuntas a la Mezquita Shah en Isfahan (siglo XVII). En otros casos, se construyeron como entidades más o menos separadas, como la Madrasa Chahar Bagh [116] (también en Isfahan, siglos XVII-XVIII), o la Madraza Timurid Ulugh Beg del siglo XV y otras dos monumentales madrasas del siglo XVII. madrasas en el complejo de Registan en Samarcanda . [5]
La forma de la madrasa no parece haber cambiado significativamente con el tiempo en esta región. El período Timurid (finales del siglo XIV y XV), sin embargo, fue una "edad de oro" de las madrasas iraníes, durante la cual el modelo de cuatro iwan se hizo mucho más grande y más monumental, a la par de las principales mezquitas, gracias al intenso patrocinio de Timur y sus sucesores. [7] Las madrasas en la tradición arquitectónica iraní continuaron estando centradas alrededor de un gran patio cuadrado o rectangular con un depósito de agua central y rodeado por una arcada de uno o dos pisos . En los extremos de los ejes centrales del patio había dos o cuatro iwan grandes. [5]
Imperio Otomano [ editar ]
La arquitectura otomana evolucionó a partir de sus predecesores selyúcidas de Anatolia en un estilo particular. En el período otomano clásico (siglos XV-XVI), la forma típica de la madrasa se había convertido en un gran patio rodeado por una galería arqueada cubierta por una serie de cúpulas, similar al sahn (patio) de las mezquitas imperiales. Las madrasas generalmente se limitaban a una planta baja principal y, a menudo, se construían como edificios auxiliares de una mezquita central que anclaba un külliye o complejo de caridad. [117] [7] Esto marcó una cierta desviación de otros estilos de madrasa, ya que enfatizó la sensación de espacio por sí mismo en lugar de centrarse en la función práctica de albergar a tantos estudiantes como sea posible dentro de un área pequeña. [7]Esto es evidente en el complejo külliye de Mehmet II Fatih , que incluía 16 edificios de madrasa dispuestos simétricamente alrededor de la mezquita de Fatih . El complejo de Süleymaniye , a menudo considerado el apogeo de la arquitectura otomana, incluía cuatro madrasas como parte de un vasto conjunto arquitectónico cuidadosamente diseñado en la cima de una de las colinas más altas de Estambul . [7] [117] [118]
Madrasas por región [ editar ]
Imperio Otomano [ editar ]
"La primera medrese otomana se creó en İznik en 1331 y la mayoría de las medresas otomanas siguieron las tradiciones del Islam sunita". [14] "Cuando un sultán otomano estableció una nueva medrese, invitaba a eruditos del mundo islámico; por ejemplo, Murad II trajo eruditos de Persia, como ʻAlāʼ al-Dīn y Fakhr al-Dīn, quienes ayudaron a mejorar la reputación de Medrese otomana ". [14] Esto revela que el mundo islámico estaba interconectado en el período moderno temprano mientras viajaban a otros estados islámicos intercambiando conocimientos. Esta sensación de que el Imperio Otomano se estaba modernizando a través de la globalizaciónTambién es reconocido por Hamadeh quien dice: "El cambio en el siglo XVIII como el comienzo de una marcha larga y unilineal hacia la occidentalización refleja los dos siglos de reforma en la identidad soberana". [119] İnalcık también menciona que mientras los eruditos de, por ejemplo, Persia viajaron a los otomanos para compartir sus conocimientos, los otomanos también viajaron para recibir educación de los eruditos de estas tierras islámicas, como Egipto, Persia y Turkestán. [14]Por lo tanto, esto revela que, al igual que en el mundo moderno actual, los individuos de la sociedad moderna temprana viajaron al extranjero para recibir educación y compartir conocimientos y que el mundo estaba más interconectado de lo que parece. Además, revela cómo el sistema de "escolarización" también era similar al mundo moderno de hoy, donde los estudiantes viajan al extranjero a diferentes países para estudiar. Ejemplos de madrasas otomanas son las construidas por Mehmed el Conquistador . Construyó ocho madrasas que se construyeron "a ambos lados de la mezquita, donde había ocho madrasas más altas para estudios especializados y ocho medresas inferiores, lo que preparó a los estudiantes para estos". [14]El hecho de que se hayan construido alrededor o cerca de mezquitas revela los impulsos religiosos detrás de la construcción de la madrasa y revela la interconexión entre las instituciones de aprendizaje y la religión. Los estudiantes que completaron su educación en las medres inferiores se conocieron como danismends. [14] Esto revela que, similar al sistema educativo actual, el sistema educativo de los otomanos incluía diferentes tipos de escuelas adjuntas a diferentes tipos de niveles. Por ejemplo, había madrasas inferiores y especializadas, y para que uno entrara en el área especializada significaba que tenía que completar las clases en la inferior para prepararse adecuadamente para la educación superior. [14]
Este es el rango de las madrasas en el Imperio Otomano desde el rango más alto al más bajo: (De İnalcık, 167). [14]
- Semniye
- Darulhadis
- Madrasas construidas por sultanes anteriores en Bursa.
- Madrasas dotadas por grandes hombres de Estado.
Aunque las madrasas otomanas tenían varias ramas de estudio diferentes, como las ciencias caligráficas, las ciencias orales y las ciencias intelectuales, tenían principalmente la función de un centro islámico para el aprendizaje espiritual. "El objetivo de todo conocimiento y, en particular, de las ciencias espirituales es el conocimiento de Dios". [14] La religión, en su mayor parte, determina el significado y la importancia de cada ciencia. Como menciona İnalcık: "Los que ayudan a la religión son buenos y las ciencias como la astrología son malas". [14]Sin embargo, a pesar de que las matemáticas o los estudios de lógica eran parte del plan de estudios de la madrasa, todos estaban principalmente relacionados con la religión. Incluso las matemáticas tenían un impulso religioso detrás de sus enseñanzas. "El Ulema de las medreses otomanas sostenía la opinión de que la hostilidad hacia la lógica y las matemáticas era inútil, ya que acostumbraban a la mente al pensamiento correcto y, por lo tanto, ayudaban a revelar verdades divinas" [14] , siendo la palabra clave "divina". İnalcık también menciona que incluso la filosofía solo podía estudiarse para ayudar a confirmar las doctrinas del Islam ". [14]Por lo tanto, las madrasas: las escuelas eran básicamente centros religiosos de enseñanza y aprendizaje religiosos en el mundo otomano. Aunque estudiosos como Goffman han argumentado que los otomanos eran muy tolerantes y vivían en una sociedad pluralista, parece que las escuelas que eran los principales centros de aprendizaje eran de hecho muy religiosas y no eran religiosamente pluralistas, sino islámicas por naturaleza. De manera similar, en Europa "los niños judíos aprendieron las letras y los textos hebreos de las oraciones básicas en casa y luego asistieron a una escuela organizada por la sinagoga para estudiar la Torá". [120] Wiesner-Hanks también dice que los protestantes también querían enseñar "valores religiosos adecuados". [120]Esto muestra que en el período moderno temprano, los otomanos y los europeos eran similares en sus ideas sobre cómo se deberían gestionar las escuelas y en qué deberían centrarse principalmente. Así, las madrasas otomanas eran muy similares a las escuelas actuales en el sentido de que ofrecían una amplia gama de estudios; sin embargo, estos estudios, en su objetivo final, tenían como objetivo solidificar y consolidar aún más las prácticas y teorías islámicas.
Currículo [ editar ]
Como se mencionó anteriormente, la religión dominó gran parte del conocimiento y las enseñanzas que recibieron los estudiantes. "El aprendizaje religioso como la única ciencia verdadera, cuyo único objetivo era la comprensión de la palabra de Dios". [14] Por lo tanto, es importante tener en cuenta este impulso al repasar el plan de estudios que se enseñó.
Lo siguiente está tomado de İnalcık. [14]
- A) Ciencias caligráficas, como estilos de escritura.
- B) Ciencias orales, como lengua árabe, gramática y sintaxis.
- C) Ciencias intelectuales: lógica en la filosofía islámica.
- D) Ciencias espirituales: teóricas, como la teología islámica y las matemáticas; y prácticas, como la ética y la política islámicas.
La vida social y la medrese [ editar ]
Como con cualquier otro país durante el Período Moderno Temprano, como Italia y España en Europa, la vida social otomana estaba interconectada con la medrese. Las medreses se construyeron como parte de un complejo de mezquita donde muchos programas, como la ayuda a los pobres a través de comedores populares, se llevaron a cabo bajo la infraestructura de una mezquita, lo que revela la interconexión de la religión y la vida social durante este período. "Las mezquitas a las que se adjuntaban las medreses dominaban la vida social en las ciudades otomanas". [121] La vida social no estaba dominada por la religión solo en el mundo musulmán del Imperio Otomano; también fue bastante similar a la vida social de Europa durante este período. Como dice Goffman: "Así como las mezquitas dominaban la vida social de los otomanos,las iglesias y las sinagogas también dominaban la vida de los cristianos y judíos ".[121] Por lo tanto, la vida social y la medrese estaban estrechamente vinculadas, ya que las medreses enseñaban muchos planes de estudio, como la religión, que gobernaban en gran medida la vida social en términos de establecer la ortodoxia. "Intentaron mover su estado en desarrollo hacia la ortodoxia islámica". [121] En general, el hecho de que las mezquitas contuvieran medreses viene a mostrar la relevancia de la educación para la religión en el sentido de que la educación se llevó a cabo dentro del marco de la religión y la religión estableció la vida social al intentar crear una ortodoxia religiosa común. Por lo tanto, los medreses eran simplemente parte de la vida social de la sociedad a medida que los estudiantes llegaban a aprender los fundamentos de sus valores y creencias sociales.
Magreb [ editar ]
En el noroeste de África (el Magreb o Magreb ), incluidos Marruecos, Argelia y Túnez , la aparición de las madrasas se retrasó hasta después de la caída de la dinastía almohade , que abrazó una doctrina reformista generalmente considerada poco ortodoxa por otros sunitas. Como tal, solo floreció en la región en el siglo XIII, bajo las dinastías Marinid y Hafsid que las sucedieron. [30] [7] En Túnez (o Ifriqiya ), la madrasa Hafsid más antigua fue Madrasat al-Ma'raḍ, fundada en Túnez en 1252 y seguida por muchas otras. [7] En Marruecos, la primera madrasa fue la Madrasa as-Saffarin construida en Fez en 1271, seguida de muchas otras construidas en todo el país. [112] [31] Los mariníes también construyeron madrasas en Argelia, particularmente en Tlemcen . [30]
Como en otros lugares, los gobernantes del Magreb construyeron madrasas para reforzar su legitimidad política y la de su dinastía. Los mariníes utilizaron su patrocinio de las madrasas para cultivar la lealtad de las élites religiosas influyentes pero independientes de Marruecos y también para presentarse a la población en general como protectores y promotores del islam sunita ortodoxo. [30] [31] Las madrasas también sirvieron para capacitar a los eruditos y las élites educadas que generalmente operaban la burocracia estatal. [31] Varias madrasas también desempeñaron un papel de apoyo a las principales instituciones de aprendizaje como la antigua Mezquita-Universidad Qarawiyyin y la Mezquita al-Andalusiyyin (ambas ubicadas en Fez) porque proporcionaban alojamiento para estudiantes procedentes de otras ciudades.[122] : 137 [123] : 110 Muchos de estos estudiantes eran pobres, buscaban la educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban necesidades básicas como alojamiento y pan. [114] : 463 Sin embargo, las madrasas también eran instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, pero por lo general con currículos mucho más estrechos y limitados que los Qarawiyyin. [123] : 141 [124] La Madraza de Bou Inania en Fez se distinguió de otras madrasas por su tamaño y por ser la única madraza que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes .[114] [30]
Si bien algunas madrasas históricas en Marruecos permanecieron en uso hasta bien entrado el siglo XX, la mayoría ya no se utilizan para su propósito original tras la reorganización del sistema educativo marroquí bajo el dominio colonial francés y en el período posterior a la independencia en 1956. [122] [125 ] [113] Del mismo modo, aunque algunas madrasas todavía se utilizan para el aprendizaje en Túnez, muchas se han convertido desde entonces a otros usos en los tiempos modernos. [110]
Asia meridional [ editar ]
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Bangladesh [ editar ]
Hay tres sistemas educativos de madrasa diferentes en Bangladesh: el sistema de darse nizami original, el sistema de nizami rediseñado y el plan de estudios superior alia nisab. Las dos primeras categorías se denominan comúnmente Qawmi o madrasas no gubernamentales. [126] Entre ellos, los más notables son Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam en Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya , en Patiya, y Jamia Tawakkulia Renga Madrasah en Sylhet .
En 2006 había 15.000 madrasas Qawmi registradas en la Junta de Educación de la Madraza Qawmi Befaqul Mudarressin de Bangladesh, [127] aunque la cifra podría ser más del doble si se contabilizan las madrasas no registradas. [128]
India [ editar ]
En 2008, se estimó que las madrazas de la India contaban entre 8.000 y 30.000, y el estado de Uttar Pradesh albergaba a la mayoría, y el gobierno indio estimó que tenía 10.000 de ellas en ese entonces. [129]
La mayoría de estas escuelas siguen la escuela de pensamiento Hanafi . El establecimiento religioso forma parte de las dos grandes divisiones dentro del país, a saber, los Deobandis, que dominan en número (de los cuales el Darul Uloom Deoband constituye una de las madrasas más grandes) y los Barelvis , que también constituyen una parte considerable (Sufi -orientado). Algunos establecimientos notables incluyen: Aljamea-tus-Saifiyah ( ismailismo ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina Nueva Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad que es uno de los más grandes centros de aprendizaje para el Barelvis. El HR [ aclaración necesaria ]ministerio del gobierno de la India recientemente [ ¿cuándo? ] declaró que se establecería una Junta de la Madraza Central. Esto mejorará el sistema educativo de las madrasas en India. Aunque las madrasas imparten principalmente educación coránica, se están realizando esfuerzos para incluir Matemáticas, Computación y ciencias en el plan de estudios.
En julio de 2015, el gobierno del estado de Maharashtra creó un gran revuelo cuando des-reconoció la educación de la madraza, recibiendo críticas de varios partidos políticos con el NCP acusando al gobernante BJP de crear fricciones entre hindúes y musulmanes en el estado, y Kamal Farooqui de All India Junta de Derecho Personal Musulmán diciendo que fue "mal diseñado" [130] [131]
Expansión [ editar ]
Después del establecimiento del Raj británico y el surgimiento de Darul Ulum Manazar-e Islam Bareilly Sharif, los eruditos musulmanes indios abandonaron la India para establecer madrasas en otras regiones del mundo. Algunas de las más notables de estas madrasas son Darul Ulum Holocombe, que produjo eruditos como Shaikh Ibrahim Memon Madani o Darul Uloom Al-Madania . Estas escuelas secundarias simbolizan un impulso emocional basado tanto en la religión como en el patriotismo que no es evidente en otros lugares. [ cita requerida ]
En Kerala [ editar ]
La mayoría de los musulmanes de Kerala siguen la escuela tradicional de derecho religioso shāfi lawī (conocida en Kerala como los tradicionalistas "sunitas"), mientras que una gran minoría sigue los movimientos modernos que se desarrollaron dentro del Islam sunita . [132] [133] La última sección está formada por salafistas mayoritarios (los Mudjahids) y los islamistas minoritarios (Islam político) . [132] [133]
- Una 'madrasa' en Kerala se refiere a una institución donde los niños reciben instrucción básica en árabe e instrucción religiosa (islámica). [134]
- Los llamados " colegios árabes " de Kerala son el equivalente a las madrasas del norte de la India. [134]
Pakistán [ editar ]
Las madrasas surgieron como facultades de aprendizaje en el mundo islámico en el siglo XI, aunque antes existían instituciones de aprendizaje. No solo atendían al establecimiento religioso, aunque esa era la influencia dominante sobre ellos, sino también a la secular. A estos últimos les proporcionaron médicos, funcionarios administrativos, jueces y maestros. Hoy en día, muchas madrasas registradas están trabajando con eficacia y haciendo frente a un sistema educativo moderno como Jamia-tul-Madina, que es una cadena de escuelas islámicas en Pakistán y en Europa y otros países establecidos por Dawat-e-Islami . Los Jamia-tul-Madina también se conocen como Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami ha ampliado su red de madrasas desde Pakistán a Europa.
Sudeste de Asia [ editar ]
En el sudeste asiático, los estudiantes musulmanes tienen la opción de asistir a un gobierno secular o una escuela islámica. Las madrasas o escuelas islámicas se conocen como Sekolah Agama ( malayo : escuela religiosa ) en Malasia e Indonesia , โรงเรียน ศาสนา อิสลาม ( tailandés : escuela del Islam ) en Tailandia y madaris en Filipinas . En países donde el Islam no es la religión mayoritaria o estatal, las escuelas islámicas se encuentran en regiones como el sur de Tailandia (cerca de la frontera entre Tailandia y Malasia) y el sur de Filipinas en Mindanao , donde se puede encontrar una importante población musulmana.
Indonesia [ editar ]
Singapur [ editar ]
En Singapur, las madrazas son escuelas privadas supervisadas por Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Consejo Religioso Islámico de Singapur ). Hay seis Madrasahs en Singapur, que atienden a estudiantes de Primaria 1 a Secundaria 4 (y el equivalente a la universidad junior , o "Pre-U", en varias escuelas). [135] Cuatro madrazas son mixtas y dos son para niñas. [136] Los estudiantes toman una variedad de asignaturas de estudios islámicos además de las asignaturas generales del plan de estudios del MOE y se sientan para los niveles PSLE y GCE 'O'.como sus compañeros. En 2009, MUIS introdujo el "Sistema Conjunto Madrasah" (JMS), una colaboración conjunta de la escuela primaria y secundaria Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah Madrasah Aljunied Al-Islamiah (que ofrece el ukhrawi , o corriente religiosa) y Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (que ofrece la corriente académica). [137] El JMS tiene como objetivo introducir el programa de Bachillerato Internacional (IB) en la Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah para 2019. [138] Los estudiantes que asisten a una madraza deben usar el atuendo tradicional malayo, incluido el songkok para niños y tudong.para las niñas, en contraste con las escuelas públicas tradicionales que prohíben los tocados religiosos, ya que Singapur es oficialmente un estado laico. Los estudiantes que deseen asistir a una escuela convencional pueden optar por tomar clases los fines de semana en la madraza en lugar de inscribirse a tiempo completo. [ cita requerida ]
Filipinas [ editar ]
En 2004, las madrasas se integraron en 16 regiones de todo el país, principalmente en áreas de mayoría musulmana en Mindanao bajo los auspicios del Departamento de Educación (DepEd). El Departamento de Educación adoptó la Orden del Departamento No. 51 , que instituyó la instrucción en idioma árabe y valores islámicos para niños musulmanes en las escuelas públicas, y autorizó la implementación del Currículo Estándar de Madrasa (SMC) en las madrasas privadas. Si bien hay escuelas islámicas reconocidas por el estado, como la Escuela Integrada Ibn Siena en la ciudad islámica de Marawi , Sarang Bangun LC en Zamboanga y SMIE en Jolo , sus programas de estudios islámicos inicialmente variaron en aplicación y contenido.
Desde 2005, el proyecto DepEd, financiado por AusAID, Asistencia para la educación básica para Mindanao (BEAM) ha ayudado a un grupo de madrasas privadas que buscan un permiso para operar del gobierno e implementar el SMC. Estas madrasas privadas están repartidas por las Regiones XI , XII y la Región Autónoma del Mindanao musulmán .
Países occidentales [ editar ]
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Sudáfrica [ editar ]
En Sudáfrica, las madrasas también desempeñan un papel social y cultural al dar instrucción religiosa después de la escuela a los hijos de musulmanes que asisten a escuelas públicas o privadas no religiosas. Sin embargo, un número cada vez mayor de hijos de musulmanes más pudientes asiste a escuelas islámicas privadas de pleno derecho, que combinan educación secular y religiosa. Entre los musulmanes de origen indio , las madrasas también solían proporcionar instrucción en urdu, aunque esto es mucho menos común hoy de lo que solía ser.
Canadá [ editar ]
La primera Madressa establecida en América del Norte, el Instituto Islámico Al-Rashid, se estableció en Cornwall, Ontario en 1983 y tiene graduados que son Hafiz (Corán) y Ulama . El seminario fue establecido por Mazhar Alam bajo la dirección de su maestro, el destacado erudito indio Tablighi Muhammad Zakariya Kandhlawi y se centra en la escuela de pensamiento Hanafi. Debido a su proximidad a la ciudad fronteriza estadounidense de Messina, la escuela ha tenido históricamente una alta proporción de estudiantes estadounidenses. Su graduado más destacado, el Shaykh Muhammad Alshareef, completó su Hifz a principios de la década de 1990 y luego pasó a formar el Instituto AlMaghrib .
Estados Unidos [ editar ]
El 26 de mayo de 2012, el congresista André Carson de Indiana pidió más madrasas en los Estados Unidos. [139] Hay una madraza en Queens, NY llamada Shia Ithna-Asheri Jamaat de Nueva York. [140] Actualmente, Darul Uloom en la ciudad de Nueva York, un afiliado de Darul Uloom Haqqania en Pakistán, también sirve como madraza.
Conceptos erróneos comunes [ editar ]
En el idioma árabe , la palabra madrasa (مدرسه) significa cualquier institución educativa, de cualquier descripción (al igual que el término escuela en inglés americano) [141] y no implica una afiliación política o religiosa, ni siquiera una tan amplia como el Islam. en sentido general. Las madrasas suelen tener currículos variados. Algunas madrasas de la India, por ejemplo, tienen una identidad secularizada. [142] Aunque las primeras madrasas se fundaron principalmente para obtener "conocimiento de Dios", también enseñaron materias como matemáticas y poesía. Por ejemplo, en el Imperio Otomano, "las madrazas tenían siete categorías de ciencias que se enseñaban, tales como: estilos de escritura, ciencias orales como el idioma árabe, gramática, retórica e historia y ciencias intelectuales, como la lógica". [14] Esto es similar al mundo occidental, en el que las universidades comenzaron como instituciones de la iglesia católica .
El Centro de Yale para el Estudio de la Globalización examinó el sesgo en la cobertura de los periódicos estadounidenses sobre Pakistán desde los ataques del 11 de septiembre de 2001 , y encontró que el término ha llegado a contener un significado político cargado: [143]
Cuando los artículos mencionaban "madrasas", los lectores dedujeron que todas las escuelas así llamadas son centros antiamericanos, antioccidentales y pro terroristas que tienen menos que ver con la enseñanza de la alfabetización básica y más con el adoctrinamiento político.
Varias figuras públicas estadounidenses, en tiempos recientes, han utilizado la palabra en un contexto negativo, incluidos Newt Gingrich , [143] Donald Rumsfeld , [144] y Colin Powell . [145] El New York Times publicó en enero de 2007 una corrección por mal uso de la palabra "madraza" de una manera que asumía que significaba una escuela islámica radical. La corrección decía:
Un artículo sobre un intercambio [...] directo sobre un informe de un sitio web que decía que el senador Barack Obama había asistido a una escuela islámica o madraza en Indonesia cuando era niño se refería imprecisamente a las madrazas. Mientras que algunas [madrazas] enseñan una versión radical del Islam, históricamente la mayoría no lo ha hecho. [146]
Ver también [ editar ]
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Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
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Hoy nadie pondría en duda el hecho de que las universidades, en el sentido en que ahora se entiende generalmente el término, fueron una creación de la Edad Media , apareciendo por primera vez entre los siglos XII y XIII. Sin duda es cierto que otras civilizaciones, anteriores o totalmente ajenas al Occidente medieval , como el Imperio Romano , Bizancio , el Islam o China, estaban familiarizados con formas de educación superior que algunos historiadores, por conveniencia, a veces han descrito como universidades. Sin embargo, una mirada más cercana deja en claro que la realidad institucional era completamente diferente y, sin importar lo que se haya dicho en el tema, no existe un vínculo real que nos justifique al asociarlos con las universidades medievales de Occidente. Hasta que no exista una prueba definitiva de lo contrario, estos últimos deben considerarse como la única fuente del modelo que se difundió gradualmente por toda Europa y luego por el mundo entero. Nos preocupa, por tanto, lo que es indiscutiblemente una institución originaria, que sólo puede definirse en términos de un análisis histórico de su surgimiento y su modo de funcionamiento en circunstancias concretas.
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The Las materias principales enseñadas fueron la exégesis coránica, la teología, la jurisprudencia y los principios de la jurisprudencia, la gramática y la sintaxis, las Tradiciones de Mahoma (
ḥadīth
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One such
jamiʻ
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No hubo examen al final del curso de estudio. Muchos de los estudiantes tenían años muy avanzados. Aquellos que dejaron al-Azhar obtuvieron una idjāza o licencia para enseñar; este fue un certificado otorgado por el maestro bajo el cual el estudiante había seguido los cursos, que testificaba la diligencia y competencia del estudiante.
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Quizás la diferencia más fundamental entre los dos sistemas está incorporada en sus sistemas de certificación; a saber, en la Europa medieval, la licentia docendi , o licencia para enseñar; en el Islam medieval, la ijāzah, o autorización. En Europa, la licencia para enseñar era una licencia para enseñar un determinado campo de conocimiento. Fue conferido por los maestros con licencia que actuaban como una corporación, con el consentimiento de una autoridad de la Iglesia, en París, por el Canciller del Capítulo de la Catedral ... La certificación en el Oriente musulmán seguía siendo un asunto personal entre el maestro y el estudiante. El maestro lo confiere a un individuo para una obra u obras en particular. Se suponía que la calificación, en el sentido estricto de la palabra, era un criterio, pero quedaba a la entera discreción del maestro, ya que, si lo deseaba, podía dar una ijaza a los niños que apenas sabían leer, o incluso a los no nacidos. niños. Seguramente fue un abuso del sistema ... pero no hubo ningún sistema oficial involucrado. La ijaza era un asunto personal, prerrogativa exclusiva de la persona que la otorgaba;nadie podía obligarlo a dar uno.
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Es más probable que las innegables similitudes surgieran de circunstancias similares. Ambas tradiciones culturales tenían escrituras sagradas que debían ser examinadas, ambas tenían sistemas de leyes que miraban hacia atrás a los precedentes antiguos, ninguna cultura conocía la imprenta (lo que significaba que el dictado y la comunicación verbal eran tan importantes).
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Fuentes [ editar ]
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- Educación de Madrasa en India
Enlaces externos [ editar ]
Medios relacionados con Madrasas en Wikimedia Commons
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