Mahabharata

Ancient Sanskrit Epic by Vyasa

Este artículo trata sobre la epopeya sánscrita. Para otros usos, vea Mahabharata (desambiguación) .

Mahabharata
महाभारतम्
Ilustración manuscrita de la batalla de Kurukshetra
Información
Religión	hinduismo
Autor	Vyasa
Idioma	sánscrito
Versos	200.000

Parte de una serie sobre
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El Mahābhārata ( Estados Unidos : / m ə h ɑː b ɑr ə t ə / , ^[1] UK : / ˌ m ɑː h ə b ɑr ə t ə / ; ^[2] sánscrito : महाभारतम् , Mahābhāratam , pronunciado  [mɐɦaːbʱaːrɐtɐm] ) es una de las dos grandes epopeyas sánscritas de la antigua India , siendo la otra laRāmāyaṇa . ^[3] Narra la lucha entre dos grupos de primos en la Guerra de Kurukshetra y el destino de lospríncipes Kaurava y Pāṇḍava y sus sucesores.

También contiene material filosófico y devocional, como una discusión sobre los cuatro "objetivos de la vida" o puruṣārtha (12.161). Entre las principales obras e historias del Mahābhārata se encuentran el Bhagavad Gita , la historia de Damayanti , la historia de Savitri y Satyavan , la historia de Kacha y Devyani , la historia de Ṛṣyasringa y una versión abreviada del Rāmāyaṇa , a menudo consideradas como obras en por derecho propio.

Krishna y Arjuna en Kurukshetra , pintura de los siglos XVIII y XIX

Tradicionalmente, la autoría del Mahābhārata se atribuye a Vyāsa . Ha habido muchos intentos de desentrañar su crecimiento histórico y sus capas compositivas. La mayor parte del Mahābhārata probablemente se compiló entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C., con las partes más antiguas conservadas no mucho más antiguas que alrededor del 400 a. C. ^{[4] [5]} Los eventos originales relatados por la epopeya probablemente caen entre los siglos IX y VIII a. C. ^[5] El texto probablemente alcanzó su forma final a principios del período Gupta (c. Siglo IV d. C.). ^{[6] [7]}

El Mahābhārata es el poema épico más largo conocido y ha sido descrito como "el poema más largo jamás escrito". ^{[8] [9]} Su versión más larga consta de más de 100.000 śloka o más de 200.000 versos individuales (cada shloka es un pareado) y largos pasajes en prosa. Con aproximadamente 1,8 millones de palabras en total, el Mahābhārata tiene aproximadamente diez veces la longitud de la Ilíada y la Odisea combinadas, o aproximadamente cuatro veces la longitud del Rāmāyaṇa . ^{[10] [11]} WJ Johnson ha comparado la importancia del Mahābhārata en el contexto de la civilización mundial con la de la Biblia , laCorán , las obras de Homero , el drama griego o las obras de William Shakespeare . ^[12] Dentro de la tradición india, a veces se le llama el quinto Veda .

Historia y estructura textual

Representación moderna de Vyasa narrando el Mahābhārata a Ganesha en el templo Murudeshwara , Karnataka.

La epopeya se atribuye tradicionalmente al sabio Vyāsa , que también es un personaje importante en la epopeya. Vyāsa lo describió como itihāsa ( sánscrito : इतिहास, que significa "historia"). También describe el Guru-shishya parampara, que rastrea a todos los grandes maestros y sus estudiantes de los tiempos védicos.

La primera sección del Mahābhārata afirma que fue Ganesha quien escribió el texto al dictado de Vyasa. Aunque esto es considerado como una interpolación a la epopeya por los eruditos. La "Edición Crítica" no incluye a Ganesha en absoluto. ^[13]

La epopeya emplea la historia dentro de una estructura de historia , también conocida como frametales , popular en muchas obras religiosas y no religiosas de la India. Es recitado por primera vez en Takshashila por el sabio Vaiśampāyana , ^{[14] [15]} un discípulo de Vyāsa, al rey Janamejaya que era el bisnieto del príncipe Pāṇḍava Arjuna . Luego, la historia es recitada nuevamente por un narrador profesional llamado Ugraśrava Sauti , muchos años después, a una asamblea de sabios que realizan el sacrificio de 12 años por el rey Saunaka Kulapati en el bosque de Naimiśa .

Sauti recita los slokas del Mahabharata.

El texto fue descrito por algunos indólogos de principios del siglo XX como desestructurado y caótico. Hermann Oldenberg supuso que el poema original debe haber tenido una inmensa "fuerza trágica", pero descartó el texto completo como un "caos horrible". ^[16] Moritz Winternitz ( Geschichte der indischen Literatur 1909) consideró que "sólo los teólogos no poéticos y los escribas torpes" podrían haber agrupado las partes de origen dispar en un todo desordenado. ^[17]

Acreción y redacción

La investigación sobre el Mahābhārata ha realizado un enorme esfuerzo para reconocer y fechar capas dentro del texto. Algunos elementos del Mahābhārata actual se remontan a los tiempos védicos. ^[18] El trasfondo del Mahābhārata sugiere que el origen de la epopeya ocurre "después del período védico muy temprano " y antes de que "el primer 'imperio' indio surgiera en el siglo III a. C." Que esta es "una fecha no muy lejana eliminado del siglo VIII o IX a. C. " ^{[5] [19]} es probable. Mahābhārata comenzó como una historia transmitida oralmente de los bardos aurigas . ^[20] En general, se acepta que "a diferencia de los Vedas, que deben conservarse en letra perfecta, la epopeya era una obra popular cuyos recitadores se ajustaban inevitablemente a los cambios en el lenguaje y el estilo ", ^[19] por lo que se cree que los primeros componentes" supervivientes "de este texto dinámico no son más antiguos que las primeras referencias "externas" que tenemos a la epopeya, que pueden incluir una alusión en la gramática de Panini del siglo IV a. C. Aṣṭādhyāyī 4: 2: 56. ^{[5] [19]} Se estima que el texto sánscrito probablemente alcanzó una especie de "forma final" a principios del período Gupta (alrededor del siglo IV d. C.). ^[19] Vishnu Sukthankar, editor de la primera gran edición crítica del Mahābhārata, comentó: "Es inútil pensar en reconstruir un texto fluido en una forma original, a partir de un arquetipo y un stemma codicum . ¿Qué es entonces posible? Nuestro objetivo solo puede ser reconstruir la forma más antigua del texto que sea posible llegar en base al material manuscrito disponible ". ^[21] Esa evidencia manuscrita es algo tardía, dada su composición material y el clima de la India , pero es muy extensa.

El Mahābhārata en sí (1.1.61) distingue una porción central de 24.000 versos: el Bhārata propiamente dicho, en oposición al material secundario adicional, mientras que el Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4) hace una distinción similar. Por lo general, se reconocen al menos tres redacciones del texto: Jaya (Victoria) con 8.800 versos atribuidos a Vyāsa , Bhārata con 24.000 versos recitados por Vaiśampāyana , y finalmente el Mahābhārata recitado por Ugraśrava Sauti con más de 100.000 versos. ^{[22] [23]} Sin embargo, algunos eruditos, como John Brockington, sostienen que Jaya y Bharatareferirse al mismo texto y atribuir la teoría de Jaya con 8.800 versos a una mala lectura de un verso en Ā diparvan (1.1.81). ^[24] La redacción de este gran cuerpo de texto se llevó a cabo siguiendo principios formales, enfatizando los números 18 ^[25] y 12. La adición de las últimas partes puede estar fechada por la ausencia de Anuśāsana-Parva y Virāta Parva de el " manuscrito Spitzer ". ^[26] El texto sánscrito superviviente más antiguo data del período Kushan (200 d. C.). ^[27]

Según lo que dice un personaje en Mbh. 1.1.50, hubo tres versiones de la epopeya, comenzando con Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-Parva 5) o Vasu (1.57), respectivamente. Estas versiones corresponderían a la adición de una y luego otra configuración de 'marco' de diálogos. La versión Vasu omitiría la configuración del marco y comenzaría con el relato del nacimiento de Vyasa. La versión astika agregaría el material sarpasattra y aśvamedha de la literatura brahmánica, introduciría el nombre Mahābhārata e identificaría a Vyāsa como el autor de la obra. Los redactores de estas adiciones probablemente fueron Pāñcarātrinacadémicos que, según Oberlies (1998), probablemente mantuvieron el control sobre el texto hasta su redacción final. Sin embargo, la mención de Huna en el Bhīṣma-Parva parece implicar que este Parva puede haber sido editado alrededor del siglo IV. ^[28]

El sacrificio de serpientes de Janamejaya

El Ādi-Parva incluye el sacrificio de serpientes ( sarpasattra ) de Janamejaya , explicando su motivación, detallando por qué todas las serpientes existentes estaban destinadas a ser destruidas y por qué, a pesar de esto, todavía existen serpientes. Este material sarpasattra a menudo se consideraba un cuento independiente añadido a una versión del Mahābhārata por "atracción temática" (Minkowski 1991), y se consideraba que tenía una conexión particularmente estrecha con la literatura védica ( Brahmana ). El Pañcavimśa Brahmana (en 25.15.3) enumera los sacerdotes oficiante de un sarpasattra entre los cuales los nombres Dhṛtarāṣṭra y Janamejaya, dos personajes principales del Mahābhārata' saparecen sarpasattra , así como Takṣaka, el nombre de una serpiente en el Mahābhārata . ^[29]

El Suparṇākhyāna , un poema del período védico tardío considerado uno de los "primeros vestigios de la poesía épica en la India", es un precursor más antiguo y corto de la leyenda ampliada de Garuda que se incluye en el Āstīka Parva , dentro del Ādi Parva del Mahābhārata. . ^{[30] [31]}

Referencias históricas

Ver también: Bhagavad Gita § Fecha y texto

Las primeras referencias conocidas al Mahābhārata y su núcleo Bhārata datan del Aṣṭādhyāyī ( sutra 6.2.38) de Pāṇini ( fl. Siglo IV a. C.) y en el Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4). Esto puede significar que los 24,000 versos centrales, conocidos como Bhārata , así como una versión temprana del Mahābhārata extendido , fueron compuestos por el siglo IV a. C. Un informe del escritor griego Dio Crisóstomo (c. 40 - c. 120 d. C.) sobre la poesía de Homero que se canta incluso en la India ^[32] parece implicar que la Ilíadahabía sido traducido al sánscrito. Sin embargo, los eruditos indios, en general, han tomado esto como evidencia de la existencia de un Mahābhārata en esta fecha, cuyos episodios Dio o sus fuentes identifican con la historia de la Ilíada . ^[33]

Varias historias dentro del Mahābhārata adquirieron identidades propias separadas en la literatura sánscrita clásica . Por ejemplo, Abhijñānaśākuntala del renombrado poeta sánscrito Kālidāsa (c. 400 EC), que se cree que vivió en la era de la dinastía Gupta , se basa en una historia que es la precursora del Mahābhārata . Urubhaṅga , una obra en sánscrito escrita por Bhāsa que se cree que vivió antes de Kālidāsa, se basa en el asesinato de Duryodhana al partirle los muslos por Bhīma. ^[34]

La inscripción en plancha de cobre del Maharaja Sharvanatha (533–534 d. C.) de Khoh ( distrito de Satna , Madhya Pradesh ) describe el Mahābhārata como una "colección de 100.000 versos" ( śata-sahasri saṃhitā ). ^[34]

Las 18 parvas o libros

La división en 18 parvas es la siguiente:

Parva	Título	Subparvas	Contenido
1	Adi Parva (El libro del principio)	1-19	Cómo el Mahābhārata llegó a ser narrado por Sauti a los reunidos rishis en Naimisharanya , después de haber sido recitado en la sarpasattra de Janamejaya por Vaisampayana en Takṣaśilā . Se recuerda la historia y genealogía de las razas Bharata y Bhrigu , así como el nacimiento y la vida temprana de los príncipes Kuru ( adi significa primero).
2	Sabha Parva (El libro del Salón de Asambleas)	20-28	Maya Danava erige el palacio y la corte ( sabha ) en Indraprastha . La vida en la corte, Yudhisthira 's Rajasuya Yajña, el juego de dados, el desnudamiento de Pándava esposa Draupadi y eventual exilio de los Pandavas.
3	Vana Parva también Aranyaka-Parva, Aranya-Parva (El Libro del Bosque)	29–44	Los doce años de exilio en el bosque ( aranya ).
4	Virata Parva (El libro de Virata)	45–48	El año pasó de incógnito en la corte de Virata .
5	Udyoga Parva (El libro del esfuerzo)	49–59	Preparativos para la guerra y esfuerzos para lograr la paz entre los bandos Kaurava y Pandava que finalmente fracasan ( udyoga significa esfuerzo o trabajo).
6	Bhishma Parva (El libro de Bhishma)	60–64	La primera parte de la gran batalla, con Bhishma como comandante del Kaurava y su caída en el lecho de flechas. (Incluye el Bhagavad Gita en los capítulos 25 a 42 ). [35] [36]
7	Drona Parva (El libro de Drona)	65–72	La batalla continúa, con Drona como comandante. Este es el libro principal de la guerra. La mayoría de los grandes guerreros de ambos bandos están muertos al final de este libro.
8	Karna Parva (El libro de Karna)	73	La continuación de la batalla con Karna como comandante de las fuerzas Kaurava .
9	Shalya Parva (El libro de Shalya)	74–77	El último día de la batalla, con Shalya como comandante. También se cuenta en detalle la peregrinación de Balarama a los vados del río Saraswati y la pelea de mazas entre Bhima y Duryodhana que pone fin a la guerra, ya que Bhima mata a Duryodhana golpeándolo en los muslos con una maza.
10	Sauptika Parva (El libro de los guerreros durmientes)	78–80	Ashvattama , Kripa y Kritavarma matan al resto del ejército Pandava mientras duermen. Solo quedan 7 guerreros del lado Pandava y 3 del lado Kaurava.
11	Stri Parva (El libro de las mujeres)	81–85	Gandhari y las mujeres ( Stri ) de los Kauravas y Pandavas lamentan los muertos y Gandhari maldice a Krishna por la destrucción masiva y el exterminio de los Kaurava.
12	Shanti Parva (El libro de la paz)	86–88	La coronación de Yudhishthira como rey de Hastinapura e instrucciones de Bhishma para el rey recién ungido sobre sociedad, economía y política. Este es el libro más largo del Mahabharata. Kisari Mohan Ganguli considera este Parva como una interpolación posterior ».
13	Anushasana Parva (El libro de las instrucciones)	89–90	Las instrucciones finales ( anushasana ) de Bhishma.
14	Ashvamedhika Parva (El libro del sacrificio del caballo) [37]	91–92	La ceremonia real del Ashvamedha (sacrificio de caballos) conducida por Yudhishthira. La conquista del mundo por Arjuna. Krishna le dice a Anita a Arjuna.
15	Ashramavasika Parva (El libro de la ermita)	93–95	Las eventuales muertes de Dhritarashtra, Gandhari y Kunti en un incendio forestal cuando vivían en una ermita en el Himalaya. Vidura los precede y Sanjaya, por orden de Dhritarashtra, se va a vivir a los Himalayas superiores.
dieciséis	Mausala Parva (El libro de los clubes)	96	La materialización de la maldición de Gandhari, es decir, las luchas internas entre los Yadavas con mazas ( mausala ) y la eventual destrucción de los Yadavas.
17	Mahaprasthanika Parva (El libro del gran viaje)	97	El gran viaje de Yudhishthira, sus hermanos y su esposa Draupadi por todo el país y finalmente su ascenso al gran Himalaya donde cae cada Pandava excepto Yudhishthira.
18	Svargarohana Parva (El libro de la ascensión al cielo)	98	La prueba final de Yudhishthira y el regreso de los Pandavas al mundo espiritual ( svarga ).
Khila	Harivamsa Parva (El libro de la genealogía de Hari)	99-100	Este es un apéndice de los 18 libros y cubre aquellas partes de la vida de Krishna que no están cubiertas en los 18 parvas del Mahabharata .

Contexto histórico

La historicidad de la guerra de Kurukshetra no está clara. Muchos historiadores estiman la fecha de la guerra de Kurukshetra a la India de la Edad del Hierro del siglo X a. C. ^[38] El escenario de la epopeya tiene un precedente histórico en la India de la Edad del Hierro ( védica ), donde el reino de Kuru fue el centro del poder político durante aproximadamente 1200 a 800 a. C. ^[39] Un conflicto dinástico del período podría haber sido la inspiración para el Jaya , la base sobre la cual se construyó el corpus Mahābhārata, con una batalla culminante, que eventualmente llegó a ser vista como un evento de época.

La literatura puránica presenta listas genealógicas asociadas con la narrativa Mahābhārata. La evidencia de los Puranas es de dos tipos. Del primer tipo, existe la afirmación directa de que hubo 1015 (o 1050) años entre el nacimiento de Parikshit (nieto de Arjuna) y la adhesión de Mahapadma Nanda (400-329 a. C.), lo que arrojaría una estimación de aproximadamente 1400 a. para la batalla de Bharata. ^[40] Sin embargo, esto implicaría reinados improbablemente largos en promedio para los reyes enumerados en las genealogías. ^[41] Del segundo tipo son los análisis de genealogías paralelas en los Puranas entre los tiempos de Adhisimakrishna (bisnieto de Parikshit ) y Mahapadma Nanda.. En consecuencia, Pargiter estimó 26 generaciones promediando 10 listas dinásticas diferentes y, asumiendo 18 años para la duración promedio de un reinado, llegó a una estimación de 850 a. C. para Adhisimakrishna y, por lo tanto, aproximadamente 950 a. C. para la batalla de Bharata. ^[42]

Mapa de algunos sitios de Painted Grey Ware (PGW).

BB Lal utilizó el mismo enfoque con una suposición más conservadora del reinado promedio para estimar una fecha de 836 a. C., y correlacionó esto con la evidencia arqueológica de los sitios de cerámica pintada gris (PGW), siendo la asociación fuerte entre los artefactos de PGW y los lugares mencionados en el épico. ^[43] John Keay confirma esto y también da 950 a. C. para la batalla de Bharata. ^[44]

Los intentos de fechar los eventos utilizando métodos de arqueoastronomía han producido, dependiendo de qué pasajes se eligen y cómo se interpretan, estimaciones que van desde finales del cuarto milenio a mediados del segundo milenio antes de Cristo. ^[45] La fecha de finales del IV milenio tiene un precedente en el cálculo de la época de Kali Yuga , basado en conjunciones planetarias, por Aryabhata (siglo VI). La fecha de Aryabhata del 18 de febrero de 3102 a. C. para la guerra de Mahābhārata se ha generalizado en la tradición india. Algunas fuentes señalan esto como la desaparición de Krishna de la tierra. ^[46] La inscripción Aihole de Pulikeshi II, fechado en Saka 556 = 634 EC, afirma que han transcurrido 3735 años desde la batalla de Bharata, poniendo la fecha de la guerra Mahābhārata en 3137 BCE. ^{[47] [48]} Otra escuela tradicional de astrónomos e historiadores, representada por Vriddha-Garga, Varahamihira (autor de Brhatsamhita ) y Kalhana (autor de Rajatarangini ), ubica la guerra de Bharata 653 años después de la época de Kali Yuga , correspondiente a 2449 a. C. ^[49]

Caracteres

Artículo principal: Lista de personajes del Mahabharata

Sinopsis

Ganesha escribe el Mahabharata siguiendo el dictado de Vyasa.

La historia central de la obra es la de una lucha dinástica por el trono de Hastinapura , el reino gobernado por el clan Kuru . Las dos ramas colaterales de la familia que participan en la lucha son Kaurava y Pandava . Aunque el Kaurava es la rama principal de la familia, Duryodhana , el Kaurava mayor, es más joven que Yudhishthira , el Pandava mayor. Tanto Duryodhana como Yudhishthira afirman ser los primeros en heredar el trono.

La lucha culmina en la gran batalla de Kurukshetra , en la que los Pandavas finalmente obtienen la victoria. La batalla produce complejos conflictos de parentesco y amistad, instancias de lealtad y deber familiares que prevalecen sobre lo correcto, así como lo contrario.

El Mahābhārata en sí termina con la muerte de Krishna y el posterior final de su dinastía y el ascenso de los hermanos Pandava al cielo. También marca el comienzo de la era hindú de Kali Yuga , la cuarta y última era de la humanidad, en la que los grandes valores y las nobles ideas se han derrumbado y la gente se encamina hacia la completa disolución de la acción correcta, la moralidad y la virtud.

Las generaciones mayores

Shantanu corteja a Satyavati, la pescadora. Pintura de Raja Ravi Varma .

El antepasado del rey Janamejaya, Shantanu , el rey de Hastinapura , tiene un matrimonio de corta duración con la diosa Ganges y tiene un hijo, Devavrata (que más tarde se llamará Bhishma , un gran guerrero), que se convierte en el heredero aparente. Muchos años después, cuando el rey Shantanu sale a cazar, ve a Satyavati, la hija del jefe de pescadores, y le pide la mano a su padre. Su padre se niega a dar su consentimiento para el matrimonio a menos que Shantanu prometa hacer rey a cualquier futuro hijo de Satyavati tras su muerte. Para resolver el dilema de su padre, Devavrata acepta renunciar a su derecho al trono. Como el pescador no está seguro de que los hijos del príncipe cumplan la promesa, Devavrata también hace un voto de celibato de por vida para garantizar la promesa de su padre.

Shantanu tiene dos hijos de Satyavati, Chitrāngada y Vichitravirya . Tras la muerte de Shantanu, Chitrangada se convierte en rey. Vive una vida muy corta sin incidentes y muere. Vichitravirya, el hijo menor, gobierna Hastinapura . Mientras tanto, el rey de Kāśī organiza un swayamvara para sus tres hijas y no invita a la familia real de Hastinapur. Para arreglar el matrimonio del joven Vichitravirya, Bhishma asiste al swayamvara de las tres princesas Amba , Ambika y Ambalika , sin ser invitadas, y procede a secuestrarlas. Ambika y Ambalika consienten casarse con Vichitravirya.

Sin embargo, la princesa más antigua, Amba, informa a Bhishma que desea casarse con el rey de Shalva, a quien Bhishma derrotó en su swayamvara. Bhishma la deja partir para casarse con el rey de Shalva, pero Shalva se niega a casarse con ella, todavía resentida por su humillación a manos de Bhishma. Amba luego regresa para casarse con Bhishma, pero él se niega debido a su voto de celibato. Amba se enfurece y se convierte en el enemigo acérrimo de Bhishma, haciéndolo responsable de su difícil situación. Más tarde renace al rey Drupada como Shikhandi (o Shikhandini) y provoca la caída de Bhishma, con la ayuda de Arjuna , en la batalla de Kurukshetra.

Los príncipes Pandava y Kaurava

Draupadi con sus cinco maridos, los Pandavas . La figura central es Yudhishthira ; los dos de abajo son Bhima y Arjuna . Nakula y Sahadeva , los gemelos, están de pie. Pintura de Raja Ravi Varma , c. 1900.

Cuando Vichitravirya muere joven sin herederos, Satyavati le pide a su primer hijo Vyasa que engendre hijos con las viudas. La mayor, Ambika, cierra los ojos cuando lo ve, por lo que su hijo Dhritarashtra nace ciego. Ambalika se pone pálida y sin sangre al verlo, y así su hijo Pandu nace pálido y enfermo (el término Pandu también puede significar 'ictericia' ^[50] ). Debido a los desafíos físicos de los dos primeros hijos, Satyavati le pide a Vyasa que vuelva a intentarlo. Sin embargo, Ambika y Ambalika envían a su doncella a la habitación de Vyasa. Vyasa engendra un tercer hijo, Vidura , de la criada. Nace sano y crece hasta convertirse en uno de los personajes más sabios del Mahabharata.. Sirve como primer ministro (Mahamantri o Mahatma) del rey Pandu y del rey Dhritarashtra.

Cuando los príncipes crecen, Dhritarashtra está a punto de ser coronado rey por Bhishma cuando Vidura interviene y utiliza su conocimiento de la política para afirmar que una persona ciega no puede ser rey. Esto se debe a que un ciego no puede controlar y proteger a sus súbditos. Luego, el trono se le da a Pandu debido a la ceguera de Dhritarashtra. Pandu se casa dos veces, con Kunti y Madri . Dhritarashtra se casa con Gandhari , una princesa de Gandhara, que se vendará los ojos por el resto de su vida para que pueda sentir el dolor que siente su marido. Su hermano Shakuniestá enfurecido por esto y jura vengarse de la familia Kuru. Un día, cuando Pandu se relaja en el bosque, escucha el sonido de un animal salvaje. Dispara una flecha en la dirección del sonido. Sin embargo, la flecha golpea al sabio Kindama , quien estaba involucrado en un acto sexual bajo la apariencia de un ciervo. Maldice a Pandu diciéndole que si se involucra en un acto sexual, morirá. Pandu luego se retira al bosque junto con sus dos esposas, y su hermano Dhritarashtra gobierna a partir de entonces, a pesar de su ceguera.

Sin embargo, la reina mayor de Pandu, Kunti, había recibido la bendición de Sage Durvasa de que podía invocar a cualquier dios usando un mantra especial. Kunti usa esta bendición para pedirle a Dharma el dios de la justicia, Vayu el dios del viento e Indra el señor de los cielos por hijos. Ella da a luz a tres hijos, Yudhishthira , Bhima y Arjuna , a través de estos dioses. Kunti comparte su mantra con la reina más joven Madri , que da a luz a los gemelos Nakula y Sahadeva a través de Ashwini.mellizos. Sin embargo, Pandu y Madri se complacen en hacer el amor y Pandu muere. Madri se suicida por remordimiento. Kunti cría a los cinco hermanos, que a partir de ese momento se conocen generalmente como los hermanos Pandava .

Dhritarashtra tiene cien hijos a través de Gandhari , todos nacidos después del nacimiento de Yudhishthira. Estos son los hermanos Kaurava , el mayor es Duryodhana y el segundo Dushasana . Otros hermanos Kaurava fueron Vikarna y Sukarna. La rivalidad y enemistad entre ellos y los hermanos Pandava, desde su juventud hasta la edad adulta, conduce a la guerra de Kurukshetra .

Lakshagraha (la casa de lac)

Después de la muerte de su madre (Madri) y su padre (Pandu), los Pandavas y su madre Kunti regresan al palacio de Hastinapur. Yudhishthira es nombrado príncipe heredero por Dhritarashtra, bajo una presión considerable de sus cortesanos. Dhritarashtra quería que su hijo Duryodhana se convirtiera en rey y deja que su ambición se interponga en el camino de preservar la justicia.

Shakuni, Duryodhana y Dushasana planean deshacerse de los Pandavas. Shakuni llama al arquitecto Purochana para que construya un palacio con materiales inflamables como laca y ghee. Luego hace arreglos para que los Pandavas y la Reina Madre Kunti se queden allí, con la intención de prenderle fuego. Sin embargo, los Pandavas son advertidos por su sabio tío, Vidura , quien les envía un minero a cavar un túnel. Pueden escapar a un lugar seguro y esconderse. Durante este tiempo, Bhima se casa con la demonia Hidimbi y tiene un hijo, Ghatotkacha. De vuelta en Hastinapur, los Pandavas y Kunti se presumen muertos. ^[51]

Matrimonio con Draupadi

Arjuna perforando el ojo del pez como se muestra en el templo de Chennakesava construido por el Imperio Hoysala

Mientras estaban escondidos, los Pandavas se enteran de un swayamvara que está teniendo lugar para la mano de la princesa Draupadī Pāñcāla . Los Pandavas disfrazados de brahmanes vienen a presenciar el evento. Mientras tanto, Krishna, que ya se ha hecho amigo de Draupadi, le dice que busque a Arjuna (aunque ahora se cree que está muerto). La tarea consistía en ensartar un poderoso arco de acero y disparar a un objetivo en el techo, que era el ojo de un pez artificial en movimiento mientras miraba su reflejo en el aceite debajo. En las versiones populares, después de que todos los príncipes fallan, muchos de los cuales no pueden levantar el arco, Karna procede al intento, pero es interrumpida por Draupadi que se niega a casarse con un suta (esto ha sido eliminado de la Edición Crítica del Mahabharata ^[52]).[53] como interpolación posterior ^[54] ). Después de esto, el swayamvara se abre a los brahmanes que llevan a Arjuna a ganar el concurso y casarse con Draupadi. Los Pandavas regresan a casa e informan a su madre que medita que Arjuna ha ganado un concurso y que vean lo que han traído. Sin mirar, Kunti les pide que compartan lo que Arjuna ha ganado entre ellos, pensando que es una limosna . Por lo tanto, Draupadi termina siendo la esposa de los cinco hermanos .

Indraprastha

Después de la boda, los hermanos Pandava son invitados a regresar a Hastinapura. Los ancianos y parientes de la familia Kuru negocian y negocian una división del reino, y los Pandavas obtienen y exigen solo un bosque salvaje habitado por Takshaka , el rey de las serpientes, y su familia. Trabajando duro, los Pandavas pueden construir una nueva y gloriosa capital para el territorio de Indraprastha .

Poco después de esto, Arjuna se fuga y luego se casa con la hermana de Krishna, Subhadra . Yudhishthira desea establecer su posición como rey; busca el consejo de Krishna. Krishna le aconseja, y después de la debida preparación y la eliminación de alguna oposición, Yudhishthira lleva a cabo la ceremonia rājasūya yagna ; por tanto, se le reconoce como preeminente entre los reyes.

Los Pandavas tienen un nuevo palacio construido para ellos por Maya el Danava . ^[55] Invitan a sus primos Kaurava a Indraprastha. Duryodhana camina alrededor del palacio y confunde un piso brillante con agua, y no quiere entrar. Después de que le digan su error, ve un estanque y asume que no es agua y se cae. Bhima , Arjun , los gemelos y el los sirvientes se ríen de él. ^[56] En adaptaciones populares, este insulto se atribuye erróneamente a Draupadi, aunque en la epopeya sánscrita, fueron los Pandavas (excepto Yudhishthira) quienes habían insultado a Duryodhana. Enfurecido por el insulto y celoso de ver la riqueza de los Pandavas, Duryodhana decide organizar un juego de dados a sugerencia de Shakuni.

El juego de dados

Draupadi humillado

Shakuni, el tío de Duryodhana, ahora organiza un juego de dados, jugando contra Yudhishthira con dados cargados. En el juego de dados, Yudhishthira pierde toda su riqueza, luego su reino. Yudhishthira luego apuesta a sus hermanos, a él mismo y finalmente a su esposa a la servidumbre. Los jubilosos Kauravas insultan a los Pandavas en su estado indefenso e incluso tratan de desnudar a Draupadi frente a toda la corte, pero Krishna evita que Draupadi se desnude, quien milagrosamente hace que su vestido sea interminable, por lo tanto, no se puede quitar.

Dhritarashtra, Bhishma y los otros ancianos están horrorizados por la situación, pero Duryodhana insiste en que no hay lugar para dos príncipes herederos en Hastinapura. En contra de sus deseos, Dhritarashtra ordena otro juego de dados. Los Pandavas deben exiliarse durante 12 años y, en el año 13, deben permanecer ocultos. Si son descubiertos por los Kauravas en el decimotercer año de su exilio, se verán obligados a exiliarse por otros 12 años.

Exilio y regreso

Los Pandavas pasan trece años en el exilio; muchas aventuras ocurren durante este tiempo. Los Pandavas adquieren muchas armas divinas, dadas por dioses, durante este período. También preparan alianzas para un posible conflicto futuro. Pasan su último año disfrazados en la corte del rey Virata , y son descubiertos justo después del final del año.

Al final de su exilio, intentan negociar un regreso a Indraprastha con Krishna como emisario. Sin embargo, esta negociación fracasa, porque Duryodhana objetó que fueron descubiertos en el año 13 de su exilio y no se acordó el regreso de su reino. Entonces los Pandavas lucharon contra los Kauravas, reclamando sus derechos sobre Indraprastha.

La batalla de Kurukshetra

Artículo principal: Guerra de Kurukshetra

Una escena de la guerra Mahābhārata, Angkor Wat : Un relieve de piedra negra que representa a varios hombres con una corona y un dhoti, luchando con lanzas, espadas y arcos. En el medio se ve un carro con la mitad del caballo fuera del marco.

Los dos bandos convocan a vastos ejércitos en su ayuda y se alinean en Kurukshetra para una guerra. Los reinos de Panchala , Dwaraka , Kasi, Kekaya , Magadha , Matsya , Chedi , Pandyas , Telinga y los Yadus de Mathura y algunos otros clanes como los Parama Kambojas se aliaron con los Pandavas . Los aliados de los Kauravas incluían a los reyes de Pragjyotisha, Anga , Kekaya, Sindhudesa (incluidos Sindhus, Sauviras y Sivis), Mahishmati,Avanti en Madhyadesa, Madra , Gandhara , Bahlika people , Kambojas y muchos otros. Antes de que se declarara la guerra, Balarama había expresado su descontento por el desarrollo del conflicto y se fue a peregrinar ; por lo tanto, no participa en la batalla en sí. Krishna participa en un papel no combatiente, como auriga de Arjuna.

Antes de la batalla, Arjuna, al darse cuenta de que el ejército contrario incluye a sus primos y parientes, incluido su abuelo Bhishma y su maestro Drona , tiene serias dudas sobre la pelea. Cae en la desesperación y se niega a luchar. En este momento, Krishna le recuerda su deber como Kshatriya de luchar por una causa justa en la famosa sección de la epopeya del Bhagavad Gita .

Aunque inicialmente se apegó a las nociones caballerescas de la guerra, ambos lados pronto adoptaron tácticas deshonrosas. Al final de la batalla de 18 días, solo los Pandavas, Satyaki , Kripa , Ashwatthama , Kritavarma , Yuyutsu y Krishna sobreviven. Yudhisthir se convierte en rey de Hastinapur y Gandhari maldice a Krishna diciendo que la caída de su clan es inminente.

El fin de los Pandavas

Gandhari, con los ojos vendados, apoyando a Dhrtarashtra y siguiendo a Kunti cuando Dhritarashtra envejeció y enfermó y se retiró al bosque. Una pintura en miniatura de un manuscrito del siglo XVI de parte del Razmnama, una traducción persa del Mahabharata

Después de "ver" la carnicería, Gandhari , que había perdido a todos sus hijos, maldice a Krishna para que sea testigo de una aniquilación similar de su familia, porque aunque divina y capaz de detener la guerra, no lo había hecho. Krishna acepta la maldición, que da frutos 36 años después.

Los Pandavas, que habían gobernado su reino mientras tanto, deciden renunciar a todo. Vestidos con pieles y harapos se retiran al Himalayay subir al cielo en su forma corporal. Un perro callejero viaja con ellos. Uno a uno, los hermanos y Draupadi caen en su camino. A medida que cada uno tropieza, Yudhishthira les da al resto la razón de su caída (Draupadi era partidario de Arjuna, Nakula y Sahadeva eran vanidosos y estaban orgullosos de su apariencia, y Bhima y Arjuna estaban orgullosos de su fuerza y ​​habilidades de tiro con arco, respectivamente). Solo quedan el virtuoso Yudhishthira, que había hecho todo lo posible para evitar la carnicería, y el perro. El perro se revela a sí mismo como el dios Yama (también conocido como Yama Dharmaraja) y luego lo lleva al inframundo donde ve a sus hermanos y esposa. Después de explicar la naturaleza de la prueba,Yama lleva a Yudhishthira de regreso al cielo y explica que era necesario exponerlo al inframundo porque (Rajyante narakam dhruvam) cualquier gobernante tiene que visitar el inframundo al menos una vez. Luego, Yama le asegura que sus hermanos y esposa se unirían a él en el cielo después de haber estado expuestos al inframundo por medidas de tiempo de acuerdo con sus vicios.

El nieto de Arjuna, Parikshit, gobierna tras ellos y muere mordido por una serpiente. Su hijo furioso, Janamejaya, decide realizar un sacrificio de serpiente ( sarpasattra ) para destruirlas. Es en este sacrificio que se le narra la historia de sus antepasados.

La reunion

El Mahābhārata menciona que Karna, los Pandavas, Draupadi y los hijos de Dhritarashtra eventualmente ascendieron a svarga y "alcanzaron el estado de los dioses ", y se unieron - "serenos y libres de ira". ^[57]

Temas

Sólo guerra

El Mahābhārata ofrece uno de los primeros ejemplos de teorización sobre dharmayuddha , " guerra justa ", que ilustra muchos de los estándares que se debatirán más tarde en todo el mundo. En la historia, uno de los cinco hermanos pregunta si el sufrimiento causado por la guerra alguna vez podrá justificarse. Se produce una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo otros carros; no atacar a personas en peligro), medios justos (no flechas envenenadas o con púas), causa justa (no atacar por rabia), y trato justo a cautivos y heridos. ^[58]

Versiones, traducciones y trabajos derivados

Edición crítica

Entre 1919 y 1966, académicos del Bhandarkar Oriental Research Institute , Pune , compararon los diversos manuscritos de la epopeya de la India y del extranjero y produjeron la Edición Crítica del Mahabharata , en 13.000 páginas en 19 volúmenes, seguida del Harivamsha en otros dos volúmenes. y seis volúmenes de índices. Este es el texto que se usa generalmente en los estudios actuales de Mahābhārata como referencia. ^[59] Este trabajo a veces se llama la edición "Pune" o "Poona" del Mahabharata .

Versiones regionales

Muchas versiones regionales del trabajo se desarrollaron a lo largo del tiempo, en su mayoría difiriendo solo en detalles menores, o con la adición de versos o historias subsidiarias. Estos incluyen el teatro callejero tamil , terukkuttu y kattaikkuttu , cuyas obras utilizan temas de las versiones en idioma tamil del Mahabharata , centrándose en Draupadi. ^[60]

Los Pandavas y Krishna en un acto de la actuación del wayang wong javanés

Fuera del subcontinente indio, en Indonesia , se desarrolló una versión en la antigua Java como Kakawin Bhāratayuddha en el siglo XI bajo el patrocinio del rey Dharmawangsa (990-1016) ^[61] y más tarde se extendió a la vecina isla de Bali , que sigue siendo un Isla de mayoría hindú en la actualidad. Se ha convertido en la fuente fértil de literatura javanesa, teatro de danza ( wayang wong ) y representaciones de títeres de sombras wayang . Esta versión javanesa del Mahābhārata difiere ligeramente de la versión india original. Por ejemplo, Draupadi solo está casado con Yudhishthira., no a todos los hermanos Pandava; esto podría demostrar la antigua oposición javanesa a la poliandria . ^{[ cita requerida ]} El autor luego agregó algunos personajes femeninos para casarse con los Pandavas, por ejemplo, se describe que Arjuna tiene muchas esposas y consortes junto a Subhadra . Otra diferencia es que Shikhandini no cambia de sexo y sigue siendo una mujer, para casarse con Arjuna , y asume el papel de una princesa guerrera durante la guerra. ^{[ cita requerida ]} Otro giro es que Gandhari se describe como un personaje antagónico que odia a los Pandavas: su odio proviene de los celos porque, durante Gandhariswayamvara , estaba enamorada de Pandu, pero más tarde se casó con su hermano mayor ciego, a quien no amaba, por lo que se vendaron los ojos como protesta. ^{[ cita requerida ]} Otra diferencia notable es la inclusión de los Punakawans , los sirvientes payasos de los personajes principales en la historia. Estos personajes incluyen a Semar , Petruk , Gareng y Bagong, que son muy queridos por el público indonesio. ^{[ cita requerida ]} También hay algunos episodios derivados desarrollados en la antigua Java, como Arjunawiwaha compuesto en el siglo XI.

Una versión kawi del Mahabharata , de la que sobreviven ocho de las dieciocho parvas , se encuentra en la isla indonesia de Bali . Ha sido traducido al inglés por el Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi . ^[62]

Traducciones

Bhishma en su lecho de muerte de flechas con los Pandavas y Krishna . Folio del Razmnama (1761-1763), traducción persa del Mahabharata , encargada por el emperador mogol Akbar . Los Pandavas están vestidos con armaduras y túnicas persas. ^[63]

Una traducción persa del Mahabharata , titulada Razmnameh , fue producida por orden de Akbar, por Faizi y ʽAbd al-Qadir Badayuni en el siglo XVIII. ^[64]

La primera traducción completa al inglés fue la versión en prosa victoriana de Kisari Mohan Ganguli , ^[65] publicada entre 1883 y 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) y de MN Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers). La mayoría de los críticos consideran que la traducción de Ganguli es fiel al texto original. El texto completo de la traducción de Ganguli es de dominio público y está disponible en línea. ^{[66] [67]}

Una traducción de poesía temprana de Romesh Chunder Dutt y publicada en 1898 condensa los temas principales del Mahābhārata en verso inglés. ^[68] Una "transcreación" poética posterior (descripción del autor) de la epopeya completa al inglés, realizada por el poeta P. Lal , está completa, y en 2005 comenzó a ser publicada por Writers Workshop , Calcuta. La traducción de P. Lal es una traducción verso por verso que no rima, y ​​yo es la única edición en cualquier idioma que incluye todos los slokas en todas las recensiones de la obra (no solo las de la Edición Crítica ). La finalización del proyecto de publicación está programada para 2010. ^{[ necesita actualización ]} Dieciséis de los dieciocho volúmenes ya están disponibles.

Un proyecto para traducir la epopeya completa a la prosa inglesa, traducida por varias manos, comenzó a aparecer en 2005 en la Clay Sanskrit Library , publicado por New York University Press. La traducción no se basa en la Edición Crítica, sino en la versión conocida por el comentarista Nīlakaṇṭha . Actualmente están disponibles 15 volúmenes de la edición proyectada de 32 volúmenes.

El economista indio Bibek Debroy también ha comenzado una traducción completa al inglés en diez volúmenes. Volumen 1: Adi Parva se publicó en marzo de 2010.

Otra traducción en prosa inglesa de la epopeya completa, basada en la Critical Edition , está en proceso, publicada por University of Chicago Press. Fue iniciado por el indólogo J. AB van Buitenen (libros 1-5) y, tras una pausa de 20 años causada por la muerte de van Buitenen, varios estudiosos continúan. James L. Fitzgerald tradujo el libro 11 y la primera mitad del libro 12. David Gitomer está traduciendo el libro 6, Gary Tubb está traduciendo el libro 7, Christopher Minkowski está traduciendo el libro 8, Alf Hiltebeitel está traduciendo los libros 9 y 10, Fitzgerald está traduciendo el segundo la mitad del libro 12, Patrick Olivelleestá traduciendo el libro 13, Fred Smith está traduciendo el libro 14 y Wendy Doniger está traduciendo los libros 15-18. ^[69]

Se han publicado en inglés muchas versiones condensadas, resúmenes y narraciones en prosa novelística de la epopeya completa, incluidas obras de Ramesh Menon , William Buck , RK Narayan , C. Rajagopalachari , KM Munshi , Krishna Dharma , Romesh C. Dutt , Bharadvaja Sarma, John D. Smith y Sharon Maas .

Literatura derivada

Bhasa , el dramaturgo sánscrito de los siglos II o III d.C., escribió dos obras de teatro sobre episodios del Marabharata , Urubhanga ( Muslo roto ), sobre la lucha entre Duryodhana y Bhima , mientras que Madhyamavyayoga ( El del medio ) giraba en torno a Bhima y su hijo, Ghatotkacha . La primera obra importante del siglo XX fue Andha Yug ( La época ciega ), de Dharamvir Bharati , que apareció en 1955, y se encontró en Mahabharat , tanto una fuente ideal como una expresión de los predicamentos y el descontento modernos. Comenzando con Ebrahim Alkazi, fue puesta en escena por numerosos directores. La novela en marathi de VS Khandekar , Yayati (1960), y la obra de teatro debut de Girish Karnad , Yayati (1961), se basan en la historia del rey Yayati que se encuentra en el Mahabharat . ^[70] Escritor y dramaturgo bengalí, Buddhadeva Bose escribió tres obras de teatro ambientadas en Mahabharat, Anamni Angana , Pratham Partha y Kalsandhya . ^[71] Pratibha Ray escribió un premio de novela ganadora titulada Yajnaseni de Draupadi perspectiva 's en 1984. Más tarde,Chitra Banerjee Divakaruni escribió una novela similar titulada El palacio de las ilusiones: una novela en 2008. El poeta gujarati Chinu Modi ha escrito una larga poesía narrativa Bahuk basada en el personaje Bahuka . ^[72] Krishna Udayasankar , un autor indio radicado en Singapur, ha escrito varias novelas que son versiones modernas de la epopeya, sobre todo la Serie de Crónicas de Aryavarta. Suman Pokhrel escribió una obra de teatro en solitario basada en la novela de Ray personalizando y llevando a Draupadi solo en la escena.

Amar Chitra Katha publicó una versión de libro de historietas de 1.260 páginas del Mahabharata . ^[73]

En cine y televisión

Krishna representado en Yakshagana de Karnataka, que se basa principalmente en historias del Mahabharata.

En el cine indio , se han realizado varias versiones cinematográficas de la epopeya, que se remontan a 1920. El Mahābhārata también fue reinterpretado por Shyam Benegal en Kalyug . ^{[74] La} película de 2010 dirigida por Prakash Jha , Raajneeti, se inspiró parcialmente en el Mahabharata . ^[75] Una adaptación animada de 2013 tiene el récord de la película animada más cara de la India. ^[76]

En 1988, BR Chopra creó una serie de televisión llamada Mahabharat . Fue dirigida por Ravi Chopra , ^[77] y fue televisada en la televisión nacional de la India ( Doordarshan ). El mismo año en que se mostraba Mahabharat en Doordarshan, el otro programa de televisión de la misma compañía, Bharat Ek Khoj , también dirigido por Shyam Benegal, mostró una abreviatura de 2 episodios del Mahabharata , basada en varias interpretaciones de la obra, ya sea cantada, bailado o escenificado. En el mundo occidental , una conocida presentación de la epopeya es la obra de nueve horas de Peter Brook , que se estrenó enAvignon en 1985, y su versión cinematográfica de cinco horas The Mahābhārata (1989). ^[78] A finales de 2013, Mahabharat fue televisado por STAR Plus. Fue producido por Swastik Productions Pvt.

Los proyectos incompletos del Mahābhārata incluyen uno de Rajkumar Santoshi , ^[79] y una adaptación teatral planeada por Satyajit Ray . ^[80]

En la cultura popular

Cada año, en la región de Garhwal de Uttarakhand , los aldeanos realizan el Pandav Lila , una recreación ritual de episodios del Mahabharata a través del baile, el canto y la recitación. La lila es un punto culminante cultural del año y generalmente se realiza entre noviembre y febrero. Instrumentos populares de la región, dhol , damau y dos largas trompetas bhankore , acompañan la acción. Los actores, que son aficionados y no profesionales, a menudo rompen en una danza espontánea cuando están "poseídos" por los espíritus de sus personajes. ^[81]

Versión Jain

Más información: Salakapurusa

Representación de la procesión nupcial del Señor Neminatha. El recinto muestra los animales que serán sacrificados como alimento para bodas. Abrumado por la compasión por los animales, Neminatha se negó a casarse y renunció a su reino para convertirse en Shramana.

Se pueden encontrar versiones jainistas de Mahābhārata en varios textos jainistas como Harivamsapurana (la historia de Harivamsa ) Trisastisalakapurusa Caritra (Hagiografía de 63 personas ilustres), Pandavacharitra (vidas de Pandavas ) y Pandavapurana (historias de Pandavas ). ^[82] De la literatura canónica anterior, Antakrddaaśāh (octavo cañón) y Vrisnidasa ( upangagama o canon secundario) contienen las historias de Neminatha (22º Tirthankara ), Krishna y Balarama. ^[83]El profesor Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no se limitan a Balarama y Krishna en Jain Puranas. En cambio, sirven como nombres de dos clases distintas de hermanos poderosos, que aparecen nueve veces en cada mitad de los ciclos de tiempo de la cosmología Jain y gobiernan la mitad de la tierra como medio chakravartins. Jaini remonta el origen de esta lista de hermanos al Jinacharitra de Bhadrabahu swami (siglos IV-III a. C.). ^[84] Según la cosmología jainista Balarama, Krishna y Jarasandha son el noveno y último conjunto de Baladeva, Vasudeva y Prativasudeva. ^[85]La batalla principal no es el Mahabharata, sino la lucha entre Krishna y Jarasandha (quien es asesinado por Krishna como Prativasudevas es asesinado por Vasudevas). En última instancia, los Pandavas y Balarama toman la renuncia como monjes jainistas y renacen en los cielos, mientras que, por otro lado, Krishna y Jarasandha renacen en el infierno. ^[86] De acuerdo con la ley del karma , Krishna renace en el infierno por sus hazañas (sexuales y violentas) mientras que Jarasandha por sus malos caminos. El profesor Jaini admite la posibilidad de que tal vez debido a su popularidad, los autores jainistas estuvieran ansiosos por rehabilitar a Krishna. Los textos jainistas predicen que después de que su período kármico en el infierno termine en algún momento durante el próximo medio ciclo de tiempo, Krishna renacerá como un Jain Tirthankara.y alcanzar la liberación . ^[85] Krishna y Balrama se muestran como contemporáneos y primos del 22º Tirthankara, Neminatha. ^[87] Según esta historia, Krishna arregló el matrimonio del joven Neminath con Rajemati, la hija de Ugrasena, pero Neminatha, empatizando con los animales que iban a ser sacrificados para la fiesta de bodas, abandonó la procesión de repente y renunció al mundo. ^{[88] [89]}

Árbol genealógico de Kuru

Esto muestra la línea de sucesión real y familiar, no necesariamente la filiación. Consulte las notas a continuación para obtener más detalles.

Kuru a

Anasawan un

Parikshit (1) a

Janamejaya (1) a

Bheemasena (1) a

Pratisravas un

Pratipa a

Gangā

Shāntanu a

Satyavati

Pārāshara

Bhishma

Chitrāngada

Ambikā

Vichitravirya

Ambālikā

Vyāsa

Dhritarāshtra b

Gāndhāri

Shakuni

Surya Deva a

Kunti

Pāndu b

Mādri

Karna c

Yudhishthira d

Bhima d

Arjuna d

Subhadrā

Nakula d

Sahadeva d

Duryodhana e

Dussalā

Dushāsana

(97 hijos)

Abhimanyu f

Uttarā

Parikshit

Madravti

Janamejaya

Clave de los símbolos

• Hombre: borde azul
• Mujer: borde rojo
• Pandavas : caja verde
• Kauravas : caja amarilla

Notas

• a : Shantanu fue un rey de la dinastía o reino de Kuru, y fue alejado algunas generaciones de cualquier antepasado llamado Kuru . Su matrimonio con Ganga precedió a su matrimonio con Satyavati .
• b : Pandu y Dhritarashtra fueron engendrados por Vyasa en la tradición niyoga después de la muerte de Vichitravirya . Dhritarashtra, Pandu y Vidura eran los hijos de Vyasa con Ambika, Ambalika y una sirvienta respectivamente.
• c : Karna nació de Kunti a través de su invocación de Surya , antes de su matrimonio con Pandu .
• d : Yudhishthira , Bhima , Arjuna , Nakula y Sahadeva eran hijos reconocidos de Pandu, pero fueron engendrados por la invocación de Kunti y Madri de varias deidades. Todos se casaron con Draupadi (no se muestra en el árbol).
• e : Duryodhana y sus hermanos nacieron al mismo tiempo, y eran de la misma generación que sus primos Pandava .
• f  : Aunque la sucesión después de los Pandavas fue a través de los descendientes de Arjuna y Subhadra, fueron Yudhishthira y Draupadi quienes ocuparon el trono de Hastinapura después de la gran batalla.

El orden de nacimiento de los hermanos se muestra correctamente en el árbol genealógico (de izquierda a derecha), a excepción de Vyasa y Bhishma, cuyo orden de nacimiento no se describe, y Vichitravirya y Chitrangada que nacieron después de ellos. El hecho de que Ambika y Ambalika sean hermanas no se muestra en el árbol genealógico. El nacimiento de Duryodhana tuvo lugar después del nacimiento de Karna, Yudhishthira y Bhima, pero antes del nacimiento de los restantes hermanos Pandava.

Algunos hermanos de los personajes que se muestran aquí se han omitido para mayor claridad; estos incluyen a Chitrāngada , el hermano mayor de Vichitravirya. Vidura , medio hermano de Dhritarashtra y Pandu.

Influencia cultural

En el Bhagavad Gita , Krishna le explica a Arjuna sus deberes como guerrero y príncipe y elabora diferentes filosofías yóguicas ^[90] y vedánticas , con ejemplos y analogías. Esto ha llevado a que el Gita se describa a menudo como una guía concisa de la filosofía hindú y una guía práctica e independiente de la vida. ^[91] En tiempos más modernos, Swami Vivekananda , Netaji Subhas Chandra Bose , Bal Gangadhar Tilak , Mahatma Gandhi y muchos otros usaron el texto para ayudar a inspirar el movimiento de independencia de la India . ^{[92] [93]}

También ha inspirado varias literatura hindi moderna como Rashmirathi de Ramdhari Singh Dinkar, que es una interpretación del Mahabharata centrada en Karna y sus conflictos. Fue escrito en 1952 y ganó el prestigioso premio Jnanpith en 1972.

Ediciones

• The Mahabharata: Complete and Unabridged (juego de 10 volúmenes) por Bibek Debroy , Penguin Books India.
• El Mahābhārata de Vyasa (18 volúmenes), transcreado del sánscrito por P. Lal , Writers Workshop.

Ver también

• Ramayana
• Textos hindúes
• Kali Yuga
• Personajes del Mahabharata

Referencias

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37. El Ashvamedhika-parva también se conserva en una versión separada, el Jaimini-Bharata ( Jaiminiya-Ashvamedha ) donde se reemplaza el diálogo marco, atribuyéndose la narración a Jaimini , otro discípulo de Vyasa. Esta versión contiene mucho más material devocional (relacionado con Krishna) que la epopeya estándar y probablemente data del siglo XII. Tiene algunas versiones regionales, siendo la más popular la Kannada de Devapurada Annama Lakshmisha (siglo XVI). El Mahabharata ^{[ cita requerida ]}
38. Al discutir la cuestión de la datación, el historiador AL Basham dice: "Según la tradición posterior más popular, la Guerra del Mahabharata tuvo lugar en 3102 a. C., lo que a la luz de todas las pruebas, es bastante imposible. Más razonable es otra tradición, colocarla en El siglo XV a. C., pero esto también es varios siglos demasiado temprano a la luz de nuestro conocimiento arqueológico. Probablemente la guerra tuvo lugar a principios del siglo IX a. C.; tal fecha parece encajar bien con los escasos restos arqueológicos del período. , y hay alguna evidencia en la propia literatura Brahmana que muestra que no puede haber sido mucho antes ". Basham, pág. 40, citando a HC Raychaudhuri, Political History of Ancient India , págs. 27 y siguientes.
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enlaces externos

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• Textos sagrados: hinduismo - traducción al inglés de 18 parvas del Mahabharata
• harivamsham - mahaabhaarat khila parva - traducción al español de harivamsa Parva del Mahabharata
• Texto electrónico sánscrito del Mahābhārata en línea (con licencia y aprobado por BORI )
• Todos los volúmenes en 12 archivos PDF (Holybooks.com, 181 MB en total)
• Sugerencias de lectura, JL Fitzgerald, profesor de sánscrito, Departamento de Clásicos, Universidad de Brown