Mahatma Mohandas Karamchand Gandhi | |
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 Fotografía de estudio de Gandhi, 1931 | |
| Nació | Mohandas Karamchand Gandhi 2 de octubre de 1869 |
| Fallecido | 30 de enero de 1948 (78 años) |
| Causa de la muerte | Asesinato |
| Monumentos | Raj Ghat , Gandhi Smriti |
| Ciudadanía | Raj británico (1869-1947) Dominio de la India (1947-1948) |
| alma mater | Alfred High School , Rajkot (1880 - noviembre de 1887) Samaldas Arts College , Bhavnagar (enero de 1880 - julio de 1888) Inner Temple , Londres (septiembre de 1888–1891) ( Estudiante informal de auditoría en University College, Londres entre 1888 y 1891) |
| Ocupación |
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| Años activos | 1893-1948 |
| Era | Raj británico |
| Conocido por | El liderazgo de la campaña por la independencia de la India del dominio británico , la resistencia no violenta |
Trabajo notable | La historia de mis experimentos con la verdad |
| Partido político | Congreso Nacional Indio |
| Movimiento | Movimiento de independencia de la India |
| Esposos) | |
| Niños | |
| Padres |
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| Firma | |
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Mohandas Karamchand Gandhi ( / ɡ ɑ n d i , ɡ æ n d i / ; [1] 10 2, 1869 hasta enero 30, 1948 ) fue un indio abogado, [2] nacionalista anti-colonial , [3] y especialista en ética política , [4] que empleó la resistencia no violenta para dirigir la exitosa campaña por la independencia de la India del dominio británico , [5] y, a su vez inspiraron los movimientos de derechos civilesy libertad en todo el mundo. El Mahātmā honorífico ( sánscrito : "gran alma", "venerable"), que se le aplicó por primera vez en 1914 en Sudáfrica, se utiliza ahora en todo el mundo. [6] [7]
Nacido y criado en una familia hindú en la costa de Gujarat , India occidental , Gandhi se formó en derecho en el Inner Temple de Londres y fue llamado a la abogacía a los 22 años en junio de 1891. Después de dos años inciertos en la India, donde no pudo Comenzó una práctica legal exitosa, se mudó a Sudáfrica en 1893 para representar a un comerciante indio en una demanda. Continuó viviendo en Sudáfrica durante 21 años. Fue en Sudáfrica donde Gandhi formó una familia y empleó por primera vez la resistencia no violenta en una campaña por los derechos civiles. En 1915, con 45 años, regresó a la India. Se dedicó a organizar a los campesinos, agricultores y trabajadores urbanos para protestar contra la discriminación y el impuesto excesivo a la tierra. Asumiendo el liderazgo delEn el Congreso Nacional Indio en 1921, Gandhi dirigió campañas a nivel nacional para aliviar la pobreza, expandir los derechos de las mujeres, construir la amistad religiosa y étnica, terminar con la intocabilidad y, sobre todo, para lograr Swaraj o autogobierno. [8]
El mismo año, Gandhi adoptó el taparrabos indio, o dhoti corto y, en el invierno, un chal, ambos tejidos con hilo hilado a mano en una tradicional rueca india, o charkha , como marca de identificación con los pobres rurales de la India. A partir de entonces, vivió modestamente en una comunidad residencial autosuficiente , comió comida vegetariana simple y emprendió largos ayunos como un medio de auto-purificación y protesta política. Al llevar el nacionalismo anticolonial a los indios comunes, Gandhi los llevó a desafiar el impuesto a la sal impuesto por los británicos con la Marcha de la Sal Dandi de 400 km (250 millas) en 1930, y luego a pedir a los británicos que abandonen la India.en 1942. Estuvo encarcelado durante muchos años, en muchas ocasiones, tanto en Sudáfrica como en la India.
La visión de Gandhi de una India independiente basada en el pluralismo religioso fue desafiada a principios de la década de 1940 por un nuevo nacionalismo musulmán que exigía una patria musulmana separada tallada en la India. [9] En agosto de 1947, Gran Bretaña concedió la independencia, pero el Imperio Indio Británico [9] se dividió en dos dominios , una India de mayoría hindú y Pakistán de mayoría musulmana . [10] Mientras muchos hindúes, musulmanes y sijs desplazados se dirigían a sus nuevas tierras, estalló la violencia religiosa, especialmente en el Punjab y Bengala . Evitando elCelebración oficial de la independencia en Delhi, Gandhi visitó las áreas afectadas, intentando brindar consuelo. En los meses siguientes, realizó varios ayunos hasta la muerte para detener la violencia religiosa. El último de ellos, realizado el 12 de enero de 1948 cuando tenía 78 años, [11] también tenía el objetivo indirecto de presionar a India para que pagara algunos activos en efectivo adeudados a Pakistán. [11] Algunos indios pensaron que Gandhi era demasiado complaciente. [11] [12] Entre ellos se encontraba Nathuram Godse , un nacionalista hindú , que asesinó a Gandhi el 30 de enero de 1948 disparándole tres balas en el pecho. [12]
El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, se conmemora en la India como Gandhi Jayanti , una fiesta nacional , y en todo el mundo como el Día Internacional de la No Violencia . Gandhi es comúnmente, aunque no formalmente, considerado el Padre de la Nación en la India, [13] [14] y comúnmente se le llamaba Bapu [15] ( Gujarati : cariño para padre , [16] papa [16] [17] ).
Biografía
Vida temprana y antecedentes
Mohandas Karamchand Gandhi [18] nació el 2 de octubre de 1869 [19] en una familia Gujarati Modh Bania de Vaishya varna [20] en Porbandar (también conocido como Sudamapuri ), una ciudad costera en la península de Kathiawar y luego parte de la pequeña estado principesco de Porbandar en la Agencia Kathiawar del Imperio Indio . Su padre, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), se desempeñó como diwan (ministro principal) del estado de Porbandar. [21]
Aunque solo tenía una educación primaria y anteriormente había sido empleado de la administración estatal, Karamchand demostró ser un ministro en jefe capaz. [22] Durante su mandato, Karamchand se casó cuatro veces. Sus dos primeras esposas murieron jóvenes, después de que cada una dio a luz a una hija, y su tercer matrimonio no tuvo hijos. En 1857, Karamchand solicitó el permiso de su tercera esposa para volver a casarse; ese año, se casó con Putlibai (1844–1891), quien también venía de Junagadh, [22] y era de una familia Pranami Vaishnava . [23] [24] [25] [26]Karamchand y Putlibai tuvieron tres hijos durante la década siguiente: un hijo, Laxmidas (c. 1860-1914); una hija, Raliatbehn (1862-1960); y otro hijo, Karsandas (c. 1866-1913). [27] [28]
El 2 de octubre de 1869, Putlibai dio a luz a su último hijo, Mohandas, en una habitación oscura y sin ventanas en la planta baja de la residencia de la familia Gandhi en la ciudad de Porbandar. Cuando era niño, su hermana Raliat describió a Gandhi como "inquieto como el mercurio, ya sea jugando o deambulando. Uno de sus pasatiempos favoritos era retorcer las orejas a los perros". [29] Los clásicos indios, especialmente las historias de Shravana y el rey Harishchandra , tuvieron un gran impacto en Gandhi en su infancia. En su autobiografía admite que dejaron una huella imborrable en su mente. Él escribe: "Me obsesionó y debí haber actuado como Harishchandra para mí mismo innumerables veces". La autoidentificación temprana de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos se remonta a estos personajes épicos.[30][31]
El trasfondo religioso de la familia era ecléctico. El padre de Gandhi, Karamchand, era hindú y su madre Putlibai era de una familia hindú Pranami Vaishnava . [32] [33] El padre de Gandhi era de la casta Modh Baniya en el varna de Vaishya . [34] Su madre provenía de la tradición medieval Pranami basada en el Krishna bhakti , cuyos textos religiosos incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y una colección de 14 textos con enseñanzas que la tradición cree que incluyen la esencia de los Vedas , el Corán. y la Biblia.[33] [35] Gandhi fue profundamente influenciado por su madre, una dama extremadamente piadosa que "no pensaría en tomar sus comidas sin sus oraciones diarias ... ella tomaría los votos más difíciles y los mantendría sin inmutarse. Para cumplir dos o tres ayunos consecutivos no eran nada para ella ". [36]
En 1874, el padre de Gandhi, Karamchand, dejó Porbandar para el estado más pequeño de Rajkot , donde se convirtió en consejero de su gobernante, el Thakur Sahib; aunque Rajkot era un estado menos prestigioso que Porbandar, la agencia política regional británica estaba ubicada allí, lo que le dio a los diwan del estado una medida de seguridad. [37] En 1876, Karamchand se convirtió en diwan de Rajkot y fue sucedido como diwan de Porbandar por su hermano Tulsidas. Luego, su familia se reunió con él en Rajkot. [38]
A los 9 años, Gandhi ingresó a la escuela local en Rajkot , cerca de su casa. Allí estudió los rudimentos de la aritmética, la historia, el idioma gujarati y la geografía. [38] A los 11 años, se unió a la High School en Rajkot, Alfred High School . [40] Era un estudiante promedio, ganó algunos premios, pero era un estudiante tímido y taciturno, sin interés en los juegos; sus únicos compañeros eran los libros y las lecciones escolares. [41]
En mayo de 1883, Mohandas, de 13 años, se casó con Kasturbai Makhanji Kapadia, de 14 años (su nombre de pila generalmente se abreviaba como "Kasturba" y cariñosamente como "Ba") en un matrimonio concertado , según la costumbre. de la región en ese momento. [42] En el proceso, perdió un año en la escuela, pero luego se le permitió recuperarlo acelerando sus estudios. [43] Su boda fue un evento conjunto, donde su hermano y su prima también se casaron. Al recordar el día de su matrimonio, dijo una vez: "Como no sabíamos mucho sobre el matrimonio, para nosotros solo significaba vestir ropa nueva, comer dulces y jugar con familiares". Como era tradición imperante, la novia adolescente debía pasar mucho tiempo en casa de sus padres,y lejos de su marido.[44]
Al escribir muchos años después, Mohandas describió con pesar los sentimientos lujuriosos que sentía por su joven esposa, "incluso en la escuela solía pensar en ella, y la idea del anochecer y nuestro encuentro posterior me perseguía". Más tarde recordó sentirse celoso y posesivo con ella, como cuando visitaba un templo con sus novias, y ser sexualmente lujurioso en sus sentimientos por ella. [45]
A finales de 1885, el padre de Gandhi, Karamchand, murió. [46] Gandhi, que entonces tenía 16 años, y su esposa de 17 tuvieron su primer bebé, que sobrevivió solo unos días. Las dos muertes angustiaron a Gandhi. [46] La pareja Gandhi tuvo cuatro hijos más, todos hijos: Harilal , nacido en 1888; Manilal , nacido en 1892; Ramdas , nacido en 1897; y Devdas , nacido en 1900. [42]
En noviembre de 1887, Gandhi, de 18 años, se graduó de la escuela secundaria en Ahmedabad . [47] En enero de 1888, se matriculó en el Samaldas College en el estado de Bhavnagar , entonces la única institución de educación superior que otorgaba títulos en la región. Pero se retiró y regresó con su familia en Porbandar. [48]
Tres años en Londres
Estudiante de derecho
Gandhi provenía de una familia pobre y había abandonado la universidad más barata que podía pagar. [49] Mavji Dave Joshiji, un sacerdote brahmán y amigo de la familia, aconsejó a Gandhi y su familia que debería considerar estudiar derecho en Londres. [50] En julio de 1888, su esposa Kasturba dio a luz a su primer hijo superviviente, Harilal. [51]Su madre no se sentía cómoda con el hecho de que Gandhi dejara a su esposa y su familia y se fuera tan lejos de casa. El tío de Gandhi, Tulsidas, también trató de disuadir a su sobrino. Gandhi quería ir. Para persuadir a su esposa y madre, Gandhi hizo un voto delante de su madre de que se abstendría de comer carne, alcohol y mujeres. El hermano de Gandhi, Laxmidas, que ya era abogado, aplaudió el plan de estudios de Gandhi en Londres y se ofreció a apoyarlo. Putlibai le dio a Gandhi su permiso y su bendición. [48] [52]
El 10 de agosto de 1888, Gandhi, de 18 años, salió de Porbandar hacia Mumbai, entonces conocida como Bombay. A su llegada, se quedó con la comunidad local de Modh Bania, cuyos ancianos le advirtieron que Inglaterra lo tentaría a comprometer su religión y comer y beber al estilo occidental. A pesar de que Gandhi les informó de su promesa a su madre y sus bendiciones, fue excomulgado de su casta. Gandhi ignoró esto, y el 4 de septiembre, zarpó de Bombay a Londres, y su hermano lo despidió. [51] [53] Gandhi asistió al University College de Londres , un colegio constitutivo de la Universidad de Londres .
En la UCL, estudió derecho y jurisprudencia y fue invitado a inscribirse en Inner Temple con la intención de convertirse en abogado . Su timidez y retraimiento de la niñez habían continuado durante su adolescencia. Conservó estos rasgos cuando llegó a Londres, pero se unió a un grupo de práctica de oratoria y superó su timidez lo suficiente como para ejercer la abogacía. [54]
Vegetarianismo y trabajo en comité
El tiempo de Gandhi en Londres estuvo influenciado por el voto que le había hecho a su madre. Trató de adoptar costumbres "inglesas", incluidas las clases de baile. Sin embargo, no apreciaba la insípida comida vegetariana que le ofrecía su casera y con frecuencia tenía hambre hasta que encontró uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por los escritos de Henry Salt , se unió a la London Vegetarian Society y fue elegido miembro de su comité ejecutivo [55] bajo la égida de su presidente y benefactor Arnold Hills . Un logro mientras estaba en el comité fue el establecimiento de un capítulo de Bayswater . [25] Algunos de los vegetarianos que conoció eran miembros de la Sociedad Teosófica., que había sido fundada en 1875 para promover la hermandad universal, y que se dedicó al estudio de la literatura budista e hindú . Animaron a Gandhi a unirse a ellos en la lectura del Bhagavad Gita tanto en la traducción como en el original. [55]
Gandhi tenía una relación amistosa y productiva con Hills, pero los dos hombres tenían una opinión diferente sobre la membresía continua de LVS del miembro del comité, el Dr. Thomas Allinson . Su desacuerdo es el primer ejemplo conocido de Gandhi desafiando la autoridad, a pesar de su timidez y su aversión temperamental a la confrontación.
Allinson había estado promoviendo métodos anticonceptivos recientemente disponibles , pero Hills los desaprobaba, creyendo que socavaban la moral pública. Creía que el vegetarianismo era un movimiento moral y que, por lo tanto, Allinson ya no debería seguir siendo miembro de la LVS. Gandhi compartió las opiniones de Hills sobre los peligros del control de la natalidad, pero defendió el derecho de Allinson a diferir. [56] Habría sido difícil para Gandhi desafiar a Hills; Hills era 12 años mayor que él y, a diferencia de Gandhi, era muy elocuente. Él financió el LVS y fue un capitán de la industria con su empresa Thames Ironworks que emplea a más de 6.000 personas en el East End de Londres.. También fue un deportista muy exitoso que luego fundó el club de fútbol West Ham United . En su autobiografía de 1927 , vol. Yo , Gandhi escribí:
La pregunta me interesó profundamente ... Tenía un gran respeto por el Sr. Hills y su generosidad. Pero pensé que era bastante inapropiado excluir a un hombre de una sociedad vegetariana simplemente porque se negaba a considerar la moral puritana como uno de los objetos de la sociedad [56].
Se presentó una moción para destituir a Allinson, que fue debatida y votada por el comité. La timidez de Gandhi fue un obstáculo para su defensa de Allinson en la reunión del comité. Escribió sus puntos de vista en un papel, pero la timidez le impidió leer sus argumentos, por lo que Hills, el presidente, le pidió a otro miembro del comité que se los leyera. Aunque algunos otros miembros del comité estuvieron de acuerdo con Gandhi, se perdió la votación y se excluyó a Allinson. No hubo resentimientos, con Hills proponiendo el brindis en la cena de despedida de LVS en honor al regreso de Gandhi a la India. [57]
Llamado al bar
Gandhi, a los 22 años, fue llamado al colegio de abogados en junio de 1891 y luego se fue de Londres a la India, donde se enteró de que su madre había muerto mientras él estaba en Londres y que su familia le había ocultado la noticia. [55] Sus intentos de establecer una práctica jurídica en Bombay fracasaron porque era psicológicamente incapaz de interrogar a los testigos. Regresó a Rajkot para ganarse la vida modestamente redactando peticiones para los litigantes, pero se vio obligado a detenerse cuando tuvo problemas con el oficial británico Sam Sunny. [25] [55]
En 1893, un comerciante musulmán de Kathiawar llamado Dada Abdullah se puso en contacto con Gandhi. Abdullah era dueño de un gran negocio de transporte marítimo en Sudáfrica. Su primo lejano en Johannesburgo necesitaba un abogado, y preferían a alguien con herencia Kathiawari. Gandhi preguntó sobre su paga por el trabajo. Ofrecieron un salario total de £ 105 (~ $ 17.200 en dinero de 2019) más los gastos de viaje. Lo aceptó, sabiendo que sería un compromiso de al menos un año en la Colonia de Natal , Sudáfrica, también parte del Imperio Británico. [25] [58]
Activista de derechos civiles en Sudáfrica (1893-1914)
En abril de 1893, Gandhi, de 23 años, zarpó hacia Sudáfrica para ser el abogado del primo de Abdullah. [58] [59] Pasó 21 años en Sudáfrica, donde desarrolló sus puntos de vista políticos, ética y política. [60] [61]
Inmediatamente después de llegar a Sudáfrica, Gandhi enfrentó discriminación debido a su color de piel y herencia, como todas las personas de color. [62] No se le permitió sentarse con pasajeros europeos en la diligencia y se le dijo que se sentara en el suelo cerca del conductor, y luego lo golpearon cuando se negó; en otro lugar lo arrojaron a una cuneta por atreverse a caminar cerca de una casa, en otro caso lo arrojaron de un tren en Pietermaritzburg después de negarse a dejar la primera clase. [63] [64] Se sentó en la estación de tren, tiritando toda la noche y reflexionando si debería regresar a la India o protestar por sus derechos. [64] Eligió protestar y se le permitió abordar el tren al día siguiente. [65] En otro incidente, el magistrado de unEl tribunal de Durban ordenó a Gandhi que se quitara el turbante, lo que se negó a hacer. [66] A los indios no se les permitió caminar por los senderos públicos en Sudáfrica. Un oficial de policía echó a Gandhi del sendero a la calle sin previo aviso. [67]
Cuando Gandhi llegó a Sudáfrica, según Herman, se consideraba "primero un británico y después un indio". [68] Sin embargo, el prejuicio contra él y sus compatriotas indios de los británicos que Gandhi experimentó y observó le molestó profundamente. Le resultaba humillante luchar por comprender cómo algunas personas pueden sentir honor, superioridad o placer en prácticas tan inhumanas. [64] Gandhi comenzó a cuestionar la posición de su pueblo en el Imperio Británico . [69]
El caso de Abdullah que lo había llevado a Sudáfrica concluyó en mayo de 1894, y la comunidad india organizó una fiesta de despedida para Gandhi mientras se preparaba para regresar a la India. [70] Sin embargo, una nueva propuesta discriminatoria del gobierno de Natal llevó a Gandhi a extender su período original de estadía en Sudáfrica. Planeaba ayudar a los indios a oponerse a un proyecto de ley que les negaba el derecho al voto , un derecho que luego se propuso como un derecho europeo exclusivo. Le pidió a Joseph Chamberlain , el secretario colonial británico, que reconsiderara su posición sobre este proyecto de ley. [60] Aunque no pudo detener la aprobación del proyecto de ley, su campaña logró llamar la atención sobre los agravios de los indios en Sudáfrica. Ayudó a fundar el Congreso Indio de Natalen 1894, [25] [65] ya través de esta organización, moldeó a la comunidad india de Sudáfrica en una fuerza política unificada. En enero de 1897, cuando Gandhi aterrizó en Durban, una turba de colonos blancos lo atacó [71] y sólo escapó gracias a los esfuerzos de la esposa del superintendente de policía. Sin embargo, se negó a presentar cargos contra ningún miembro de la mafia. [25]
Durante la Guerra de los Bóers , Gandhi se ofreció como voluntario en 1900 para formar un grupo de camilleros como el Cuerpo de Ambulancias Indias de Natal . Según Arthur Herman, Gandhi quería refutar el estereotipo imperial británico de que los hindúes no eran aptos para actividades "masculinas" que implicaban peligro y esfuerzo, a diferencia de las " razas marciales " musulmanas . [72] Gandhi reunió a mil cien voluntarios indios para apoyar a las tropas de combate británicas contra los bóers. Fueron capacitados y certificados médicamente para servir en el frente. Fueron auxiliares en la Batalla de Colenso de un cuerpo de ambulancia voluntario blanco. En la batalla de Spion KopGandhi y sus porteadores se trasladaron a la línea del frente y tuvieron que llevar a los soldados heridos durante millas hasta un hospital de campaña porque el terreno era demasiado accidentado para las ambulancias. Gandhi y otros treinta y siete indios recibieron la Medalla de Sudáfrica de la Reina . [73] [74]
En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una nueva ley que obligaba al registro de las poblaciones india y china de la colonia. En una reunión de protesta masiva celebrada en Johannesburgo el 11 de septiembre de ese año, Gandhi adoptó por primera vez su metodología todavía en evolución de Satyagraha (devoción a la verdad), o protesta no violenta. [75] Según Anthony Parel, Gandhi también fue influenciado por el texto tamil Tirukkuṛaḷ después de que León Tolstoi lo mencionara en su correspondencia que comenzaba con " Una carta a un hindú ". [76] [77]Gandhi instó a los indios a desafiar la nueva ley y sufrir los castigos por hacerlo. Habían surgido las ideas de Gandhi sobre las protestas, las habilidades de persuasión y las relaciones públicas. Los llevó a la India en 1915. [78] [79]
Europeos, indios y africanos
Gandhi centró su atención en los indios mientras estaba en Sudáfrica. Al principio no le interesaba la política. Sin embargo, esto cambió después de que fue discriminado e intimidado, como cuando un oficial de tren blanco lo expulsó de un vagón de tren debido al color de su piel. Después de varios incidentes de este tipo con los blancos en Sudáfrica , el pensamiento y el enfoque de Gandhi cambiaron, y sintió que debía resistir y luchar por los derechos. Entró en política al formar el Congreso Indio de Natal. [80]Según Ashwin Desai y Goolam Vahed, las opiniones de Gandhi sobre el racismo son polémicas y, en algunos casos, angustiantes para quienes lo admiran. Gandhi sufrió persecución desde el principio en Sudáfrica. Al igual que con otras personas de color, los funcionarios blancos le negaron sus derechos, y la prensa y la gente en las calles lo intimidaron y lo llamaron "parásito", "semi-bárbaro", "cancro", "culi escuálido", "hombre amarillo", y otros epítetos. La gente le escupía como expresión de odio racial. [81]
Mientras estaba en Sudáfrica, Gandhi se centró en la persecución racial de los indios, pero ignoró la de los africanos. En algunos casos, afirman Desai y Vahed, su comportamiento fue el de ser parte voluntaria de los estereotipos raciales y la explotación africana. [81] Durante un discurso en septiembre de 1896, Gandhi se quejó de que los blancos de la colonia británica de Sudáfrica degradaban a los hindúes y musulmanes indios a "un nivel de cafre ". [82] Los eruditos lo citan como un ejemplo de evidencia de que Gandhi en ese momento pensaba de manera diferente sobre los indios y los sudafricanos negros. [81]Como otro ejemplo dado por Herman, Gandhi, a los 24 años, preparó un escrito legal para la Asamblea de Natal en 1895, buscando el derecho al voto de los indígenas. Gandhi citó la historia de la raza y las opiniones de los orientalistas europeos de que "los anglosajones y los indios provienen del mismo linaje ario o más bien de los pueblos indoeuropeos", y argumentó que los indios no deberían agruparse con los africanos. [70]
Años más tarde, Gandhi y sus colegas sirvieron y ayudaron a los africanos como enfermeras y oponiéndose al racismo, según Nelson Mandela, ganador del Premio Nobel de la Paz . La imagen general de Gandhi, estado Desai y Vahed, se ha reinventado desde su asesinato como si siempre fuera un santo cuando en realidad su vida era más compleja, contenía verdades incómodas y fue una que evolucionó con el tiempo. [81] En contraste, otros eruditos africanos afirman que la evidencia apunta a una rica historia de cooperación y esfuerzos de Gandhi y el pueblo indio con sudafricanos no blancos contra la persecución de los africanos y el apartheid . [83]
En 1906, cuando los británicos declararon la guerra al Reino Zulú en Natal, Gandhi, a los 36 años, simpatizó con los Zulúes y animó a los voluntarios indios a ayudar como unidad de ambulancia. [84] Argumentó que los indios deberían participar en los esfuerzos de guerra para cambiar las actitudes y percepciones del pueblo británico contra la gente de color. [85] Gandhi, un grupo de 20 indios y negros de Sudáfrica se ofreció como cuerpo de camilleros para tratar a soldados británicos heridos y víctimas zulúes. [84]
Los soldados blancos impidieron que Gandhi y su equipo trataran a los zulúes heridos, y los británicos mataron a tiros a algunos camilleros africanos con Gandhi. El equipo médico comandado por Gandhi operó menos de dos meses. [84] El voluntariado de Gandhi para ayudar como un "leal leal" durante la guerra zulú y otras guerras no hizo ninguna diferencia en la actitud británica, afirma Herman, y la experiencia africana fue parte de su gran desilusión con Occidente, transformándolo en un " no cooperador intransigente ". [85]
En 1910, Gandhi estableció, con la ayuda de su amigo Hermann Kallenbach , una comunidad idealista a la que llamaron Granja Tolstoi cerca de Johannesburgo. [86] Allí alimentó su política de resistencia pacífica. [87]
En los años posteriores a que los sudafricanos negros obtuvieran el derecho al voto en Sudáfrica (1994), Gandhi fue proclamado héroe nacional con numerosos monumentos. [88]
Lucha por la independencia de la India (1915-1947)
A petición de Gopal Krishna Gokhale , transmitida por CF Andrews , Gandhi regresó a la India en 1915. Trajo una reputación internacional como un destacado nacionalista indio, teórico y organizador comunitario.
Gandhi se unió al Congreso Nacional Indio y fue presentado a los problemas, la política y el pueblo indio principalmente por Gokhale . Gokhale fue un líder clave del Partido del Congreso mejor conocido por su moderación y moderación, y su insistencia en trabajar dentro del sistema. Gandhi tomó el enfoque liberal de Gokhale basado en las tradiciones británicas Whiggish y lo transformó para que pareciera indio. [89]
Gandhi asumió el liderazgo del Congreso en 1920 y comenzó a escalar las demandas hasta que el 26 de enero de 1930 el Congreso Nacional Indio declaró la independencia de la India. Los británicos no reconocieron la declaración, pero se entablaron negociaciones, y el Congreso asumió un papel en el gobierno provincial a fines de la década de 1930. Gandhi y el Congreso retiraron su apoyo al Raj cuando el virrey declaró la guerra a Alemania en septiembre de 1939 sin consulta. Las tensiones se intensificaron hasta que Gandhi exigió la independencia inmediata en 1942 y los británicos respondieron encarcelándolo a él y a decenas de miles de líderes del Congreso. Mientras tanto, la Liga Musulmana cooperó con Gran Bretaña y se movió, contra la fuerte oposición de Gandhi, a las demandas de un estado musulmán totalmente separado de Pakistán.En agosto de 1947, los británicos dividieron la tierra con India y Pakistán, cada uno logrando la independencia en términos que Gandhi desaprobaba.[90]
Papel en la Primera Guerra Mundial
En abril de 1918, durante la última parte de la Primera Guerra Mundial , el virrey invitó a Gandhi a una conferencia de guerra en Delhi. [91] Gandhi acordó reclutar activamente indios para el esfuerzo bélico. [92] [93] En contraste con la Guerra Zulú de 1906 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando reclutó voluntarios para el Cuerpo de Ambulancias, esta vez Gandhi intentó reclutar combatientes. En un folleto de junio de 1918 titulado "Llamamiento al alistamiento", Gandhi escribió "Para lograr tal estado de cosas, deberíamos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de portar armas y usarlas ... si queremos para aprender a usar las armas con la mayor rapidez posible, es nuestro deber alistarnos en el ejército ". [94]Sin embargo, sí estipuló en una carta al secretario privado del virrey que "personalmente no matará ni herirá a nadie, amigo o enemigo". [95]
La campaña de reclutamiento de guerra de Gandhi puso en tela de juicio su coherencia con la no violencia. El secretario privado de Gandhi señaló que "la cuestión de la coherencia entre su credo de ' Ahimsa ' (no violencia) y su campaña de reclutamiento se planteó no sólo entonces, sino que se ha debatido desde entonces". [92]
Agitaciones champaran
El primer gran logro de Gandhi se produjo en 1917 con la agitación de Champaran en Bihar. La agitación de Champaran enfrentó al campesinado local contra sus terratenientes, en gran parte británicos, respaldados por la administración local. El campesinado se vio obligado a cultivar Indigofera , un cultivo comercial para el tinte índigo cuya demanda había estado disminuyendo durante dos décadas, y se vieron obligados a vender sus cultivos a los plantadores a un precio fijo. Infeliz con esto, el campesinado apeló a Gandhi en su ashram en Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Gandhi tomó por sorpresa a la administración y ganó concesiones de las autoridades. [96]
Agitaciones de Kheda
En 1918, Kheda sufrió inundaciones y hambrunas y el campesinado exigía una exención de impuestos. Gandhi trasladó su cuartel general a Nadiad , [97] organizando decenas de simpatizantes y nuevos voluntarios de la región, siendo el más notable Vallabhbhai Patel . [98] Utilizando la no cooperación como técnica, Gandhi inició una campaña de firmas en la que los campesinos se comprometían a no pagar los ingresos incluso bajo la amenaza de confiscación de tierras. Un boicot social de mamlatdars y talatdars(funcionarios fiscales del distrito) acompañaron la agitación. Gandhi trabajó duro para ganar el apoyo público para la agitación en todo el país. Durante cinco meses, la administración se negó, pero finalmente, a fines de mayo de 1918, el gobierno cedió disposiciones importantes y relajó las condiciones de pago del impuesto sobre la renta hasta que terminó la hambruna. En Kheda, Vallabhbhai Patel representó a los agricultores en las negociaciones con los británicos, quienes suspendieron la recaudación de ingresos y liberaron a todos los prisioneros. [99]
Movimiento Khilafat
Toda revolución comienza con un solo acto de desafío.
En 1919, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi (de 49 años) buscó la cooperación política de los musulmanes en su lucha contra el imperialismo británico apoyando al Imperio Otomano que había sido derrotado en la Guerra Mundial. Antes de esta iniciativa de Gandhi, las disputas comunales y los disturbios religiosos entre hindúes y musulmanes eran comunes en la India británica, como los disturbios de 1917-18. Gandhi ya había apoyado a la corona británica con recursos y reclutando soldados indios para librar la guerra en Europa del lado británico. Este esfuerzo de Gandhi fue motivado en parte por la promesa británica de corresponder la ayuda con swaraj (autogobierno) a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial [100].El gobierno británico, en lugar del autogobierno, había ofrecido reformas menores, decepcionando a Gandhi. [101] Gandhi anunció sus intenciones de satyagraha (desobediencia civil). Los funcionarios coloniales británicos hicieron su contraataque al aprobar la Ley Rowlatt , para bloquear el movimiento de Gandhi. La ley permitió al gobierno británico tratar a los participantes en desobediencia civil como criminales y le dio la base legal para arrestar a cualquier persona por "detención preventiva indefinida, encarcelamiento sin revisión judicial o cualquier necesidad de juicio". [102]
Gandhi sintió que la cooperación hindú-musulmana era necesaria para el progreso político contra los británicos. Aprovechó el movimiento Khilafat , en el que los musulmanes sunitas de la India, sus líderes como los sultanes de los estados principescos de la India y los hermanos Ali defendieron al califa turco como símbolo de solidaridad de la comunidad islámica sunita ( ummah ). Vieron al Califa como su medio para apoyar el Islam y la ley islámica después de la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial. [103] [104] [105]El apoyo de Gandhi al movimiento Khilafat condujo a resultados mixtos. Inicialmente condujo a un fuerte apoyo musulmán a Gandhi. Sin embargo, los líderes hindúes, incluido Rabindranath Tagore, cuestionaron el liderazgo de Gandhi porque estaban en gran medida en contra de reconocer o apoyar al califa islámico sunita en Turquía. [102] [106] [107] [108]
El creciente apoyo musulmán a Gandhi, después de que defendiera la causa del Califa, detuvo temporalmente la violencia comunal hindú-musulmana. Ofreció evidencia de armonía entre comunidades en manifestaciones conjuntas de Rowlatt satyagraha , elevando la estatura de Gandhi como líder político de los británicos. [109] [110] Su apoyo al movimiento Khilafat también lo ayudó a dejar de lado a Muhammad Ali Jinnah , quien había anunciado su oposición a la satyagraha.enfoque de movimiento de no cooperación de Gandhi. Jinnah comenzó a crear su apoyo independiente y luego lideró la demanda de Pakistán Occidental y Oriental. Aunque estuvieron de acuerdo en términos generales sobre la independencia de la India, discreparon sobre los medios para lograrlo. Jinnah estaba principalmente interesado en tratar con los británicos a través de la negociación constitucional, en lugar de intentar agitar a las masas. [111] [112] [113]
A fines de 1922, el movimiento Khilafat se había derrumbado. [114] El Atatürk de Turquía había terminado con el Califato , el movimiento Khilafat terminó y el apoyo musulmán a Gandhi se evaporó en gran medida. [104] [105] Los líderes y delegados musulmanes abandonaron a Gandhi y su Congreso. [115] Se reavivaron los conflictos comunales entre hindúes y musulmanes. Los disturbios religiosos mortales reaparecieron en numerosas ciudades, 91 solo en las Provincias Unidas de Agra y Oudh . [116] [117]
No cooperación
Con su libro Hind Swaraj (1909), Gandhi, de 40 años, declaró que el dominio británico se estableció en la India con la cooperación de los indios y que había sobrevivido sólo gracias a esta cooperación. Si los indios se negaban a cooperar, el dominio británico colapsaría y vendría el swaraj. [118]
En febrero de 1919, Gandhi advirtió al virrey de la India con una comunicación por cable que si los británicos aprobaban la Ley Rowlatt , apelaría a los indios para que iniciaran la desobediencia civil. [119] El gobierno británico lo ignoró y aprobó la ley, declarando que no cedería a las amenazas. La satyagraha desobediencia civil siguió, con la gente reunirse para protestar por la Ley Rowlatt. El 30 de marzo de 1919, agentes de la ley británicos abrieron fuego contra una asamblea de personas desarmadas, reunidas pacíficamente, que participaban en satyagraha en Delhi. [119]
La gente se amotinó en represalia. El 6 de abril de 1919, un día festivo hindú, pidió a una multitud que recordara no herir o matar a los británicos, sino expresar su frustración con la paz, boicotear los productos británicos y quemar cualquier ropa británica que tuvieran. Hizo hincapié en el uso de la no violencia hacia los británicos y entre ellos, incluso si el otro lado usaba la violencia. Las comunidades de toda la India anunciaron planes para reunirse en mayor número para protestar. El gobierno le advirtió que no entrara en Delhi. Gandhi desafió la orden. El 9 de abril, Gandhi fue arrestado. [119]
La gente se amotinó. El 13 de abril de 1919, personas, incluidas mujeres con niños, se reunieron en un parque de Amritsar, y un oficial británico llamado Reginald Dyer los rodeó y ordenó a sus tropas que dispararan contra ellos. La masacre resultante de Jallianwala Bagh (o masacre de Amritsar) de cientos de civiles sij e hindú enfureció al subcontinente, pero fue aclamada por algunos británicos y parte de los medios de comunicación británicos como una respuesta apropiada. Gandhi en Ahmedabad, el día después de la masacre de Amritsar, no criticó a los británicos y en cambio criticó a sus compatriotas por no usar el amor exclusivamente para lidiar con el odio del gobierno británico. [119]Gandhi exigió que la gente detuviera toda la violencia, detuviera toda la destrucción de propiedades, y siguió hasta la muerte para presionar a los indios para que detuvieran sus disturbios. [120]
La masacre y la respuesta no violenta de Gandhi a ella conmovieron a muchos, pero también hicieron que algunos sikhs e hindúes se sintieran molestos porque Dyer se estaba saliendo con la suya. Los británicos formaron comités de investigación, que Gandhi pidió a los indios que boicotearan. [119] El desarrollo de los acontecimientos, la masacre y la respuesta británica, llevaron a Gandhi a la creencia de que los indios nunca recibirán un trato justo y equitativo bajo los gobernantes británicos, y centró su atención en Swaraj o el autogobierno y la independencia política de la India. [121] En 1921, Gandhi era el líder del Congreso Nacional Indio. [105] Reorganizó el Congreso. Con el Congreso ahora detrás de él, y el apoyo musulmán provocado por su respaldo al movimiento Khilafat para restaurar el Califa en Turquía, [105]Gandhi contó con el apoyo político y la atención del Raj británico . [108] [102] [104]
Gandhi expandió su plataforma de no cooperación no violenta para incluir la política swadeshi : el boicot de los productos fabricados en el extranjero, especialmente los productos británicos. Vinculado a esto estaba su defensa de que todos los indios usaran khadi (tela hecha en casa) en lugar de textiles hechos en Gran Bretaña. Gandhi exhortó a los hombres y mujeres indios, ricos o pobres, a pasar tiempo todos los días haciendo girar khadi en apoyo del movimiento independentista. [122] Además de boicotear los productos británicos, Gandhi instó a la gente a boicotear las instituciones y los tribunales británicos, renunciar al empleo en el gobierno y renunciar a los títulos y honores británicos.. Gandhi comenzó así su viaje encaminado a paralizar económica, política y administrativamente al gobierno de la India británica. [123]
El atractivo de la "no cooperación" creció, su popularidad social atrajo la participación de todos los estratos de la sociedad india. Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado por sedición y condenado a seis años de prisión. Comenzó su sentencia el 18 de marzo de 1922. Con Gandhi aislado en prisión, el Congreso Nacional de la India se dividió en dos facciones, una dirigida por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru que favorecía la participación del partido en las legislaturas, y la otra dirigida por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai. Patel , oponiéndose a este movimiento. [124]Además, la cooperación entre hindúes y musulmanes terminó cuando el movimiento Khilafat colapsó con el surgimiento de Atatürk en Turquía. Los líderes musulmanes abandonaron el Congreso y comenzaron a formar organizaciones musulmanas. La base política detrás de Gandhi se había dividido en facciones. Gandhi fue puesto en libertad en febrero de 1924 por una operación de apendicitis , después de haber cumplido solo dos años. [125]
Salt Satyagraha (Marcha de la sal)
Después de su liberación anticipada de la prisión por delitos políticos en 1924, durante la segunda mitad de la década de 1920, Gandhi continuó persiguiendo a Swaraj . Impulsó una resolución en el Congreso de Calcuta en diciembre de 1928 en la que pedía al gobierno británico que concediera a la India el estatus de dominio o se enfrentara a una nueva campaña de no cooperación con la completa independencia del país como objetivo. [126] Después de su apoyo a la Primera Guerra Mundial con las tropas de combate indias, y el fracaso del movimiento Khilafat en la preservación del gobierno del Califa en Turquía, seguido por un colapso en el apoyo musulmán a su liderazgo, algunos como Subhas Chandra Bose y Bhagat. Singh cuestionó sus valores y su enfoque no violento. [104][127] Si bien muchos líderes hindúes defendieron una demanda de independencia inmediata, Gandhi revisó su propio llamado a una espera de un año, en lugar de dos. [126]
Los británicos no respondieron favorablemente a la propuesta de Gandhi. Líderes políticos británicos como Lord Birkenhead y Winston Churchill anunciaron su oposición a "los apaciguadores de Gandhi", en sus discusiones con diplomáticos europeos que simpatizaban con las demandas indias. [128] El 31 de diciembre de 1929, se desplegó la bandera de la India en Lahore . El Congreso dirigido por Gandhi celebró el 26 de enero de 1930 como el Día de la Independencia de la India.en Lahore. Este día fue conmemorado por casi todas las demás organizaciones indias. Luego, Gandhi lanzó un nuevo Satyagraha contra el impuesto a la sal en marzo de 1930. Gandhi envió un ultimátum en forma de carta cortés al virrey de la India, Lord Irwin, el 2 de marzo. Gandhi condenó el gobierno británico en la carta, describiéndolo como "una maldición" que "ha empobrecido a millones de tontos por un sistema de explotación progresiva y por una administración civil y militar ruinosamente cara ... Nos ha reducido políticamente a la servidumbre". Gandhi también mencionó en la carta que el virrey recibía un salario "más de cinco mil veces el ingreso promedio de la India". [129] La violencia británica, prometió Gandhi, sería derrotada por la no violencia india.
Esto fue destacado por la Marcha de la Sal a Dandi del 12 de marzo al 6 de abril, donde, junto con 78 voluntarios, marchó 388 kilómetros (241 millas) desde Ahmedabad a Dandi, Gujarat para hacer sal él mismo, con la intención declarada de romper la sal. leyes. La marcha tomó 25 días para cubrir 240 millas con Gandhi hablando a menudo a grandes multitudes en el camino. Miles de indios se unieron a él en Dandi. El 5 de mayo fue internado bajo un reglamento que data de 1827 en previsión de una protesta que había planeado. La protesta en la fábrica de sal de Dharasana el 21 de mayo se llevó a cabo sin su líder, Gandhi. Un periodista estadounidense horrorizado, Webb Miller , describió la respuesta británica así:
En completo silencio, los hombres de Gandhi se detuvieron y se detuvieron a cien metros de la empalizada. Una columna escogida avanzó entre la multitud, vadeó las zanjas y se acercó a la empalizada de alambre de púas ... a una orden, decenas de policías nativos se abalanzaron sobre los manifestantes que avanzaban y les lanzaron golpes en la cabeza con sus lathis de perdigones de acero. palos]. Ninguno de los manifestantes ni siquiera levantó un brazo para defenderse de los golpes. Bajaron como bolos. Desde donde me encontraba escuché el repugnante golpe de los garrotes en los cráneos desprotegidos ... Los derribados cayeron desparramados, inconscientes o retorciéndose con los cráneos fracturados o los hombros rotos. [130]
Esto se prolongó durante horas hasta que unos 300 o más manifestantes fueron golpeados, muchos heridos de gravedad y dos muertos. En ningún momento ofrecieron resistencia.
Esta campaña fue una de las más exitosas para alterar el control británico sobre la India; Gran Bretaña respondió encarcelando a más de 60.000 personas. [131] Las estimaciones del Congreso, sin embargo, sitúan la cifra en 90.000. Entre ellos se encontraba uno de los lugartenientes de Gandhi, Jawaharlal Nehru .
Según Sarma, Gandhi reclutó mujeres para participar en las campañas de impuestos a la sal y el boicot de productos extranjeros, lo que dio a muchas mujeres una nueva confianza en sí mismas y dignidad en la corriente principal de la vida pública india. [132] Sin embargo, otros eruditos como Marilyn French afirman que Gandhi prohibió a las mujeres unirse a su movimiento de desobediencia civil porque temía que lo acusaran de usar a las mujeres como escudo político. [133] Cuando las mujeres insistieron en unirse al movimiento y las manifestaciones públicas, según Thapar-Bjorkert, Gandhi pidió a los voluntarios que obtuvieran permisos de sus tutores y solo las mujeres que pudieran organizar el cuidado de los niños deberían unirse a él. [134]Independientemente de las aprensiones y puntos de vista de Gandhi, las mujeres indias se unieron a la Marcha de la Sal por miles para desafiar los impuestos británicos sobre la sal y el monopolio de la extracción de sal. Después del arresto de Gandhi, las mujeres marcharon y formaron piquetes en las tiendas por su cuenta, aceptando la violencia y el abuso verbal de las autoridades británicas por la causa de una manera inspirada por Gandhi. [133]
Gandhi como héroe popular
Según Atlury Murali, el Congreso de la India en la década de 1920 hizo un llamamiento a los campesinos de Andhra Pradesh creando obras de teatro en idioma telugu que combinaban la mitología y las leyendas indias, las vinculaban con las ideas de Gandhi y retrataban a Gandhi como un mesías , una reencarnación de los líderes nacionalistas indios antiguos y medievales y santos. Las obras crearon apoyo entre los campesinos empapados de la cultura hindú tradicional, según Murali, y este esfuerzo convirtió a Gandhi en un héroe popular en las aldeas de habla telugu, una figura sagrada parecida a un mesías. [135]
Según Dennis Dalton, fueron las ideas las responsables de su amplio seguimiento. Gandhi criticó la civilización occidental como impulsada por la "fuerza bruta y la inmoralidad", contrastando con su categorización de la civilización india como impulsada por la "fuerza del alma y la moralidad". [136] Gandhi capturó la imaginación de la gente de su herencia con sus ideas sobre cómo ganar "el odio con amor". Estas ideas se evidencian en sus panfletos de la década de 1890, en Sudáfrica, donde también era popular entre los trabajadores contratados indios . Después de su regreso a la India, la gente acudió a él porque reflejaba sus valores. [136]
Gandhi también hizo una intensa campaña yendo de un rincón rural del subcontinente indio a otro. Usó terminología y frases como Rama -rajya del Ramayana , Prahlada como icono paradigmático y símbolos culturales como otra faceta de swaraj y satyagraha . [137] Estas ideas sonaron extrañas fuera de la India, durante su vida, pero resonaron fácil y profundamente con la cultura y los valores históricos de su pueblo. [136] [138]
Negociaciones
El gobierno, representado por Lord Irwin , decidió negociar con Gandhi. El Pacto Gandhi-Irwin se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico acordó liberar a todos los presos políticos, a cambio de la suspensión del movimiento de desobediencia civil. Según el pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Mesa Redonda en Londres para discusiones y como único representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia fue una decepción para Gandhi y los nacionalistas. Gandhi esperaba discutir la independencia de la India, mientras que la parte británica se centró en los príncipes y las minorías indias más que en una transferencia de poder. El sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon, tomó una línea dura contra la India como nación independiente, comenzó una nueva campaña para controlar y someter al movimiento nacionalista. Gandhi fue arrestado nuevamente y el gobierno intentó y fracasó en negar su influencia aislándolo por completo de sus seguidores. [139]
En Gran Bretaña, Winston Churchill , un destacado político conservador que entonces estaba fuera de su cargo pero luego se convirtió en su primer ministro, se convirtió en un crítico vigoroso y elocuente de Gandhi y se opuso a sus planes a largo plazo. Churchill a menudo ridiculizaba a Gandhi, diciendo en un discurso de 1931 ampliamente difundido:
Es alarmante y también nauseabundo ver al señor Gandhi, un abogado sedicioso del Middle Temple, que ahora se hace pasar por un faquir de un tipo muy conocido en Oriente, caminando semidesnudo por los escalones del palacio virreinal ... para parlamentar en igualdad de condiciones con el representante del Rey-Emperador. [140]
La amargura de Churchill contra Gandhi creció en la década de 1930. Llamó a Gandhi como el "sedicioso en su puntería" cuyo genio maligno y amenaza multiforme atacaba al imperio británico. Churchill lo llamó dictador, un " Mussolini hindú ", fomentando una guerra racial, tratando de reemplazar al Raj con compinches brahmanes , jugando con la ignorancia de las masas indias, todo para beneficio egoísta. [141] Churchill intentó aislar a Gandhi, y su crítica a Gandhi fue ampliamente cubierta por la prensa europea y estadounidense. Ganó el apoyo comprensivo de Churchill, pero también aumentó el apoyo a Gandhi entre los europeos. Los acontecimientos aumentaron la ansiedad de Churchill de que "los propios británicos se rendirían por pacifismo y conciencia fuera de lugar". [141]
Conferencias de mesa redonda
Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico durante 1931-1932 en las Conferencias de la Mesa Redonda , Gandhi, que ahora tiene alrededor de 62 años, buscó reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio británico colonial y comenzar el autogobierno de los indios. [142] La parte británica buscó reformas que mantuvieran el subcontinente indio como colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales en un modelo de dominio británico que estableció electorados separados basados en divisiones religiosas y sociales. Los británicos cuestionaron el partido del Congreso y la autoridad de Gandhi para hablar en nombre de toda la India. [143] Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sijs, a presionar en sus demandas a lo largo de líneas religiosas, así como a BR Ambedkar.como líder representativo de los intocables. [142] Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagraba derechos o representaciones basadas en divisiones comunales, porque temía que no uniría a las personas sino que las dividiría, perpetuaría su estatus y desviaría la atención de la lucha de la India para poner fin al dominio colonial. [144] [145]
La conferencia de la Segunda Mesa Redonda fue la única vez que salió de la India entre 1914 y su muerte en 1948. Rechazó la oferta del gobierno de alojamiento en un hotel caro del West End , prefiriendo quedarse en el East End para vivir entre la gente de clase trabajadora. como lo hizo en la India. [146] Se instaló en una pequeña celda-dormitorio en Kingsley Hall durante los tres meses de su estadía y fue recibido con entusiasmo por East Enders. [147] Durante este tiempo renovó sus vínculos con el movimiento vegetariano británico.
Después de que Gandhi regresó de la conferencia de la Segunda Mesa Redonda, comenzó una nueva satyagraha . Fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Yerwada , Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgó a los intocables un electorado separado. Llegó a ser conocido como el Premio Comunal . [148] En protesta, Gandhi inició un ayuno hasta la muerte, mientras estaba en prisión. [149] La protesta pública resultante obligó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Premio Comunal con un pacto de compromiso de Poona . [150] [151]
Política del Congreso
En 1934, Gandhi renunció a la membresía del partido del Congreso. No estaba en desacuerdo con la posición del partido, pero sintió que si renunciaba, su popularidad entre los indios dejaría de sofocar la membresía del partido, que en realidad variaba, incluidos comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y aquellos que estaban a favor de los negocios. convicciones, y que estas diversas voces tendrían la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser un objetivo de la propaganda de Raj dirigiendo un partido que había aceptado temporalmente un acuerdo político con el Raj. [152]
Gandhi volvió a la política activa de nuevo en 1936, con la presidencia de Nehru y la sesión de Lucknow del Congreso. Aunque Gandhi quería un enfoque total en la tarea de ganar la independencia y no especulaciones sobre el futuro de la India, no impidió que el Congreso adoptara el socialismo como su objetivo. Gandhi tuvo un enfrentamiento con Subhas Chandra Bose, quien había sido elegido presidente en 1938, y quien anteriormente había expresado su falta de fe en la no violencia como medio de protesta. [153] A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, contra el candidato de Gandhi, el Dr. Pattabhi Sitaramayya ; pero abandonó el Congreso cuando los líderes de toda la India dimitieron en masa en protesta por su abandono de los principios introducidos por Gandhi. [154] [155]Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya fue su derrota. [156]
Movimiento de la Segunda Guerra Mundial y Salir de la India
Gandhi se opuso a proporcionar cualquier ayuda al esfuerzo de guerra británico e hizo campaña contra cualquier participación india en la Segunda Guerra Mundial. [157] La campaña de Gandhi no contó con el apoyo de las masas indias y muchos líderes indios como Sardar Patel y Rajendra Prasad. Su campaña fue un fracaso. [157] Más de 2,5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron como voluntarios y se unieron al ejército británico para luchar en varios frentes de las fuerzas aliadas. [157]
La oposición de Gandhi a la participación india en la Segunda Guerra Mundial fue motivada por su creencia de que la India no podía ser parte de una guerra que aparentemente se libraba por la libertad democrática mientras esa libertad se le negaba a la propia India. [158] También condenó el nazismo y el fascismo, una opinión que ganó el respaldo de otros líderes indios. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó su demanda de independencia, pidiendo a los británicos que abandonen la India en un discurso de 1942 en Mumbai. [159] Esta fue la revuelta más definitiva de Gandhi y del Partido del Congreso destinada a asegurar la salida británica de la India. [160]El gobierno británico respondió rápidamente al discurso de Quit India, y pocas horas después del discurso de Gandhi arrestó a Gandhi y a todos los miembros del Comité de Trabajo del Congreso. [161] Sus compatriotas tomaron represalias por los arrestos dañando o incendiando cientos de estaciones de ferrocarril y comisarías de policía propiedad del gobierno y cortando cables telegráficos. [162]
En 1942, Gandhi, que ahora se acerca a los 73 años, instó a su pueblo a dejar de cooperar por completo con el gobierno imperial. En este esfuerzo, instó a que no maten ni hieran a los británicos, sino que estén dispuestos a sufrir y morir si los funcionarios británicos inician la violencia. [159] Aclaró que el movimiento no se detendría por ningún acto de violencia individual, diciendo que la "anarquía ordenada" del "sistema actual de administración" era "peor que la anarquía real". [163] [164] Instó a los indios a Karo ya maro ("Haz o muere") en la causa de sus derechos y libertades. [159] [165]
El arresto de Gandhi duró dos años, ya que estuvo detenido en el Palacio Aga Khan en Pune . Durante este período, su secretario Mahadev Desai murió de un ataque al corazón, su esposa Kasturba murió después de 18 meses de prisión el 22 de febrero de 1944; y Gandhi sufrió un severo ataque de malaria . [162] Mientras estaba en la cárcel, accedió a una entrevista con Stuart Gelder, un periodista británico. Gelder luego compuso y publicó un resumen de la entrevista, lo envió por cable a la prensa principal, que anunciaba concesiones repentinas que Gandhi estaba dispuesto a hacer, comentarios que sorprendieron a sus compatriotas, a los trabajadores del Congreso e incluso a Gandhi. Los dos últimos afirmaron que distorsionó lo que Gandhi realmente dijo sobre una variedad de temas y repudió falsamente el movimiento Quit India.[162]
Gandhi fue liberado antes del final de la guerra el 6 de mayo de 1944 debido a su mala salud y a la cirugía necesaria; el Raj no quería que muriera en prisión y enfureciera a la nación. Salió de la detención a un escenario político alterado - la Liga Musulmana por ejemplo, que unos años antes había parecido marginal, "ahora ocupaba el centro del escenario político" [166] y el tema de Muhammad Ali JinnahLa campaña de Pakistán fue un tema de conversación importante. Gandhi y Jinnah mantuvieron una extensa correspondencia y los dos hombres se reunieron varias veces durante un período de dos semanas en septiembre de 1944, donde Gandhi insistió en una India religiosamente plural e independiente unida que incluyera a musulmanes y no musulmanes del subcontinente indio coexistiendo. Jinnah rechazó esta propuesta e insistió, en cambio, en dividir el subcontinente en líneas religiosas para crear una India musulmana separada (más tarde Pakistán). [9] [167] Estas discusiones continuaron hasta 1947. [168]
Mientras los líderes del Congreso languidecían en la cárcel, los otros partidos apoyaron la guerra y ganaron fuerza organizativa. Las publicaciones clandestinas se agitaron ante la despiadada represión del Congreso, pero tenían poco control sobre los acontecimientos. [169] Al final de la guerra, los británicos dieron claras indicaciones de que el poder sería transferido a manos de los indios. En este punto, Gandhi suspendió la lucha y se liberaron alrededor de 100.000 presos políticos, incluida la dirección del Congreso. [170]
Partición e independencia
Gandhi se opuso a la partición del subcontinente indio por motivos religiosos. [171] El Congreso Nacional Indio y Gandhi pidieron a los británicos que abandonen la India . Sin embargo, la Liga Musulmana exigió "Divide y abandona la India". [172] [173] Gandhi sugirió un acuerdo que requería que el Congreso y la Liga Musulmana cooperaran y lograran la independencia bajo un gobierno provisional, a partir de entonces, la cuestión de la partición podría resolverse mediante un plebiscito en los distritos con mayoría musulmana. [174]
Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi y pidió el Día de Acción Directa , el 16 de agosto de 1946, para presionar a los musulmanes para que se reúnan públicamente en las ciudades y apoyen su propuesta de partición del subcontinente indio en un estado musulmán y un estado no musulmán. Huseyn Shaheed Suhrawardy, el ministro principal de la Liga Musulmana de Bengala, ahora Bangladesh y Bengala Occidental , dio a la policía de Calcuta un feriado especial para celebrar el Día de Acción Directa. [175] El Día de Acción Directa desencadenó un asesinato en masa de hindúes de Calcuta y el incendio de sus propiedades, y faltaban policías de vacaciones para contener o detener el conflicto. [176] El gobierno británico no ordenó a su ejército que interviniera para contener la violencia. [175]La violencia en el Día de Acción Directa llevó a represalias contra los musulmanes en toda la India. Miles de hindúes y musulmanes fueron asesinados y decenas de miles resultaron heridos en el ciclo de violencia de los días siguientes. [177] Gandhi visitó las áreas más propensas a disturbios para apelar a detener las masacres. [176]
Archibald Wavell , virrey y gobernador general de la India británica durante tres años hasta febrero de 1947, había trabajado con Gandhi y Jinnah para encontrar un terreno común, antes y después de aceptar la independencia india en principio. Wavell condenó el carácter y los motivos de Gandhi, así como sus ideas. Wavell acusó a Gandhi de albergar la idea resuelta de "derrocar el dominio y la influencia británicos y establecer un raj hindú", y llamó a Gandhi un político "maligno, malévolo y sumamente astuto". [178] Wavell temía una guerra civil en el subcontinente indio y dudaba que Gandhi pudiera detenerla. [178]
Los británicos aceptaron a regañadientes conceder la independencia al pueblo del subcontinente indio, pero aceptaron la propuesta de Jinnah de dividir la tierra en Pakistán e India. Gandhi estuvo involucrado en las negociaciones finales, pero Stanley Wolpert afirma que "el plan para dividir la India británica nunca fue aprobado ni aceptado por Gandhi". [179]
La partición fue controvertida y violentamente disputada. Más de medio millón murieron en disturbios religiosos mientras entre 10 y 12 millones de no musulmanes (hindúes y sijs en su mayoría) emigraron de Pakistán a India, y los musulmanes emigraron de India a Pakistán, a través de las fronteras recién creadas de India, Pakistán Occidental y Pakistán. Pakistán Oriental. [180]
Gandhi pasó el día de la independencia no celebrando el fin del dominio británico, sino pidiendo la paz entre sus compatriotas ayunando y girando en Calcuta el 15 de agosto de 1947. La partición se había apoderado del subcontinente indio con violencia religiosa y las calles estaban llenas de cadáveres. [181] Algunos escritores dan crédito al ayuno y las protestas de Gandhi por detener los disturbios religiosos y la violencia comunitaria. [178]
Muerte
A las 5:17 pm del 30 de enero de 1948, Gandhi estaba con sus nietas en el jardín de Birla House (ahora Gandhi Smriti ), de camino a una reunión de oración, cuando Nathuram Godse , un nacionalista hindú, le disparó tres balas en el pecho. de una pistola a quemarropa. Según algunos relatos, Gandhi murió instantáneamente. [182] [183] En otros relatos, como uno preparado por un periodista testigo, Gandhi fue llevado a la Casa Birla, a un dormitorio. Allí murió unos 30 minutos después cuando uno de los miembros de la familia de Gandhi leyó versículos de las escrituras hindúes. [184]
El primer ministro Jawaharlal Nehru se dirigió a sus compatriotas a través de All-India Radio diciendo: [185]
Amigos y camaradas, la luz se ha ido de nuestras vidas y hay oscuridad por todas partes, y no sé muy bien qué decirles ni cómo decirlo. Nuestro amado líder, Bapu, como lo llamábamos, el padre de la nación, ya no existe. Quizás me equivoque al decir eso; sin embargo, no lo volveremos a ver, como lo hemos visto durante todos estos años, no correremos a él en busca de consejo o consuelo de él, y eso es un golpe terrible, no solo para mí, sino para millones y millones. en este país. [186]
Godse, un nacionalista hindú con vínculos con el extremista hindú Mahasabha , [187] no intentó escapar; varios otros conspiradores pronto también fueron arrestados. [188] [189] Fueron juzgados en un tribunal en el Fuerte Rojo de Delhi. En su juicio, Godse no negó los cargos ni expresó ningún remordimiento. Según Claude Markovits, un historiador francés conocido por sus estudios de la India colonial, Godse declaró que mató a Gandhi por su complacencia hacia los musulmanes, responsabilizando a Gandhi por el frenesí de violencia y sufrimientos durante la partición del subcontinente en Pakistán e India. Godse acusó a Gandhi de subjetivismo y de actuar como si solo él tuviera el monopolio de la verdad. Godse fue declarado culpable y ejecutado en 1949. [190][191]
La muerte de Gandhi se lamentó en todo el país. Más de un millón de personas se unieron a la procesión fúnebre de cinco millas de largo que tomó más de cinco horas para llegar a Raj Ghat desde la casa de Birla, donde fue asesinado, y otro millón vio pasar la procesión. [192] El cuerpo de Gandhi fue transportado en un portaarmas, cuyo chasis fue desmantelado durante la noche para permitir la instalación de un piso alto para que la gente pudiera vislumbrar su cuerpo. No se utilizó el motor del vehículo; en cambio, cuatro cuerdas de arrastre tripuladas por 50 personas cada una tiraron del vehículo. [193] Todos los establecimientos propiedad de indios en Londres permanecieron cerrados en duelo mientras miles de personas de todas las religiones y denominaciones e indios de toda Gran Bretaña convergieron en India House en Londres. [194]
El asesinato de Gandhi cambió drásticamente el panorama político. Nehru se convirtió en su heredero político. Según Markovits, mientras Gandhi estaba vivo, la declaración de Pakistán de que era un "estado musulmán" había llevado a grupos indios a exigir que se declarara un "estado hindú". [190] Nehru utilizó el martirio de Gandhi como arma política para silenciar a todos los defensores del nacionalismo hindú, así como a sus adversarios políticos. Vinculó el asesinato de Gandhi con la política del odio y la mala voluntad. [190]
Según Guha, Nehru y sus colegas del Congreso pidieron a los indios que honren la memoria de Gandhi y aún más sus ideales. [195] [196] Nehru utilizó el asesinato para consolidar la autoridad del nuevo estado indio. La muerte de Gandhi ayudó a conseguir apoyo para el nuevo gobierno y a legitimar el control del Partido del Congreso, apalancado por la avalancha masiva de expresiones hindúes de dolor por un hombre que los había inspirado durante décadas. El gobierno suprimió el RSS , la Guardia Nacional Musulmana y los Khaksars , con unos 200.000 arrestos. [197]
Durante años después del asesinato, afirma Markovits, "la sombra de Gandhi se cernió sobre la vida política de la nueva República de la India". El gobierno sofocó cualquier oposición a sus políticas económicas y sociales, a pesar de que estas eran contrarias a las ideas de Gandhi, reconstruyendo la imagen y los ideales de Gandhi. [198]
Funerales y memoriales
Gandhi fue incinerado de acuerdo con la tradición hindú. Las cenizas de Gandhi se vertieron en urnas que se enviaron a través de la India para los servicios conmemorativos. [199] La mayoría de las cenizas se sumergieron en el Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunas se llevaron en secreto. En 1997, Tushar Gandhi sumergió el contenido de una urna, encontrada en la bóveda de un banco y reclamada a través de los tribunales, en el Sangam en Allahabad. [200] [201] Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en la fuente del río Nilo cerca de Jinja, Uganda , y una placa conmemorativa marca el evento. El 30 de enero de 2008, se sumergió el contenido de otra urna en Girgaum Chowpatty . Otra urna está en elpalacio del Aga Khan en Pune (donde Gandhi estuvo detenido como prisionero político de 1942 a 1944) y otro en el Self-Realization Fellowship Lake Shrine en Los Ángeles. [200] [202]
El sitio de Birla House donde Gandhi fue asesinado es ahora un monumento llamado Gandhi Smriti. El lugar cerca del río Yamuna donde fue incinerado es el monumento a Rāj Ghāt en Nueva Delhi. [203] Una plataforma de mármol negro, lleva el epígrafe "Hē Rāma" ( Devanagari : हे! राम o, Hey Raam ). Se cree que estas fueron las últimas palabras de Gandhi después de que le dispararan, aunque se ha cuestionado la veracidad de esta afirmación. [204]
Principios, prácticas y creencias
Las declaraciones, las cartas y la vida de Gandhi han atraído mucho análisis político y académico de sus principios, prácticas y creencias, incluido lo que lo influenció. Algunos escritores lo presentan como un modelo de vida ética y pacifista, mientras que otros lo presentan como un personaje más complejo, contradictorio y en evolución influenciado por su cultura y circunstancias. [205] [206]
Influencias
Gandhi creció en un ambiente religioso hindú y jainista en su Gujarat natal, que fueron sus principales influencias, pero también fue influenciado por sus reflexiones personales y la literatura de los santos hindúes Bhakti, Advaita Vedanta , Islam , Budismo , Cristianismo y pensadores como Tolstoi , Ruskin y Thoreau . [207] [208] A los 57 años se declaró advaitista hindú en su persuasión religiosa, pero agregó que apoyaba los puntos de vista dvaitistas y el pluralismo religioso. [209] [210][211]
Gandhi fue influenciado por su devota madre hindú Vaishnava, los templos hindúes regionales y la tradición santa que coexistía con la tradición Jain en Gujarat. [207] [212] El historiador RB Cribb afirma que el pensamiento de Gandhi evolucionó con el tiempo, y sus primeras ideas se convirtieron en el núcleo o andamiaje de su filosofía madura. Se comprometió temprano con la veracidad, la templanza , la castidad y el vegetarianismo. [213]
El estilo de vida londinense de Gandhi incorporó los valores con los que había crecido. Cuando regresó a la India en 1891, su perspectiva era provinciana y no podía ganarse la vida como abogado. Esto desafió su creencia de que la practicidad y la moralidad necesariamente coincidían. Al mudarse en 1893 a Sudáfrica, encontró una solución a este problema y desarrolló los conceptos centrales de su filosofía madura. [214]
Según Bhikhu Parekh, los tres libros que más influyeron en Gandhi en Sudáfrica fueron Ethical Religion (1889) de William Salter ; Henry David Thoreau Es sobre el deber de la desobediencia civil (1849); y Leo Tolstoy 's El Reino de Dios está dentro de ti (1894). Ruskin inspiró su decisión de vivir una vida austera en una comuna, al principio en la Granja Phoenix en Natal y luego en la Granja Tolstoi en las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica. [62] La influencia más profunda en Gandhi fueron las del hinduismo, el cristianismo y el jainismo, afirma Parekh, con sus pensamientos "en armonía con las tradiciones indias clásicas, especialmente la tradición advaita o monista". [215]
Según Indira Carr y otros, Gandhi fue influenciado por el vaishnavismo, el jainismo y el Advaita Vedanta. [216] [217] Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi fue influenciado por el hinduismo y el jainismo, y sus estudios del Sermón del Monte del cristianismo, Ruskin y Tolstoi. [218]
Se han propuesto teorías adicionales de posibles influencias sobre Gandhi. Por ejemplo, en 1935, NA Toothi declaró que Gandhi fue influenciado por las reformas y enseñanzas de la tradición Swaminarayan del hinduismo. Según Raymond Williams, Toothi puede haber pasado por alto la influencia de la comunidad jainista, y agrega que existen estrechos paralelos en los programas de reforma social en la tradición Swaminarayan y los de Gandhi, basados en "la no violencia, la verdad, la limpieza, la templanza y la edificación". de las masas ". [219] [220] El historiador Howard afirma que la cultura de Gujarat influyó en Gandhi y sus métodos. [221]
Leo Tolstoy
Junto con el libro mencionado anteriormente, en 1908 León Tolstoi escribió Una carta a un hindú , que decía que solo usando el amor como arma a través de la resistencia pasiva podría el pueblo indio derrocar el dominio colonial. En 1909, Gandhi escribió a Tolstoi pidiendo consejo y permiso para volver a publicar Una carta a un hindú en gujarati. Tolstoi respondió y los dos continuaron una correspondencia hasta la muerte de Tolstoi en 1910 (la última carta de Tolstoi fue a Gandhi). [222] Las cartas se refieren a aplicaciones prácticas y teológicas de la no violencia. [223] Gandhi se veía a sí mismo como un discípulo de Tolstoi, porque estaban de acuerdo con la oposición a la autoridad estatal y al colonialismo; ambos odiaban la violencia y predicabanno resistencia . Sin embargo, diferían marcadamente en la estrategia política. Gandhi pidió participación política; era nacionalista y estaba dispuesto a utilizar la fuerza no violenta. También estaba dispuesto a comprometerse. [224] Fue en la Granja Tolstoi donde Gandhi y Hermann Kallenbach entrenaron sistemáticamente a sus discípulos en la filosofía de la no violencia. [225]
Shrimad Rajchandra
Gandhi reconoció a Shrimad Rajchandra , un poeta y filósofo jainista, como su influyente consejero. En Modern Review , junio de 1930, Gandhi escribió sobre su primer encuentro en 1891 en la residencia del Dr. PJ Mehta en Bombay. El Dr. Pranjivan Mehta le presentó a Shrimad. [226] Gandhi intercambió cartas con Rajchandra cuando estaba en Sudáfrica, refiriéndose a él como Kavi (literalmente, "poeta"). En 1930, Gandhi escribió: "Tal fue el hombre que cautivó mi corazón en asuntos religiosos como ningún otro hombre lo ha hecho hasta ahora". [227] «Ya he dicho en otra parte que, al moldear mi vida interior, Tolstoi y Ruskin compitieron con Kavi. Pero Kavi 'La influencia fue indudablemente más profunda aunque sólo fuera porque había tenido un contacto personal más cercano con él '.[228]
Gandhi, en su autobiografía, llamó a Rajchandra su "guía y ayudante" y su "refugio [...] en momentos de crisis espiritual". Le había aconsejado a Gandhi que fuera paciente y estudiara profundamente el hinduismo. [229] [230] [231]
Textos religiosos
Durante su estancia en Sudáfrica, junto con escrituras y textos filosóficos del hinduismo y otras religiones indias, Gandhi leyó textos traducidos del cristianismo como la Biblia y del islam como el Corán . [232] Una misión cuáquera en Sudáfrica intentó convertirlo al cristianismo. Gandhi se unió a ellos en sus oraciones y debatió sobre teología cristiana con ellos, pero rechazó la conversión afirmando que no aceptaba la teología en ella o que Cristo era el único hijo de Dios. [232] [233] [234]
Sus estudios comparativos de las religiones y la interacción con los eruditos lo llevaron a respetar todas las religiones, así como a preocuparse por las imperfecciones en todas ellas y las frecuentes malas interpretaciones. [232] Gandhi se encariñó con el hinduismo y se refirió al Bhagavad Gita como su diccionario espiritual y la mayor influencia en su vida. [232] [235] [236] Más tarde, Gandhi tradujo el Gita al gujarati en 1930. [237]
Sufismo
Gandhi estaba familiarizado con el Islam sufí 's Chishti Orden durante su estancia en Sudáfrica. Asistió a las reuniones de Khanqah allí en Riverside. Según Margaret Chatterjee, Gandhi, como hindú vaishnava, compartía valores como la humildad, la devoción y la hermandad por los pobres que también se encuentran en el sufismo . [238] [239] Winston Churchill también comparó a Gandhi con un faquir sufí . [140]
Sobre guerras y no violencia
Apoyo a las guerras
Gandhi participó en la guerra de Sudáfrica contra los bóers, del lado británico en 1899. [240] Tanto los colonos holandeses llamados bóers como los británicos imperiales en ese momento discriminaban a las razas de color que consideraban inferiores, y Gandhi escribió más tarde sobre su creencias en conflicto durante la guerra de los bóers. Afirmó que "cuando se declaró la guerra, mis simpatías personales estaban todas con los bóers, pero mi lealtad al dominio británico me llevó a participar con los británicos en esa guerra". Según Gandhi, sintió que, dado que estaba exigiendo sus derechos como ciudadano británico, también era su deber servir a las fuerzas británicas en la defensa del Imperio Británico. [241] [242]
Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), cerca de los 50 años, Gandhi apoyó a los británicos y sus fuerzas aliadas reclutando indios para unirse al ejército británico, expandiendo el contingente indio de aproximadamente 100.000 a más de 1,1 millones. [101] [240] Alentó a los indios a luchar en un lado de la guerra en Europa y África a costa de sus vidas. [240] Los pacifistas criticaron y cuestionaron a Gandhi, quien defendió estas prácticas afirmando, según Sankar Ghose, "sería una locura para mí cortar mi conexión con la sociedad a la que pertenezco". [240] Según Keith Robbins, el esfuerzo de reclutamiento fue motivado en parte por la promesa británica de corresponder la ayuda con swaraj(autogobierno) a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial. [100] Después de la guerra, el gobierno británico ofreció reformas menores en su lugar, lo que decepcionó a Gandhi. [101] Lanzó su movimiento satyagraha en 1919. Paralelamente, los compañeros de Gandhi se volvieron escépticos de sus ideas pacifistas y se inspiraron en las ideas del nacionalismo y el antiimperialismo. [243]
En un ensayo de 1920, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi escribió, "donde sólo hay una elección entre la cobardía y la violencia, yo recomendaría la violencia". Rahul Sagar interpreta los esfuerzos de Gandhi para reclutar para el ejército británico durante la guerra, como la creencia de Gandhi de que, en ese momento, demostraría que los indios estaban dispuestos a luchar. Además, también mostraría a los británicos que sus compatriotas indios eran "sus súbditos por elección y no por cobardía". Pero en 1920, la Guerra Mundial había terminado. Según Bipan Chandra, Gandhiji quería que los indios fueran completamente intrépidos. Un satyagrahi nunca debe inclinarse ante el mal, sean cuales sean las consecuencias. En su diario semanal Young India, Gandhi escribió además en 1920 que "Preferiría que India recurriera a las armas para defender su honor, que que debería, de una manera cobarde,convertirse en un testigo impotente de su propia deshonra ". El mismo Gandhi también resumió una vez toda su filosofía de la siguiente manera:" La única virtud que quiero reclamar es la verdad y la no violencia. No pretendo tener poderes sobrehumanos: no quiero ninguno ".[244] En 1922, Gandhi escribió que la abstinencia de la violencia es un perdón efectivo y verdadero solo cuando uno tiene el poder de castigar, no cuando uno decide no hacer nada porque está indefenso. [245]
Después de que la Segunda Guerra Mundial envolviera a Gran Bretaña, Gandhi hizo una campaña activa para oponerse a cualquier ayuda al esfuerzo bélico británico y a cualquier participación india en la guerra. Según Arthur Herman, Gandhi creía que su campaña asestaría un golpe al imperialismo. [157] La posición de Gandhi no fue apoyada por muchos líderes indios, y su campaña contra el esfuerzo de guerra británico fue un fracaso. El líder hindú, Tej Bahadur Sapru , declaró en 1941, afirma Herman, "Muchos líderes del Congreso están hartos del estéril programa del Mahatma". [157] Más de 2,5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron como voluntarios y se unieron al lado británico. Lucharon y murieron como parte de las fuerzas aliadas en Europa, África del Norte y varios frentes de la Segunda Guerra Mundial. [157]
Verdad y Satyagraha
Gandhi dedicó su vida a descubrir y perseguir la verdad, o Satya , y llamó a su movimiento satyagraha , que significa "apelación, insistencia o confianza en la Verdad". [246] La primera formulación del satyagraha como movimiento y principio político ocurrió en 1920, que presentó como "Resolución sobre la no cooperación" en septiembre de ese año ante una sesión del Congreso de la India. Fue la formulación y el paso satyagraha , afirma Dennis Dalton, lo que resonó profundamente con las creencias y la cultura de su pueblo, lo incrustó en la conciencia popular, transformándolo rápidamente en Mahatma. [247]
Gandhi basó Satyagraha en el ideal vedántico de autorrealización, ahimsa (no violencia), vegetarianismo y amor universal. William Borman afirma que la clave de su satyagraha tiene sus raíces en los textos hindúes Upanishadic . [248] Según Indira Carr, las ideas de Gandhi sobre ahimsa y satyagraha se basaron en los fundamentos filosóficos del Advaita Vedanta. [249] I. Bruce Watson afirma que algunas de estas ideas se encuentran no solo en las tradiciones del hinduismo, sino también en el jainismo o el budismo, en particular aquellas sobre la no violencia, el vegetarianismo y el amor universal, pero la síntesis de Gandhi fue politizar estas ideas. [250]El concepto de Gandhi de satya como movimiento civil, afirma Glyn Richards, se comprende mejor en el contexto de la terminología hindú de Dharma y Ṛta . [251]
Gandhi declaró que la batalla más importante para luchar era superar sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo "Dios es la Verdad". Más tarde cambiaría esta declaración a "La verdad es Dios". Por lo tanto, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios". [252] Gandhi, afirma Richards, describió el término "Dios" no como un poder separado, sino como el Ser (Brahman, Atman) de la tradición Advaita Vedanta , un universal no dual que impregna todas las cosas, en cada persona y en toda la vida. . [251] Según Nicholas Gier, esto para Gandhi significaba la unidad de Dios y los humanos, que todos los seres tienen la misma alma y, por lo tanto, la igualdad, que atmanexiste y es igual a todo en el universo, ahimsa (no violencia) es la naturaleza misma de este atman . [253]
La esencia de Satyagraha es la "fuerza del alma" como medio político, negándose a usar la fuerza bruta contra el opresor, buscando eliminar los antagonismos entre el opresor y el oprimido, con el objetivo de transformar o "purificar" al opresor. No es la inacción sino una decidida resistencia pasiva y no cooperación donde, afirma Arthur Herman, "el amor vence al odio". [256] Un eufemismo que se utiliza a veces para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (un término también utilizado por Martin Luther King Jr. durante su " Tengo un sueño"habla). Arma al individuo con poder moral en lugar de poder físico. Satyagraha también se denomina una" fuerza universal ", ya que esencialmente" no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombre y mujer, amigo y enemigo ". " [257]
Gandhi escribió: "No debe haber impaciencia, barbarie, insolencia, presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia traiciona la falta de fe en la propia causa". [258] La desobediencia civil y la no cooperación practicadas bajo Satyagraha se basan en la "ley del sufrimiento", [259] una doctrina de que soportar el sufrimiento es un medio para alcanzar un fin . Este fin suele implicar un mejoramiento moral o un progreso de un individuo o de una sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en Satyagraha es de hecho un medio para asegurar la cooperación del oponente de manera consistente con la verdad y la justicia . [260]
Si bien la idea de Gandhi de satyagraha como un medio político atrajo a muchos seguidores entre los indios, el apoyo no fue universal. Por ejemplo, líderes musulmanes como Jinnah se opusieron a la idea de satyagraha , acusaron a Gandhi de estar reviviendo el hinduismo a través del activismo político y comenzaron los esfuerzos para contrarrestar a Gandhi con el nacionalismo musulmán y la demanda de una patria musulmana. [261] [262] [263] El líder intocable Ambedkar , en junio de 1945, después de su decisión de convertirse al budismo y un arquitecto clave de la Constitución de la India moderna, descartó las ideas de Gandhi como amadas por "devotos hindúes ciegos", primitivos, influenciado por el brebaje espurio de Tolstoi y Ruskin, y "siempre hay algún simplón para predicarlos".[264] [265] Winston Churchill caricaturizó a Gandhi como un "vendedor ambulante astuto" que buscaba ganancias egoístas, un "aspirante a dictador" y un "portavoz atávico de un hinduismo pagano". Churchill declaró que el espectáculo del movimiento de desobediencia civil de Gandhi sólo aumentó "el peligro al que están expuestos los blancos allí [la India británica]". [266]
No violencia
Aunque Gandhi no fue el creador del principio de no violencia, fue el primero en aplicarlo en el campo político a gran escala. [267] El concepto de no violencia ( ahimsa ) tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio, siendo considerado el más alto dharma (virtud de valor ético), un precepto que se debe observar hacia todos los seres vivos ( sarvbhuta ), en todo momento ( sarvada ), en todos los aspectos ( sarvatha ), en acciones, palabras y pensamientos. [268] Gandhi explica su filosofía e ideas sobre ahimsa como un medio político en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad . [269] [270] [271]
Gandhi fue criticado por negarse a protestar por el ahorcamiento de Bhagat Singh , Sukhdev , Udham Singh y Rajguru . [272] [273] Fue acusado de aceptar un trato con el representante del Rey, Irwin, que liberó a los líderes de la desobediencia civil de la prisión y aceptó la sentencia de muerte contra el muy popular revolucionario Bhagat Singh, quien en su juicio había respondido: "La revolución es lo inalienable derecho de la humanidad ". [127] Sin embargo, los congresistas, que eran partidarios de la no violencia, defendieron a Bhagat Singh ya otros nacionalistas revolucionarios que estaban siendo juzgados en Lahore. [274]
Las opiniones de Gandhi fueron objeto de fuertes críticas en Gran Bretaña cuando fue atacada por la Alemania nazi , y más tarde cuando se reveló el Holocausto . Le dijo al pueblo británico en 1940: "Me gustaría que deponga las armas que tiene por ser inútil para salvarlo a usted oa la humanidad. Invitará al señor Hitler y al signor Mussolini a tomar lo que quieran de los países que llama sus posesiones". .. Si estos señores optan por ocupar sus casas, usted las desalojará. Si no les dan paso libre para salir, se permitirán, hombre, mujer y niño, ser masacrados, pero se negarán a ser fieles a ellos." [275] George OrwellRemarcó que los métodos de Gandhi enfrentaron "un despotismo anticuado y bastante inestable que lo trató de una manera bastante caballeresca", no un poder totalitario, "donde los oponentes políticos simplemente desaparecen". [276]
En una entrevista de posguerra en 1946, dijo: "Hitler mató a cinco millones de judíos . Es el mayor crimen de nuestro tiempo. Pero los judíos deberían haberse ofrecido al cuchillo de carnicero. Deberían haberse arrojado al mar desde acantilados". ... Habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania ... Tal como están las cosas, sucumbieron de todos modos en millones ". [277] Gandhi creía que este acto de "suicidio colectivo", en respuesta al Holocausto, "habría sido heroísmo". [278]
Gandhi como político, en la práctica, se conformó con una no violencia menos que completa. Su método de Satyagraha no violento podía atraer fácilmente a las masas y encajaba con los intereses y sentimientos de los grupos empresariales, las personas acomodadas y los sectores dominantes del campesinado, que no querían una revolución social violenta y descontrolada que pudiera generarles pérdidas. . Su doctrina de ahimsa se encuentra en el centro del papel unificador desempeñado por el Congreso de Gandhi. [279] Pero durante el movimiento Quit India, incluso muchos gandhianos acérrimos utilizaron "medios violentos". [280]
Sobre las relaciones interreligiosas
Budistas, Jainistas y Sikhs
Gandhi creía que el budismo, el jainismo y el sijismo eran tradiciones del hinduismo, con una historia, ritos e ideas compartidos. En otras ocasiones, reconoció que sabía poco sobre el budismo, aparte de su lectura del libro de Edwin Arnold al respecto. Basado en ese libro, consideró al budismo como un movimiento de reforma y al Buda como un hindú. [281] Dijo que conocía mucho más el jainismo y reconoció que los jainistas lo habían influenciado profundamente. El sijismo, para Gandhi, era una parte integral del hinduismo, en la forma de otro movimiento de reforma. Los líderes sij y budistas no estaban de acuerdo con Gandhi, un desacuerdo que Gandhi respetaba como una diferencia de opinión. [281] [282]
Musulmanes
Gandhi tenía puntos de vista generalmente positivos y empáticos del Islam , y estudió extensamente el Corán . Consideraba al Islam como una fe que promovía la paz de manera proactiva y sentía que la no violencia tenía un lugar predominante en el Corán. [283] También leyó la biografía del profeta islámico Mahoma , y argumentó que "no fue la espada la que ganó un lugar para el Islam en aquellos días en el esquema de la vida. Fue la rígida simplicidad, la total moderación de el Profeta, el escrupuloso respeto por las promesas, su intensa devoción a sus amigos y seguidores, su intrepidez, su intrepidez, su absoluta confianza en Dios y en su propia misión ". [284] Gandhi tenía un gran musulmán indiosiguiendo, a quien animó a unirse a él en una yihad mutua no violenta contra la opresión social de su tiempo. Entre los aliados musulmanes prominentes en su movimiento de resistencia no violenta se encontraban Maulana Abul Kalam Azad y Abdul Ghaffar Khan . Sin embargo, muchos hindúes vieron la empatía de Gandhi hacia el Islam y su ansiosa voluntad de valorizar a los activistas sociales musulmanes pacíficos como un apaciguamiento de los musulmanes y luego se convirtió en una de las principales causas de su asesinato a manos de extremistas hindúes intolerantes . [285]
Si bien Gandhi expresó opiniones en su mayoría positivas del Islam, ocasionalmente criticó a los musulmanes. [283] Afirmó en 1925 que no criticaba las enseñanzas del Corán, pero sí criticaba a los intérpretes del Corán. Gandhi creía que numerosos intérpretes lo habían interpretado para ajustarse a sus nociones preconcebidas. [286] Creía que los musulmanes deberían recibir con agrado las críticas al Corán, porque "toda escritura verdadera sólo se beneficia de la crítica". Gandhi criticó a los musulmanes que "traicionan la intolerancia a las críticas de un no musulmán de cualquier cosa relacionada con el Islam", como la pena de muerte por lapidación según la ley islámica. Para Gandhi, el Islam "no tiene nada que temer de las críticas, incluso si no son razonables". [287] [288]También creía que había contradicciones materiales entre el hinduismo y el islam, [288] y criticó a los musulmanes junto con los comunistas que se apresuraron a recurrir a la violencia. [289]
Una de las estrategias que adoptó Gandhi fue trabajar con los líderes musulmanes de la India anterior a la partición, para oponerse al imperialismo británico dentro y fuera del subcontinente indio. [104] [105] Después de la Primera Guerra Mundial, en 1919–22, ganó el apoyo del liderazgo musulmán de Ali Brothers al respaldar el Movimiento Khilafat a favor del Califa Islámico y su histórico Califato Otomano , y oponiéndose al Islam secular que apoyaba a Mustafa Kemal Atatürk. . En 1924, Atatürk había terminado con el Califato, el Movimiento Khilafat había terminado y el apoyo musulmán a Gandhi se había evaporado en gran medida. [104] [290] [105]
En 1925, Gandhi dio otra razón por la que se involucró en el movimiento Khilafat y los asuntos de Oriente Medio entre Gran Bretaña y el Imperio Otomano. Gandhi explicó a sus correligionarios (hindúes) que simpatizaba y hacía campaña por la causa islámica, no porque se preocupara por el sultán, sino porque "quería conseguir la simpatía del musulmán en el tema de la protección de las vacas". [291] Según el historiador M. Naeem Qureshi, al igual que los entonces líderes musulmanes indios que habían combinado religión y política, Gandhi también importó su religión en su estrategia política durante el movimiento Khilafat. [292]
En la década de 1940, Gandhi combinó ideas con algunos líderes musulmanes que buscaban la armonía religiosa como él y se opusieron a la partición propuesta de la India británica en India y Pakistán. Por ejemplo, su amigo cercano Badshah Khan sugirió que deberían trabajar para abrir templos hindúes para las oraciones musulmanas y mezquitas islámicas para las oraciones hindúes, para acercar a los dos grupos religiosos. [293] Gandhi aceptó esto y comenzó a hacer que se leyeran oraciones musulmanas en los templos hindúes para desempeñar su papel, pero no pudo lograr que las oraciones hindúes se leyeran en las mezquitas. Los grupos nacionalistas hindúes se opusieron y comenzaron a confrontar a Gandhi por esta práctica unilateral, gritando y manifestando dentro de los templos hindúes, en los últimos años de su vida. [294] [191] [295]
Cristianos
Gandhi criticó y elogió el cristianismo. Criticó los esfuerzos misioneros cristianos en la India británica, porque mezclaban la asistencia médica o educativa con las demandas de que el beneficiario se convirtiera al cristianismo. [296]Según Gandhi, este no era un verdadero "servicio", sino uno impulsado por un motivo oculto de atraer a la gente a la conversión religiosa y explotar a los desesperados económica o médicamente. No condujo a una transformación interior ni a un avance moral ni a la enseñanza cristiana del "amor", sino que se basó en falsas críticas unilaterales de otras religiones, cuando las sociedades cristianas enfrentaron problemas similares en Sudáfrica y Europa. Llevó a la persona convertida a odiar a sus vecinos y otras religiones, y dividió a las personas en lugar de acercarlas con compasión. Según Gandhi, "ninguna tradición religiosa puede reclamar el monopolio de la verdad o la salvación". [296] [297]Gandhi no apoyó las leyes que prohíben la actividad misionera, pero exigió que los cristianos primero comprendan el mensaje de Jesús y luego se esfuercen por vivir sin estereotipos y tergiversaciones de otras religiones. Según Gandhi, el mensaje de Jesús no era humillar y gobernar imperialistamente a otras personas considerándolas inferiores o de segunda clase o esclavas, sino que "cuando los hambrientos son alimentados y la paz llega a nuestra vida individual y colectiva, entonces nace Cristo". . [298]
Gandhi creía que su larga relación con el cristianismo le había hecho gustar y también encontrarlo imperfecto. Pidió a los cristianos que dejaran de humillar a su país y a su gente como paganos, idólatras y otros lenguajes abusivos, y que cambiaran sus puntos de vista negativos sobre la India. Creía que los cristianos deberían introspectar el "verdadero significado de la religión" y tener el deseo de estudiar y aprender de las religiones indias en el espíritu de hermandad universal. [298] Según Eric Sharpe , profesor de Estudios Religiosos, aunque Gandhi nació en una familia hindú y luego se convirtió en hindú por convicción, muchos cristianos con el tiempo lo consideraron un "cristiano ejemplar e incluso un santo". [299]
Algunos predicadores y fieles cristianos de la era colonial consideraban a Gandhi como un santo. [300] [301] [302] Biógrafos de Francia y Gran Bretaña han establecido paralelismos entre Gandhi y los santos cristianos. Los estudiosos recientes cuestionan estas biografías románticas y afirman que Gandhi no era ni una figura cristiana ni un espejo de un santo cristiano. [303] La vida de Gandhi se ve mejor como un ejemplo de su creencia en la "convergencia de varias espiritualidades" de un cristiano y un hindú, afirma Michael de Saint-Cheron. [303]
Judíos
Según Kumaraswamy, Gandhi inicialmente apoyó las demandas árabes con respecto a Palestina. Justificó este apoyo invocando el Islam, afirmando que "los no musulmanes no pueden adquirir jurisdicción soberana" en Jazirat al-Arab (la Península Arábiga). [304] Estos argumentos, afirma Kumaraswamy, fueron parte de su estrategia política para ganar el apoyo musulmán durante el movimiento Khilafat . En el período posterior a Khilafat, Gandhi no negó las demandas judías ni utilizó textos o historia islámicos para respaldar las afirmaciones musulmanas contra Israel. El silencio de Gandhi después del período Khilafat puede representar una evolución en su comprensión de las reclamaciones religiosas en conflicto sobre Palestina, según Kumaraswamy. [304]En 1938, Gandhi se pronunció a favor de los reclamos judíos, y en marzo de 1946, le dijo al miembro del parlamento británico Sidney Silverman , "si los árabes tienen un reclamo sobre Palestina, los judíos tienen un reclamo previo", una posición muy diferente a la su postura anterior. [304] [305]
Gandhi habló sobre la persecución de los judíos en Alemania y la emigración de judíos de Europa a Palestina a través de su lente de Satyagraha . [181] [306] En 1937, Gandhi discutió el sionismo con su íntimo amigo judío Hermann Kallenbach. [307] Dijo que el sionismo no era la respuesta correcta a los problemas que enfrentaban los judíos [308]y en su lugar recomendó Satyagraha. Gandhi pensó que los sionistas en Palestina representaban al imperialismo europeo y utilizaron la violencia para lograr sus objetivos; Argumentó que "los judíos deberían negar cualquier intención de realizar sus aspiraciones bajo la protección de las armas y deberían confiar totalmente en la buena voluntad de los árabes. No se puede hacer ninguna excepción al deseo natural de los judíos de encontrar un hogar en Palestina. Pero deben esperar su cumplimiento hasta que la opinión árabe esté madura para ello ". [181]
En 1938, Gandhi declaró que "sus simpatías están todas con los judíos. Los he conocido íntimamente en Sudáfrica. Algunos de ellos se convirtieron en compañeros de toda la vida". El filósofo Martin Buber fue muy crítico con el enfoque de Gandhi y en 1939 le escribió una carta abierta sobre el tema. Gandhi reiteró su postura de que "los judíos buscan convertir el corazón árabe", y utilizan " satyagraha para enfrentarse a los árabes" en 1947. [309] Según Simone Panter-Brick, la posición política de Gandhi sobre el conflicto judío-árabe evolucionó durante la década de 1917. –Período de 1947, pasando de un apoyo a la posición árabe primero, y a la posición judía en la década de 1940. [310]
Sobre la vida, la sociedad y otras aplicaciones de sus ideas
Vegetarianismo, comida y animales
Gandhi fue criado como vegetariano por su devota madre hindú. [311] [312] La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en el vaishnavismo hindú y en las tradiciones jainistas de la India, como en su natal Gujarat, donde la carne se considera una forma de alimento obtenida mediante la violencia contra los animales. [313] [314] La razón fundamental de Gandhi para el vegetarianismo fue en gran parte a lo largo de los que se encuentran en los textos hindúes y jainistas. Gandhi creía que cualquier forma de alimento ineludiblemente daña alguna forma de organismo vivo, pero uno debe buscar comprender y reducir la violencia en lo que uno consume porque "hay unidad esencial de toda la vida". [312] [315]
Gandhi creía que algunas formas de vida son más capaces de sufrir, y la no violencia para él significaba no tener la intención ni los esfuerzos activos para minimizar el daño, las lesiones o el sufrimiento de todas las formas de vida. [315] Gandhi exploró las fuentes de alimentos que redujeron la violencia a varias formas de vida en la cadena alimentaria. Creía que sacrificar animales es innecesario, ya que hay otras fuentes de alimentos disponibles. [313] También consultó con activistas del vegetarianismo durante su vida, como con Henry Stephens Salt . Para Gandhi, la comida no solo era una fuente de sustento del cuerpo, sino también una fuente de su impacto en otros seres vivos y que afectó su mente, carácter y bienestar espiritual. [316] [317] [318]Evitaba no solo la carne, sino también los huevos y la leche. Gandhi escribió el libro The Moral Basis of Vegetarianism y escribió para la publicación de la London Vegetarian Society. [319]
Más allá de sus creencias religiosas, Gandhi manifestó otra motivación para sus experimentos con la dieta. Intentó encontrar la comida vegetariana más pacífica que el ser humano más pobre pudiera pagar, tomando notas meticulosas sobre verduras y frutas, y sus observaciones con su propio cuerpo y su ashram en Gujarat. [320] [321] Probó frutas frescas y secas ( fruitarismo ), luego solo frutas secadas al sol, antes de reanudar su dieta vegetariana previa siguiendo el consejo de su médico y las preocupaciones de sus amigos. Sus experimentos con alimentos comenzaron en la década de 1890 y continuaron durante varias décadas. [320] [321] Para algunos de estos experimentos, Gandhi combinó sus propias ideas con las que se encuentran sobre la dieta en el yoga indio.textos. Creía que cada vegetariano debería experimentar con su dieta porque, en sus estudios en su ashram , vio que "la comida de un hombre puede ser veneno para otro". [322] [323]
Gandhi defendió los derechos de los animales en general. Además de tomar decisiones vegetarianas, hizo campaña activamente contra los estudios de disección y la experimentación en animales vivos ( vivisección ) en nombre de la ciencia y los estudios médicos. [313] Lo consideró una violencia contra los animales, algo que infligía dolor y sufrimiento. Escribió: "En mi opinión, la vivisección es el más negro de todos los crímenes más negros que el hombre está cometiendo actualmente contra Dios y Su hermosa creación". [324]
Rápido
Gandhi usó el ayunocomo dispositivo político, a menudo amenazando con suicidarse a menos que se satisfagan las demandas. El Congreso publicitó los ayunos como una acción política que generó una amplia simpatía. En respuesta, el gobierno intentó manipular la cobertura de noticias para minimizar su desafío al Raj. Ayunó en 1932 para protestar contra el plan de votación para una representación política separada para los dalits; Gandhi no los quería segregados. El gobierno británico impidió que la prensa de Londres mostrara fotografías de su cuerpo demacrado, porque despertaría simpatía. La huelga de hambre de Gandhi en 1943 tuvo lugar durante una pena de prisión de dos años para el movimiento anticolonial Quit India. El gobierno pidió a los expertos en nutrición que desmitificaran su acción y, nuevamente, no se permitieron fotos. Sin embargo, su último ayuno en 1948, después del fin del dominio británico en India,su huelga de hambre fue alabada por la prensa británica y esta vez incluyó fotografías de larga duración.[325]
Alter afirma que el ayuno, el vegetarianismo y la dieta de Gandhi fueron más que una influencia política, fue parte de sus experimentos con el autocontrol y la vida saludable. Él era "profundamente escéptico del Ayurveda tradicional", animándolo a estudiar el método científico y adoptar su enfoque de aprendizaje progresivo. Gandhi creía que el yoga ofrecía beneficios para la salud. Creía que una dieta nutricional saludable basada en alimentos regionales y la higiene eran esenciales para la buena salud. [326] Recientemente ICMRhizo públicos los registros de salud de Gandhi en un libro 'Gandhi and Health @ 150'. Estos registros indican que, a pesar de tener un peso inferior al normal (46,7 kg), Gandhi estaba en general sano. Evitó la medicación moderna y experimentó extensamente con la curación con agua y tierra. Si bien sus registros cardiovasculares muestran que su corazón estaba normal, hubo varios casos en que sufrió dolencias como la malaria y también fue operado dos veces por hemorroides y apendicitis. A pesar de los problemas de salud, Gandhi pudo caminar unos 79000 kms en su vida, lo que equivale a un promedio de 18 kms por día y equivale a caminar dos veces alrededor de la tierra. [327]
Mujer
Gandhi favoreció fuertemente la emancipación de la mujer e instó a "las mujeres a luchar por su propio desarrollo". Se opuso a purdah , matrimonio infantil , dote y sati . [328] Una esposa no es esclava del marido, afirmó Gandhi, sino su camarada, media naranja, colega y amigo, según Lyn Norvell. [328] Sin embargo, en su propia vida, según Suruchi Thapar-Bjorkert, la relación de Gandhi con su esposa estaba en desacuerdo con algunos de estos valores. [134]
En varias ocasiones, Gandhi dio crédito a su madre hindú ortodoxa, y a su esposa, por las primeras lecciones de satyagraha . [329] Usó las leyendas de la diosa hindú Sita para exponer la fuerza innata, la autonomía y la "leona en espíritu" de las mujeres, cuya brújula moral puede hacer que cualquier demonio sea "tan indefenso como una cabra". [329] Para Gandhi, las mujeres de la India eran una parte importante del "movimiento swadeshi" (Buy Indian) y su objetivo de descolonizar la economía india. [329]
Algunos historiadores como Angela Woollacott y Kumari Jayawardena afirman que a pesar de que Gandhi expresó a menudo y públicamente su creencia en la igualdad de sexos, su visión era de diferencia de género y complementariedad entre ellos. Las mujeres, para Gandhi, deberían ser educadas para ser mejores en el ámbito doméstico y educar a la próxima generación. Sus puntos de vista sobre los derechos de las mujeres eran menos liberales y más similares a las expectativas puritanas y victorianas de las mujeres, afirma Jayawardena, que otros líderes hindúes con él que apoyaban la independencia económica y la igualdad de derechos de género en todos los aspectos. [330] [331]
Brahmacharya: abstinencia de sexo y comida
Junto con muchos otros textos, Gandhi estudió el Bhagavad Gita mientras estaba en Sudáfrica. [332] Esta escritura hindú discute jnana yoga , bhakti yoga y karma yoga junto con virtudes como la no violencia, la paciencia, la integridad, la falta de hipocresía, el autocontrol y la abstinencia. [333] Gandhi comenzó a experimentar con estos, y en 1906 a los 37 años, aunque estaba casado y era padre, juró abstenerse de tener relaciones sexuales. [332]
El experimento de Gandhi con la abstinencia fue más allá del sexo y se extendió a la comida. Consultó al erudito jainista Rajchandra, a quien cariñosamente llamaba Raychandbhai. [334] Rajchandra le advirtió que la leche estimulaba la pasión sexual. Gandhi comenzó a abstenerse de la leche de vaca en 1912, y lo hizo incluso cuando los médicos le aconsejaron que consumiera leche. [230] [335] Según Sankar Ghose, Tagore describió a Gandhi como alguien que no aborrecía el sexo ni las mujeres, pero consideraba la vida sexual como incompatible con sus objetivos morales. [336]
Gandhi trató de probar y demostrarse a sí mismo su brahmacharya . Los experimentos comenzaron algún tiempo después de la muerte de su esposa en febrero de 1944. Al comienzo de su experimento, hizo que las mujeres durmieran en la misma habitación pero en camas diferentes. Más tarde se acostó con mujeres en la misma cama pero vestido, y finalmente, durmió desnudo con mujeres. En abril de 1945, Gandhi hizo referencia a estar desnudo con varias "mujeres o niñas" en una carta a Birla como parte de los experimentos. [337] Según las memorias de la década de 1960 de su nieto Manu, Gandhi temía a principios de 1947 que él y ella pudieran ser asesinados por musulmanes en el período previo a la independencia de la India en agosto de 1947, y le preguntó cuando tenía 18 años si quería para ayudarlo con sus experimentos para probar su "pureza", por lo que ella aceptó fácilmente.[338]Gandhi durmió desnudo en la misma cama que Manu con las puertas del dormitorio abiertas toda la noche. Manu declaró que el experimento no tuvo "efectos negativos" en ella. Gandhi también compartió su cama con Abha, de 18 años, esposa de su sobrino nieto Kanu. Gandhi se acostaría con Manu y Abha al mismo tiempo. [338] [339] Ninguna de las mujeres que participaron en los experimentos brahmachari de Gandhi indicó que habían tenido relaciones sexuales o que Gandhi se comportaba de alguna manera sexual. Aquellos que se hicieron públicos dijeron que se sentían como si estuvieran durmiendo con su anciana madre. [336] [337] [340]
Según Sean Scalmer, Gandhi en su último año de vida fue un asceta , y su figura esquelética enfermiza fue caricaturizada en los medios occidentales. [341] En febrero de 1947, preguntó a sus confidentes, como Birla y Ramakrishna, si estaba mal que experimentara su juramento de brahmacharya . [336] Los experimentos públicos de Gandhi, a medida que progresaban, fueron ampliamente discutidos y criticados por miembros de su familia y políticos destacados. Sin embargo, Gandhi dijo que si no dejaba que Manu durmiera con él, sería un signo de debilidad. Parte de su personal dimitió, incluidos dos de los editores de su periódico que se habían negado a publicar algunos de los sermones de Gandhi sobre sus experimentos. [338]Nirmalkumar Bose, el intérprete bengalí de Gandhi, por ejemplo, criticó a Gandhi, no porque Gandhi hiciera algo malo, sino porque Bose estaba preocupado por el efecto psicológico en las mujeres que participaron en sus experimentos. [339] Veena Howard afirma que las opiniones de Gandhi sobre brahmacharya y los experimentos de renuncia religiosa fueron un método para enfrentar los problemas de las mujeres en su época. [342]
Intocabilidad y castas
Gandhi se pronunció contra la intocabilidad al principio de su vida. [343] Antes de 1932, él y sus asociados usaban la palabra antyaja para los intocables. En un importante discurso sobre la intocabilidad en Nagpur en 1920, Gandhi lo calificó como un gran mal en la sociedad hindú, pero observó que no era exclusivo del hinduismo, que tenía raíces más profundas, y afirmó que los europeos en Sudáfrica nos trataron "a todos, hindúes y musulmanes". , como intocables; no podemos residir en medio de ellos, ni gozar de los derechos que ellos tienen ". [344]Calificó la doctrina de la intocabilidad como intolerable y afirmó que la práctica podía erradicarse, que el hinduismo era lo suficientemente flexible como para permitir la erradicación y que se necesitaba un esfuerzo concertado para persuadir a la gente del mal e instarle a erradicarlo. [344]
Según Christophe Jaffrelot , mientras que Gandhi consideraba que la intocabilidad estaba mal y mal, creía que la casta o clase no se basa en la desigualdad ni en la inferioridad. [343] Gandhi creía que las personas deberían casarse libremente con quien quisieran, pero que nadie debería esperar que todos fueran sus amigos: cada individuo, independientemente de su origen, tiene derecho a elegir a quién le dará la bienvenida en su hogar, a quién se hará amigo. y con quién pasará el tiempo. [343] [344]
En 1932, Gandhi inició una nueva campaña para mejorar la vida de los intocables, a quienes comenzó a llamar harijans , "los hijos de dios". [345] El 8 de mayo de 1933, Gandhi comenzó un ayuno de auto-purificación de 21 días y lanzó una campaña de un año para ayudar al movimiento harijan . [346] Esta campaña no fue aceptada universalmente por la comunidad dalit : Ambedkar y sus aliados sintieron que Gandhi estaba siendo paternalista y estaba socavando los derechos políticos dalit. Ambedkar lo describió como "tortuoso y poco confiable". [347] Acusó a Gandhi de alguien que deseaba mantener el sistema de castas. [149] Ambedkar y Gandhi debatieron sus ideas y preocupaciones, cada uno tratando de persuadir al otro.[348] [349] Fue durante la gira de Harijan cuando se enfrentó al primer intento de asesinato. Mientras estaba en Poona, un asaltante no identificado (descrito solo como un sanatani en la prensa [350] )arrojó una bombaa un automóvil que pertenecía a su séquito, pero Gandhi y su familia escaparon ya que estaban en el automóvil que los seguía. Gandhi declaró más tarde que "no puede creer que ningún sanatanista en su sano juicio pueda alentar jamás el acto demencial ... El doloroso incidente sin duda ha hecho avanzar la causa de Harijan. Es fácil ver que las causas prosperan con el martirio de quienes las defienden". [351]
En 1935, Ambedkar anunció sus intenciones de dejar el hinduismo y unirse al budismo. [149] Según Sankar Ghose, el anuncio sacudió a Gandhi, quien reevaluó sus puntos de vista y escribió muchos ensayos con sus puntos de vista sobre las castas, los matrimonios mixtos y lo que dice el hinduismo sobre el tema. Estas opiniones contrastaban con las de Ambedkar. [352] Sin embargo, en las elecciones de 1937, a excepción de algunos escaños en Mumbai que ganó el partido de Ambedkar, los intocables de la India votaron fuertemente a favor de la campaña de Gandhi y su partido, el Congreso. [353]
Gandhi y sus asociados continuaron consultando a Ambedkar, lo que lo mantuvo influyente. Ambedkar trabajó con otros líderes del Congreso durante la década de 1940 y redactó gran parte de la constitución de la India a fines de la década de 1940, pero de hecho se convirtió al budismo en 1956. [149] Según Jaffrelot, las opiniones de Gandhi evolucionaron entre las décadas de 1920 y 1940; en 1946, fomentó activamente los matrimonios mixtos entre castas. Su enfoque, también, de la intocabilidad difería del de Ambedkar, defendiendo la fusión, la elección y la mezcla libre, mientras que Ambedkar imaginó que cada segmento de la sociedad mantendría su identidad de grupo, y cada grupo luego avanzó por separado en la "política de la igualdad". [343]
La crítica de Ambedkar a Gandhi continuó influyendo en el movimiento dalit después de la muerte de Gandhi. Según Arthur Herman, el odio de Ambedkar por Gandhi y las ideas de Gandhi era tan fuerte que, cuando se enteró del asesinato de Gandhi, comentó después de un silencio momentáneo una sensación de arrepentimiento y luego agregó: "Mi verdadero enemigo se ha ido; gracias a Dios, el eclipse es terminado ahora". [264] [354] Según Ramachandra Guha , "los ideólogos han llevado estas viejas rivalidades al presente, con la demonización de Gandhi ahora común entre los políticos que presumen hablar en nombre de Ambedkar". [355]
Nai Talim, educación básica
Gandhi rechazó el formato colonial occidental del sistema educativo. Afirmó que se llevó al desdén por el trabajo manual, en general creó una burocracia administrativa de élite. Gandhi favoreció un sistema educativo con un énfasis mucho mayor en el aprendizaje de habilidades en el trabajo práctico y útil, que incluía estudios físicos, mentales y espirituales. Su metodología buscaba tratar a todas las profesiones por igual y retribuir a todos por igual. [356] [357]
Gandhi llamó a sus ideas Nai Talim (literalmente, "nueva educación"). Creía que la educación de estilo occidental violaba y destruía las culturas indígenas. Creía que un modelo de educación básica diferente conduciría a una mejor conciencia de sí mismo, prepararía a las personas para tratar todos los trabajos con igual respeto y valor y conduciría a una sociedad con menos enfermedades sociales. [358] [359]
Nai Talim evolucionó a partir de sus experiencias en la Granja Tolstoi en Sudáfrica, y Gandhi intentó formular el nuevo sistema en el ashram de Sevagram después de 1937. [357] La visión del gobierno de Nehru de una economía industrializada y planificada centralmente después de 1947 tenía poco lugar para la de Gandhi. enfoque orientado al pueblo. [360]
En su autobiografía, Gandhi escribió que creía que todo niño hindú debe aprender sánscrito porque sus textos históricos y espirituales están en ese idioma. [43]
Swaraj, autogobierno
Gandhi creía que swaraj no solo se puede lograr con la no violencia, sino que también se puede ejecutar con la no violencia. Un ejército es innecesario, porque cualquier agresor puede ser expulsado utilizando el método de no cooperación no violenta. Si bien el ejército es innecesario en una nación organizada bajo el principio swaraj , Gandhi agregó que una fuerza policial es necesaria dada la naturaleza humana. Sin embargo, el estado limitaría al mínimo el uso de armas por parte de la policía, con el objetivo de que se utilicen como fuerza de restricción. [361]
Según Gandhi, un estado no violento es como una "anarquía ordenada". [361] En una sociedad de individuos en su mayoría no violentos, aquellos que son violentos tarde o temprano aceptarán la disciplina o dejarán la comunidad, afirmó Gandhi. [361] Hizo hincapié en una sociedad en la que los individuos creían más en aprender sobre sus deberes y responsabilidades, que no exigían derechos y privilegios. A su regreso de Sudáfrica, cuando Gandhi recibió una carta solicitando su participación en la redacción de una carta mundial de derechos humanos, respondió diciendo, "en mi experiencia, es mucho más importante tener una carta para los deberes humanos". [362]
Swaraj a Gandhi no significó transferir el sistema de intermediación de poder británico de la era colonial, la estructura burocrática y de explotación de clases impulsada por favores y la mentalidad a manos indias. Advirtió que tal transferencia seguiría siendo el dominio inglés, solo que sin el inglés. "Este no es el Swaraj que quiero", dijo Gandhi. [363] [364] Tewari afirma que Gandhi vio la democracia como más que un sistema de gobierno; significaba promover tanto la individualidad como la autodisciplina de la comunidad. La democracia significaba resolver las disputas de manera no violenta; requería libertad de pensamiento y expresión. Para Gandhi, la democracia era una forma de vida. [365]
Khadi
Khadi, argumentó Gandhi, tenía el potencial de poner de rodillas al Raj. Promovió a Khadi para enfatizar la dignidad del trabajo, una vida basada en la no violencia y el valor de la autosuficiencia. Las gorras Khadi y Gandhi trajeron unidad entre las personas durante la lucha por la libertad. [244] [366]Creía que las masas indias solo se liberarían de la dominación europea, tanto política como económicamente, hilando, tejiendo y vistiendo ropa casera, khadi. Khadi se convirtió en un símbolo de resistencia política y tuvo un gran impacto en los británicos. Algunos empleadores europeos incluso prohibieron ponerse gorras blancas Khadi en el cargo. Pero la tela extranjera significaba civilización para algunas élites indias. Para persuadirlos, Gandhi invocó la obligación moral de llevar el atuendo de cosecha propia. Puso presión psicológica al enfatizar la virtud y los atributos purificadores de usar Khadi. Sus discursos sobre las virtudes del khadi fueron tan conmovedores que hubo numerosos episodios de personas que se despojaron de sus prendas extranjeras y las quemaron. [367]
Nacionalismo y avivamiento hindú
Algunos eruditos afirman que Gandhi apoyaba una India religiosamente diversa, [368] mientras que otros afirman que los líderes musulmanes que defendieron la partición y la creación de un Pakistán musulmán separado consideraban a Gandhi como un nacionalista hindú o un renacimiento. [369] [370] Por ejemplo, en sus cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusó a Gandhi de estar a favor de un gobierno hindú y un avivamiento, que Gandhi dirigió el Congreso Nacional Indio era un partido fascista. [371]
En una entrevista con CF Andrews, Gandhi afirmó que si creemos que todas las religiones enseñan el mismo mensaje de amor y paz entre todos los seres humanos, entonces no hay razón ni necesidad de proselitismo o intentos de convertir a las personas de una religión a otra. [372] Gandhi se opuso a las organizaciones misioneras que criticaban las religiones indias y luego intentaban convertir a los seguidores de las religiones indias al islam o al cristianismo. En opinión de Gandhi, quienes intentan convertir a un hindú "deben albergar en el pecho la creencia de que el hinduismo es un error" y que su propia religión es "la única religión verdadera". [372] [373]Gandhi creía que las personas que exigen respeto y derechos religiosos también deben mostrar el mismo respeto y otorgar los mismos derechos a los seguidores de otras religiones. Afirmó que los estudios espirituales deben animar a "un hindú a convertirse en un mejor hindú, un musulmán a convertirse en un mejor musulmán y un cristiano en un mejor cristiano". [372]
Según Gandhi, la religión no se trata de lo que un hombre cree, se trata de cómo vive un hombre, cómo se relaciona con otras personas, su conducta hacia los demás y la relación de uno con la propia concepción de Dios. [374] No es importante convertirse o unirse a ninguna religión, pero es importante mejorar la forma de vida y la conducta de uno absorbiendo ideas de cualquier fuente y religión, creía Gandhi. [374]
Economía gandhiana
Gandhi creía en el modelo económico sarvodaya , que literalmente significa "bienestar, elevación de todos". [375] Esto, afirma Bhatt, era un modelo económico muy diferente al modelo de socialismo defendido y seguido por la India libre por Nehru, el primer primer ministro de la India. Para ambos, según Bhatt, el objetivo era eliminar la pobreza y el desempleo, pero el enfoque económico y de desarrollo de Gandhi prefería adaptar la tecnología y la infraestructura a la situación local, en contraste con las empresas estatales socializadas a gran escala de Nehru. [376]
Para Gandhi, la filosofía económica que apunta a "el mayor bien para el mayor número" era fundamentalmente defectuosa, y su propuesta alternativa sarvodaya fijó su objetivo en el "mayor bien para todos". Él creía que el mejor sistema económico no sólo se preocupaba por levantar a los "pobres, menos calificados, de origen empobrecido", sino que también estaba capacitado para levantar a los "ricos, altamente calificados, de medios de capital y terratenientes". La violencia contra cualquier ser humano, que haya nacido pobre o rico, está mal, creía Gandhi. [375] [377] Afirmó que la teoría del mandato de la democracia mayoritaria no debe llevarse a extremos absurdos, las libertades individuales nunca deben negarse y ninguna persona debe ser esclava social o económica de las "resoluciones de las mayorías".[378]
Gandhi desafió a Nehru ya los modernizadores a fines de la década de 1930, quienes pidieron una rápida industrialización según el modelo soviético; Gandhi denunció eso como deshumanizante y contrario a las necesidades de los pueblos donde vivía la gran mayoría de la gente. [379] Después del asesinato de Gandhi, Nehru dirigió la India de acuerdo con sus convicciones socialistas personales. [380] [381] El historiador Kuruvilla Pandikattu dice que "fue la visión de Nehru, no la de Gandhi, la que finalmente fue preferida por el Estado indio". [382]
Gandhi pidió poner fin a la pobreza mediante la mejora de la agricultura y las industrias rurales artesanales a pequeña escala. [383] El pensamiento económico de Gandhi no estaba de acuerdo con Marx, según el estudioso de la teoría política y economista Bhikhu Parekh . Gandhi se negó a respaldar la opinión de que las fuerzas económicas se entienden mejor como "intereses de clase antagónicos". [384] Argumentó que ningún hombre puede degradar o brutalizar al otro sin degradarse y brutalizarse a sí mismo y que el crecimiento económico sostenible proviene del servicio, no de la explotación. Además, creía Gandhi, en una nación libre, las víctimas existen solo cuando cooperan con su opresor, y un sistema económico y político que ofrece cada vez más alternativas le da poder de elección al hombre más pobre. [384]
Si bien no estaba de acuerdo con Nehru sobre el modelo económico socialista, Gandhi también criticó el capitalismo que estaba impulsado por deseos interminables y una visión materialista del hombre. Esto, creía, creaba un vicioso sistema de materialismo creado a costa de otras necesidades humanas, como la espiritualidad y las relaciones sociales. [384] Para Gandhi, afirma Parekh, tanto el comunismo como el capitalismo estaban equivocados, en parte porque ambos se centraban exclusivamente en una visión materialista del hombre, y porque el primero deificaba el estado con un poder ilimitado de violencia, mientras que el segundo deificaba el capital. Creía que un mejor sistema económico es aquel que no empobrece la cultura y las actividades espirituales de uno. [385]
Gandhismo
El gandhismo designa las ideas y principios promovidos por Gandhi; de importancia central es la resistencia noviolenta. Un gandhiano puede significar un individuo que sigue, o una filosofía específica que se atribuye al gandhismo. [96] MM Sankhdher sostiene que el gandhismo no es una posición sistemática en la metafísica o en la filosofía política. Más bien, es un credo político, una doctrina económica, una perspectiva religiosa, un precepto moral y, especialmente, una cosmovisión humanitaria. Es un esfuerzo no para sistematizar la sabiduría sino para transformar la sociedad y se basa en una fe inquebrantable en la bondad de la naturaleza humana. [386] Sin embargo, el propio Gandhi no aprobó la noción de "gandhismo", como explicó en 1936:
No existe el "gandhismo", y no quiero dejar ninguna secta después de mí. No pretendo haber originado ningún principio o doctrina nuevos. Simplemente he intentado, a mi manera, aplicar las verdades eternas a nuestra vida y problemas cotidianos ... Las opiniones que me he formado y las conclusiones a las que he llegado no son definitivas. Puedo cambiarlos mañana. No tengo nada nuevo que enseñarle al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas. [387]
Obras literarias
Gandhi fue un escritor prolífico. Una de las primeras publicaciones de Gandhi, Hind Swaraj , publicada en gujarati en 1909, se convirtió en "el modelo intelectual" del movimiento de independencia de la India. El libro fue traducido al inglés el año siguiente, con una leyenda de derechos de autor que decía "Sin derechos reservados". [388] Durante décadas, editó varios periódicos, incluido Harijan en gujarati, en hindi y en inglés; Indian Opinion mientras estaba en Sudáfrica y, Young India , en inglés, y Navajivan, un gujarati mensual, a su regreso a la India. Más tarde, Navajivan también se publicó en hindi. Además, escribió cartas casi todos los días a particulares y periódicos. [389]
Gandhi también escribió varios libros, incluida su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા") , del cual compró la primera edición completa para asegurarse de que se reimprimiera. [347] Sus otras autobiografías incluyen: Satyagraha en Sudáfrica sobre su lucha allí, Hind Swaraj o indio de Autonomía , un panfleto político, y una paráfrasis en gujarati de John Ruskin 's Hasta que esto dure . [390]Este último ensayo puede considerarse su programa de economía. También escribió extensamente sobre vegetarianismo, dieta y salud, religión, reformas sociales, etc. Gandhi solía escribir en gujarati, aunque también revisó las traducciones al hindi e inglés de sus libros. [391]
Las obras completas de Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio con el nombre de The Collected Works of Mahatma Gandhi en la década de 1960. Los escritos comprenden unas 50.000 páginas publicadas en unos cien volúmenes. En 2000, una edición revisada de las obras completas generó controversia, ya que contenía una gran cantidad de errores y omisiones. [392] El gobierno indio posteriormente retiró la edición revisada. [393]
Legado y representaciones en la cultura popular
- La palabra Mahatma , aunque a menudo se confunde con el nombre de pila de Gandhi en Occidente, se toma de las palabras sánscritas maha (que significa Grande ) y atma (que significa Alma ). Se dice que Rabindranath Tagore otorgó el título a Gandhi. [394] En su autobiografía, Gandhi explica, no obstante, que nunca valoró el título y que a menudo le dolía. [395] [396] [397]
- Innumerables calles, carreteras y localidades de la India llevan el nombre de MKGandhi. Estos incluyen MGRoad (la calle principal de varias ciudades indias, incluidas Mumbai y Bangalore ), Gandhi Market (cerca de Sion , Mumbai) y Gandhinagar (la capital del estado de Gujarat , lugar de nacimiento de Gandhi). [398]
- El asteroide Florian 120461 Gandhi fue nombrado en su honor en septiembre de 2020. [399]
Seguidores e influencia internacional
Gandhi influyó en importantes líderes y movimientos políticos. Los líderes del movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos, incluidos Martin Luther King Jr. , James Lawson y James Bevel , se basaron en los escritos de Gandhi para desarrollar sus propias teorías sobre la no violencia. [400] [401] [402] King dijo: "Cristo nos dio los objetivos y Mahatma Gandhi las tácticas". [403] King a veces se refería a Gandhi como "el pequeño santo marrón". [404] El activista anti - apartheid y ex presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela , se inspiró en Gandhi. [405] Otros incluyenKhan Abdul Ghaffar Khan , [406] Steve Biko y Aung San Suu Kyi . [407]
En sus primeros años, el ex presidente de Sudáfrica Nelson Mandela fue un seguidor de la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. [405] Bhana y Vahed comentaron estos eventos como "Gandhi inspiró a las generaciones venideras de activistas sudafricanos que buscan terminar con el gobierno blanco. Este legado lo conecta con Nelson Mandela ... en cierto sentido, Mandela completó lo que comenzó Gandhi". [408]
La vida y las enseñanzas de Gandhi inspiraron a muchos que se refirieron específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicaron sus vidas a difundir las ideas de Gandhi. En Europa, Romain Rolland fue el primero en hablar de Gandhi en su libro de 1924 Mahatma Gandhi, y la anarquista y feminista brasileña Maria Lacerda de Moura escribió sobre Gandhi en su trabajo sobre el pacifismo. En 1931, el notable físico europeo Albert Einstein intercambió cartas escritas con Gandhi y lo llamó "un modelo a seguir para las generaciones venideras" en una carta sobre él. [409] Einstein dijo de Gandhi:
El logro de la vida de Mahatma Gandhi es único en la historia política. Ha inventado un medio completamente nuevo y humano para la guerra de liberación de un país oprimido y lo ha practicado con la mayor energía y devoción. La influencia moral que tuvo en el ser humano conscientemente pensante de todo el mundo civilizado probablemente será mucho más duradera de lo que parece en nuestro tiempo con su sobreestimación de las fuerzas violentas brutales. Porque perdurable solo será el trabajo de tales estadistas que despierten y fortalezcan el poder moral de su pueblo a través de su ejemplo y obras educativas. Todos podemos estar felices y agradecidos de que el destino nos haya regalado un contemporáneo tan iluminado, un modelo a seguir para las generaciones venideras. Las generaciones venideras difícilmente creerán que alguien como éste caminó por la tierra en carne y hueso.
Lanza del Vasto fue a la India en 1936 con la intención de vivir con Gandhi; más tarde regresó a Europa para difundir la filosofía de Gandhi y fundó la Comunidad del Arca en 1948 (siguiendo el modelo de los ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conocida como "Mirabehn") era hija de un almirante británico que pasó gran parte de su vida adulta en la India como devota de Gandhi. [410] [411]
Además, el músico británico John Lennon se refirió a Gandhi al discutir sus puntos de vista sobre la no violencia. [412] En el Festival Internacional de Publicidad de Cannes Lions en 2007, el ex vicepresidente de Estados Unidos y ambientalista Al Gore habló de la influencia de Gandhi en él. [413]
El presidente de Estados Unidos, Barack Obama, en un discurso de 2010 ante el Parlamento de la India dijo que:
Soy consciente de que podría no estar ante ustedes hoy, como presidente de los Estados Unidos, si no hubiera sido por Gandhi y el mensaje que compartió con Estados Unidos y el mundo. [414]
Obama en septiembre de 2009 dijo que su mayor inspiración vino de Gandhi. Su respuesta fue en respuesta a la pregunta "¿Quién era la única persona, viva o muerta, con la que elegiría cenar?". Continuó diciendo: "Es alguien en quien encuentro mucha inspiración. Inspiró al Dr. King con su mensaje de no violencia. Terminó haciendo mucho y cambió el mundo simplemente por el poder de su ética". [415]
La revista Time nombró al decimocuarto Dalai Lama , Lech Wałęsa , Martin Luther King Jr. , Cesar Chavez , Aung San Suu Kyi , Benigno Aquino, Jr. , Desmond Tutu y Nelson Mandela como Hijos de Gandhi y sus herederos espirituales de la no violencia. [416] El distrito de Mahatma Gandhi en Houston , Texas, Estados Unidos, un enclave étnico indígena, lleva oficialmente el nombre de Gandhi. [417]
Las ideas de Gandhi tuvieron una influencia significativa en la filosofía del siglo XX . Comenzó con su compromiso con Romain Rolland y Martin Buber . Jean-Luc Nancy dijo que el filósofo francés Maurice Blanchot se comprometió críticamente con Gandhi desde el punto de vista de la "espiritualidad europea". [418] Desde entonces, filósofos como Hannah Arendt , Etienne Balibar y Slavoj Žižek encontraron que Gandhi era una referencia necesaria para discutir la moralidad en la política. Recientemente, a la luz del cambio climático, las opiniones de Gandhi sobre la tecnología están ganando importancia en los campos de la filosofía ambiental yfilosofía de la tecnología . [418]
Días globales que celebran a Gandhi
En 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el cumpleaños de Gandhi el 2 de octubre como "el Día Internacional de la No Violencia ". [419] Propuesto por primera vez por la UNESCO en 1948, como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP), [420] el 30 de enero se observa como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz en las escuelas de muchos países [421] En países con un calendario escolar del hemisferio sur, se observa el 30 de marzo. [421]
Premios
La revista Time nombró a Gandhi el Hombre del Año en 1930. La Universidad de Nagpur le otorgó un LL.D. en 1937. [422] Gandhi también fue subcampeón de Albert Einstein como " Persona del siglo " [423] a finales de 1999. El Gobierno de la India otorgó el Premio Gandhi de la Paz anuala distinguidos trabajadores sociales, líderes mundiales y los ciudadanos. Nelson Mandela , el líder de la lucha de Sudáfrica para erradicar la discriminación racial y la segregación, fue un receptor no indígena prominente. En 2011, TimeLa revista nombró a Gandhi como uno de los 25 principales íconos políticos de todos los tiempos. [424]
Gandhi no recibió el Premio Nobel de la Paz , aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948, incluida la primera nominación del American Friends Service Committee , [425] aunque solo hizo la lista corta dos veces, en 1937 y 1947. [426] Décadas más tarde, el Comité del Nobel declaró públicamente su pesar por la omisión y admitió que la opinión nacionalista profundamente dividida negaba el premio. [426]Gandhi fue nominado en 1948 pero fue asesinado antes de que se cerraran las nominaciones. Ese año, el comité decidió no otorgar el premio de la paz afirmando que "no había ningún candidato vivo adecuado" y una investigación posterior muestra que se discutió la posibilidad de otorgar el premio póstumamente a Gandhi y que la referencia a ningún candidato vivo adecuado era para Gandhi. . [426] Geir Lundestad, secretario del Comité Nobel de Noruega en 2006, dijo: "La mayor omisión en nuestros 106 años de historia es, sin duda, que Mahatma Gandhi nunca recibió el premio Nobel de la Paz. Gandhi podría prescindir del premio Nobel de la Paz, ya sea que el comité Nobel pueda prescindir de Gandhi es la cuestión ". [427] Cuando el decimocuarto Dalai Lamafue galardonado con el premio en 1989, el presidente del comité dijo que esto era "en parte un tributo a la memoria de Mahatma Gandhi". [426] En el verano de 1995, la North American Vegetarian Society lo admitió póstumamente en el Vegetarian Hall of Fame. [428]
Padre de la nacion
Los indios describen ampliamente a Gandhi como el padre de la nación . [13] [14] El origen de este título se remonta a una dirección de radio (en la radio de Singapur) el 6 de julio de 1944 por Subhash Chandra Bose donde Bose se dirigió a Gandhi como "El padre de la nación". [429] El 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu durante una conferencia también se refirió a Gandhi como "Padre de la Nación". [430] [431] Sin embargo, en respuesta a una solicitud de RTI en 2012, el Gobierno de la India declaró que la Constitución de la India no permitía ningún título, excepto los adquiridos a través de la educación o el servicio militar. [432]
Cine, teatro y literatura
Un documental biográfico de cinco horas y nueve minutos de duración, [433] Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948 , realizado por Vithalbhai Jhaveri [434] en 1968, que cita las palabras de Gandhi y utiliza imágenes y fotografías de archivo en blanco y negro, captura la historia de aquellos tiempos. Ben Kingsley lo interpretó en la película de 1982 de Richard Attenborough , Gandhi , [435] que ganó el Oscar a la Mejor Película. Se basó en la biografía de Louis Fischer . [436] La película de 1996 The Making of the Mahatmadocumentó el tiempo de Gandhi en Sudáfrica y su transformación de un abogado sin experiencia a un líder político reconocido. [437] Gandhi fue una figura central en la película de comedia de Bollywood de 2006 Lage Raho Munna Bhai . Maine Gandhi Ko Nahin Mara de Jahnu Barua (Yo no maté a Gandhi) , coloca la sociedad contemporánea como telón de fondo con su memoria desvanecida de los valores de Gandhi como metáfora del olvido senil del protagonista de su película de 2005, [438] escribe Vinay Lal . [439]
La ópera Satyagraha de 1979 del compositor estadounidense Philip Glass se basa libremente en la vida de Gandhi. [440] [441] El libreto de la ópera, tomado del Bhagavad Gita , se canta en el sánscrito original . [442]
Los temas anti-Gandhi también se han exhibido a través de películas y obras de teatro. La obra de teatro marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi exploró la relación entre Gandhi y su hijo Harilal. La película de 2007, Gandhi, My Father se inspiró en el mismo tema. La obra de teatro marathi de 1989 Me Nathuram Godse Boltoy y la obra de teatro hindi de 1997 Gandhi Ambedkar criticaron a Gandhi y sus principios. [443] [444]
Varios biógrafos han emprendido la tarea de describir la vida de Gandhi. Entre ellos se encuentran DG Tendulkar con su Mahatma. Vida de Mohandas Karamchand Gandhi en ocho volúmenes, Gandhi Quartet de Chaman Nahal , y Pyarelal y Sushila Nayyar con su Mahatma Gandhi en 10 volúmenes. La biografía de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India de Joseph Lelyveld contenía material controvertido que especulaba sobre la vida sexual de Gandhi. [445] Lelyveld, sin embargo, declaró que la cobertura de prensa "distorsiona enormemente" el mensaje general del libro. [446] La película de 2014 Welcome Back Gandhida una mirada ficticia a cómo Gandhi podría reaccionar ante la India moderna. [447] La obra de teatro de 2019 Bharat Bhagya Vidhata , inspirada en Pujya Gurudevshri Rakeshbhai y producida por Sangeet Natak Akademi y Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, analiza cómo Gandhi cultivó los valores de la verdad y la no violencia. [448]
Cole Porter utiliza "Mahatma Gandhi" en la letra de la canción You're the Top que se incluye en el musical de 1934 Anything Goes . En la canción, Porter rima "Mahatma Gandhi" con "Napoleon Brandy".
Impacto actual dentro de la India
India, con su rápida modernización económica y urbanización, ha rechazado la economía de Gandhi [449] pero aceptó gran parte de su política y continúa reverenciando su memoria. El periodista Jim Yardley señala que "la India moderna difícilmente es una nación gandhiana, si es que alguna vez lo fue. Su visión de una economía dominada por las aldeas se hizo a un lado durante su vida como romanticismo rural, y su llamado a un espíritu nacional de austeridad personal y la no violencia ha demostrado ser la antítesis de los objetivos de un aspirante a potencia económica y militar ". Por el contrario, a Gandhi "se le da todo el crédito por la identidad política de la India como una democracia laica y tolerante". [450]
El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es una fiesta nacional en la India , Gandhi Jayanti . La imagen de Gandhi también aparece en papel moneda de todas las denominaciones emitidas por el Banco de la Reserva de la India , excepto el billete de una rupia. [451] La fecha de la muerte de Gandhi, el 30 de enero, se conmemora como el Día de los Mártires en la India. [452]
Hay tres templos en la India dedicados a Gandhi. [453] Uno está ubicado en Sambalpur en Orissa y el segundo en la aldea de Nidaghatta cerca de Kadur en el distrito de Chikmagalur de Karnataka y el tercero en Chityal en el distrito de Nalgonda , Telangana . [453] [454] El Monumento a Gandhi en Kanyakumari se asemeja a los templos hindúes de la India central y el Tamukkam o Palacio de Verano en Madurai ahora alberga el Museo Mahatma Gandhi. [455]
Descendientes
Los hijos y nietos de Gandhi viven en India y otros países. El nieto Rajmohan Gandhi es profesor en Illinois y autor de la biografía de Gandhi titulada Mohandas , [456] mientras que otro, Tarun Gandhi, es autor de varios libros autorizados sobre su abuelo. Otro nieto, Kanu Ramdas Gandhi (el hijo del tercer hijo de Gandhi, Ramdas ), fue encontrado viviendo en un hogar de ancianos en Delhi a pesar de haber enseñado anteriormente en los Estados Unidos. [457] [458]
Ver también
- Gorra de Gandhi
- Gandhi Teerth - Instituto Internacional de Investigación Gandhi y Museo para el estudio de Gandhi, la investigación sobre Mahatma Gandhi y el diálogo
- Lista de líderes de derechos civiles
- Lista de activistas por la paz
- Siete pecados sociales (también conocidos como siete errores del mundo)
- Trikaranasuddhi
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