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Una ilustración en un manuscrito del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , que representa al bodhisattva Maitreya , una figura importante en Mahāyāna.

Mahāyāna ( / ˌ m ɑː h ə j ɑː n ə / ; "Gran Vehículo") es un término para un grupo amplio de tradiciones budistas, textos, filosofías y prácticas. Mahāyāna se considera una de las dos principales ramas existentes del budismo (la otra es Theravada ). El budismo Mahāyāna se desarrolló en la India (c. Siglo I a. C. en adelante). Acepta las principales escrituras y enseñanzas del budismo temprano , pero también agrega varias doctrinas y textos nuevos, como los Mahāyāna Sūtras. [1]

"Mahāyāna" también se refiere al camino del bodhisattva que se esfuerza por convertirse en un Buda plenamente despierto ( samyaksaṃbuddha ) para beneficio de todos los seres sintientes, por lo que también se le llama el "Vehículo del Bodhisattva" ( Bodhisattvayāna ). [2] [nota 1] El budismo Mahāyāna generalmente considera que el objetivo de convertirse en un Buda a través del camino del bodhisattva está disponible para todos y considera que el estado del arhat es incompleto. [3] Mahāyāna también incluye numerosos Budas y Bodhisattvas que no se encuentran en Theravada (como Amitabha ). [4]La filosofía budista Mahāyāna también promueve teorías únicas, como la teoría de la vacuidad Madhyamaka ( śūnyatā ), la doctrina Vijñānavāda y la enseñanza de la naturaleza búdica .

Las tradiciones Vajrayāna son un subconjunto de Mahāyāna que hace uso de numerosos métodos tántricos que consideran más rápidos y poderosos para lograr la Budeidad. [5]

Aunque inicialmente fue un pequeño movimiento en la India, Mahāyāna eventualmente se convirtió en una fuerza influyente en el budismo indio . [6] Los grandes centros escolares asociados con Mahāyāna, como Nalanda y Vikramashila, prosperaron entre los siglos VII y XII. [6] A lo largo de su historia, el budismo Mahāyāna se extendió por el sur de Asia , Asia central , Asia oriental y el sudeste asiático . Sigue siendo influyente hoy en China , Taiwán , Mongolia , Corea , Japón , Vietnam., Nepal , Malasia y Bután . [7]

La tradición Mahāyāna es la mayor tradición budista existente en la actualidad (el 53% de los budistas pertenecen al Mahāyāna de Asia oriental y el 6% a Vajrayāna), en comparación con el 36% de Theravada (encuesta de 2010). [8]

Etimología [ editar ]

Sánscrito original [ editar ]

Tríada budista Mahāyāna, que incluye al Bodhisattva Maitreya , el Buda y el Bodhisattva Avalokiteśvara . Siglos II-III d.C., Gandhāra

Según Jan Nattier , el término Mahāyāna ("Gran Vehículo") fue originalmente un sinónimo honorario de Bodhisattvayāna (" Vehículo Bodhisattva "), [9] el vehículo de un bodhisattva que busca la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. [2] Por lo tanto, el término Mahāyāna (que anteriormente se había utilizado simplemente como un epíteto del budismo en sí) fue adoptado en una fecha temprana como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorífico para Bodhisattvayāna , la adopción del término Mahāyānay su aplicación al Bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición Mahāyāna. [9]

Los primeros textos Mahāyāna, como el Sutra del loto , a menudo utilizan el término Mahāyāna como sinónimo de Bodhisattvayāna , pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La presunta dicotomía entre Mahāyāna e Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los dos términos no se formaron realmente en relación entre sí en la misma era. [10]

Entre las referencias más tempranas y más importantes a Mahāyāna se encuentran las que ocurren en Lotus Sūtra (Skt. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) que data del siglo I a. C. y el siglo I d. C. [11] Seishi Karashima ha sugerido que el término utilizado por primera vez en una versión anterior de Gandhāri Prakrit del Lotus Sūtra no era el término mahāyāna sino la palabra prakrit mahājāna en el sentido de mahājñāna (gran conocimiento). [12] [13] En una etapa posterior, cuando la primera palabra prakrit se convirtió al sánscrito, este mahājāna, siendo fonéticamente ambivalente, se convirtió erróneamente en mahāyāna , posiblemente debido a lo que pudo haber sido un doble significado en la famosa Parábola de la Casa Ardiente , que habla de tres vehículos o carros (Skt: yāna ). [nota 2] [12] [14]

Traducción al chino [ editar ]

En chino , Mahayana se llama 大乘 (dasheng), que es un calco de maha (Gran 大) yana (Vehículo 乘). También hay una transliteración 摩诃衍 那. [15] [16]

El término apareció en algunos de los primeros textos mahayana, incluida la traducción del Sutra del loto del emperador Ling de Han . [17] También ha aparecido en Āgama . Los términos 大乘 o incluso 小乘 no aparecen en el Canon Pali de la escuela Theravada . [18] [19]

Algunos estudiosos piensan que la definición es diferente de las explicaciones comunes de generaciones posteriores. [20] Cuando las escrituras budistas se tradujeron al chino, el budismo Mahayana ya coexistía con otras escuelas en la India. Mahayana comenzó a hacerse popular con el auge del budismo chino . [21] Según las comparaciones con los sutras Pali, algunos eruditos como Yin Shun sostienen que la palabra 大乘 se agregó durante la traducción al chino . [22]

Historia [ editar ]

Adopción budista en Asia, budismo Mahayana.
Bodhisattva Avalokiteshvara sentado . Gandharan , de Loriyan Tangai. Período Kushan , siglo I-III d.C. Museo Indio, Calcuta .
Complejo de cuevas asociado con la secta Mahāsāṃghika . Cuevas de Karla , Mahārāṣtra , India

Teorías de origen [ editar ]

Los orígenes de Mahāyāna aún no se comprenden completamente y existen numerosas teorías en competencia. [23] Las primeras visiones occidentales de Mahāyāna asumían que existía como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas " Hīnayāna ". Según David Drewes, durante la mayor parte del siglo XX, las principales teorías sobre los orígenes de Mahāyāna fueron que se trataba de un movimiento laico (primero argumentado por Jean Przyluski y apoyado por Etienne Lamotte y Akira Hirakawa) o que se desarrolló entre los Mahāsāṃghika Nikaya. [24] Estas teorías han sido en su mayoría revocadas recientemente o se ha demostrado que son problemáticas. [24]

La evidencia textual más antigua de "Mahāyāna" proviene de los sūtras que se originaron alrededor del comienzo de la era común. Jan Nattier ha señalado que algunos de los primeros textos Mahāyāna, como el Ugraparipṛccha Sūtra, utilizan el término "Mahāyāna", pero no hay diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas , y que "Mahāyāna" se refería más bien al riguroso emulación de Gautama Buda en el camino de un bodhisattva que busca convertirse en un buda completamente iluminado. [17] Nattier escribe que en Ugra, Mahāyāna no es una escuela, sino una "vocación espiritual rigurosa y exigente, que debe perseguirse dentro de la comunidad budista existente". [25]

Varios eruditos como Hendrik Kern y AK Warder sugirieron que Mahāyāna y sus sutras (como las primeras versiones del género Prajñāpāramitā ) se desarrollaron entre los Mahāsāṃghika Nikaya (desde el siglo I a. C. en adelante), algunos apuntando al área a lo largo del río Kṛṣṇa. en la región de Āndhra del sur de la India como origen geográfico. [26] [27] [24] [28] [29] Paul Williams piensa que "no puede haber duda de que al menos algunos de los primeros sutras Mahāyāna se originaron en círculos Mahāsāṃghika ", apuntando a la doctrina Mahāsāṃghika del supramundano (lokottara ) naturaleza del Buda, que está muy cerca de la visión Mahāyāna del Buda. [30]

Anthony Barber y Sree Padma señalan que "los historiadores del pensamiento budista han sido conscientes durante bastante tiempo de que pensadores budistas Mahayana tan importantes como Nāgārjuna , Dignaga , Candrakīrti , Āryadeva y Bhavaviveka , entre muchos otros, formularon sus teorías mientras vivían en comunidades budistas. en Āndhra ". [31] Sin embargo, más recientemente Seishi Karashima ha defendido su origen en la región de Gandhara . [32] Algunos eruditos como Warder piensan que después de un período de composición en el sur, más tarde la actividad de escribir escrituras adicionales se trasladó al norte. [nota 3]Joseph Walser también señala que algunos otros sutras "delatan un origen noroccidental" y mencionan productos del comercio con China (u obtenidos fuera de la India, como la seda o el coral). [33]

Pruebas importantes de los primeros Mahāyāna incluyen los textos traducidos por el monje Lokakṣema en el siglo II d.C., que llegó a China desde el reino de Gandhāra . Estos son algunos de los textos Mahāyāna más antiguos que se conocen. [34] [35] [nota 4] El estudio de estos textos de Paul Harrison y otros muestran que promueven fuertemente el monaquismo (contra la teoría del origen laico), reconocen la legitimidad del arhat , no recomiendan la devoción hacia bodhisattvas 'celestiales' y no no mostrar ningún intento de establecer una nueva secta u orden. [24] Algunos de estos textos a menudo enfatizan el ascetaprácticas, morar en el bosque y estados profundos de concentración meditativa ( samadhi ). [36] Algunos eruditos especulan además que los prajñāpāramitā sūtras fueron escritos en respuesta a ciertas teorías de las escuelas abhidharma . [37]

La evidencia de los sutras que describen una estrecha conexión de Mahāyāna con el monaquismo finalmente reveló los problemas con la teoría de los orígenes laicos. [24] La teoría de los orígenes Mahāsāṃghika también ha demostrado lentamente ser problemática por estudios que revelaron cómo ciertos sutras Mahāyāna muestran rastros de haberse desarrollado entre otras nikāyas u órdenes monásticas (como el Dharmaguptaka ). [38] Debido a tal evidencia, académicos como Paul Harrison y Paul Williams argumentan que el movimiento no fue sectario y posiblemente pan-budista. [24] [39]No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela o secta formal separada del budismo, sino que existió como un cierto conjunto de ideales, y doctrinas posteriores, para aspirantes a bodhisattvas. [17] Paul Williams también ha señalado que Mahāyāna nunca había intentado tener un linaje de ordenación o Vinaya separado de las primeras escuelas del budismo y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhiriera al Mahāyāna pertenecía formalmente a una de las primeras escuelas. La membresía en estas nikāyas , o sectas monásticas, continúa hoy con el Dharmaguptaka nikāya en el este de Asia, y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano.. Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas. [40] Paul Harrison aclara que si bien los mahayānistas monásticos pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran mahāyānistas. [41] Por los monjes chinos que visitaban la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. [42] También es posible que, formalmente, Mahāyāna se hubiera entendido como un grupo de monjes o monjas dentro de un monasterio más grande que tomaban un voto juntos (conocido como " kriyākarma ") para memorizar y estudiar un texto o textos Mahāyāna. [43]

Mientras tanto, Gregory Schopen ha argumentado que una serie de movimientos vagamente conectados se desarrollaron durante el siglo II en torno a santuarios de culto donde se guardaban los sutras Mahāyāna, y la teoría del "culto al libro" también es popular entre otros estudiosos actuales. [24]

Después de examinar la evidencia epigráfica, Schopen también argumenta que Mahāyāna siguió siendo "un movimiento minoritario extremadamente limitado, si es que se mantuvo, que no atrajo absolutamente ningún apoyo público o popular documentado durante al menos dos siglos más". [24] Schopen también considera que este movimiento está en tensión con otros budistas, "luchando por el reconocimiento y la aceptación". [44] Su "mentalidad en conflicto" puede haber llevado a ciertos elementos que se encuentran en los textos Mahāyāna como el Sutra del loto . [44]

Asimismo, Joseph Walser habla de la "virtual invisibilidad de Mahāyāna en el registro arqueológico hasta el siglo quinto". [45] Schopen, Harrison y Nattier también argumentan que estas comunidades probablemente no eran un solo movimiento unificado, sino grupos dispersos basados ​​en diferentes prácticas y sutras. [24] Una razón para este punto de vista es que las fuentes de Mahāyāna son extremadamente diversas y defienden muchas doctrinas y posiciones diferentes, a menudo conflictivas, como escribe Jan Nattier: [46]

Así, encontramos una escritura (la Aksobhyavyuha ) que aboga tanto por las prácticas de srávaka como de bodhisattva , propone la posibilidad de renacer en una tierra pura y recomienda con entusiasmo el culto del libro, pero parece no saber nada de la teoría de la vacuidad, los diez bhumis o el trikaya , mientras que otro (el P'u-sa pen-yeh ching ) propone los diez bhumis y se centra exclusivamente en el camino del bodhisattva, pero nunca discute las paramitas . Un madhyamika tratado ( de Nagarjuna Mulamadhyamika-karikas ) puede desplegar con entusiasmo la retórica de la vacuidadsin mencionar nunca el camino del bodhisattva, mientras que un tratado de Yogacara ( Madhyanta-vibhaga-bhasya de Vasubandhu ) puede ahondar en los detalles de la doctrina trikaya mientras evita la doctrina de ekayana . En otras palabras, debemos estar preparados para encontrar una multiplicidad de Mahayanas floreciendo incluso en la India, por no mencionar las que se desarrollaron en el este de Asia y el Tíbet.

Una de las principales teorías actuales es lo que Paul Harrison llama "la hipótesis del bosque" y define como:

'el Mahāyāna ... fue el trabajo de ascetas incondicionales , miembros del ala de los bosques ( aranyavasin ) de la Orden Budista' [47]

Algunos eruditos señalan cómo algunos de los primeros textos Mahāyāna a menudo describen una estricta adhesión al camino de un bodhisattva y un compromiso con el ideal ascético de una vida monástica en el desierto, similar a las ideas expresadas en el Rhinoceros Sūtra . [nota 5] Reginald Ray también ha defendido este punto de vista en su Buddhist Saints in India (1994). Del mismo modo, el estudio de Jan Nattier del Ugraparipṛccha Sūtra , A few good men (2003) sostiene que este sutra representa la forma más antigua de Mahāyāna, que presenta el camino del bodhisattva como una 'empresa sumamente difícil' del ascetismo monástico del bosque de élite. [24] Estudio de Boucher sobre el Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra(2008) es otro trabajo reciente sobre este tema. [48]

David Drewes se opone tanto a la hipótesis del culto a los libros como a la hipótesis del bosque. Señala que no hay evidencia real de la existencia de santuarios de libros, que la práctica de la veneración de los sutras era pan-budista y no distintivamente Mahāyāna, y que "los sutras Mahāyāna abogan por prácticas mnémicas / orales / auditivas con más frecuencia que las escritas. " [24] Con respecto a la hipótesis del bosque, señala que solo dos de los 12 o más textos del corpus de Lokakṣema abogan directamente por la vivienda en el bosque, mientras que los otros no lo mencionan o lo ven como inútil, promoviendo prácticas más fáciles como "simplemente escuchar el sutra, o pensar en Budas particulares, que, según ellos, puede permitirle a uno renacer en tierras puras especiales y lujosas'donde uno podrá hacer un progreso fácil y rápido en el camino del bodhisattva y alcanzar la Budeidad después de tan solo una vida ". [24] Drewes afirma que la evidencia simplemente muestra que" Mahāyāna fue principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación , la predicación y la difusión de los sutras Mahāyāna , que se desarrollaron dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales y que nunca se apartaron de ellas ". [49] Drewes señala la importancia de los dharmabhanakas(predicadores, recitadores de estos sutras) en los primeros sutras Mahāyāna. Esta figura es ampliamente alabada como alguien que debe ser respetado, obedecido ('como un esclavo sirve a su señor') y donado, por lo que es posible que estas personas fueran los principales agentes del movimiento Mahāyāna. [49]

Primeras inscripciones [ editar ]

Inscripción Mahayana más antigua
Pedestal inscrito con la primera aparición conocida del nombre de " Amitabha Buddha " en el "año 26 de Huvishka " (153 EC) [50] En escritura Brahmi en la inscripción: " Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha -sya " " Del Buda Amitabha " [51]


La inscripción de piedra más antigua que contiene una formulación Mahāyāna reconocible y una mención del Buda Amitābha se encontró en el subcontinente indio en Mathura , y data de alrededor del año 180 d.C. Los restos de una estatua de un Buda llevan la inscripción de Brahmī : "Realizada en el año 28 del reinado del rey Huviṣka , ... para el Bendito, el Buda Amitābha". [51] También hay alguna evidencia de que el propio emperador Huviṣka era un seguidor del budismo Mahāyāna, y un fragmento de un manuscrito en sánscrito de la Colección Schøyen describe a Huviṣka como "establecido en el Mahāyāna". [52]La evidencia del nombre "Mahāyāna" en las inscripciones indias en el período anterior al siglo V es muy limitada en comparación con la multiplicidad de escritos Mahāyāna transmitidos desde Asia Central a China en ese momento. [nota 6] [nota 7] [nota 8]

Crecimiento [ editar ]

Ruinas de Nalanda Mahavihara (Gran Monasterio) en Bihar , un centro importante para el estudio del budismo Mahāyāna desde el siglo V d.C. hasta c.  1200 d.C.

El movimiento (o movimientos) Mahāyāna permaneció bastante pequeño hasta que se estableció en el siglo V, y se habían encontrado muy pocos manuscritos antes de esa fecha (las excepciones son de Bamiyan ). Según Walser, "los siglos V y VI parecen haber sido un hito para la producción de manuscritos Mahāyāna". [53] Asimismo, es sólo en los siglos IV y V EC que la evidencia epigráfica muestra algún tipo de apoyo popular a Mahāyāna, incluido algún posible apoyo real en el reino de Shan shan , así como en Bamiyan y Mathura . [54]Aún así, incluso después del siglo V, la evidencia epigráfica que usa el término Mahāyāna es todavía bastante pequeña y es principalmente monástica, no laica. [54] En ese momento, los peregrinos chinos, como Faxian , Yijing y Xuanzang viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que etiquetan como 'Mahāyāna', así como monasterios donde tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna vivían juntos. . [55]

Después del siglo V, el budismo Mahāyāna y sus instituciones crecieron lentamente en influencia. Algunas de las instituciones más influyentes se convirtieron en complejos universitarios monásticos masivos como Nalanda (establecida por el emperador Gupta del siglo V EC , Kumaragupta I ) y Vikramashila (establecida bajo Dharmapala c. 783 a 820) que eran centros de varias ramas de la erudición, incluyendo Filosofía Mahāyāna. El complejo de Nalanda finalmente se convirtió en el centro budista más grande e influyente de la India durante siglos. [56] Aun así, como señaló Paul Williams, "parece que menos del 50 por ciento de los monjes encontrados por Xuanzang(Hsüan-tsang; c. 600–664) en su visita a la India eran en realidad mahayanistas " [57].

El Mahāyāna indio desarrolló varias escuelas de pensamiento, algunas agrupaciones incluyen: Mādhyamaka , Yogācāra , la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y la lógica budista como la última y más reciente. [58] Con el tiempo, los textos y la filosofía del Mahāyāna de la India llegaron a Asia Central y China a través de rutas comerciales, y luego se extendieron por todo el Este de Asia . En algunos casos, las tradiciones filosóficas indias se trasplantaron directamente, como en el caso de las escuelas Madhymaka de Asia oriental y Yogacara de Asia oriental . Más tarde, los nuevos desarrollos en el Mahāyāna chino llevaron a nuevas escuelas chinas comoBudismo Tiantai , Huayen y Chan (Zen).

El uso de mandalas fue una nueva característica del budismo tántrico , que también adoptó nuevas deidades como Chakrasamvara (en la foto).

Las formas de Mahāyāna basadas en las doctrinas de los sutras de Prajñāpāramitā, los sutras de la naturaleza de Buda, el sutra del loto y las enseñanzas de la Tierra Pura siguen siendo populares en el budismo de Asia oriental , que está completamente dominado por ramas de Mahāyāna. Paul Williams ha señalado que en esta tradición en el Lejano Oriente, siempre se ha dado primacía al estudio de los sūtras Mahāyāna. [59]

Desarrollos posteriores [ editar ]

Bajo los imperios Gupta y Pala , comenzó a desarrollarse un nuevo movimiento que se basó en la doctrina Mahāyāna anterior, así como en nuevas ideas, y que llegó a ser conocido por varios nombres como Vajrayāna , Mantrayāna y Budismo tántrico. Posiblemente dirigido por grupos de yoguis tántricos errantes llamados mahasiddhas , este movimiento desarrolló nuevas prácticas espirituales tántricas y también promovió nuevos textos llamados Tantras budistas . [60] Esta nueva forma de budismo eventualmente también se extendió hacia el norte hasta el Tíbet y hacia el este hasta China.

Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto al Budismo como al Saivismo . [61] El Mañjusrimulakalpa , que más tarde llegó a clasificarse bajo Kriyatantra , establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri . [62] El Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja , prescribe actuar como un guru Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas Saiva Siddhanta . [63] El tantra SamvaraLos textos adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhava , introduciendo un error de copia en el que una deidad se confundía con un lugar. [64]

Doctrina [ editar ]

Bodhisattva sentado en dhyāna . Afganistán , siglo II

Pocas cosas se pueden decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna, [nota 9] especialmente su forma india temprana, aparte de que el budismo practicado en China , Indonesia , Vietnam , Corea , Tíbet y Japón es el budismo Mahāyāna. [nota 10] Mahāyāna puede describirse como una colección vagamente encuadernada de muchas enseñanzas con doctrinas grandes y expansivas que pueden existir simultáneamente. [nota 11]

Mahāyāna constituye un conjunto inclusivo de tradiciones caracterizadas por la pluralidad y la adopción de nuevos sutras Mahāyāna además de los āgamas anteriores . Mahāyāna se ve a sí mismo penetrando cada vez más profundamente en el Dharma del Buda . Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha , titulado Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā , ofrece una clasificación de las enseñanzas de acuerdo con las capacidades de la audiencia: [65]

[A] e acuerdo con las calificaciones de los discípulos, el Dharma se [clasifica como] inferior y superior. Por ejemplo, a los comerciantes se les enseñó lo inferior a Trapuṣa y Ballika porque eran hombres corrientes; el medio se le enseñó al grupo de cinco porque estaban en la etapa de los santos; los ocho Prajñāpāramitās se les enseñaron a los bodhisattvas, y [los Prajñāpāramitās ] son ​​superiores en la eliminación de formas imaginadas conceptualmente.

También hay una tendencia en los sūtras Mahāyāna a considerar que la adhesión a estos sūtras genera beneficios espirituales mayores que los que surgen de ser un seguidor de enfoques del Dharma que no son Mahāyāna. Así, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra afirma que el Buda dijo que la devoción a Mahāyāna es inherentemente superior en sus virtudes a seguir los senderos śrāvaka o pratyekabuddha . [66]

Budas y bodhisattvas [ editar ]

Avalokiteśvara , el bodhisattva de la compasión. Cuevas de Ajaṇṭā , Maharashtra , India.

Los budas y los bodhisattvas son elementos centrales de Mahāyāna. Mahāyāna tiene una cosmología enormemente expandida , con varios Budas y Bodhisattvas que residen en diferentes mundos y campos de Buda ( buddha ksetra ). Una característica importante de Mahāyāna es la forma en que comprende la naturaleza de un Buda, que difiere de la comprensión que no es Mahāyāna. Los textos Mahāyāna no solo representan a menudo a numerosos Budas además de Sakyamuni , sino que los ven como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ). [30]Según Paul Williams, para el Mahāyāna, un Buda es a menudo visto como "un rey espiritual, que se relaciona y se preocupa por el mundo", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha 'ido completamente más allá' del mundo y sus preocupaciones. ". [67] La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo, mientras que en realidad permanece por compasión para ayudar a todos los seres sintientes. [67]

El Dr. Guang Xing describe al Buda Mahāyāna como "una divinidad omnipotente dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales ... [Él] es descrito casi como una divinidad omnipotente y todopoderosa". [68] El concepto de los tres cuerpos ( trikāya ) del Buda se desarrolló para dar sentido a estas ideas, y los Budas nirmanakaya (como Sakyamuni) se consideran una emanación del Dharmakaya . Mediante el uso de diversas prácticas, un devoto de Mahāyāna puede aspirar a renacer en la tierra pura o en el campo de Buda de un Buda, donde puede esforzarse por alcanzar la budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberación en un campo búdico se puede obtener por fe., meditación o, a veces, incluso por la repetición del nombre de Buda . Las prácticas devocionales basadas en la fe centradas en el renacimiento en tierras puras son comunes en el budismo de tierras puras de Asia oriental . [69]

Mahāyāna generalmente sostiene que perseguir solo la liberación personal del sufrimiento, es decir, nirvāṇa, es una aspiración estrecha o inferior, porque carece de la determinación de liberar a todos los demás seres sintientes del saṃsāra (la ronda del renacimiento ) convirtiéndose en un Buda. Aquel que emprende este camino hacia la budeidad completa se le llama bodhisattva . Los bodhisattvas de alto nivel también son vistos como seres supramundanos extremadamente poderosos. Los bodhisattvas populares incluyen Avalokiteshvara , Manjushri y Maitreya . Los bodhisattvas podrían alcanzar el nirvana personal de los arhats , pero creen que es más importante permanecer en saṃsāra.y ayudar a los demás. [70] [71] Hay dos modelos para esto que se ven en los diversos textos Mahāyāna, uno es la idea de que un bodhisattva debe posponer su despertar hasta que se alcance la Budeidad. Esto podría llevar eones y mientras tanto ayudarán a innumerables seres. Después de alcanzar la Budeidad, pasan a la cesación ( nirvāṇa ) como un arhat. El segundo modelo es la idea de que hay dos tipos de nirvāṇa , el nirvāṇa de un arhat y un tipo superior de nirvāṇa llamado apratiṣṭhita ( no permanente) que permite a un Buda permanecer para siempre comprometido en el mundo. Como señaló Paul Williams, la idea de apratiṣṭhitaEs posible que nirvāṇa haya tardado algún tiempo en desarrollarse y no es obvio en algunas de las primeras publicaciones Mahāyāna. [71]

El camino del Bodhisattva [ editar ]

Manuscrito coreano ilustrado del Sutra del loto , dinastía Goryeo , c. 1340. Observe los tres carros en la parte superior que son símbolo de los 'tres vehículos', es decir, el Śrāvakayāna , Pratyekabuddhayāna y el Bodhisattvayāna .
Guanyin (Avalokiteśvara) con múltiples brazos que simbolizan upaya y gran compasión, Leshan, China.

El camino del bodhisattva Mahāyāna ( mārga ) o vehículo ( yāna ) es visto por los mahayānistas como el camino espiritual superior , más allá de los caminos de aquellos que buscan arhat o "budeidad solitaria" por su propio bien ( Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna ). Según el filósofo Mahāyāna Haribhadra del siglo VIII , el término "bodhisattva" puede referirse a aquellos que siguen cualquiera de los tres vehículos, ya que todos están trabajando hacia el bodhi (despertar) y, por lo tanto, el término técnico para un bodhisattva Mahāyāna es mahāsattva (gran ser). bodhisattva . [72] Según Paul Williams, un bodhisattva Mahāyāna se define mejor como:

ese ser que ha hecho el voto de renacer, sin importar cuántas veces sea necesario, para alcanzar la meta más alta posible, la de la Budeidad Completa y Perfecta. Esto es para beneficio de todos los seres sintientes. [72]

Tomar el voto del bodhisattva de "conducir al nirvana a todo el mundo inconmensurable de los seres", como afirman los sutras prajñaparamita , es la característica central del bodhisattva. [73] Según el Bodhipathapradīpa ( Una lámpara para el camino del despertar ) del maestro indio Atiśa , el rasgo definitorio central del camino de un bodhisattva es la aspiración universal de poner fin al sufrimiento para sí mismo y para todos los demás seres. La motivación espiritual se denomina bodichita ("la mente del despertar"). [74]

Otra virtud clave de un bodhisattva es su "gran compasión" ( maha- karuṇā ) que lo lleva a uno a trabajar incansablemente por el bien supremo de todos los seres. Esta compasión universal es fundamental para un bodhisattva y conduce a la bodichita . Según el filósofo indio Shantideva , cuando una gran compasión y bodichita surgen en el corazón de una persona, deja de ser una persona común y se convierte en un "hijo o hija de los Budas". [74] Otra virtud fundamental del bodhisattva es prajñā (conocimiento o sabiduría trascendente) que es una comprensión de la vacuidad de las cosas que surgen del estudio, la consideración profunda y la meditación. [73]

Numerosos sutras sostienen que una parte clave del camino del bodhisattva es la práctica de un conjunto de virtudes llamadas pāramitās (virtudes trascendentes o supremas). A veces se describen seis: [75]

  1. dāna -pāramitā : la perfección de la generosidad
  2. śīla -pāramitā : la perfección de la conducta o disciplina moral
  3. kṣānti -pāramitā : la perfección de la perseverancia paciente
  4. vīrya -pāramitā : la perfección del vigor o la diligencia
  5. dhyāna -pāramitā : la perfección de la meditación
  6. prajñā -pāramitā : la perfección de la sabiduría trascendente.

Otros sutras como el Daśabhūmika Sūtra dan una lista de diez, con la adición de upāya (medios hábiles), praṇidhāna (voto, resolución), Bala (poder espiritual) y Jñāna (conocimiento). [76]

Varios textos asocian el comienzo de la práctica del bodhisattva con lo que se llama el camino de acumulación o equipo ( saṃbhāra-mārga ), que es el primer camino del esquema de los cinco caminos que posiblemente se desarrolló a partir de fuentes Sarvastivada . [77] El Daśabhūmika Sūtra , así como otros textos, también describen una serie de niveles de bodhisattva o etapas espirituales ( bhūmis ) en el camino. Los diversos textos no están de acuerdo en el número de etapas, sin embargo, el Daśabhūmika da diez, por ejemplo (y mapeando cada uno a los diez paramitas), el Bodhisattva bhūmi da siete y trece y el Avatamsakadelineando 40 etapas. [76] En el escolasticismo Mahāyāna posterior, como en el trabajo de Kamalashila y Atiśa , los cinco caminos y los diez sistemas bhūmi se fusionan y este es el modelo de camino progresivo que se utiliza en el budismo tibetano . Según Paul Williams, en estos sistemas, el primer bhūmi se alcanza una vez que se alcanza una "percepción directa, no conceptual y no dual de la vacuidad en la absorción meditativa", que se asocia con el camino de la visión ( darśana -mārga ). [77]

Medios hábiles [ editar ]

Medios hábiles [78] (sct. Upāya ) es otra habilidad importante del bodhisattva Mahāyāna. La idea se expone de manera más famosa en el Sutra del loto , uno de los sutras más antiguos, y se acepta en todas las escuelas de pensamiento Mahāyāna. Es cualquier método o técnica eficaz que ayude a despertar. No significa necesariamente que algún método en particular sea "falso", sino simplemente cualquier medio o estratagema que conduzca al crecimiento espiritual y lleve a los seres al despertar y al nirvana . Por lo tanto, los medios prácticos podrían ser ciertas palabras de motivación para un oyente en particular o incluso el Noble Óctuple Sendero mismo. Budismo básico (lo que Mahāyāna llamaría śrāvakayāna o pratyekabuddhayāna) es un método conveniente para ayudar a las personas a comenzar el noble camino budista y avanzar bastante lejos. Pero el camino no se atraviesa por completo, según algunas escuelas, hasta que el practicante se ha esforzado y alcanzado la Budeidad para la liberación del sufrimiento de todos los demás seres sintientes. [79] [ cita requerida ]

Algunos eruditos han declarado que el ejercicio de medios convenientes, "la capacidad de adaptar el mensaje de uno a la audiencia, también es de enorme importancia en el canon Pali". [nota 12] De hecho, el término pali upāya-kosalla aparece en el Canon Pāli, en el Sangiti Sutta del Digha Nikāya . [80]

Principales ideas filosóficas [ editar ]

Una estatua del filósofo Mahāyāna Nagarjuna , fundador de la escuela Madhyamaka . Algunos lo consideran un bodhisattva aria (noble) o incluso el "segundo Buda". [81]

Śūnyavāda [ editar ]

Una doctrina central discutida por numerosos textos Mahāyāna es la teoría de la vacuidad o vacuidad ( śūnyatā ). Se considera que es una doctrina esencial del género de sutras prajñāpāramitā , así como la enseñanza central de la filosofía Madhyamaka . Esta teoría equivale a la idea de que todos los fenómenos ( dharmas ) sin excepción "no tienen un núcleo esencial inmutable" y, por lo tanto, "no tienen existencia fundamentalmente real". [82] Debido a esto, todas las cosas, incluso el Dharma, el Buda y todos los seres, son como "ilusiones" ( māyā ) y "sueños" ( svapna ). [83] Se dice que obtener una comprensión profunda de esto es prajñāpāramitā, la perfección de la sabiduría.

La escuela filosófica Mahāyāna denominada Madhyamaka (teoría media o centrismo, también conocida como śūnyavāda, 'la teoría de la vacuidad'), que fue fundada por la figura de Nagarjuna del siglo II, se centra en refutar todas las teorías que postulan cualquier tipo de sustancia, existencia inherente o intrínseca. naturaleza ( svabhāva ). [84] Nagarjuna intenta mostrar en sus obras que cualquier teoría de la naturaleza intrínseca se contradice con la teoría del origen dependiente de Buda , ya que cualquier cosa que tenga una existencia independiente no puede originarse de forma dependiente. Los filósofos śūnyavāda insistieron en que su negación de svabhāva no es una especie denihilismo (contra las protestas en contrario de sus oponentes). Usando la teoría de las dos verdades , afirmaron que, si bien se puede hablar de cosas que existen en un sentido relativo convencional, no existen inherentemente en un sentido último. También argumentaron que el vacío en sí mismo también es "vacío", no tiene una existencia inherente absoluta ni significa una realidad absoluta trascendental, sino que es simplemente un concepto o abstracción útil. De hecho, dado que todo está vacío de existencia verdadera, todas las cosas son solo conceptualizaciones ( prajñapti-matra ), incluida la teoría de la vacuidad, y todos los conceptos deben abandonarse en última instancia para comprender verdaderamente la naturaleza de las cosas. [85]

Vijñānavāda [ editar ]

Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia", también conocida como vijñapti-mātra, "solo percepciones" y citta-mātra "solo mente") es otra doctrina importante promovida por algunos sutras Mahāyāna y más tarde se convirtió en la teoría central de un importante movimiento filosófico que surgió durante el período Gupta llamado Yogācāra . El sutra principal asociado con esta escuela de pensamiento es el Saṃdhinirmocana Sūtra , que afirma que śūnyavāda no es la enseñanza definitiva ( nītārtha ) del Buda. En cambio, se dice que la verdad última ( paramārtha-satya ) es el punto de vista de que todas las cosas ( dharmas) son sólo mente ( citta ), conciencia ( vijñāna ) o percepciones ( vijñapti ) y que los objetos aparentemente "externos" (o sujetos "internos") no existen realmente aparte del flujo de experiencias mentales originado de manera dependiente . Cuando se considera que este flujo de mentalidad está vacío de la dualidad sujeto-objeto que le imponemos, uno alcanza la cognición no dual de "Así" ( tathatā ), que es el nirvana. Esta doctrina se desarrolla a través de varias teorías, siendo las más importantes las ocho conciencias y las tres naturalezas . [86] El Saṃdhinirmocana llama a su doctrina la 'tercer giro de la rueda del Dharma ' . El sutra Pratyutpanna también menciona esta doctrina, afirmando: "todo lo que pertenece a este mundo triple no es más que pensamiento [ citta-mātra ]. ¿Por qué? Es porque como sea que imagino las cosas, así es como aparecen". [86]

Los pensadores más influyentes en esta tradición fueron los hermanos indios Asanga y Vasubandhu , junto con una figura oscura llamada Maitreyanātha . Los filósofos de Yogācāra desarrollaron su propia interpretación de la doctrina de la vacuidad que también criticó a Madhyamaka por caer en el nihilismo. [87]

Tathāgatagarbha [ editar ]

El Tathagata flanqueado por bodhisattvas . Cueva 4, Cuevas de Ajanta , Maharashtra , India

La doctrina del almacén de Tathāgata o matriz de Tathāgata ( Tathāgatagarbha ), también conocida como naturaleza de Buda o Principio de Buda ( Skt : Buddha-dhātu ) es importante en todas las tradiciones modernas de Mahāyāna, aunque se interpreta de diferentes maneras. En términos generales, la naturaleza búdica se ocupa de determinar qué permite que los seres sintientes se conviertan en budas. [88] El término puede haber aparecido por primera vez en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , [89] donde se refiere a "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas", [90]y donde también se habla de él como el "Sí mismo" ( atman ). [91] La doctrina de un "elemento permanente realmente existente" dentro de todos los seres sintientes es una fuente de mucho debate y desacuerdo entre los filósofos budistas Mahāyāna, así como entre los académicos modernos. [92] Algunos eruditos han visto esto como una influencia del hinduismo brahmánico , mientras que algunos de estos sutras admiten que el uso del término "Yo" se hace en parte para ganarse a los ascetas no budistas. [93] [94]

Según algunos eruditos, la naturaleza de Buda discutida en algunos sūtras Mahāyāna no representa un yo sustancial ( ātman ); más bien, es un lenguaje positivo y una expresión de la vacuidad ( śūnyatā ) y representa la potencialidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. [95] Otras filosofías Mahāyāna como Madhyamaka fueron dominadas principalmente por un discurso de la vacuidad , que utiliza principalmente negativos o apofáticosidioma. El género de los sūtras de la naturaleza de Buda puede verse como un intento de expresar las enseñanzas budistas utilizando un lenguaje positivo y al mismo tiempo mantener el camino intermedio, para evitar que las personas se alejen del budismo por una falsa impresión de nihilismo. [96] Un punto de vista diferente está propuesto por Tathagatagarbha especialista, Michael Zimmermann, que ve clave sutras naturaleza búdica como el Nirvana Sutra y el Tathagatagarbha Sutra como la enseñanza de una visión favorable de la eterna e indestructible Búddhico Ser. [91]

El Uttaratantra (un tratado exegético sobre la naturaleza de Buda ) ve la naturaleza de Buda como eterna, sin causa, incondicionada e incapaz de ser destruida, aunque temporalmente oculta dentro de los seres mundanos por impurezas adventicias . [97] Según CD Sebastian, la referencia del Uttaratantra a un yo trascendental ( ātma - pāramitā ) debe entenderse como "la esencia única del universo", [98] por lo tanto, la esencia universal e inmanente de la naturaleza de Buda es la misma a lo largo del tiempo. y espacio. [99]

Escritura [ editar ]

Manuscrito Astasahasrika Prajñaparamita . Prajñaparamita y escenas de la vida de Buda (arriba), Maitreya y escenas de la vida de Buda (abajo), c. 1075
Portada del chino Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra , el libro impreso fechado más antiguo del mundo.

El budismo Mahāyāna toma las enseñanzas básicas del Buda registradas en las primeras escrituras como el punto de partida de sus enseñanzas, como las relativas al karma y el renacimiento , anātman , la vacuidad , el origen dependiente y las Cuatro Nobles Verdades . Los budistas Mahāyāna en el este de Asia tradicionalmente han estudiado estas enseñanzas en los Āgamas conservados en el canon budista chino . "Āgama" es el término utilizado por las escuelas budistas tradicionales de la India que empleaban el sánscrito como canon básico. Estos corresponden a los Nikāyasutilizado por la escuela Theravāda. Los Āgamas supervivientes en la traducción al chino pertenecen al menos a dos escuelas. La mayoría de los Āgamas nunca se tradujeron al canon tibetano , que según Hirakawa, solo contiene algunas traducciones de los primeros sutras correspondientes a los Nikāyas o Āgamas. [100] Sin embargo, estas doctrinas básicas están contenidas en traducciones tibetanas de trabajos posteriores como el Abhidharmakośa y el Yogācārabhūmi-Śāstra .

Sutras Mahāyāna [ editar ]

Además de aceptar las escrituras esenciales de las primeras escuelas budistas como válidas, el budismo Mahāyāna mantiene grandes colecciones de sūtras que no son reconocidos como auténticos por la escuela Theravāda moderna . Los primeros de estos sutras no se llaman a sí mismos 'Mahāyāna', sino que utilizan los términos sutras vaipulya (extensos) o sutras gambhira (profundos). [49] Estos tampoco fueron reconocidos por algunas personas en las primeras escuelas budistas. En otros casos, las comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron según estas líneas doctrinales. [101] En el budismo Mahāyāna, los sūtras Mahāyānaa menudo se les da mayor autoridad que los Āgamas. El primero de estos escritos específicos de Mahāyāna se escribió probablemente alrededor del siglo I a.C. o del siglo I d.C. [102] [103] Algunos sutras Mahayana influyentes son la Prajñaparamita sutras tales como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sutra , el Sutra del Loto , los sutras de la Tierra Pura , el Vimalakirti Sutra , la luz Sutra de oro , el Avatamsaka Sutra , el Sandhinirmocana Sutra y las Tathagatagarbha Sutras .

Según David Drewes, los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , que incluyen "cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes budas y bodhisattvas 'celestiales" , descripciones de nuevas prácticas religiosas poderosas, nuevas ideas sobre el naturaleza del Buda, y una gama de nuevas perspectivas filosóficas ". [49] Estos textos presentan historias de revelación en las que el Buda enseña los sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que prometen enseñar y difundir estos sutras después de la muerte del Buda. [49]Con respecto a la praxis religiosa, David Drewes describe las prácticas más comúnmente promovidas en los sutras Mahāyāna que se consideraban un medio para lograr la Budeidad de manera rápida y fácil e incluían "escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, mantener los preceptos budistas y escuchar, memorizar y copiar sutras". , que afirman que puede permitir el renacimiento en las tierras puras de Abhirati y Sukhavati , donde se dice que es posible adquirir fácilmente el mérito y el conocimiento necesarios para convertirse en un Buda en tan solo una vida ". [49] Otra práctica ampliamente recomendada es anumodana , o regocijarse por las buenas acciones de los Budas y Bodhisattvas.

Algunos eruditos han considerado la práctica de la meditación y la visualización de los Budas como una posible explicación de la fuente de ciertos sutras Mahāyāna, que tradicionalmente se ven como revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. Paul Harrison también ha notado la importancia de las revelaciones de los sueños en ciertos sutras Mahāyāna, como el Arya-svapna-nirdesa, que enumera e interpreta 108 signos de los sueños. [104]

Como señaló Paul Williams, una característica de los sutras Mahāyāna (especialmente los anteriores) es "el fenómeno de la autorreferencia laudatoria: la larga alabanza del sutra mismo, los inmensos méritos que se pueden obtener al tratar incluso un verso con reverencia, y las penas desagradables que se acumularán de acuerdo con el karma para aquellos que denigren las escrituras ". [105] Algunos sutras Mahāyāna también advierten contra la acusación de que no son la palabra del Buda ( buddhavacana ), como el Astasāhasrikā (8.000 versos) Prajñāpāramitā, que afirma que tales afirmaciones provienen de Mara (el malvado tentador). [106] Algunos de estos sutras Mahāyāna también advierten a aquellos que denigran los sutras Mahāyānao aquellos que lo predican (es decir, el dharmabhanaka ) que esta acción puede conducir al renacimiento en el infierno . [107]

Otra característica de algunos sutras Mahāyāna, especialmente los posteriores, es el sectarismo creciente y la animosidad hacia los practicantes que no son Mahāyāna (a veces llamados sravakas , "oyentes") que a veces se describen como parte del ' hīnayāna ' (la 'vía inferior') que rehúsa aceptar el 'camino superior' del Mahāyāna. [108] [109] Como señaló Paul Williams, los sutras Mahāyāna anteriores como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el sutra Ajitasena no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal de arhat como lo hacen los sutras posteriores. [109] Con respecto al camino del bodhisattva, algunos sutras Mahāyānapromoverlo como un camino universal para todos, mientras que otros como Ugraparipṛcchā lo ven como algo para una pequeña élite de ascetas incondicionales. [109]

En la obra Abhidharmasamuccaya del Mahāyāna abhidharma del siglo IV , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como Śrāvakapiṭaka y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas . [110] Asaṅga clasifica a los sūtras Mahāyāna como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka , que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas. [110]

Otra literatura [ editar ]

El budismo Mahāyāna también desarrolló una enorme literatura exegética y de comentarios, muchos de los cuales se denominan śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Los textos filosóficos también se escribieron en forma de verso ( karikās ), como en el caso de los famosos Mūlamadhyamika-karikā (Versos raíz del Camino Medio) de Nagarjuna , el texto fundamental de la filosofía Madhyamika . Numerosos posteriores madhyamika filósofos como Chandrakīrti escribieron comentarios sobre este trabajo, así como sus propias obras en verso.

La tradición budista Mahāyāna también se basa en numerosos comentarios no mahayana (śāstra), uno muy influyente es el Abhidharmakosha de Vasubandhu , que está escrito desde una perspectiva no mahayana Sarvastivada - Sautrantika .

Vasubandhu también es autor de varios textos de Mahāyāna Yogacara sobre la teoría filosófica conocida como vijñapti-matra (construcción consciente solamente). Al filósofo de la escuela Yogacara , Asanga, también se le atribuyen numerosos comentarios muy influyentes. En Asia oriental, el Satyasiddhi śāstra también fue influyente.

Otra tradición influyente es la de la lógica budista de Dignāga , cuyo trabajo se centró en la epistemología . Produjo el Pramānasamuccaya , y más tarde Dharmakirti escribió el Pramānavārttikā , que era un comentario y una reelaboración del texto de Dignaga.

Posteriormente, los budistas tibetanos y chinos continuaron la tradición de escribir comentarios.

Clasificaciones [ editar ]

Se remonta al menos al Saṃdhinirmocana Sūtra, una clasificación del cuerpo del budismo en tres categorías, basadas en formas de entender la naturaleza de la realidad, conocidas como las " Tres Vueltas de la Rueda del Dharma ". Según esta opinión, hubo tres "giros" de ese tipo: [111]

  1. En el primer giro, el Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades en Varanasi para aquellos en el vehículo śravaka . Se describe como maravilloso y maravilloso, pero requiere interpretación y ocasiona controversia. [112] Las doctrinas del primer giro se ejemplifican en el Dharmacakra Pravartana Sūtra . Este giro representa la fase más temprana de las enseñanzas budistas y el período más temprano en la historia del budismo.
  2. En el segundo turno, el Buda enseñó las enseñanzas Mahāyāna a los bodhisattvas, enseñando que todos los fenómenos no tienen esencia, no surgen, no desaparecen, son originalmente inactivos y esencialmente en cesación. Este giro también se describe como maravilloso y maravilloso, pero requiere interpretación y ocasiona controversia. [112] La doctrina del segundo giro se establece en las enseñanzas de Prajñāpāramitā, puestas por primera vez por escrito alrededor del año 100 a. C. En las escuelas filosóficas indias, está ejemplificado por la escuela Mādhyamaka de Nāgārjuna .
  3. En el tercer giro, el Buda enseñó enseñanzas similares a las del segundo giro, pero para todos en los tres vehículos, incluidos todos los śravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas. Éstas estaban destinadas a ser enseñanzas completamente explícitas en todo su detalle, para las cuales no serían necesarias interpretaciones y no se produciría controversia. [112] Estas enseñanzas fueron establecidas por Saṃdhinirmocana Sūtra ya en el siglo I o II EC. [113] En las escuelas filosóficas indias, el tercer giro está ejemplificado por la escuela Yogācāra de Asaṅga y Vasubandhu .

Algunas tradiciones del budismo tibetano consideran que las enseñanzas del budismo esotérico y Vajrayāna son el tercer giro de la Rueda del Dharma. [114] Los maestros tibetanos, particularmente de la escuela Gelugpa , consideran el segundo giro como la enseñanza más elevada, debido a su interpretación particular de la doctrina Yogācāra. Las enseñanzas de la naturaleza búdica se incluyen normalmente en el tercer giro de la rueda. [ cita requerida ]

Las diferentes tradiciones budistas chinas tienen diferentes esquemas de periodización doctrinal llamados panjiao que utilizan para organizar la a veces desconcertante variedad de textos.

Relación con los primeros textos [ editar ]

Los eruditos han notado que muchas ideas clave de Mahāyāna están estrechamente relacionadas con los primeros textos del budismo . El trabajo fundamental de la filosofía Mahāyāna, Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , menciona el Katyāyana Sūtra (SA 301) del canon por su nombre, y puede ser un comentario extenso sobre ese trabajo. [115] Nāgārjuna sistematizó la escuela Mādhyamaka de la filosofía Mahāyāna. Es posible que haya llegado a sus posiciones por el deseo de lograr una exégesis coherente de la doctrina de Buda como se registra en el canon. A sus ojos, el Buda no fue simplemente un precursor, sino el mismísimo fundador del sistema Mādhyamaka. [116] Nāgārjuna también se refirió a un pasaje del canon sobre "conciencia nirvánica "en dos obras diferentes. [117]

Yogācāra , la otra escuela Mahāyāna prominente en dialéctica con la escuela Mādhyamaka, le dio un significado especial al Discurso Menor sobre la Vacuidad del canon (MA 190). [118] Un pasaje allí (que el discurso mismo enfatiza) se cita a menudo en textos posteriores de Yogācāra como una verdadera definición de la vacuidad . [119] Según Walpola Rahula , el pensamiento presentado en el Abhidharma-samuccaya de la escuela Yogācāra es innegablemente más cercano al de los Pali Nikayas que al del Theravadin Abhidhamma . [120]

Tanto los Mādhyamikas como los Yogācārins se vieron a sí mismos preservando el Camino Medio Budista entre los extremos del nihilismo (todo como irreal) y el sustancialismo (entidades sustanciales existentes). Los Yogācārins criticaron a los Mādhyamikas por tender al nihilismo, mientras que los Mādhyamikas criticaron a los Yogācārins por tender al sustancialismo. [121]

Los textos clave Mahāyāna que introducen los conceptos de la bodichita y la naturaleza de Buda también utilizan un lenguaje paralelo a los pasajes del canon que contienen la descripción de Buda de la " mente luminosa " y parecen haber evolucionado a partir de esta idea. [122] [123]

Budismo Mahāyāna contemporáneo [ editar ]

Mapa que muestra las tres principales divisiones budistas .

Las principales tradiciones contemporáneas de Mahāyāna en Asia son:

  • Las tradiciones Mahāyāna de Asia Oriental de China, Corea, Japón y Vietnam, también conocidas como "Budismo Oriental". Peter Harvey estima que hay alrededor de 360 ​​millones de budistas orientales en Asia. [124]
  • La tradición indo-tibetana (que se encuentra principalmente en el Tíbet, Mongolia, Bután, partes de India y Nepal), también conocida como "Budismo del Norte". Según Harvey, "el número de personas que pertenecen al budismo del norte asciende a sólo alrededor de 18,2 millones". [125]

También hay algunas tradiciones menores Mahāyāna practicadas por grupos minoritarios, como el budismo Newar practicado por el pueblo Newar ( Nepal ) y el Azhaliismo practicado por el pueblo Bai ( Yunnan ).

Además, también hay varios movimientos religiosos nuevos que se ven a sí mismos como Mahāyāna o están fuertemente influenciados por el Budismo Mahāyāna. Ejemplos de estos incluyen: Hòa Hảo , Won Buddhism , Triratna Buddhist Community y Sōka Gakkai .

Por último, algunas tradiciones religiosas como Bon y Shugendo están fuertemente influenciadas por el budismo Mahāyāna, aunque pueden no ser consideradas "budistas" per se.

La mayoría de las principales formas de budismo mahayana contemporáneo también son practicadas por las poblaciones de inmigrantes asiáticos en Occidente y también por los budistas conversos occidentales. Para obtener más información sobre este tema, consulte: Budismo en Occidente .

Chino [ editar ]

Museo Fo Guang Shan Buddha , Taiwán .

El budismo Mahāyāna chino contemporáneo (también conocido como budismo Han ) se practica a través de muchas formas variadas, como Chan , tierra pura y prácticas de mantra . Este grupo es la población de budistas más grande del mundo. Hay entre 228 y 239 millones de budistas Mahāyāna en la República Popular de China (esto no incluye a los budistas tibetanos y mongoles que practican el budismo tibetano). [124]

Harvey también da la población budista Mahāyāna de Asia oriental en otras naciones de la siguiente manera: budistas taiwaneses , 8 millones; Budistas malasios , 5,5 millones; Budistas de Singapur , 1,5 millones; Hong Kong , 0,7 millones; Budistas indonesios , 4 millones, Filipinas : 2,3 millones. [124] La mayoría de ellos son poblaciones de chinos Han.

Históricamente, el budismo chino se dividió en diferentes escuelas ( zong ), como Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Pure Land , Chan y Mantra (Zhenyan). [126] Hoy en día, la mayoría de los templos e instituciones no pertenecen a una sola "escuela" (como es común en el budismo japonés), sino que se basan en varios elementos del pensamiento y la práctica budista china. Aunque el budismo (como todas las religiones) sufrió inmensamente durante la era de la revolución cultural (1966-1976). Durante este período, todos los templos y monasterios cerraron y muchos fueron destruidos. El período de reforma y aperturavio una recuperación del budismo y, desde entonces, el crecimiento del budismo chino en China continental se ha calificado de "extraordinario". [127]

El desarrollo moderno de una ideaología llamada budismo humanista ( chino : 人間 佛教; pinyin : rénjiān fójiào, más literalmente "Budismo para el mundo humano") también ha influido en los líderes e instituciones budistas chinos. [128] Los budistas chinos también pueden practicar alguna forma de sincretismo religioso con otras religiones chinas . [129] El budismo chino se practica en China continental , así como en Taiwán y dondequiera que haya comunidades de la diáspora china .

Coreano [ editar ]

El budismo coreano consiste principalmente en la escuela coreana Seon (es decir, Zen), principalmente representada por la Orden Jogye y la Orden Taego . Korean Seon también incluye algunas prácticas de Pure Land. [130] Se practica principalmente en Corea del Sur , con una población aproximada de alrededor de 10,9 millones de budistas. [124] También hay algunas escuelas menores, como la Cheontae (es decir, la coreana Tiantai) y las escuelas esotéricas Jingak y Chinŏn.

Mientras que Corea del Norte 's totalitario gobierno sigue siendo represivo y ambivalente con respecto a la religión, al menos el 11 por ciento de la población se considera que es budista según Williams. [131]

Japonés [ editar ]

El budismo japonés se divide en numerosas tradiciones que incluyen varias sectas del budismo de la tierra pura , Tendai , budismo de Nichiren , Shingon y Zen . También hay varias nuevas religiones japonesas orientadas al Mahāyāna que surgieron en el período de la posguerra . Muchas de estas nuevas religiones son movimientos laicos como Sōka Gakkai y Agon Shū . [132]

Harvey da una estimación de la población budista japonesa Mahāyāna en 52 millones y una encuesta reciente de 2018 sitúa el número en 84 millones. [124] [133] También debe tenerse en cuenta que muchos budistas japoneses también participan en prácticas sintoístas , como visitar santuarios, recolectar amuletos y asistir a festivales. [134]

Vietnamita [ editar ]

El budismo vietnamita está fuertemente influenciado por la tradición china. Es una síntesis de numerosas prácticas e ideas. Vietnamita Mahayana dibuja prácticas de vietnamita Thien (Chan / Zen), Tinh độ (Tierra Pura), y Mat Tông (Mantrayana) y su filosofía de Hoa Nghiêm (Huayan) y Thien Thai (Tiantai). [135] movimientos de la Nueva Mahayana también se han desarrollado en la era moderna, tal vez el más influyente de los cuales ha sido Thich Nhat Hanh 's tradición de Plum Village , que también se basa en el budismo Theravada.

Aunque el budismo vietnamita sufrió mucho durante la guerra de Vietnam (1955-1975) y durante la subsiguiente toma de posesión comunista del sur , ha habido un resurgimiento de la religión desde el período de liberalización posterior a 1986. Hay alrededor de 43 millones de budistas Mahāyāna vietnamitas. [124]

Budismo del Norte [ editar ]

El 14º Dalai Lama Tenzin Gyatso con Desmond Tutu en 2004. Debido a su carisma, el Dalai Lama se ha convertido en el rostro internacional del budismo tibetano contemporáneo. [136]

El budismo indo-tibetano, el budismo tibetano o el budismo "del norte" se deriva del budismo indio Vajrayana que fue adoptado en el Tíbet medieval. Aunque incluye numerosas prácticas budistas tántricas que no se encuentran en el Mahāyāna de Asia oriental, el budismo del norte todavía se considera parte del budismo Mahāyāna (aunque como uno que también contiene un vehículo o yana más eficaz y distinto ).

El budismo norteño contemporáneo se practica tradicionalmente principalmente en las regiones del Himalaya y en algunas regiones de Asia central , entre ellas: [137]

  • La región autónoma del Tíbet (República Popular China): 5,4 millones
  • India del norte y noreste ( Sikkhim , Ladakh , Bengala Occidental , Jammu y Cachemira ): 0,4 millones
  • Pakistán : 0,16 millones
  • Nepal : 2,9 millones
  • Bután : 0,49 millones
  • Mongolia : 2,7 millones
  • Mongolia Interior (República Popular China): 5 millones
  • Buriatia , Tuva y Kalmykia ( Federación de Rusia ): 0,7 millones

Al igual que con el budismo oriental, la práctica del budismo del norte declinó en el Tíbet, China y Mongolia durante la toma comunista de estas regiones (Mongolia: 1924, Tíbet: 1959). El budismo tibetano siguió practicándose entre la población de la diáspora tibetana , así como entre otros pueblos del Himalaya en Bután, Ladakh y Nepal. Sin embargo, después de la década de 1980, el budismo del norte ha experimentado un resurgimiento tanto en el Tíbet como en Mongolia debido a políticas gubernamentales más liberales hacia la libertad religiosa. [138] El budismo del norte también se practica ahora en el mundo occidental por los budistas conversos occidentales.

Escuela Theravāda [ editar ]

Papel del Bodhisattva [ editar ]

En los primeros textos budistas, y como lo enseña la escuela Theravada moderna , el objetivo de convertirse en un Buda maestro en una vida futura se ve como el objetivo de un pequeño grupo de personas que se esfuerzan por beneficiar a las generaciones futuras después de que se hayan perdido las enseñanzas del Buda actual. , pero en la era actual no es necesario que la mayoría de los profesionales aspiren a este objetivo. Los textos Theravada, sin embargo, sostienen que este es un objetivo más perfectamente virtuoso. [139]

Paul Williams escribe que algunos maestros modernos de meditación Theravada en Tailandia son popularmente considerados bodhisattvas. [140]

Cholvijarn observa que las figuras prominentes asociadas con la perspectiva del Yo en Tailandia a menudo también han sido famosas fuera de los círculos académicos, entre la población en general, como maestros de la meditación budista y fuentes de milagros y amuletos sagrados . Como quizás algunos de los primeros monjes ermitaños del bosque Mahāyāna, o los tántricos budistas posteriores, se han convertido en personas de poder a través de sus logros meditativos. Son ampliamente venerados, adorados y considerados arhats o (¡nota!) Bodhisattvas.

Theravāda y Hīnayāna [ editar ]

En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia concurrente de Mahāvihara y Abhayagiri Vihara en Sri Lanka . Se refiere a los monjes del Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" ( Theras ), ya los monjes del Abhayagiri Vihara como los "Mahāyāna Sthaviras". [141] Xuanzang escribe además: [142]

Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas de Hīnayāna y Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka .

Por lo general, se describe a la escuela Theravāda moderna como perteneciente a Hīnayāna. [143] [144] [145] [146] [147] Algunos autores han argumentado que no debería considerarse tal desde la perspectiva Mahāyāna. Su punto de vista se basa en una comprensión diferente del concepto de Hīnayāna. En lugar de considerar el término como una referencia a cualquier escuela de budismo que no haya aceptado el canon y las doctrinas Mahāyāna, como las que pertenecen al papel del bodhisattva, [144] [146] estos autores argumentan que la clasificación de una escuela como " Hīnayāna "debería depender fundamentalmente de la adherencia a una posición fenomenológica específica . Señalan que, a diferencia de Sarvāstivāda, ahora extinto,escuela, que fue el objeto principal de la crítica de Mahāyāna, el Theravāda no afirma la existencia de entidades independientes ( dharmas ); en esto mantiene la actitud del budismo primitivo. [148] [149] [150] Los seguidores del budismo Mahāyāna no estaban de acuerdo con el pensamiento sustancialista de los Sarvāstivādins y Sautrāntikas , y al enfatizar la doctrina de la vacuidad , Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar la enseñanza temprana. [151] Los Theravādins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikas (y otras escuelas) con el argumento de que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos de Theravāda se conservan en elKathāvatthu . [152]

Algunas figuras contemporáneas de Theravādin han indicado una postura comprensiva hacia la filosofía Mahāyāna que se encuentra en textos como el Heart Sūtra (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) y las Estrofas fundamentales de Nāgārjuna sobre el Camino Medio (Skt. Mūlamadhyamakakārikā ). [153] [154]

Ver también [ editar ]

Notas [ editar ]

  1. "El Mahayana, 'Gran Vehículo' o 'Gran Carro' (para llevar a todos los seres al nirvana), también se conoce, y quizás de manera más correcta y precisa, como el Bodhisattvayana, el vehículo del bodhisattva". Warder, AK (3ª ed. 1999). Budismo indio : pág. 338
  2. ^ Karashima: "He asumido que, en la etapa más temprana de la transmisión del Lotus Sūtra , la forma india media jāṇa o * jāna ( Pkt <Skt jñāna , yāna ) había estado en estos lugares ... He asumido, además , que el Mahāyānist denomina buddha-yānā ("el vehículo de Buda"), mahāyāna ("el gran vehículo"), hīnayāna ("el vehículo inferior") significaba originalmente buddha-jñāna ("conocimiento de Buda"), mahājñāna (" gran conocimiento ") y hīnajñāna("conocimiento inferior"). "Karashima, Seishi (2001). Algunas características del lenguaje del Saddharma-puṇḍarīka-sūtra, Indo-Iranian Journal 44: 207-230
  3. Warder: "La aparición repentina de un gran número de maestros y textos (Mahayana) (en el norte de la India en el siglo II d. C.) parecería requerir cierta preparación y desarrollo previos, y esto podemos buscarlo en el sur". Warder, AK (3ª ed. 1999). Budismo indio : pág. 335.
  4. ^ "La evidencia más importante, de hecho la única evidencia, para situar el surgimiento del Mahayana alrededor del comienzo de la era común no fue evidencia india en absoluto, sino que vino de China. Ya en el último cuarto del siglo II d.C., había una pequeña colección aparentemente idiosincrásica de sutras Mahayana sustanciales traducidos a lo que Erik Zürcher llama 'chino roto' por un indoscito, cuyo nombre indio ha sido reconstruido como Lokaksema ". Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): pág. 492
  5. ^ "A medida que los eruditos se han alejado de este corpus limitado y han comenzado a explorar una gama más amplia de sūtras Mahayana, han tropezado y han comenzado a abrir una literatura que a menudo es estridentemente ascética y muy comprometida en reinventar el bosque ideal, un ideal individualista, antisocial y ascético que se encapsula en la imagen aparentemente resucitada de "vagar solo como un rinoceronte". Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 494
  6. ^ "Ciertamente, tenemos para este período un extenso cuerpo de inscripciones de virtualmente todas las partes de la India ... Pero en ninguna parte de este extenso cuerpo de material hay alguna referencia, antes del siglo V, a un Mahāyāna llamado.", Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): pág. 493
  7. ^ "Lo que es particularmente desconcertante aquí es la desconexión entre la expectativa y la realidad: sabemos por las traducciones chinas que se estaban componiendo un gran número de sutras Mahāyāna en el período comprendido entre el comienzo de la era común y el siglo quinto. Al menos en la India, exactamente en el mismo período, ideas y aspiraciones muy diferentes, de hecho aparentemente más antiguas, parecen estar motivando el comportamiento real, y los grupos Hinayana antiguos y establecidos parecen ser los únicos que son patrocinados y apoyados., Enciclopedia Macmillan de Budismo (2004): pág.494
  8. ^ "En otras palabras, una vez que se tiene en cuenta la evidencia no textual, la imagen cambia drásticamente. En lugar de ser datable al comienzo de la era común, esta vertiente del budismo mahayana, al menos, parecía no tener un impacto visible en la práctica del culto budista indio. hasta el siglo II, e incluso entonces el impacto que tuvo fue extremadamente aislado y marginal, y no tuvo consecuencias duraderas ni a largo plazo; no hubo más referencias a Amitabha en las inscripciones de imágenes de la India. Casi exactamente el mismo patrón ocurre (con respecto al Mahayana) en una escala aún más amplia cuando se considera la evidencia no textual ". Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): pág. 493
  9. ^ "Parece que hay muy pocas cosas que se puedan decir con certeza sobre el budismo Mahayana", Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): p. 492
  10. ^ "Pero aparte del hecho de que se puede decir con cierta certeza que el budismo incrustado en China, Corea, Tíbet y Japón es el budismo Mahayana, ya no está claro qué más se puede decir con certeza sobre el budismo Mahayana en sí, y especialmente sobre su período anterior, y presumiblemente formativo, en la India. ", Enciclopedia de Budismo Macmillan (2004): p. 492
  11. ^ "Se ha vuelto cada vez más claro que el budismo Mahayana nunca fue una sola cosa, sino más bien, al parecer, un paquete de muchos y, como Walt Whitman, era grande y podía contener, en ambos sentidos del término, contradicciones o al menos elementos antípodas ". Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): pág. 492
  12. ^ Gombrich: "Es cierto que el término traducido como 'exponer en medios', upaya-kausalya, es poscanónico, pero el ejercicio de exponer al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje a la audiencia, es de enorme importancia. en el Canon Pali ". Gombrich, Richard F. (1997). Cómo comenzó el budismo . Munshiram Manoharlal: pág. 17

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Fuentes [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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  • Schopen, G. "La inscripción en la imagen de Kusan de Amitabha y el carácter del Mahayana temprano en la India", Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 10 , 1990
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  • Suzuki, DT (1908). Esquema del budismo Mahayana , Open Court, Chicago
  • Williams, Paul (1989). Budismo Mahayana , Routledge.
  • Karel Werner; Jeffrey Samuels; Bhikkhu Bodhi; Peter Skilling, Bhikkhu Anālayo, David McMahan (2013). El ideal del Bodhisattva: Ensayos sobre el surgimiento del Mahayana . Sociedad de Publicaciones Budistas. ISBN 978-955-24-0396-5.CS1 maint: multiple names: authors list (link)

Enlaces externos [ editar ]

  • Diccionario digital de budismo
  • Comparación de tradiciones budistas (Mahayana - Therevada - Tibetano)
  • Introducción a Mahayana en el sitio web de Kagyu Samye Ling
  • El Mahayana Mahaparinirvana Sutra: texto completo y análisis
  • Budas y Bodhisattvas en el Budismo Mahayana
  • Arahants, Budas y Bodhisattvas por Bhikkhu Bodhi
  • El ideal del bodhisattva en la teoría y práctica de Theravāda por Jeffrey Samuel