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Un ministro preside el servicio dominical de comunión en una Iglesia Metodista Unida , una denominación protestante típica y una de las "Siete Hermanas del Protestantismo Estadounidense ".

Las principales iglesias protestantes (también llamadas protestantes convencionales [1] y, a veces, protestantes tradicionales ) [2] [3] [4] son un grupo de denominaciones protestantes en los Estados Unidos que contrastan en la historia y la práctica con las protestantes evangélicas , fundamentalistas y carismáticas. denominaciones. Algunos hacen una distinción entre "línea principal" y "línea antigua", la primera se refiere solo a los lazos denominacionales y la última se refiere al linaje, el prestigio y la influencia de la iglesia. [5]Sin embargo, esta distinción se ha perdido en gran medida en la historia y los términos ahora son casi sinónimos. Estos términos también se utilizan cada vez más en otros países con el mismo propósito de distinguir entre los llamados antiguos y los neoprotestantes. [ cita requerida ]

Los protestantes de la línea principal eran una mayoría de protestantes en los Estados Unidos hasta mediados del siglo XX. Una caída en la membresía en todas las denominaciones cristianas fue más pronunciada entre los grupos principales, con el resultado de que los grupos principales ya no comprenden la mayoría. [6]

Las iglesias principales incluyen las llamadas " Siete hermanas del protestantismo estadounidense ":

También se incluyen en la línea principal:

El término "línea principal" también se ha aplicado a las iglesias protestantes canadienses que comparten orígenes comunes con sus contrapartes estadounidenses. [7] En México, la Iglesia Anglicana está históricamente ligada y formada a partir de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos. [8] El término también se usa ocasionalmente para referirse a iglesias protestantes históricas en Europa, América Latina y Sudáfrica. [9] [10] [11]

Las iglesias principales comparten un enfoque activo de los problemas sociales que a menudo conduce a la cooperación en organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias . [12] Debido a su participación en el movimiento ecuménico , a las iglesias principales se les da a veces (especialmente fuera de los Estados Unidos) la etiqueta alternativa de protestantismo ecuménico. [13] Estas iglesias desempeñaron un papel de liderazgo en el movimiento del Evangelio Social y participaron activamente en causas sociales como el movimiento de derechos civiles y el movimiento de mujeres . [14] Como grupo, las iglesias principales han mantenido una doctrina religiosa que enfatiza la justicia social.y salvación personal . [15] Los miembros de las principales denominaciones han desempeñado roles de liderazgo en la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. Participaron en la fundación de importantes institutos de educación superior. [16] Marsden sostiene que en la década de 1950, "los líderes protestantes de la línea principal eran parte de la corriente cultural liberal-moderada, y sus portavoces principales eran participantes respetados en la conversación nacional". [17]

Algunas denominaciones protestantes principales tienen la mayor proporción de títulos de grado y posgrado de cualquier otra denominación en los Estados Unidos. [18] Algunos también incluyen la mayor proporción de personas con alguna educación universitaria, como la Iglesia Episcopal (76%), [18] la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (64%), [18] y la Iglesia Unida de Cristo ( 46%), [19] así como la mayoría de la clase alta estadounidense . [18] en comparación con el promedio nacional del 50%. [18] Los episcopales y presbiterianos también tienden a ser considerablemente más ricos [20]y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos, [21] y estuvieron desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios y la ley estadounidenses hasta la década de 1950. [22]

En la década de 1990, cuatro de los jueces de la Corte Suprema de Estados Unidos eran protestantes de la línea principal: Sandra Day O'Connor , John Paul Stevens , William Rehnquist y David Souter .

Desde 1854 hasta al menos 1964, los protestantes de la línea principal y sus descendientes fueron fuertemente republicanos . [23] En las últimas décadas, los republicanos superan ligeramente en número a los demócratas. [24]

De 1965 a 1988, la membresía de la iglesia principal disminuyó de 31 millones a 25 millones, luego cayó a 21 millones en 2005. [25] Mientras que en 1970 las iglesias principales reclamaron a la mayoría de los protestantes y más del 30 por ciento de la población como miembros, [26] hoy son una minoría entre los protestantes; en 2009, solo el 15 por ciento de los estadounidenses eran adherentes. [27] Una estadística del Pew Forum reveló la misma proporción en 2014. [28]

Terminología [ editar ]

El término protestante de la línea principal se acuñó durante los debates entre modernistas y fundamentalistas en la década de 1920 . [29] Varias fuentes afirman que el término se deriva de Filadelfia Main Line , un grupo de suburbios ricos de Filadelfia; la mayoría de los residentes pertenecían a denominaciones tradicionales. [30]Hoy en día, la mayoría de los protestantes de la línea principal siguen arraigados en el noreste y medio oeste de los Estados Unidos. C. Kirk Hadaway y Penny Long Marler definen el término de la siguiente manera: "el término 'protestante principal' se utiliza junto con 'protestante dominante' y 'protestante antigua' para categorizar las denominaciones que están afiliadas al Consejo Nacional de Iglesias y tienen una profunda historia raíces y una influencia duradera en la sociedad estadounidense ". [31]

En los Estados Unidos, el protestantismo generalmente se divide entre denominaciones principales y denominaciones evangélicas o conservadoras. En otras partes del mundo, no se usa el término protestante principal . En cambio, el término " ecuménico " se utiliza para distinguir iglesias similares de denominaciones evangélicas. [32] Algunos han criticado el término línea principal por sus supuestos supuestos etnocéntricos y elitistas, ya que describía casi exclusivamente estadounidenses protestantes blancos no fundamentalistas desde su origen hasta finales del siglo XX. [33] [34] [ página necesaria ]

Mainline vs. mainstream [ editar ]

El término cristiano convencional en el uso académico no es equivalente al protestante convencional y se usa a menudo como un intento de encontrar un vocabulario sociológico imparcial para distinguir la ortodoxia y la herejía . [35] Por lo tanto, en la referencia cristológica y doctrinal, el cristianismo dominante es a menudo equivalente al trinitarismo . En el Reino Unido y Australia, el término protestante principal no se usa, y corriente principal no significa protestante progresista .

Denominaciones [ editar ]

La Catedral Nacional de Washington , una catedral episcopal en Washington, DC
Una iglesia congregacional de la denominación de la Iglesia Unida de Cristo en Farmington, Connecticut
Iglesia Luterana Augustana en Washington, DC perteneciente a la Iglesia Evangélica Luterana en América

Las iglesias principales más grandes a veces se conocen como las "Siete Hermanas del Protestantismo Estadounidense ": la Iglesia Metodista Unida (UMC), la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA), la Iglesia Episcopal (TEC), la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (PCUSA), Iglesias Bautistas Americanas de EE . UU. (ABCUSA), Iglesia Unida de Cristo (UCC) e Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . [36] El término aparentemente fue acuñado por William Hutchison. [37]

  • La Iglesia Metodista Unida es la denominación protestante más grande entre las "Siete Hermanas" con 6.5 millones de miembros en los Estados Unidos en 2019. [38]
  • La Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) es la segunda denominación principal más grande con aproximadamente 3.3 millones de miembros y 9,000 congregaciones a fines de 2019. [39]
  • La Iglesia Episcopal es la tercera más grande, con 1,8 millones de miembros, [40] de los cuales 1,6 millones de miembros se encuentran en los Estados Unidos en 2019. [41]
  • La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Es la cuarta denominación principal más grande, con 1.3 millones de miembros activos en 9,000 congregaciones (2019). [42]
  • Las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. Ocupa el quinto lugar en tamaño, con aproximadamente 1,1 millones de miembros (2017). [43]
  • La Iglesia Unida de Cristo es la sexta y tiene unos 800.000 miembros en 2019. [44]
  • La Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) es la séptima y tiene aproximadamente 380,000 miembros en 2018. [45]

La Asociación de Archivos de Datos Religiosos , Pew Research y otras fuentes también consideran que estas denominaciones, enumeradas con adherentes y miembros, son la línea principal: [46] [47]

  • Compañerismo Cooperativo Bautista 700,000 miembros [48]
  • Iglesia Unida de Canadá 388,363 miembros (2018), [49] 2 millones de adherentes según el censo canadiense de 2011 [50]
  • Iglesia Anglicana de Canadá 359.030 miembros (2017), [51] 1,6 millones de adherentes según el censo canadiense de 2011 [52]
  • Sociedad religiosa de amigos (cuáqueros) 350.000 miembros
  • Iglesia reformada en América 194,064 miembros (2019) [53]
  • Iglesia Evangélica Luterana en Canadá 111.570 miembros (2015) [54]
  • Iglesia Anglicana de México 100,000 miembros [8] [55] [56] [57]
  • Iglesia Menonita de EE. UU. 100.000 miembros [58] [59]
  • Iglesia de los Hermanos 98.680 miembros (2019) [60]
  • Iglesia Presbiteriana en Canadá 79,961 miembros (2019) [61]
  • Consejo Internacional de Iglesias Comunitarias 69 276 miembros (2009) [62]
  • Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales 65.392 miembros (2002) * [63]
  • Alianza de Bautistas 65.000 miembros [64]
  • Iglesia Morava en América del Norte 60.000 miembros [65]
  • Iglesia Menonita de Canadá 31.000 miembros [66] [67]
  • Comunidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana 15.666 miembros (2006) [68]
  • Iglesia Evangélica Luterana de Letonia en América 12.000 miembros (2007)
  • Iglesia Evangélica Luterana de Estonia en el Extranjero 8.000 miembros [69]
  • Iglesia Reformada Húngara en América 6.080 miembros [70]
  • Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) en Canadá 2.606 miembros [71]
  • Iglesias cristianas congregacionales (que no forman parte de ningún organismo nacional de la CCC)

Históricamente, las denominaciones afroamericanas generalmente se clasifican de manera diferente a las evangélicas o de la línea principal. [72] Sin embargo, en 2014 Christian Century identificó un grupo que "encajaba con la descripción de la línea principal". [73]

  • Iglesia Episcopal Metodista Africana 2,5 millones [74]
  • Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion 1,4 millones [75]
  • Iglesia Episcopal Metodista Cristiana 858,670 miembros [76]

Aunque ya no es exclusivamente cristiana, la Asociación Unitaria Universalista , con 211.000 adherentes, se considera la línea principal. [77] [78]

Algunas denominaciones con nombres similares y vínculos históricos con los grupos principales no se consideran de la línea principal. La Convención Bautista del Sur (SBC), la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS), la Alianza Cristiana y Misionera (C&MA), las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas , la Iglesia Presbiteriana en América (PCA), la Iglesia Luterana de América del Norte (NALC) ), y la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) a menudo se considera demasiado conservadora para esta categoría y, por lo tanto, se agrupa como evangélica .

* La Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales es considerada evangélica por Pew Research [79], mientras que la Asociación de Archivos de Datos Religiosos la consideró de línea principal.

Teología [ editar ]

Variación [ editar ]

Parte de una serie sobre
protestantismo
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Movimientos relacionados
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  • t
  • mi

El protestantismo de línea principal se caracteriza por el pluralismo teológico e ideológico . Si bien existen normas doctrinales y declaraciones confesionales, por lo general no se interpretan de manera que excluyan a las personas de la membresía. Richard Hutcheson, Jr., presidente de la Oficina de Revisión y Evaluación de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos , observó que los candidatos al clero eran más propensos a ser rechazados por "estrechez excesiva" que por violar los estándares confesionales. [80]

Las iglesias tradicionales tienen una variedad de orientaciones teológicas: conservadoras , moderadas y liberales . [81] Aproximadamente la mitad de los protestantes tradicionales se describen a sí mismos como liberales. [81] Los grupos cristianos de la línea principal a menudo aceptan más otras creencias y religiones, afirman la ordenación de mujeres y se han vuelto cada vez más afirmativos de la ordenación homosexual . [81] Casi un tercio de los protestantes de la línea principal se llaman a sí mismos conservadores, y la mayoría de las congregaciones locales de la línea principal tienen un elemento conservador fuerte y activo. [81] Las denominaciones principales son históricamente trinitarias y proclaman a Jesucristo. como Señor e Hijo de Dios.

En la práctica, las iglesias tradicionales tienden a ser teológicamente moderadas e influenciadas por una crítica superior , un enfoque utilizado por los eruditos para separar los elementos históricos más antiguos de la Biblia de las adiciones posteriores percibidas y las distorsiones intencionales. Las denominaciones principales generalmente enseñan que la Biblia es la Palabra de Dios en función, pero que debe ser interpretada tanto a través del lente de las culturas en las que fue escrita originalmente como examinada usando la razón dada por Dios. Una encuesta de 2008 realizada por el Pew Research Centerencontró que solo el 22 por ciento de los 7,500 cristianos principales encuestados dijeron que la Biblia es la Palabra de Dios y debe interpretarse como literalmente verdadera, palabra por palabra. El treinta y ocho por ciento pensó que la Biblia es la Palabra de Dios, pero no debe tomarse literalmente, palabra por palabra. El veintiocho por ciento dijo que la Biblia no era la Palabra de Dios sino que era de origen humano. [82]

Se ha señalado, incluso por miembros de iglesias principales, que el liderazgo de las agencias denominacionales y burocracias ha sido a menudo más teológica y socialmente liberal que la membresía general de las iglesias principales. Esta brecha ha causado sentimientos de alienación entre los protestantes conservadores de la línea principal. [83] Esta insatisfacción ha llevado a la formación de varios Movimientos Confesantes o movimientos de renovación carismática de tono más conservador.

Justicia social [ editar ]

Las denominaciones principales enfatizan el concepto bíblico de justicia, enfatizando la necesidad de que los cristianos trabajen por la justicia social , lo que generalmente involucra enfoques políticamente liberales a los problemas sociales y económicos. A principios del siglo XX, apoyaron activamente el evangelio social .

Las iglesias tradicionales eran básicamente pacifistas antes de 1940, pero bajo la influencia de personas como Reinhold Niebuhr apoyaron la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría . [84] Han estado lejos de ser uniformes en su reacción a los problemas de género y sexualidad, aunque tienden a ser más receptivos que la Iglesia Católica o las iglesias protestantes más conservadoras. [85]

Problemas sociales [ editar ]

Harvard College , una de las opciones favoritas de las clases altas estadounidenses . Tener un título universitario es común entre los episcopales y presbiterianos. [86]

Muchas denominaciones principales están activas en expresar perspectivas sobre problemas sociales. Casi todas las denominaciones principales incluyen el género y ordenan mujeres. [87] En cuestiones de aborto, la Iglesia Episcopal (TEC), la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (PCUSA), la Asociación Unitaria Universalista (UUA) y la Iglesia Unida de Cristo (UCC) son miembros de la Coalición Religiosa para la Elección Reproductiva . [88] La Iglesia Metodista Unida (UMC) y la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) apoyan excepciones, cuando el aborto puede ser necesario, pero no respaldan el procedimiento. [89] [90] Otras denominaciones, como la Iglesia de los Hermanos y la Iglesia Menonita de EE. UU., Están en contra del aborto. [91] [92]

En cuanto a la sexualidad humana, TEC, ELCA, PC (EE. UU.), Society of Friends (Quaker), UUA y UCC reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo. [93] También considerada de línea principal, la Iglesia Anglicana de Canadá, [94] la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá, [95] y la Iglesia Unida de Canadá bendicen o casan a parejas del mismo sexo. [96] En 2015, la Iglesia Menonita de Canadá vio su primer matrimonio entre personas del mismo sexo en una de sus congregaciones. [97] Las Iglesias Bautistas Estadounidenses de EE. UU. No realizan matrimonios entre personas del mismo sexo, pero permiten a cada congregación la libertad de decidir por sí misma. [98]Incluidas las denominaciones antes mencionadas, la Iglesia Menonita de EE. UU., La Iglesia de la Comunidad Metropolitana y la Provincia del Norte de la Iglesia Morava otorgan licencias o ordenan a clérigos abiertamente homosexuales. [99] [100] Si bien la UMC no ordena a nivel nacional al clero gay o lesbiana, la Conferencia Anual de Nueva York, un organismo regional de la UMC, ha ordenado al primer clero abiertamente gay y lesbiana de la denominación. [101] La Jurisdicción Occidental de la UMC también eligió al primer obispo abiertamente gay de la denominación. [102] Algunas congregaciones de la Iglesia de los Hermanos también han votado para realizar matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque la denominación nacional se opone a esta práctica. [103]

La mayoría de las denominaciones anteriores también ordenan clérigos abiertamente transgénero. Si bien la iglesia nacional no ha aprobado al clero gay o lesbiano, la UMC ha permitido a pastores transgénero. [104]

Políticamente, las iglesias tradicionales también están activas. Si bien no se puede respaldar a ningún candidato en particular, las iglesias principales a menudo invitan a oradores políticos. En la Conferencia General de 2016 de la Iglesia Episcopal Metodista Africana , una denominación históricamente negra pero también identificada como línea principal, Hillary Clinton fue invitada a ofrecer un discurso para los delegados y el clero. [105]

Disminución estadística [ editar ]

El término "línea principal" una vez implicó una cierta mayoría numérica o presencia dominante en la sociedad en general, pero ese ya no es el caso. Las iglesias protestantes en su conjunto han disminuido lentamente en número de miembros desde la década de 1960. A medida que la población nacional ha crecido, estas iglesias se han reducido del 63% de la población en 1970 al 54% en 2000, y al 48% en 2012, dejando de ser la categoría religiosa para la mayoría de los estadounidenses. Esta estadística puede ser inexacta debido al número de protestantes anteriores o históricamente tradicionales que continúan defendiendo los valores protestantes principales sin una asistencia activa a la iglesia. [106] La afiliación estadounidense con las denominaciones principales se redujo del 55% de todos los protestantes en 1973 al 46% en 1998. [107] [26]El número de congregaciones principales en los EE. UU. Disminuyó de más de 80.000 iglesias en la década de 1950 a aproximadamente 72.000 en 2008 [27].

Se han citado varias causas de la principal disminución de la población. Se han realizado muchos análisis tanto dentro como fuera de las denominaciones principales. Los factores clave indican que todos los tipos de iglesias pueden crecer y de hecho lo hacen, independientemente de la himnodia o la música contemporánea, el tipo de liturgia, la edad promedio del adorador o la ubicación [108] . Sin embargo, en promedio, las iglesias en áreas rurales, iglesias con feligreses mayores y las iglesias con menos jóvenes involucrados luchan más para agregar miembros y hacer crecer iglesias. Por ejemplo, de todas las iglesias fundadas desde 1993, el 54% está experimentando un crecimiento, mientras que eso es cierto para solo el 28% de las congregaciones fundadas antes de 1900. [109]A medida que cambia la demografía, las iglesias fundadas por generaciones anteriores a menudo luchan por adaptarse a las condiciones cambiantes, incluidas las disminuciones o cambios en la edad y el origen étnico de las poblaciones locales. Dice David Roozen, director del Hartford Institute for Religion Research del Hartford Seminary, "Ubicación, ubicación, ubicación solía ser la forma amable en que los investigadores describían hasta qué punto el crecimiento o el declive de las congregaciones estadounidenses era cautivo de los cambios demográficos que se estaban produciendo en sus países. barrios inmediatos ". [110] La demografía por edad no puede pasarse por alto como un factor real en el declive de la congregación, con la tasa de natalidad de los protestantes de la línea principal muy por debajo de lo que se necesita para mantener el número de miembros. [111]

El Grupo Barna, un topógrafo evangélico , ha señalado que los pastores protestantes que sirven a las iglesias principales sirven en promedio la mitad del tiempo que los pastores protestantes en iglesias no tradicionales. [27] Esto puede contribuir al declive y puede estar influenciado en parte por la Iglesia Metodista Unida.práctica de la itinerancia, donde el clero es trasladado intencionalmente de una iglesia a otra tan a menudo como anualmente en un esfuerzo por apoyar y alentar la tradición metodista unida de un ministerio laico fuerte. Las iglesias tradicionales también han tenido dificultades para atraer a las minorías, en particular a los hispanos. Los hispanos comprenden el 6 por ciento de la población principal, pero el 16 por ciento de la población estadounidense. Según el informe de Barna Group, el hecho de que los protestantes de la línea principal no sumen un número sustancial de hispanos es un presagio para el futuro, dado tanto el rápido aumento de la población hispana como la salida de hispanos del catolicismo a las iglesias protestantes en la última década. la mayoría de los cuales están seleccionando iglesias protestantes evangélicas o pentecostales . [27]

Sin embargo, en general, la disminución puede ser algo difícil de cuantificar estadísticamente. Muchas iglesias protestantes más antiguas vivieron una vida vibrante y continúan demostrando un ministerio y una fe vitales, independientemente de la disminución de la población o la tasa de natalidad. Por ejemplo, el dar y el compromiso con la necesidad y la justicia, ambos indicadores de una fuerte fe cristiana, han aumentado a pesar del envejecimiento y la pérdida de miembros de la congregación. [112]

Contraste con otras denominaciones protestantes [ editar ]

Si bien varias denominaciones protestantes han experimentado una disminución de la membresía, los cambios más pronunciados se han producido entre las iglesias principales. Las tendencias demográficas de las iglesias evangélicas e históricamente afroamericanas se han mantenido más estables. Según el Pew Research Center, las iglesias principales podrían reclamar el 14,7 por ciento de todos los adultos estadounidenses en comparación con el 25,4 por ciento que pertenecía a iglesias evangélicas en 2014. [113] [114] [15]

Los demógrafos Hout, Greeley y Wilde han atribuido el declive a largo plazo en la membresía principal y el crecimiento concomitante en las denominaciones protestantes conservadoras a cuatro causas básicas: tasas de natalidad; cambiar a denominaciones conservadoras; salida del protestantismo a "no religión" (es decir, secularización); y conversiones de fuentes no protestantes. [26]En su análisis, con mucho, la causa principal son las tasas de natalidad: bajas para los organismos principales y altas para los conservadores. El segundo factor más importante es que menos conservadores se cambian a denominaciones tradicionales que antes. A pesar de las especulaciones en contrario, Hout, Greeley y Wilde argumentan que cambiar de una denominación principal a una conservadora no es importante para explicar la tendencia, porque es bastante constante a lo largo de las décadas. Finalmente, las denominaciones conservadoras han tenido una mayor afluencia de conversos. [26] Su análisis no apoya la noción de que el conservadurismo social o teológico o el liberalismo tienen un gran impacto en las tendencias de crecimiento a largo plazo. [115]

La evidencia de la Encuesta Social General indica que la mayor fecundidad y la maternidad más temprana entre las mujeres de denominaciones conservadoras explica el 76% de la tendencia observada: las denominaciones conservadoras han crecido por sí mismas. Los miembros de la denominación principal tienen la tasa de natalidad más baja entre los grupos cristianos estadounidenses. A menos que haya un aumento de nuevos miembros, se prevé que el aumento de las tasas de mortalidad disminuirá aún más sus filas en los próximos años. [81]

Tendencias [ editar ]

Ver también: ética de trabajo protestante
Forest Hills, Queens, en el área de la ciudad de Nueva York, es un área próspera con una población de protestantes adinerados.

Algunos otros hallazgos del Grupo Barna:

  • De 1958 a 2008, la membresía de la iglesia principal se redujo en más de una cuarta parte a aproximadamente 20 millones de personas, el 15 por ciento de todos los adultos estadounidenses.
  • De 1998 a 2008, hubo una caída del 22 por ciento en el porcentaje de adultos que asisten a las congregaciones principales que tienen hijos menores de 18 años viviendo en su hogar.
  • En 2009, casi el 40 por ciento de los asistentes a las iglesias principales eran solteros. Este aumento ha sido impulsado por un aumento en el número de adherentes divorciados y viudos.
  • De 1998 a 2008, el voluntariado cayó un 21 por ciento; la participación de adultos en la escuela dominical disminuyó un 17 por ciento.
  • La edad promedio de un pastor principal en 1998 era de 48 años y aumentó a 55 en 2009.
  • Los pastores, en promedio, permanecen con una congregación durante cuatro años en comparación con el doble de tiempo para los líderes de iglesias que no pertenecen a la línea principal. [27]

Las estadísticas recientes del Pew Forum brindan explicaciones adicionales para la disminución.

  • Los miembros de la iglesia evangélica son más jóvenes que los de las denominaciones principales. El catorce por ciento de las congregaciones evangélicas tienen entre 18 y 29 años (en comparación con el 2 por ciento), el 36 por ciento entre 30 y 49, el 28 por ciento entre 50 y 64 y el 23 por ciento de 65 años o más.

El ingreso familiar de los miembros de las denominaciones principales no es paralelo a la disminución de la membresía. En general, es más alto que el de los evangélicos:

  • El 25% informó ingresos de menos de $ 30,000 por año.
  • El 21% informó entre $ 30,000 y $ 49,999 por año.
  • El 18% reportó entre $ 50,000 y $ 74,999 por año.
  • El 15% informó entre $ 75,000 y $ 99,999 por año.
  • El 21% informó un ingreso de $ 100,000 por año o más, en comparación con solo el 13% de los evangélicos. [82]

Historia [ editar ]

Véase también: Historia del protestantismo en los Estados Unidos
Old Ship Church , un antiguo centro de reuniones puritano utilizado actualmente por una congregación unitaria universalista

Si bien el término "línea principal" no se aplicó a las iglesias hasta el siglo XX, las iglesias principales remontan su historia a la Reforma Protestante del siglo XVI. Las denominaciones protestantes más grandes e influyentes en las 13 colonias de Gran Bretaña fueron los anglicanos (después de la Revolución Americana llamados episcopales) y los congregacionalistas (de los cuales los unitarios se separarían más tarde). [116] Estos fueron posteriormente superados en tamaño e influencia por las denominaciones evangélicas: los bautistas, presbiterianos y metodistas. Compartiendo una herencia común de la Reforma con las iglesias episcopales y congregacionales, estas denominaciones juntas crearon la línea principal. [117]Fue, según el historiador Jason Lantzer, "el movimiento evangélico emergente que ayudaría a forjar las Siete Hermanas y que proporciona un núcleo a la amplia variedad de diferencias teológicas y doctrinales, dándoles forma en un todo más coherente". [116]

El Gran Despertar encendió la controversia dentro de las iglesias protestantes entre las luces viejas y las luces nuevas (o el lado antiguo y el lado nuevo entre los presbiterianos). Liderado por figuras como el ministro congregacionalista Charles Chauncy , Old Lights se opuso al avivamiento evangélico en el corazón del Despertar, mientras que New Lights, dirigido por su compañero ministro congregacionalista Jonathan Edwards , apoyó los avivamientos y defendió la importancia de tener una experiencia de conversión . En el siglo XIX, los seguidores de Chauncy se habían inclinado hacia formas de liberalismo teológico, como el universalismo , el unitarismo y elTrascendentalismo . [118]

Lady Chapel en la Iglesia del Buen Pastor , una iglesia episcopal anglocatólica del siglo XIX en Pensilvania

El Segundo Gran Despertar inauguraría un período de dominio evangélico dentro del protestantismo principal estadounidense que duraría más de un siglo. [117] El Segundo Gran Despertar fue un catalizador para la reforma de la sociedad. Las principales iglesias promovían los esfuerzos para mejorar los derechos de las mujeres, reformar las cárceles, establecer escuelas públicas gratuitas, prohibir el alcohol y (en el norte) abolir la esclavitud. [119]

Sin embargo, después de la Guerra Civil , reaparecerían las tensiones entre evangélicos y no evangélicos. A medida que la práctica de la crítica histórica se extendió a los Estados Unidos, surgieron conflictos sobre la inspiración bíblica dentro de las iglesias protestantes. Los protestantes conservadores liderados por AA Hodge , BB Warfield y otros teólogos de Princeton defendieron la infalibilidad bíblica , mientras que teólogos liberales como Charles A. Briggs de Union Theological Seminary estaban abiertos a utilizar la crítica histórica para entender la Biblia. [120]

A medida que los evangélicos del siglo XIX abrazaron el premilenialismo dispensacional y se retiraron de la sociedad frente a los crecientes problemas sociales causados ​​por la industrialización, la urbanización y la inmigración, los protestantes liberales abrazaron el evangelio social , que trabajó para la "regeneración de la sociedad" en lugar de solo la conversión de individuos. . [121]

La controversia fundamentalista-modernista de la década de 1920 amplió la división entre protestantes evangélicos y no evangélicos mientras los dos bandos luchaban por el control de las denominaciones principales. Los fundamentalistas perdieron estas batallas por el control ante los modernistas o liberales. [120] Desde la década de 1920, las iglesias tradicionales se han asociado con el protestantismo liberal. [121]

Los episcopales y los presbiterianos WASP tienden a ser considerablemente más ricos [122] y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, [123] y están representados de manera desproporcionada en los niveles superiores de los negocios estadounidenses , [124] la ley y la política, y durante muchos años fueron especialmente dominante el Partido Republicano . [125] Números de las familias estadounidenses más ricas y acomodadas , como los Vanderbilt y los Astor , Rockefeller , que eran bautistas, Du Pont , Roosevelt ,Forbes , Whitney , Morgan y Harrimans son familias episcopales y presbiterianas. [122]

Durante las décadas de 1940 y 1950, la neo-ortodoxia se había convertido en el enfoque teológico predominante dentro de las iglesias principales. Este consenso neo-ortodoxo, sin embargo, dio paso a teologías liberales resurgentes en la década de 1960 y a la teología de la liberación durante la década de 1970. [83]

Referencias [ editar ]

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