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La escuela Mālikī ( árabe : مَالِكِي ) es una de las cuatro madhabs principales de la jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Fue fundada por Malik ibn Anas en el siglo VIII. La escuela de jurisprudencia Maliki se basa en el Corán y los hadices como fuentes primarias. A diferencia de otros fiqhs islámicos, el fiqh de Maliki también considera que el consenso de la gente de Medina es una fuente válida de la ley islámica . [2]

El madhab Maliki es uno de los grupos más grandes de musulmanes sunitas, comparable al madhab Shafi`i en adherentes, pero más pequeño que el madhab Hanafi . [3] [4] La sharia basada en la doctrina Maliki se encuentra predominantemente en el norte de África (excluyendo el norte y este de Egipto), África occidental , Chad , Sudán , Kuwait , Bahréin , [5] el Emirato de Dubai ( EAU ) y en el noreste partes de Arabia Saudita . [3]

En la época medieval , la escuela Maliki también se encontraba en partes de Europa bajo el dominio islámico , particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia . [6] Un importante centro histórico de la enseñanza de Maliki, de los siglos IX al XI, estaba en la Mezquita de Uqba de Túnez. [7] [8]

Historia [ editar ]

La sharia basada en la escuela Maliki (en verde azulado) es la escuela sunita predominante en el norte de África, África occidental y partes del centro este de la península arábiga. [3]

Aunque Malik ibn Anas era un nativo de Medina, su escuela enfrentó una feroz competencia por los seguidores en el este musulmán, con las escuelas Shafi'i , Hanbali y Zahiri disfrutando de más éxito que la escuela de Malik. [9] Sin embargo, fue finalmente la escuela Hanafi la que se ganó el favor oficial del gobierno de los abasíes .

El Imam Malik (quien fue un maestro del Imam Ash-Shafi'i , [10] [11] : 121 quien a su vez fue un maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal ) fue un alumno del Imam Ya'far al-Sadiq (un descendiente de el islámico Nabi ( Profeta ) Mahoma y el sexto imán chiíta ), como con el imán Abu Hanifah . Por lo tanto, los cuatro grandes imanes del Fiqh sunita están conectados a Ya'far, ya sea directa o indirectamente. [12]

Los Malikis disfrutaron de un éxito considerablemente mayor en África y, durante un tiempo, en España y Sicilia. Bajo los omeyas y sus remanentes, la escuela Maliki fue promovida como el código legal oficial del estado, y los jueces Maliki tenían rienda suelta sobre las prácticas religiosas; a cambio, se esperaba que los Malikis apoyaran y legitimaran el derecho al poder del gobierno. [13] Este dominio en el Andalus español desde los omeyas hasta los almorávides continuó, con la ley islámica en la región dominada por las opiniones de Malik y sus estudiantes. La Sunnah y el Hadith , o la tradición profética en el Islam, desempeñaron papeles menores, ya que los juristas Maliki vieron a ambos con sospecha, y pocos estaban bien versados ​​en ambos.[14] Los almorávides finalmente cedieron el paso a los almohades predominantemente zahiri, momento en el que los malikis fueron tolerados en ocasiones, pero perdieron el favor oficial. Con la Reconquista , la Península Ibérica se perdió para los musulmanes en su totalidad. [ cita requerida ]

Aunque Al-Andalus finalmente se perdió, Maliki ha podido conservar su dominio en todo el norte y oeste de África hasta el día de hoy. Además, la escuela ha sido tradicionalmente la escuela preferida en los pequeños Estados Árabes del Golfo Pérsico (Bahrein, Kuwait y Qatar). [15] Si bien la mayoría de los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita siguen las leyes de Hanbali, la provincia oriental del país ha sido conocida como un bastión de Maliki durante siglos. [3]

Inicialmente hostil a las prácticas místicas, Malikis eventualmente aprendió a coexistir con las costumbres sufíes a medida que estas últimas se extendieron por todo el norte y oeste de África. Muchos musulmanes ahora se adhieren tanto a la ley Maliki como a una orden sufí. [dieciséis]

Principios [ editar ]

Las fuentes de la Sharia de la escuela Maliki se priorizan jerárquicamente de la siguiente manera: Corán y luego hadices confiables (dichos, costumbres y acciones de Mahoma); Si estas fuentes fueron ambiguos sobre un tema, entonces `Amal (costumbres y prácticas de la gente de Medina), seguido por consenso de la Sahaba (los compañeros de Muhammad), entonces la opinión del individuo de la Sahaba , Qiyas (analogía), Istislah ( interés y bienestar del Islam y los musulmanes), y finalmente Urf (costumbre de la gente en todo el mundo musulmán si no contradecía las fuentes jerárquicamente más altas de la Sharia). [1]

La escuela Mālikī se deriva principalmente del trabajo de Malik ibn Anas , particularmente el Muwatta Imam Malik , también conocido como Al-Muwatta . El Muwaṭṭa se basa en Sahih Hadiths , incluye el comentario de Malik ibn Anas, pero es tan completo que se considera en la escuela Maliki como un hadiz sólido en sí mismo. [2] Mālik incluyó las prácticas de la gente de Medina y donde las prácticas cumplen o difieren de los hadices reportados. Esto se debe a que Mālik consideró las prácticas de Medina (las tres primeras generaciones) como una prueba superior de la sunnah "viviente".que los hadices aislados, aunque sólidos. Mālik fue particularmente escrupuloso a la hora de autenticar sus fuentes cuando recurrió a ellas, sin embargo, y a su colección comparativamente pequeña de adādith, conocida como al-Muwa ( ah (o, El Camino Recto). [2]

La Gran Mezquita de Kairouan (también llamada Mezquita de Uqba o Mezquita de Oqba) tenía la reputación, desde el siglo IX, de ser uno de los centros más importantes de la escuela Maliki. [17] La Gran Mezquita de Kairouan está situada en la ciudad de Kairouan en Túnez .

La segunda fuente, Al-Mudawwana, es el trabajo colaborador del antiguo alumno de Mālik, Ibn Qāsim y su estudiante mujtahid , Sahnun . El Mudawwanah consiste en las notas de Ibn Qāsim de sus sesiones de aprendizaje con Mālik y respuestas a preguntas legales planteadas por Saḥnūn en las que Ibn Qāsim cita de Mālik, y donde no existían notas, su propio razonamiento legal basado en los principios que aprendió de Mālik. . Estos dos libros, es decir, el Muwaṭṭah y Mudawwanah, junto con otros libros primarios tomados de otros destacados estudiantes de Mālik, encontrarían su camino hacia el Mukhtaṣar Khalīl , que formaría la base para el posterior Mālikī madhhab.

La escuela Maliki está más estrechamente relacionada con la escuela Hanafi , y la diferencia entre ellas es más de grado que de naturaleza. [18] Sin embargo, a diferencia de la escuela Hanafi, la escuela Maliki no asigna tanto peso a la analogía, sino que deriva sus fallos del pragmatismo utilizando los principios de istislah (interés público) donde el Corán y los Sahih Hadiths no proporcionan una guía explícita. [18]

Diferencias notables con otras escuelas [ editar ]

La escuela Maliki se diferencia de las otras escuelas de derecho sunitas sobre todo en las fuentes que utiliza para derivar fallos. Como todas las escuelas sunitas de la Sharia, la escuela Maliki utiliza el Corán como fuente principal, seguido de los dichos, costumbres / tradiciones y prácticas de Mahoma , transmitidos como hadices. En la escuela Mālikī, dicha tradición incluye no solo lo que se registró en los hadices, sino también los fallos legales de los cuatro califas correctamente guiados , especialmente Umar .

El propio Malik bin Anas también aceptó el consenso vinculante y el razonamiento analógico junto con la mayoría de los juristas sunitas, aunque con condiciones. El consenso solo se aceptó como una fuente válida de derecho si se extraía de la primera generación de musulmanes en general, o de la primera, segunda o tercera generación de Medina, mientras que la analogía solo se aceptaba como válida como último recurso cuando la respuesta no era válida. encontrado en otras fuentes. [19] [20]

Mālikīs notables [ editar ]

  • Ibn Abd al-Hakam (m. 829), uno de los eruditos egipcios que desarrollaron la escuela Maliki en Egipto [21]
  • Asbagh ibn al-Faraj (m. 840), erudito egipcio [22]
  • Yahya al-Laithi (m. 848), erudito andaluz, introdujo la escuela Maliki en Al-Andalus
  • Sahnun (160 / 776–77 AH - 240 / 854–55 AH), jurista sunní y autor de la Mudawwanah , una de las obras más importantes de la ley Mālikī
  • Abd al-Malik ibn Habīb (AH 174 / 790-241 / 853), un destacado estudiante de los estudiantes directos de Imām Mālik. Recopiló las opiniones de Imām Mālik y sus estudiantes en su al-Wādiḥah , que es una de las obras más importantes de la ley Mālikī y el principal libro autorizado sobre la ley Mālikī en al-Andalus y el Magreb.
  • Ibn Abi Zayd (310 / 922–386 / 996), jurista sunní tunecino y autor de la Risālah , una obra estándar del derecho Mālikī
  • Yusuf ibn abd al-Barr (978-1071), erudito andaluz
  • Ibn Tashfin (1061-1106), uno de los líderes destacados de la dinastía almorávide
  • Qadi Ayyad (muerto en 1149), un gran imán y Qadi en la jurisprudencia de Maliki
  • Ibn Rushd ( Averroes ) (1126-1198), filósofo y erudito
  • Al-Qurtubi (1214-1273)
  • Shihab al-Din al-Qarafi (1228-1285), jurista y autor marroquí que vivió en Egipto
  • Khalil ibn Ishaq al-Jundi (m. Ca. 1365), jurista egipcio, autor de Mukhtasar
  • Ibn Battuta (24 de febrero de 1304-1377), explorador
  • Ibn Khaldūn (1332 / AH 732–1406 / AH 808), erudito, historiador y autor de la Muqaddimah
  • Abu Ishaq al-Shatibi (m. 1388), un famoso jurista maliki andaluz
  • Sidi Boushaki (m. 1453), un famoso jurista argelino Maliki
  • Sidi Abd al-Rahman al-Tha'alibi (m. 1479), un famoso jurista argelino Maliki

Malikis contemporáneos [ editar ]

  • Usman dan Fodio (1754-1817), fundador del Califato de Sokoto
  • El Hadj Umar Tall (1794-1864), fundador del Imperio Toucouleur
  • Emir Abdelkader (1808-1883), sufí y político argelino, líder religioso y militar que lideró una lucha contra la invasión colonial francesa
  • Ahmad al-Alawi (1869-1934), líder sufí argelino
  • Omar Mukhtar (1862-1931), líder de la resistencia libia
  • Abdallah Bin Bayyah (1935) Mauritania profesor de Islam en la Universidad Rey AbdulAziz Jedda
  • Muhammad Ibn 'Abd al-Karim al-Khattabi , líder de la resistencia marroquí.
  • Abu-Abdullah Adelabu
  • Sherman Jackson
  • Hamza Yusuf
  • Suhaib Webb
  • Ahmed Saad Al-Azhari , erudito islámico británico y graduado de la Universidad Al-Azhar. Saad era anteriormente un Shafi'i antes de adoptar el Maliki

Ver también [ editar ]

  • Esquema del Islam
  • Glosario del Islam
  • Lista de eruditos islámicos
  • Los Siete Fuqaha de Medina
  • Malikismo en Argelia
  • Adhan
  • Puntos de vista islámicos sobre el pecado

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b Ramadán, Hisham M. (2006). Comprensión de la ley islámica: de lo clásico a lo contemporáneo . Rowman Altamira . págs. 26-27. ISBN 978-0-7591-0991-9.
  2. ↑ a b c Vincent J. Cornell (2006), Voces del Islam, ISBN 978-0275987336 , pp 160 
  3. ^ a b c d Jurisprudencia y derecho - Islam reorientando el velo, Universidad de Carolina del Norte (2009)
  4. ^ Abdullah Saeed (2008), El Corán: Introducción, Routledge, ISBN 978-0415421256 , págs. 16-18 
  5. ^ Larkin, Barbara (julio de 2001). Libertad religiosa internacional (2000) . ISBN 9780756712297.
  6. ^ Bernard Lewis (2001), El descubrimiento musulmán de Europa, WW Norton, ISBN 978-0393321654 , p. 67 
  7. ^ Wilfrid Scawen Blunt y Riad Nourallah, El futuro del Islam , Routledge, 2002, página 199
  8. ^ Ira Marvin Lapidus, Una historia de las sociedades islámicas , Cambridge University Press, 2002, página 308
  9. ^ Camilla Adang , Este día he perfeccionado tu religión para ti: una concepción de la autoridad religiosa de Zahiri , pág. 17. Tomado de Hablando por el Islam: Autoridades religiosas en sociedades musulmanas . Ed. Gudrun Krämer y Sabine Schmidtke . Leiden : Brill Publishers , 2006.
  10. ^ Dutton, Yasin , Los orígenes de la ley islámica: El Corán, el Muwaṭṭaʼ y Madinan ʻAmal , p. dieciséis
  11. ^ Haddad, Gibril F. (2007). Los cuatro imanes y sus escuelas . Londres , Reino Unido : Muslim Academic Trust. págs. 121-194.
  12. ^ "Imam Ja'afar como Sadiq" . Historia del Islam . Archivado desde el original el 21 de julio de 2015 . Consultado el 27 de noviembre de 2012 .
  13. ^ Maribel Fierro , Proto-Malikis, Malikis y Malikis reformados en al-Andalus , pág. 61. Tomado de The Islamic School of Law: Evolution, Devolution and Progress. Eds. Peri Bearman , Rudolph Peters y Frank E. Vogel. Cambridge, Massachusetts , 2005.
  14. ^ Fierro, "La introducción del hadiz en al-Andalus (siglos II / VIII - III / IX)", pág. 68–93. Der Islam , vol. 66, 1989.
  15. ^ Maisel, Sebastián; Shoup, John A. (2009). Arabia Saudita y los Estados Árabes del Golfo hoy . ISBN 9780313344428. Consultado el 8 de febrero de 2020 .
  16. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam . Publicación de Infobase. pag. 455. ISBN 978-1-4381-2696-8.
  17. ^ Roland Anthony Oliver y Anthony Atmore, África medieval, 1250-1800 , Cambridge University Press, 2001, página 36
  18. ^ a b Jamal Nasir (1990), La ley islámica del estatus personal, Brill Academic, ISBN 978-1853332807 , págs. 16-17 
  19. ^ Mansoor Moaddel, Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso , pág. 32. Chicago : University of Chicago Press , 2005.
  20. ^ Reuben Levy , Introducción a la sociología del Islam , pág. 237, 239 y 245. Londres : Williams y Norgate, 1931-1933.
  21. Brockopp, Jonathan E. (1 de enero de 2000). Ley Mālikī temprana: Ibn ʻAbd Al-Ḥakam y su principal compendio de jurisprudencia . RODABALLO. ISBN 978-90-04-11628-3.
  22. ^ Tillier, Mathieu; Vanthieghem, Naïm (13 de septiembre de 2019). "Un traité de droit mālikite égyptien redécouvert: Aṣbaġ b. Al-Faraǧ (m. 225/840) et le serment d'abstinence" . Ley y sociedad islámicas . 26 (4): 329–373. doi : 10.1163 / 15685195-00264P01 . ISSN 0928-9380 . 

Lectura adicional [ editar ]

  • Cilardo, Agostino (2014), Maliki Fiqh , en Muhammad en Historia, Pensamiento y Cultura: Una Enciclopedia del Profeta de Dios (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Bárbara, ABC-CLIO
  • Chouki El Hamel (2012), Slavery in Maliki School in the Maghreb , in Black Morocco: A History of Slavery, Race, and Islam, Cambridge University Press, ISBN 978-1107025776 
  • Thomas Eich (2009), Aborto inducido (aborto) en Early Maliki y Hanafi Fiqh , Ley y sociedad islámicas, vol. 16, págs. 302–336
  • Janina Safran (2003), Reglas de pureza y límites confesionales: debates de Maliki sobre la contaminación del cristiano , Historia de las religiones, vol. 42, núm. 3, págs. 197–212
  • FH Ruxton (1913), The Convert's Status in Maliki Law , The Muslim World, Vol 3, Número 1, págs. 37–40, ‹Ver Tfd› doi : 10.1111 / j.1478-1913.1913.tb00174.x ‹Ver Tfd›

Enlaces externos [ editar ]

  • Traducción parcial de la Universidad Al-Muwaṭṭah del Sur de California de Mālik
  • Malikiyyah Bulend Shanay, Universidad de Lancaster
  • Resumen biográfico del Imam Mālik
  • Al-Risalah de 'Abdullah ibn Abi Zayd al-Qayrawani Texto en Maliki del siglo X sobre la ley islámica, traducido por Aisha Bewley
  • Traducciones al francés de una variedad de textos fuente importantes de Mālikī (en francés)