La arquitectura mameluca fue un florecimiento del arte islámico durante el reinado del sultanato mameluco (1250-1517), que es más visible en El Cairo medieval y está enormemente inspirado en la antigua arquitectura fatimí y bizantina de Egipto . El celo religioso los convirtió en generosos mecenas de la arquitectura y el arte. El comercio y la agricultura florecieron bajo el dominio mameluco, y El Cairo, la capital del califato, siguió siendo una de las ciudades más ricas del Cercano Oriente y el centro de la actividad artística e intelectual. Y como se describe en las palabras de Ibn Jaldún , "El Cairo es el centro del universo y el jardín del mundo ", con majestuosas cúpulas, patios y altísimos minaretes repartidos por toda la ciudad.
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Historia
La historia mameluca se divide en dos períodos basados en diferentes gobernantes dinásticos : el gobierno de los mamelucos bahri (1250-1382) de origen kipchak del sur de Rusia , llamado así por la ubicación de sus cuarteles en el mar y el burji (1382-1517) de circasiano origen, que estaban acuartelados en la ciudadela.
El reinado de Bahri definió el arte y la arquitectura de todo el período mameluco. Las artes decorativas mamelucas, especialmente el vidrio esmaltado y dorado, la artesanía en metal con incrustaciones, la artesanía en madera y los textiles, fueron apreciadas en todo el Mediterráneo y en Europa, donde tuvieron un profundo impacto en la producción local. La influencia de la cristalería mameluca en la industria del vidrio veneciano es solo un ejemplo. [1]
El reinado del aliado y sucesor de Baibars , Al-Mansur Qalawun (r. 1280–90), inició el patrocinio de fundaciones públicas y piadosas que incluían madrasas, mausoleas, minaretes y hospitales. Tales complejos dotados no solo aseguraron la supervivencia de la riqueza del patrón, sino que también perpetuaron su nombre, los cuales estaban en peligro por problemas legales relacionados con la herencia y la confiscación de fortunas familiares. Además del complejo de Qalawun , otras comisiones importantes de los sultanes mamelucos de Bahri incluyen las de an-Nasir Muhammad (1295-1304), así como el inmenso y espléndido complejo de Hasan (iniciado en 1356). [ cita requerida ]
Los sultanes Burji Mamluk siguieron las tradiciones artísticas establecidas por sus predecesores Bahri. Los textiles y las alfombras mamelucos eran muy apreciados en el comercio internacional. En arquitectura, se siguieron favoreciendo las fundaciones públicas y piadosas. Las principales comisiones de Egipto a principios del período Burji incluyeron los complejos construidos por Barquq (r. 1382-1399), Faraj (r. 1399-1412), Mu'ayyad Shaykh (r. 1412-1421) y Barsbay (r. 1422). –38). [ cita requerida ]
En las provincias del este del Mediterráneo, el lucrativo comercio de textiles entre Irán y Europa ayudó a reactivar la economía. También fue significativa la actividad comercial de los peregrinos que se dirigían a La Meca y Medina . Se erigieron grandes almacenes como el Khan al-Qadi (1441) para satisfacer el aumento del comercio. Otras fundaciones públicas en la región incluyeron las mezquitas de Aqbugha al-Utrush ( Aleppo , 1399-1410) y Sabun ( Damasco , 1464), así como la Madrasa Jaqmaqiyya (Damasco, 1421). [ cita requerida ]
En la segunda mitad del siglo XV, las artes prosperaron bajo el patrocinio de Qaitbay (r. 1468-1496), el más grande de los últimos sultanes mamelucos. Durante su reinado, los santuarios de La Meca y Medina fueron extensamente restaurados. [2]
Las principales ciudades fueron dotadas de edificios comerciales, fundaciones religiosas y puentes. En El Cairo, el complejo de Qaitbay en el cementerio del norte (1472-1474) es la estructura más conocida y admirada de este período.
La construcción continuó bajo el último sultán mameluco, Al-Ashraf Qansuh al-Ghuri (r. 1501-17), quien encargó su propio complejo (1503-5); sin embargo, los métodos de construcción reflejaron las finanzas del estado.
En 1517, la conquista otomana de Egipto puso fin formalmente al dominio mameluco, aunque los propios mamelucos continuaron desempeñando un papel destacado en la política local. [3] En arquitectura, algunas estructuras nuevas se construyeron posteriormente en el estilo arquitectónico clásico otomano. La mezquita Sulayman Pasha de 1528 es un ejemplo de esto. Sin embargo, muchos edificios nuevos todavía se construyeron en el estilo mameluco hasta el siglo XVIII (por ejemplo, el Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda ), aunque con algunos elementos tomados de la arquitectura otomana y, a la inversa, los nuevos edificios construidos con una estructura general La forma otomana a menudo tomaba prestados detalles decorativos de la arquitectura mameluca. Los cambios en la arquitectura otomana en Egipto incluyen la introducción de minaretes en forma de lápiz de los otomanos y mezquitas abovedadas que ganaron dominio sobre las mezquitas hipóstilas del período mameluco. [4] [5] [6]
A finales del siglo XIX y principios del XX, algunos edificios se construyeron en un estilo "neo-mameluco", que emulaba las formas y motivos de la arquitectura mameluca, pero los adaptaba a la arquitectura moderna. La mezquita Ar-Rifa'i (terminada en 1912) es un ejemplo destacado de esta tendencia. [6]
Colaboradores
La identidad arquitectónica de los monumentos religiosos islámicos de la era mameluca se debe al propósito principal de que las personas erigieran sus propios monumentos, lo que les agrega un alto grado de individualidad. Cada edificio reflejaba los gustos, las elecciones y el nombre individuales del cliente. La arquitectura islámica mameluca a menudo se clasifica más por los reinados del sultán mayor que por un diseño específico. La élite a menudo tenía más conocimientos en el arte de la construcción que muchos historiadores. [7]
Dado que los gobernantes tenían riqueza y poder, las proporciones moderadas generales de la arquitectura mameluca, en comparación con los estilos timúrido u otomano clásico, se deben a las decisiones individuales de los patrocinadores que preferían patrocinar múltiples proyectos. Los patrocinadores de las mezquitas de Baibars , an-Nasir Muhammad , an-Nasir Faraj , al-Mu'ayyad , Barsbay , Qaitbay y al-Ashraf Qansuh al-Ghawri prefirieron construir varias mezquitas en la capital en lugar de centrarse en una colosal. Monumento.
Papel del patrocinio arquitectónico
Los sultanes y emires mamelucos eran conocidos por su celoso patrocinio del arte y la arquitectura, y por alentar a los artesanos y artesanos de todo el valle del Nilo . Los proyectos bajo su gobierno incluían un solo mausoleo o un pequeño edificio de caridad (por ejemplo, una fuente de agua pública), mientras que sus complejos arquitectónicos más grandes generalmente combinaban muchas funciones en uno o más edificios. Estos podrían incluir funciones caritativas y servicios sociales, como una mezquita , khanqah , madrasa , bimaristan (hospital), maktab (árabe para escuela primaria), sabil (para dispensar agua a la población local) o hod (abrevadero para animales). ; o funciones comerciales, como un wikala / khan (un caravasar para albergar a los comerciantes y sus bienes) o rabʿ (un complejo de apartamentos de Cairene para inquilinos). [7]
Estos edificios y sus instituciones estaban protegidos por acuerdos waqf , que les otorgaban el estatus de donaciones o fideicomisos caritativos que eran legalmente inalienables según la ley islámica . Esto permitió asegurar el legado del sultán a través de sus proyectos arquitectónicos, y su tumba, y potencialmente las tumbas de su familia, generalmente se colocaba en un mausoleo adjunto a su complejo religioso. Dado que la caridad es uno de los pilares fundamentales del Islam , estos proyectos caritativos demostraron públicamente la piedad del sultán, mientras que las madrasas en particular también vincularon a la élite gobernante mameluca con los ulama , los eruditos religiosos que inevitablemente actuaron como intermediarios con la población en general. [7] Tales proyectos ayudaron a conferir legitimidad a los sultanes (gobernantes) mamelucos, que vivían separados de la población en general y eran Ajam , de origen esclavo (los mamelucos fueron comprados y traídos como esclavos jóvenes y luego emancipados para servir en el ejército o el gobierno). Sus construcciones caritativas fortalecieron su papel simbólico como piadosos protectores del islam sunita ortodoxo y como patrocinadores de ṭuruq ( hermandades sufíes ) y de los santuarios locales de los santos . [7]
Además, las provisiones de las dotaciones piadosas también cumplieron el papel de proporcionar un futuro financiero para la familia del sultán después de su muerte, ya que el sultanato mameluco no era hereditario y los hijos del sultán solo rara vez lograron tomar el trono después de su muerte, y rara vez. por mucho. [8] La familia y los descendientes del sultán podrían beneficiarse conservando el control de los diversos establecimientos waqf que construyó y reteniendo legalmente una parte de los ingresos de esos establecimientos como ingresos libres de impuestos, todos los cuales, en teoría, no podrían anularse. por los regímenes de los sultanes posteriores. Como tal, el celo de construcción de los gobernantes mamelucos también fue motivado por beneficios pragmáticos muy reales, como lo reconocieron algunos observadores contemporáneos como Ibn Khaldun . [7]
Caracteristicas
Si bien la organización de los monumentos de la era mameluca varió, la cúpula funeraria y el minarete fueron leitmotiv constantes. Estos atributos son características destacadas en el perfil de una mezquita mameluca y fueron importantes en el embellecimiento del horizonte de la ciudad. Desde El Cairo, la cúpula funeraria y el minarete fueron respetados como símbolos de conmemoración y culto desde la antigüedad. [7]
Los clientes utilizaron estos atributos visuales para expresar su individualidad al decorar cada cúpula y minarete con patrones distintos. Los patrones tallados en las cúpulas iban desde nervaduras y zigzags hasta diseños florales y geométricos de estrellas. La cúpula funeraria de Aytimish Al Bajasi y la cúpula del mausoleo de los hijos de Qaitbay reflejan la diversidad y el detalle de la arquitectura mameluca. La creatividad de los constructores de la era mameluca se enfatizó de manera efectiva con estos leitmotifs. [ cita requerida ]
Ampliando el desarrollo del califato fatimí de fachadas de mezquita ajustadas a las calles, los mamelucos desarrollaron su arquitectura para mejorar las vistas de las calles. Además, se crearon nuevos conceptos estéticos y soluciones arquitectónicas para reflejar su papel asumido en la historia. En 1285, las características esenciales de la arquitectura de la era mameluca ya estaban establecidas en el complejo del Sultán Qalawan. Sin embargo, los mamelucos tardaron tres décadas en crear una arquitectura nueva y distinta.
Referencias
- ^ Yalman, Suzan. "El arte del período mameluco (1250-1517)" . Cronología de la historia del arte de Heilbrunn del Met . El Museo Metropolitano de Arte.
- ^ Bloom y Blair 2009 , p. 152.
- ^ Raymond, André. 1993. Le Caire . Fayard.
- ^ Bloom y Blair 1995 , p. 251.
- ^ Rabbat, Nasser. "Arquitectura otomana en El Cairo: la era de los gobernadores" . web.mit.edu . Consultado el 4 de diciembre de 2018 .
- ^ a b Williams, Caroline (2018). Monumentos islámicos en El Cairo: la guía práctica (7ª ed.). El Cairo: The American University in Cairo Press.
- ^ a b c d e f Behrens-Abouseif 2008 .
- ^ Raymond 1993 .
Bibliografía
- Behrens-Abouseif, Doris (2008). El Cairo de los mamelucos: una historia de la arquitectura y su cultura . Nueva York: Macmillan.
- Bloom, Jonathan M .; Blair, Sheila (1995). El arte y la arquitectura del Islam 1250-1800 . Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-06465-0.
- Bloom, Jonathan M .; Blair, Sheila (2009). La enciclopedia Grove de arte y arquitectura islámicos . II . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 152.
- Raymond, André (1993). Le Caire . Fayard.